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La
sérénité est la plus grande démonstration de puissance.
Perles du Guerrier Okiyama Daito
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Au-delà des apparences. Au-delà des apparences. Éditorial Éditorial
Je connais des gens qui admirent beaucoup la société japonaise et ses concepts d'harmonie. Je trouve moimême son esthétique et ses formes adorables, j'ai toujours été passionné par sa cuisine, sa culture, son élégance. Cependant, derrière ce cadre formel, il y a souvent un sacrifice de l'individualité. Le taux de suicide, ultime indicateur de la défaillance d'un système humain, est extrêmement élevé et la multiplicité des tarés qui cherchent à compenser un système rigide de relations sociales et de satisfaction personnelle est écrasante et incroyable. Des bars où l'on peut louer un chat pendant une heure, des philias sexuelles extraordinaires et colorées, une recherche pathologique d'un espace pour toutes sortes de manies issues d'une identité écrasée, qui entraîne l'urgence d'un sentiment d'appartenance, ou d'une frénésie comme l'éclosion et l'explosion d'un environnement étouffant. En arrière-plan, la fascination des Japonais pour les robots en dit long...
Nous devons comprendre que ce système n'est pas apparu de nulle part, mais qu'il résulte de conditions géographiques, historiques et environnementales très particulières ; tout est finalement le produit du milieu. Des niveaux de population très élevés, le manque d'espace, l'isolationnisme auquel leur société a été soumise pendant des siècles, ont établi la nécessité d'un ordre hiérarchique et social intense. Ce n'est pas la même chose de passer une heure enfermé dans un ascenseur avec d'autres personnes que de passer une heure en plein air ! Survivre en groupe dans ces conditions façonne les mœurs et le caractère. Ce modèle présente sans aucun doute des avantages : c'est un peuple ordonné, hyperproductif, capable d'évaluer les détails de son travail comme nul autre, grâce à une spécialisation sans doute névrotique, mais qui donne d'excellents résultats.
L'aliénation générée par ce système, la soumission à celui-ci, l'absence de remise en question, produisent des personnes ayant d'immenses problèmes d'identité qui se justifient par leurs actions plutôt que par leur être.
La grande réussite de l'Occident, sa plus grande contribution à l'humanité, a été le concept d'individu, quelque chose d'étranger en général aux cultures orientales, où l'individualité est un luxe que seuls ceux qui, au sommet de la pyramide sociale, dirigeaient la barque, pouvaient s'offrir, dans une certaine mesure.
Les modèles de conscience produits par chaque type de culture sont régis par des normes souvent non écrites, mais assumées, qui finissent par se cristalliser sous forme de principes moraux. La morale est donc une construction sociale et, en fin de compte, un système auquel on peut se réfugier pour ne pas avoir à réfléchir.
Si la morale fonctionnait pour changer les gens, dans les cultures monothéistes, nous serions tous des saints et nous vivrions dans le paradis terrestre. Mais la morale ou l'étiquette ne changent pas les gens, elles les enferment seulement dans un carcan pour modeler leur socialisation, devenant tôt ou tard (les fanatiques adhèrent à tout !) un système de manipulation. Il en va de même pour les lois. La société civile moderne ne diffère pas beaucoup des religions dans son objectif de créer un paradis terrestre, cette fois laïc, par le biais de la législation, et elle le fait à satiété et avec lubricité. Mais porter une gaine ne vous fait pas maigrir, cela vous fait paraître mince.
Hormis leur utilité pour mettre de l'ordre dans le chaos afin de normaliser la cohabitation, ni les lois, ni la morale ne changent personne. Changeons-nous vraiment ? Structurellement, les êtres humains ne changent qu'avec le temps. Celui qui naît avec les yeux bleus les gardera toute sa vie, celui qui est blond deviendra chauve ou grisonnant, mais ne sera jamais brun. Sur le plan fonctionnel, le temps fait son œuvre et, à chaque étape de la vie, nous nous adaptons à ce que notre nature et notre individualité nous poussent à changer. Notre essence, cependant, se façonne à partir de ce qu'elle est, à travers ce qu'elle fait et la manière dont elle vit les expériences qui la déterminent lentement, jour après jour.
Au-delà des apparences. Au-delà des apparences. Éditorial Éditorial
Le destin existe déjà de manière structurelle, prédéfinissant notre continent, notre corps, notre nature, nos préférences... et fonctionnellement, prédéfinissant notre environnement, notre famille, notre pays, etc. La liberté est un étroit couloir limité par ces deux sphères, un couloir qui, cependant, fait une grande différence.
Face à un destin bigame et paradoxal, l'être humain décide à chaque instant et dans son devenir de changer son destin. La liberté s'établit ainsi comme la condition sine qua non des processus évolutifs, d'où le fait que les corsets, les moules, les étiquettes ou la morale ne sont qu'une erreur, un inconvénient dans le processus d'expérimentation et de croissance personnelle.
La vérité est que nous ne changeons pas, mais plutôt que nous nous modulons à partir de ce que nous sommes, et ce processus peut être conscient ou inconscient. Lorsque nous nous abandonnons aux forces évolutives, nous avons besoin de conscience, sinon nous serons écrasés par l'inertie du matériel, de l'instinctif et de l'animal, de sorte que la vie, pour beaucoup, se résume à naître, manger, chier, se reproduire et mourir.
Ce n'est que dans un cadre de libre arbitre que nous pouvons évoluer, en élevant notre ton vibratoire, non pas de manière factice et affectée, mais de manière authentique et ferme. C'est pourquoi les normes, les morales ou les étiquettes, loin d'être une solution, peuvent même devenir un problème. Nous pouvons passer la moitié de notre vie à essayer de nous débarrasser des camisoles de force qui nous sont imposées, des séances de psychothérapie, des ayahuascas, etc... de la douleur et de la folie pour simplement pouvoir desserrer notre ceinture et lâcher ce pet qui, depuis l'enfance, afflige notre cœur.
Au fond de cette réflexion, une question résonne toujours : changer pour quoi, pourquoi ? La morale, les lois et les règles éducatives ont un but social, mais elles ne résolvent rien au niveau individuel.
La question que nous nous posons est vraiment très profonde : quel est le but de la vie ? Existe-t-il une telle chose ? Quand j'étais jeune, un jour d'été, au bord de la rivière Alberche, assis sur un rocher, tels que Dieu nous a créés, mon professeur Sánchez Bárrio m'a donné la réponse.
« Le but de la vie ? » a dit Sánchez Barrio.
- « Regarde la nature ! Elle est le grand Maître qui ne se trompe jamais ! Quel est le but d'un pommier ? »
- « Donner des pommes », ai-je répondu.
- « N'est-ce pas ? Le but de Tucci sera donc de faire des tuchinadas ! »
La vie est un processus qui consiste à faire ressortir ce que nous avons en nous, à échanger (dans le meilleur des cas...) de l'énergie contre de la sagesse, à se débarrasser du poids inutile, tandis que les vents de la vie lissent inévitablement nos aspérités, éliminent le superflu, coupent ce qui est en excès en nous, ne laissant que l'essentiel.
Nous venons pour expérimenter, résoudre, réajuster, vivre des transformations, accomplir, donner, partager et même honorer ce qui nous entoure, si nous en sommes capables.
Tout processus d'évolution suit des règles universelles, à savoir : vers l'avant, vers le haut, vers l'intérieur et enfin vers le tout. Aucune ceinture, aucun corset, aucun soutien-gorge ne changera ce que vous êtes ; la peur de la punition de la loi ne vous rendra pas meilleur, ni ne vous changera intérieurement, seul le processus de prise de conscience ouvre les portes aux processus évolutifs ; transcender nécessite la participation de la volonté et de la conscience unies.
Que ceux qui pratiquent le « bonisme » renoncent donc à l'idéalisme universel des formes, car ils finiront par vouloir imposer leur propre vision aux autres ; cela ne fonctionne pas et ne fonctionnera jamais.
Le respect de la liberté d'autrui ne peut se réduire à une simple « posture », il doit être poussé jusqu'à ses dernières conséquences.
Nous ne pouvons qu'accompagner les autres dans ce processus ; enseigner, c'est avant tout éduquer par l'exemple, en se rappelant toujours que ce qui peut être valable pour moi ne le sera pas nécessairement pour les autres et que l'évolution ne peut être que le fruit d'un désir intérieur.
Il n'y a pas de paradis sur terre ! Ceux qui tentent de l'imposer finissent toujours par créer des enfers.
L'art de la simplicité : pourquoi le Wing Chun est aujourd'hui plus actuel que jamais
Par Sifu Markus Schinhammer, élève maître de Wing Chun du grand maître Samuel Kwok
Dans un monde de plus en plus rapide, bruyant et complexe, beaucoup de gens cherchent des moyens de retrouver la paix intérieure. Ils aspirent à la clarté, à la concentration et à un sentiment de force intérieure. C'est précisément l'essence même du Wing Chun, un art martial qui semble simple à première vue, mais qui est en réalité l'un des systèmes d'autodéfense et de développement personnel les plus profonds jamais créés. Je pratique moi-même le Wing Chun depuis plusieurs décennies et, bien que j'aie appris, transmis et approfondi d'innombrables techniques, la conclusion centrale reste la même : la véritable force réside dans la simplicité.
Plus je m'entraîne et enseigne, plus je me rends compte que les principes sur lesquels repose le Wing Chun sont aujourd'hui plus actuels que jamais. À une époque de surstimulation, de pression temporelle et de distractions permanentes, beaucoup de gens aspirent à un chemin clair, réduit et honnête. Un chemin qui ne génère pas plus de complexité, mais qui aide à la pénétrer. Le Wing Chun est précisément cette voie : directe, claire, sans fioritures.
Un système qui se concentre sur l'essence plutôt que sur l'abondance.
Le Wing Chun n'est pas un art martial spectaculaire ou pompeux. C'est tout le contraire. Alors que de nombreux systèmes de combat sont basés sur des enchaînements de mouvements complexes, des coups de pied spectaculaires ou des éléments acrobatiques, le Wing Chun réduit tout à l'essentiel : des trajectoires courtes, des lignes directes, une efficacité maximale. Chaque mouvement a un sens, chaque pas une fonction, chaque contact une information. Il n'y a pas de mouvements superflus, ni de fins en soi.
Cette simplicité n'est pas le fruit du hasard. Elle est le résultat de siècles d'observation, d'essais et de réduction. La question suivante a été posée à maintes reprises : qu'est-ce qui fonctionne vraiment sous pression ? Que reste-t-il lorsque l'on élimine tout ce qui est décoratif, tout ce qui est ludique ? Il reste un système conçu pour fonctionner dans des conditions de stress, de peur et de chaos. Le Wing Chun n'est donc pas seulement une méthode d'autodéfense, mais aussi un principe de pensée. Celui qui apprend à simplifier ce qui est complexe apprend à voir plus clairement, tant dans l'entraînement que dans la vie quotidienne.
Simple ne signifie pas facile
Beaucoup de débutants, mais aussi certains pratiquants d'autres styles d'arts martiaux, confondent le mot « simple » avec « facile ». Mais le Wing Chun est tout sauf facile. Il est d'une honnêteté implacable. Il ne pardonne aucune imprécision dans la structure, aucune distraction dans le contact, aucune manifestation de l'ego. La simplicité dans le Wing Chun ne signifie pas faire moins, mais ne rien faire de superflu. Et c'est précisément ce qui le rend si exigeant.
On apprend à raccourcir, affiner et préciser de plus en plus ses propres mouvements. On apprend à lâcher prise : la tension inutile, la force brute, les vieux schémas. On apprend à réaligner son corps, à se centrer et à rester centré, même lorsqu'il y a une pression extérieure. C'est un processus qui prend des années et qui ne s'achève jamais vraiment.
Je me souviens bien des nombreuses heures d'entraînement avec mon sifu, le grand maître Samuel Kwok. J'étais souvent convaincu d'avoir enfin compris une technique. Il souriait alors et disait calmement : « Quand tu penses avoir compris, c'est là que commence la compréhension ». Cette phrase m'est restée profondément gravée dans la mémoire. Elle décrit parfaitement ce qu'est le Wing Chun : il ne s'agit pas d'apprendre beaucoup de techniques, mais de comprendre de plus en plus profondément ce qui se cache derrière elles.
Le Wing Chun, reflet des temps modernes
Nous vivons à une époque où la complexité est devenue la norme. Les gens jonglent avec les rendez-vous, les informations et les attentes. La tête est pleine, le corps fatigué, l'attention dispersée. Beaucoup aspirent à plus de concentration, plus de clarté, plus de paix intérieure. C'est précisément là que réside l'une des grandes forces du Wing Chun.
Au cours de l'entraînement, nous apprenons à apaiser notre esprit pendant un moment et à entrer dans la perception. Nous nous concentrons sur la posture, la respiration, le contact, notre propre centre. Dans le Chi Sao, l'entraînement des bras collants, nous nous exerçons non seulement à voir les stimuli, mais aussi à les ressentir. Nous nous entraînons à recevoir, dévier et absorber la pression, plutôt que de tout résister. Ce qui semble à première vue être un combat est en réalité un entraînement à la présence.
Beaucoup de mes élèves viennent à l'entraînement avec des problèmes similaires : stress au travail, agitation intérieure, troubles du sommeil, difficultés de concentration. Ils veulent non seulement se mettre en forme physiquement, mais aussi trouver un équilibre dans leur vie quotidienne. Le Wing Chun leur offre les deux. Grâce à la structure claire des formes, à la répétition des mouvements de base et au travail en binôme dans le Chi Sao, ils font l'expérience de quelque chose qui manque souvent dans la vie quotidienne : l'état d'existence complète dans l'ici et maintenant.
Le principe du centre
L'un des concepts les plus importants du Wing Chun est le centre, et ce à plusieurs niveaux. Physiquement, cela signifie la ligne centrale du corps, l'axe protecteur à travers lequel nous attaquons et nous défendons. Celui qui perd son centre est exposé, vulnérable et instable. C'est pourquoi, dès le début, nous apprenons à aligner notre structure de manière à pouvoir protéger le centre et, en même temps, en tirer parti. Mais le centre n'est pas seulement un concept anatomique. C'est aussi un principe interne. Le grand maître Samuel Kwok m'a dit un jour : « Si tu perds ton centre, tu te perds toi-même, tant dans le combat que dans la vie ». Cette phrase m'accompagne encore aujourd'hui. Elle me rappelle que le Wing Chun consiste toujours à maintenir l'équilibre : entre tension et relaxation, entre vigilance et sérénité, entre action et réaction.
Celui qui apprend à rester centré pendant l'entraînement découvrira que cela se répercute dans d'autres domaines de la vie. Les personnes qui pratiquent sérieusement le Wing Chun disent souvent qu'elles réagissent avec plus de calme, prennent des décisions plus claires et se laissent moins influencer par les circonstances extérieures. Travailler le centre physique revient ainsi à travailler le centre intérieur.
Le rôle de la sensibilité : ressentir plutôt que spéculer
Une partie fondamentale de l'entraînement au Wing Chun est le Chi Sao, l'entraînement des « bras collants ». Il ne s'agit pas d'effectuer une séquence fixe de techniques, mais de ressentir. Le contact entre les bras doit être vivant, sensible et conscient. Au lieu de penser constamment à ce que le partenaire pourrait faire ensuite, nous apprenons à le ressentir dans son corps.
À une époque où beaucoup de choses se font à travers des écrans, des théories et des abstractions, cela a une valeur énorme. Le Chi Sao est une réponse immédiate. Si je suis trop dur, je perds l'équilibre. Si je suis trop mou, je suis écrasé. Si je suis trop lent, je sens le vide. Le corps ne ment pas. Le principe du ying yang s'applique. Il n'y a pas que le dur ou le mou. Cette expérience entraîne non seulement la capacité de réaction, mais aussi l'honnêteté envers soi-même.
De l'élève privé à l'élève maître
Mon propre parcours dans le Wing Chun a commencé comme celui de beaucoup : avec curiosité et respect. J'ai été impressionné par la clarté des mouvements, l'efficacité des techniques et la paix intérieure. Avec le temps, les premières techniques sont devenues des structures fixes, les cours individuels une routine de vie et le hobby une vocation.
L'opportunité d'apprendre de manière intensive auprès du grand maître Samuel Kwok et, finalement, d'être reconnu par lui comme son élève privé a été un tournant pour moi. Sous sa tutelle, j'ai appris non seulement à imiter le Wing Chun, mais aussi à le comprendre. Il accordait une grande importance à la précision : dans la posture, la distance, l'angle, l'énergie. En même temps, il était toujours modeste, calme et clair. Il n'avait pas besoin de grands discours, sa présence et son talent parlaient d'eux-mêmes.
En tant qu'élève maître, j'ai une double responsabilité : d'une part, mon propre apprentissage continu et, d'autre part, la transmission de cet enseignement à mes élèves. Je me considère comme un lien entre la tradition que j'ai reçue de mon Sifu et la réalité moderne de l'entraînement dans mes écoles avec des enfants, des jeunes et des adultes.
Le Wing Chun dans l'entraînement des enfants et des adultes
Aujourd'hui, une grande partie de mon travail consiste à enseigner le Wing Chun aux enfants et aux jeunes. À première vue, il peut sembler surprenant d'associer un art martial apparem-
ment « dur » aux jeunes. Mais c'est précisément là que se manifeste la véritable force du système. Le Wing Chun est structuré, clair et logique, des qualités qui aident les enfants à développer leur assurance et leur orientation.
L'entraînement des enfants ne consiste pas à former de petits combattants, mais des personnalités fortes. Les enfants apprennent à se concentrer, à suivre des instructions, à traiter leurs camarades avec respect et, en même temps, à percevoir et à protéger leurs propres limites. Ils apprennent que la force n'a rien à voir avec le volume de la voix ou l'agressivité, mais avec la paix intérieure, la clarté et la fermeté.
Dans l'entraînement pour adultes également, le Wing Chun est bien plus qu'un simple programme d'autodéfense. Beaucoup de mes élèves adultes ne viennent pas seulement pour se tester physiquement, mais aussi pour trouver un équilibre dans leur vie quotidienne, réduire leur stress et se vider l'esprit. Ils apprécient le fait que le Wing Chun ne soit pas un système compétitif dans lequel il faut constamment se mesurer aux autres, mais un chemin sur lequel on peut évoluer à son propre rythme.
Préserver la tradition sans rester figé
Dans mes écoles, j'accorde une grande importance à la préservation de la structure traditionnelle du Wing Chun : les formes, le Chi Sao, le Lat Sao, l'entraînement avec des mannequins en bois et les parties consacrées aux armes. Ces éléments constituent la colonne vertébrale du système. En même temps, je suis convaincu que les arts martiaux doivent rester vivants. Cela signifie que nous devons adapter le langage dans lequel nous les transmettons aux gens d'aujourd'hui, sans en diluer l'essence.
C'est pourquoi, en particulier avec les enfants et les adolescents, je travaille avec des programmes clairs, des niveaux bien structurés et des images compréhensibles. J'explique les principes de manière à ce qu'ils soient compréhensibles dans la vie quotidienne : l'équilibre non seulement comme centre physique, mais aussi émotionnel ; le respect non seulement comme règle dans l'entraînement, mais aussi comme attitude fondamentale dans la vie. De cette manière, le pont entre les arts martiaux traditionnels et le monde moderne reste stable.
Le Wing Chun comme moyen de développement personnel
Plus j'enseigne le Wing Chun, moins je le considère uniquement comme un système d'autodéfense. Oui, les techniques fonctionnent, oui, elles peuvent protéger en cas d'urgence. Mais pour moi, leur signification la plus profonde réside dans le développement de la personne. Un élève qui s'entraîne pendant des années change. Il devient plus droit, non seulement physiquement, mais aussi intérieurement. Il apprend à tomber et à se relever, à accepter la résistance sans s'endurcir et à assumer la responsabilité de ses propres actes. Il développe sa résistance, apprend à gérer la frustration, à apprécier les petits progrès et à penser à long terme.
Dans une société où beaucoup de choses sont axées sur l'obtention de résultats rapides, le Wing Chun représente le contraire : le chemin long, la croissance lente, la valeur de la patience et de la persévérance. Cela rend cet art exigeant et, précisément pour cette raison, si précieux.
Pourquoi le Wing Chun est-il aujourd'hui plus actuel que jamais ?
Quand on me demande pourquoi le Wing Chun reste « moderne » à notre époque, je réponds généralement : c'est précisément parce que notre époque est si agitée que nous avons besoin de quelque chose de calme. C'est précisément parce que beaucoup de choses sont bruyantes et spectaculaires que nous avons besoin de quelque chose de simple et d'authentique. C'est précisément parce que beaucoup de gens se perdent à l'extérieur que nous avons besoin d'un chemin qui nous ramène à nous-mêmes.
Le Wing Chun offre précisément cela : un chemin clair et direct sur lequel nous pouvons mieux nous connaître, physiquement, mentalement et émotionnellement. Il nous apprend à ne pas répondre à sa complexité par plus de complexité, mais par la clarté. Il nous rappelle que la véritable force n'a rien à voir avec la dureté, mais avec la stabilité intérieure. Et il nous montre que la simplicité n'est pas un manque, mais un signe de maturité.
En tant que disciple privé du grand maître Samuel Kwok, je considère comme un grand privilège et, en même temps, comme une responsabilité de transmettre cet art dans toute sa profondeur. Chaque cours, chaque heure passée avec mes élèves est pour moi aussi un rappel que je dois moi-même rester un élève : ouvert, disposé à apprendre et éveillé. Le Wing Chun n'est pas un chapitre qui se termine à un moment donné. C'est un chemin à parcourir.
En ce sens, je comprends l'art de la simplicité non pas comme quelque chose que l'on atteint une fois pour toutes, mais comme une attitude que l'on adopte encore et encore. À l'entraînement, en cours, dans la vie quotidienne. Et c'est précisément pour cela que j'en suis convaincu : le Wing Chun n'a jamais été seulement un art martial, et il est aujourd'hui plus actuel que jamais.
À propos de l'auteur :
Sifu Markus Schinhammer est l'élève privé du grand maître Samuel Kwok, champion de Hong Kong (2017) et professeur reconnu de la Ving Tsun Athletic Association de Hong Kong. Il dirige plusieurs écoles de Wing Chun à Munich avec plus de 1 000 élèves et combine les arts martiaux traditionnels avec une pédagogie moderne et une véritable philosophie de vie.
LE « DO » OCCIDENTAL
La voie occidentale vers le développement de soi
La culture orientale : la philosophie et les arts martiaux
Comme beaucoup de professeurs actuels, j'ai commencé enfant, dans les années soixante, par le judo. Outre la lutte japonaise, j'apprenais, avec une certaine fierté, à prononcer les chiffres en japonais, les noms des techniques et le système de notation. La langue, les vêtements et les formes de salutation pendant la pratique étaient ceux de l'Extrême-Orient. Les Japonais avaient vu juste : après la défaite subie pendant la Seconde Guerre mondiale, ils ont tenté de se relever, non seulement aux yeux des sujets de l'Empereur, mais aussi aux yeux du monde entier. La rédemption s'est produite grâce à la diffusion de leurs disciplines martiales, qui ont ouvert la voie à la culture japonaise, suivie par la compétitivité sur le plan économique. Le judo a servi de « pont », suivi du karaté, puis de l'aïkido et des innombrables disciplines appartenant au budo : du kendo au iaido, du ju jitsu au kyudo. Mais il ne s'agissait pas seulement d'une vision panoramique des arts du combat, la connaissance, bien que superficielle, s'étendait à la vie et au code du samouraï (exemple d'un excellent guerrier), au zen, au bouddhisme, au shintoïsme et au taoïsme. Les pratiques corporelles n'étaient pas non plus négligées, on lisait et, si possible, on recevait des traitements de shiatsu, de kuatsu et d'acupuncture. Le mot KI était dans toutes les bouches, l'énergie qui imprègne tout et dont la maîtrise confère des pouvoirs extraordinaires. Ensuite, l'influence japonaise s'est même étendue à la table. En Italie, patrie d'une cuisine variée et excellente, des restaurants ont ouvert leurs portes où l'on pouvait déguster du poisson cru, des sushis et des sashimis. Ensuite, Le Livre des cinq anneaux, du maître d'armes japonais du XVIIe siècle, ainsi que le code Hagakure, ont stimulé l'esprit de nombreux formateurs, amenant la stratégie du Soleil Levant dans les entreprises comme exemple de leadership ou de négociation parfaits. Le Japon a été le premier, suivi de près par un géant appelé la CHINE avec son kungfu, divisé en une myriade de styles. L'Occident a découvert les monastères mythiques de Shaolin et Wu Dang, le premier bouddhiste et le second taoïste. L'Extrême-Orient a également donné naissance à la gymnastique aux mouvements lents appelée Tai Chi, que la grande majorité des pratiquants occidentaux ont découvert plus tard être un art martial. On a découvert les points vitaux, qui semblaient donner un pouvoir extraordinaire à l'expert qui savait les localiser et les frapper. Des textes de philosophie stratégique chinoise ont également été traduits, tels que le TAO TE CHING, les 36 stratagèmes et L'art de la guerre de Sun ZU, qui ont trouvé leur place dans les bibliothèques de nombreux pratiquants de disciplines orientales. Les plus audacieux ont commencé à étudier la langue, les us et coutumes, comme la cérémonie du thé, la réparation des vases et d'autres choses encore.
En grandissant, comme beaucoup de mes amis pratiquant des disciplines orientales, bien que différentes les unes des autres, j'ai développé l'idée que l'Orient apportait une vague de compétences physiques, de stratégies guerrières, de philosophies fascinantes, d'arts sublimes qui transformaient des habitudes simples comme boire du thé ou observer les fleurs de pêcher en activités de méditation sublime.
Quelle malchance d'être né en Occident !
Ici, nous n'avons que la technologie et des notions scolaires ennuyeuses, pensais-je.
Pas d'arts martiaux.
Pas de philosophies de vie profondes.
Aucune pratique pour améliorer son moi intérieur.
Il y a environ 44 ans, j'ai réalisé que j'avais tort, tout comme beaucoup de mes amis qui pratiquaient et professaient les arts et les disciplines orientales.
L'Occident possède ses propres activités martiales merveilleuses, une philosophie pratique sublime, un développement artistique sans égal.
Nous l'avions sous les yeux, mais nous ne le voyions pas.
On dit que pour cacher quelque chose, il faut le mettre en évidence.
La voie occidentale
À quelques kilomètres de mon lieu de naissance se trouve la ville de Crotone, au nord de la Calabre, une région du sud de l'Italie. À l'époque où ces régions étaient appelées Magna Grecia, l'une des écoles les plus importantes de l'humanité est née dans cette ville : l'école pythagoricienne.
Oui, précisément ce personnage dont nous ne savons rien, si ce n'est l'obligation scolaire de démontrer son célèbre théorème.
La plupart du temps, le reste de sa vie est négligé ou sous-estimé, voire sciemment déprécié. Il n'en va pas de même pour les initiés. Ceux qui maintiennent vivante la flamme de la tradition et qui ont su préserver les connaissances anciennes en résistant aux pressions séculaires des pouvoirs politiques et religieux dominants. Des pouvoirs qui voyaient dans la tradition initiatique une menace réelle pour leur domination politique, car elle affectait profondément les croyances philosophiques et culturelles. La campagne de diffamation a été constante, dure et sanglante, mais heureusement, l'ancien savoir a été caché et protégé au péril de la vie. Il suffisait d'être accusé d'hérésie pour finir sur le bûcher ; l'exemple de Giordano Bruno suffit, je pense, pour comprendre le climat de l'époque. La chasse aux sorcières, outre ses implications politiques bien connues, était un moyen d'éliminer la « concurrence » sans trop de problèmes.
« O SENSEI » PYTHAGORE
Revenons à Pythagore. Que fait Pythagore dans un magazine qui parle d'arts martiaux et de culture orientale ?
Si vous vous posez cette question, c'est parce que vous ignorez ce qu'était réellement l'école pythagoricienne, ses objectifs et ses pratiques.
Commençons par dire que Pythagore était boxeur et également un entraîneur prestigieux d'excellents boxeurs. Ajoutons que son gendre n'était autre que le mythique MILONE, le lutteur invaincu, vainqueur de nombreuses éditions olympiques, qui a pris sa retraite avec le titre de champion.
Pourquoi s'en étonner ?
Ne nous a-t-on pas toujours enseigné que les Grecs (nous sommes en Grande Grèce) accordaient la même importance à l'activité physique et à l'activité intellectuelle ?
Il est donc facile de déduire que bon nombre des philosophes que nous avons étudiés, ou dont nous avons entendu parler, étaient d'excellents athlètes et même des experts en armes et en combat au corps à corps. Nous devons prendre conscience que nous sommes victimes d'une croyance généralisée qui considère aujourd'hui comme normal qu'un athlète soit déficient sur le plan intellectuel et qu'un intellectuel soit handicapé sur le plan moteur.
Il n'en a jamais été ainsi.
De nombreux ouvrages ont été écrits sur Pythagore, destinés principalement à un cercle restreint de chercheurs. Les informations sur les civilisations anciennes ne sont pas toujours exactes et sont parfois contradictoires. Cependant, en nous référant à un pythagoricien des temps modernes, nous pouvons en apprendre beaucoup sur l'école initiatique de Pythagore. Je veux parler de Vincenzo Capperelli.
Cet érudit est né en 1878 à Cosenza, il a déménagé à Catanzaro pour suivre des études secondaires, puis il est parti à Rome pour obtenir un diplôme de médecine. Il a été médecin officiel pendant les grandes guerres, puis, après être revenu définitivement à Rome, il s'est spécialisé en dentisterie, ville où il est décédé en 1958. Tout au long de sa vie, il a étudié Pythagore dès les premières heures du matin, approfondissant les secrets de son école, que nous allons non seulement examiner, mais aussi comparer aux écoles orientales bien connues dont nous avons parlé précédemment.
Le Dojo de Pythagore
Le « dojo » pythagoricien est né, comme nous l'avons dit, à Crotone, dans le sud de l'Italie. Il n'était pas facile d'entrer dans cette école, qui ressemblait davantage à un monastère. L'admission était considérée comme une affaire très sérieuse à laquelle très peu de personnes, parmi les nombreuses qui postulaient, pouvaient accéder. Tout d'abord, la sélection était très dure et les informations recueillies sur la personne couvraient tous les aspects de sa vie privée, qui faisait l'objet d'une enquête : famille, penchant pour les études, comportements, habitudes, discours, gestion des émotions. On observait également la constitution physique, la gestuelle, la forme du visage (anticipant la physionomie). Si le candidat passait cette première sélection, il était admis à l'école et, pendant trois ans, il était mis à l'épreuve. Au cours de ces trois années, le novice était presque méprisé, soumis, sinon à des insultes, du moins à l'indifférence totale de la part de tous les autres. Cela permettait de tester sa détermination, son détachement vis-à-vis des honneurs et des reconnaissances. Au bout de trois ans, s'il était accepté, il passait à l'ecemutia, une phase qui pouvait durer entre deux et cinq ans. Il s'agissait d'une période de silence pendant laquelle il devait écouter les leçons sans pouvoir poser de questions. Le maître parlait derrière un rideau qui le cachait à l'auditoire (peut-être une réminiscence des mystères d'Éleusis, une pratique religieuse secrète athénienne). Les biens matériels étaient mis en commun et les adeptes étaient soumis à des épreuves physiques qui frôlaient la cruauté. Le novice qui terminait l'echemuthia (2 ou 5 ans) passait au niveau supérieur. À la fin du noviciat, il n'était plus exotérique ou externe, mais faisait désormais partie des ésotériques ou internes. Le premier degré du nouveau niveau était celui des mathématiciens, domaine dans lequel on étudiait des disciplines connexes telles que l'arithmétique, la musique, la géométrie et l'astronomie. Venait ensuite la physique, où l'on étudiait les phénomènes de la nature, ainsi que le domaine le plus ésotérique des pythagoriciens : l'arithmologie. On y étudiait également la physiologie, la médecine et la psychologie, à tel point que l'on pensait que tout pythagoricien était également médecin. L'objectif des pythagoriciens était de former un PANOURGO, c'est-à-dire une personne capable de tout affronter dans la vie. C'est exactement le contraire de ce que nous faisons aujourd'hui avec la surspécialisation. Pour Pythagore, toutes les facultés humaines devaient être développées au maximum.
« Le « dojo » pythagoricien est né, comme nous l'avons dit, à Crotone, dans le sud de l'Italie. Il n'était pas facile d'entrer dans cette école, qui ressemblait davantage à un monastère. L'admission était considérée comme une affaire très sérieuse à laquelle très peu, parmi
les nombreux candidats, pouvaient accéder ».
Les tâches à l'école
Dès son réveil, l'adepte devait se souvenir de tout ce qu'il avait appris la veille. On l'aidait souvent à se réveiller en chantant et en jouant de la lyre. Le soir également, ils devaient faire ce qu'ils appelaient un « examen de conscience », en passant en revue les événements de la journée, et là encore, on jouait une musique appropriée, capable d'influencer l'esprit selon une science aujourd'hui perdue. Le matin, ils faisaient des exercices physiques précédés de massages aux huiles. Courir, lutter, boxer et lancer le poids étaient des activités quotidiennes. La danse, à laquelle ils accordaient une grande importance, l'était également. Elle conférait grâce, souplesse et eurythmie au corps, tout en contribuant à le revigorer. À la fin, un premier repas léger était pris. L'après-midi était consacré à la politique et au développement des facultés de gestion, comme on dirait aujourd'hui. Le soir, on se promenait en petits groupes dans le but de répéter ce qui avait été appris, renforcé par l'échange avec les autres élèves.
On prenait un bain d'eau froide, puis on passait au repas du soir. Le dîner était toujours pris avant le coucher du soleil et toujours à une table commune ne dépassant jamais le nombre de dix (tout avait une signification profonde et cachée). Après le dîner, on passait à des lectures instructives. Le développement de la mémoire était très pris en compte. On recherchait le « media res », le juste milieu : jamais d'excès, ni dans les activités physiques ni dans les activités mentales. Les femmes étaient très appréciées et recevaient la même éducation que les hommes.
On cherchait à construire ce que le philosophe Nietzsche appellera plus tard le surhomme, figure que l'école de Crotone connaissait sous le nom d'homme pythagoricien.
Les pythagoriciens se reconnaissaient entre eux par une poignée de main (comme le font aujourd'hui les membres des loges maçonniques). Leur signe distinctif était le pentalpha (également appelé pentagramme), c'est-à-dire l'étoile à cinq branches dessinée d'un seul trait.
« On prenait un bain d'eau froide, puis on dînait. Le dîner était toujours pris avant le coucher du soleil et toujours à une table commune, sans jamais dépasser le nombre de dix personnes ».
Les pythagoriciens et la société
Tout comme dans les cultures orientales auxquelles nous faisons référence lorsque nous parlons des samouraïs ou des organisations sociales chinoises, les pythagoriciens étaient également fortement antidémocratiques, car ils pensaient que seules les personnes préparées et instruites pouvaient gouverner. Cette intransigeance absolue a généré un malaise parmi la population, car, peu à peu, le gouvernement s'est transformé en dictature. Le peuple, qui n'avait pas la formation psychophysique des adeptes, ne supportait ni ne comprenait les restrictions auxquelles les membres du gouvernement les soumettaient.
Les adversaires politiques, attisant le feu du mécontentement, finirent par mener une révolte qui renversa le gouvernement des illuminés.
En conclusion, Pythagore fut le pivot de la culture occidentale, mais on ne peut nier que son école fut influencée par la culture orientale. En effet, une fois de plus, cette obsession des intellectuels de diviser l'humanité en catégories ne coïncide pas toujours avec la coutume humaine, et surtout celle des chercheurs, mais aussi des guerriers, de parcourir le monde, d'apprendre et d'enseigner en mélangeant des connaissances qui ne sont plus facilement classables.
Il semble que Pythagore ait eu l'occasion d'apprendre de tous, parvenant à une synthèse qui a culminé et s'est cristallisée dans son école de Crotone, jetant les bases du développement de l'homme, précisément en Italie. Les pythagoriciens étaient convaincus qu'il fallait travailler sans relâche sur soi-même. Aucune connaissance n'était exclue, car c'était la seule façon d'évoluer dès le début, même dans la vie terrestre.
Les similitudes avec les écoles de perfectionnement de l'homme en Extrême-Orient sont impressionnantes. L'homme moderne, qui regarde depuis son canapé confortable des films sur les moines guerriers orientaux, ignore que très près de chez lui existaient des écoles similaires à celles d'Orient. L'école pythagoricienne était d'une complétude impressionnante, elle s'occupait du développement de l'esprit et du corps. L'adepte pythagoricien était guerrier, médecin, scientifique, politicien, administrateur et même un excellent maître capable de guider les autres dans l'exécution d'exercices destinés à la connaissance de soi.
Le moment est peut-être venu de révéler ce qui nous a été caché pendant des siècles.
« L'école pythagoricienne était d'une complétude impressionnante, elle s'occupait du développement de l'esprit et du corps. L'adepte pythagoricien était un guerrier, un médecin, un scientifique, un politicien, un administrateur et même un excellent maître capable de guider les autres dans l'exécution d'exercices destinés à la connaissance de soi ».
Le véritable Jutsu
Les arts martiaux et l'intégrité semblent disparaître à mesure que la société entre dans l'ère numérique. Une nouvelle génération pense que l'autodéfense s'apprend comme une application, tandis que les véritables maîtres se font de plus en plus rares chaque année. À leur place apparaissent des instructeurs autoproclamés, soutenus par des organisations et des fédérations à but lucratif prêtes à attribuer des grades, des titres et des certificats à quiconque peut les payer. Dans les arts martiaux israéliens, tels que le Kapap et le Krav Maga, ce problème s'est particulièrement aggravé. Chaque jour, je reçois des messages de personnes qui veulent acheter des grades qu'elles n'ont pas mérités, ou qui s'attribuent ces grades sans aucune honte. Personne ne leur demande qui étaient leurs maîtres ou de quelle lignée ils sont issus. Nous sommes en train de perdre le véritable Jutsu, non seulement dans les arts martiaux, mais dans tous les domaines de la vie.
À 64 ans, mes parents et ma génération m'ont enseigné l'honnêteté et l'intégrité. Ils ont commis des erreurs, moi aussi, mais j'ai appris que la vérité est souvent cachée et doit être découverte à travers les difficultés. Malgré tout, j'ai décidé de suivre ma propre voie. C'est le Do des arts martiaux, le même esprit que l'on retrouve dans le judo et le karaté-do, et c'est l'une des raisons pour lesquelles j'ai arrêté d'enseigner les arts martiaux israéliens.
Au fil des ans, j'ai séjourné chez toutes sortes de personnes fortunées : des milliardaires avec des voitures qui valent plus que les budgets gouvernementaux, des maisons avec plus de chambres que d'habitants, des yachts et des piscines qui changent de couleur, et même des chiens avec des nounous à plein temps. Allongé sur des draps qui coûtent plus cher que ma voiture, j'ai réalisé quelque chose : ils partagent tous un secret. Aucun d'entre eux ne le dit à voix haute. Il n'est pas écrit dans les livres ni enseigné dans les universités. Mais tous vivent selon ce secret.
Si vous révéliez ce secret dans la rue, les gens penseraient que vous êtes fou. Mais si vous l'entendiez de la bouche d'un milliardaire assis sur son balcon, buvant de l'eau dessalée à une température « spirituelle » soigneusement choisie, cela prendrait soudain tout son sens.
Ce secret est la vérité sur la vie, une vérité que les riches connaissent mais ne partagent jamais. Ils ne l'écrivent pas, ne la chuchotent pas et ne la prêchent pas. Pourtant, elle alimente silencieusement leur succès. Voici la vérité, le véritable jutsu de la vie :
Quand le prix est nul, le respect est nul.
Les gens n'apprécient pas ce qui est gratuit. Tout ce qui est donné gratuitement devient invisible. Si vous donnez librement votre temps, votre attention et votre énergie à tout le monde, les gens traiteront votre présence comme un bruit de fond. Ils oublient tout ce qui ne leur a demandé aucun effort. Les gens comprennent rarement la valeur, ils comprennent le prix. Le respect commence dès que vous cessez de vous donner gratuitement.
La spiritualité est facile, jusqu'à ce que vous fassiez la queue dans certains pays.
Les maîtres orientaux disent que la patience mène à la paix. Dans certains pays, la patience ne mène qu'à ce que quelqu'un vous passe devant et vous dise : « Je viens de poser une question ». Un moine peut s'asseoir douze heures à écouter une cascade, mais quiconque attend douze heures un plombier qui n'arrête pas de dire « j'arrive » atteint un niveau plus élevé d'illumination spirituelle. L'univers appelle cela « l'illumination ». Nous appelons cela « se briser en silence à l'intérieur ».
L'argent n'achète pas le bonheur, seulement un endroit plus confortable pour être malheureux.
Il est vrai que l'argent ne peut pas acheter le bonheur. Mais il peut acheter un billet d'avion pour la Grèce, où vous pouvez discuter de vos problèmes sur une plage turquoise plutôt que dans un bus bondé. Il peut acheter de l'espace, de la paix et un lit qui ne s'effondre pas lorsque vous vous retournez. Le bonheur ne s'achète pas dans les magasins, mais la misère ne doit pas nécessairement voyager en bus. L'argent ne peut pas tout résoudre, mais il atténue presque tout.
Des gens « simples », avec des caddies remplis de tout le magasin.
Les personnes qui se disent « simples » sortent souvent d'IKEA avec une facture qui ressemble au budget national. Ils aiment la « vie simple », à condition qu'elle comprenne un café à 50 euros et une playlist sélectionnée par un artiste végétalien tourmenté. D'une manière ou d'une autre, leur minimalisme coûte toujours plus cher que prévu. Ils disent avoir besoin de très peu, sauf de tout ce qui se trouve dans le magasin.
Nous devons affronter une vérité amère.
Le monde ne récompense pas l'honnêteté, mais la stratégie. Le monde n'est pas un temple, c'est un champ de bataille. Les personnes honnêtes sont souvent utilisées plutôt que respectées. Elles s'excusent d'exister, tandis que d'autres prennent ce qu'elles veulent sans hésiter. Le monde sait exactement qui ne se défendra pas et ne montre aucune pitié. La vérité est un couteau sans manche : si vous ne savez pas comment le tenir, c'est vous qui saignerez. L'honnêteté est un luxe que seuls les plus forts peuvent se permettre.
« Simple » : édition premium.
Certaines personnes s'habillent simplement, mais leur garde-robe « simple » coûte trois mois de salaire. Elles affirment ne pas se faire de caprices, mais finissent par passer trois heures dans un spa à utiliser des crèmes prétendument élaborées à partir de larmes de licorne. Elles croient sincèrement qu'elles sont simples, et c'est là l'illusion la plus extravagante qui soit.
La richesse révèle tout.
L'argent ne change pas les gens, il les démasque. La pauvreté cache les défauts sous le besoin et l'humilité. Lorsque les ressources apparaissent, la vraie personne émerge. Celui qui est vide devient un roi bruyant et peu sûr de lui. Celui qui a de la force et du caractère acquiert la capacité de diriger sans se briser. La richesse magnifie ce qui est déjà à l'intérieur. Elle ne corrompt pas, elle expose.
Le véritable Jutsu n'est pas une question de techniques de combat. Il s'agit de clarté. Il s'agit de reconnaître la valeur, d'établir des limites, de voir à travers les illusions et de comprendre comment le monde fonctionne réellement. Les arts martiaux enseignaient naturellement cela : la discipline, l'honnêteté, la lignée et la responsabilité. Aujourd'hui, avec la prolifération des faux maîtres et des certificats faciles à obtenir, il est plus important que jamais de se souvenir de la leçon la plus profonde : le pouvoir vient de la vérité, mais seulement si vous savez comment l'exercer.
Quand j'étais jeune, je ne comprenais pas le Kyokushin.
Kyokushin signifie « vérité ultime » ou « la voie de la vérité ultime ». Le nom vient des mots japonais « Kyoku » (extrême) et « Shin » (vérité).
L'expression japonaise pour « vérité ultime » est 究極の真実 (kyūkyoku no shinjitsu). Elle peut également être exprimée par 極真 (kyokushin), le nom d'un art martial qui signifie littéralement « vérité ultime ».
Dans les arts martiaux tels que la boxe thaïlandaise, le kickboxing, le judo, le BJJ et le sambo, la vérité peut être vue sur le tatami. Mais dans de nombreux arts martiaux sans combat ni contact, les gens peuvent démontrer des techniques « magiques » qui ne fonctionnent que lorsque personne ne résiste. Sans résistance, tout le monde semble capable de se battre.
Hwa Rang Do® : À propos de la joie et de la tristesse
À propos de la joie et de la tristesse
Par Kahlil Gibran
Ta joie est ta tristesse sans masque. Et le même puits d'où jaillit ton rire s'est souvent rempli de tes larmes. Et comment pourrait-il en être autrement ?
Plus la douleur qui s'imprime en toi est profonde, plus tu peux contenir de joie.
La coupe qui contient ton vin n'est-elle pas la même coupe qui a été cuite dans le four du potier ?
Et la lyre qui apaise ton esprit n'est-elle pas le même bois qui a été creusé à l'aide de couteaux ?
Quand tu es joyeux, regarde au plus profond de ton cœur et tu découvriras que seule ce qui t'a causé de la douleur est ce qui te procure de la joie.
Quand tu es triste, regarde à nouveau dans ton cœur et tu verras qu'en réalité, tu pleures pour ce qui a été ton délice.
Certains d'entre vous disent : « La joie est plus grande que la tristesse », et d'autres disent : « Non, la tristesse est plus grande ».
Mais je vous dis qu'elles sont inséparables. Elles viennent ensemble, et quand l'une s'assoit seule avec toi à ta table, souviens-toi que l'autre dort dans ton lit.
En vérité, tu es suspendu comme une balance entre ta douleur et ta joie.
Ce n'est que lorsque tu es vide que tu es au repos et en équilibre.
Lorsque le gardien du trésor vous soulève pour peser son or et son argent, il est nécessaire que votre joie ou votre douleur augmente ou diminue.
Partie I : La nature entremêlée de la joie et de la tristesse
Les êtres humains sont naturellement attirés par le plaisir et repoussés par la douleur. Dès l'enfance, tant par nature que par conditionnement, nous apprenons à rechercher ce qui nous fait du bien et à éviter ce qui nous fait souffrir. Nous recherchons les réussites, la reconnaissance, le confort et les moments fugaces d'euphorie de la vie, tout en fuyant les difficultés, les échecs, les pertes et les inconforts. Cependant, ce comportement instinctif néglige l'une des vérités les plus profondes de la vie : la joie et la tristesse sont intimement liées, comme les deux faces d'une même pièce. Comme l'affirme avec éloquence Gibran, « le puits même d'où jaillit le rire était souvent rempli de larmes ». Le rire et les larmes partagent la même source : ce sont des expressions différentes de la même profondeur humaine.
Ce principe est fondamental dans la philosophie du Hwa Rang Do®. Les arts martiaux sont souvent enseignés comme un moyen d'atteindre la maîtrise physique (frapper, donner des coups de pied, lancer ou bloquer), mais en substance, le Hwa Rang Do forme l'être humain dans sa globalité : corps, esprit et cœur. Toutes les émotions, toutes les expériences sont interconnectées. La maîtrise ne s'atteint pas en évitant la douleur ou en refusant d'affronter les difficultés, mais en reconnaissant et en acceptant l'interaction entre la joie et la tristesse. Un pratiquant qui fuit les difficultés ne peut cultiver une véritable résilience, tout comme une personne qui évite la tristesse ne peut pleinement expérimenter la richesse du bonheur.
La métaphore du four du potier illustre cela à merveille. Une coupe à vin ne peut être achevée sans avoir été soumise au feu, sans avoir été moulée, durcie et testée. De même, un luth, instrument qui crée la mélodie et l'harmonie, doit sa voix au travail minutieux de sculpture du bois, un processus qui implique d'éliminer, de façonner, de couper, de ciseler, de percer et de rendre vulnérable. Dans les deux cas, la beauté et l'utilité ne naissent pas malgré le processus de modelage, mais grâce à lui. De même, la joie humaine naît dans l'espace créé par les défis, les pertes et la tristesse.
Dans la vie d'un artiste martial, ce principe devient tangible. Chaque ecchymose, chaque technique ratée, chaque correction d'un maître, chaque réprimande et chaque moment de frustration représentent une douleur. Il ne s'agit pas de simples désagréments, mais d'expériences formatrices qui sculptent le réceptacle de l'habileté et du caractère du guerrier. Lorsque le corps exécute enfin un mouvement à la perfection, lorsqu'une technique s'enchaîne naturellement et lorsque l'esprit s'élève grâce à l'accomplissement, la joie qui envahit le pratiquant est profonde précisément parce qu'elle a été gagnée à travers la lutte. Cette joie est plus riche, plus profonde et plus durable que tout plaisir éphémère, car elle est indissociable de l'expérience qui l'a précédée.
De plus, cette compréhension cultive l'humilité et la patience. Le guerrier reconnaît que la maîtrise n'est pas instantanée. La joie ne vient pas sans effort, et le succès n'est pas exempt de sacrifice. Chaque défi, chaque moment de difficulté, contribue au raffinement de l'habileté et du caractère. Accepter la douleur n'est pas inviter la souffrance pour le simple fait de souffrir, mais reconnaître son rôle formateur dans la configuration de l'âme et du corps.
Cette interaction favorise également l'empathie et la sagesse. Un guerrier qui a connu la douleur, qui a été confronté à l'échec, qui a enduré la souffrance ou qui a surmonté des difficultés personnelles, est prêt à comprendre les défis des autres. Cette capacité de compassion est aussi importante que l'habileté physique, car elle transforme un combattant en guide, en maître et en leader. La maîtrise du Hwa Rang Do n'est donc pas seulement technique, mais profondément humaine : c'est la capacité d'harmoniser l'expérience, de transformer l'adversité en croissance et de cultiver un cœur capable à la fois de résilience et de joie.
En fin de compte, ce principe enseigne que la joie n'est jamais gratuite et que la douleur n'est jamais dénuée de sens. Chaque moment de bonheur est le fruit d'efforts, de persévérance et de réflexion préalables. Chaque difficulté est une invitation à élargir ses capacités, à perfectionner ses compétences et à approfondir sa conscience. La voie martiale est donc le reflet de la vie elle-même : plus le guerrier apprend à honorer et à intégrer à la fois la joie et la douleur, plus grande est sa maîtrise, non seulement de la technique, mais aussi de lui-même.
Partie II : Examiner la joie
De nombreux élèves vivent la joie comme une vague fugace d'euphorie sans s'arrêter pour en examiner l'origine ou la signification. Dans les arts martiaux, cela se produit souvent lorsqu'un débutant, une ceinture blanche, réussit enfin à exécuter correctement une technique ou remporte un combat. Le moment est électrisant, une soudaine vague de fierté et d'excitation, mais sans une réflexion consciente, cette joie peut subtilement semer l'ego. L'élève peut commencer à se mesurer à ses réalisations plutôt qu'à sa croissance, à lier son estime de soi à la validation extérieure ou à développer une peur de l'échec, ce qui nuit à son développement à long terme.
Un guerrier mature reconnaît que la joie est rarement spontanée ; elle naît de la lutte, de l'effort et de la persévérance. Chaque technique maîtrisée reflète d'innombrables répétitions, des tentatives infructueuses, des efforts physiques, des corrections de la part des instructeurs et une résistance silencieuse au doute. La joie n'est pas un point final, mais le sous-produit d'un processus, le reflet des efforts investis et des leçons apprises. En ce sens, célébrer le succès sans en reconnaître les racines est incomplet et potentiellement trompeur.
Dans le Hwa Rang Do, les progrès sont symbolisés par des ceintures et des grades, mais ces marqueurs ne sont pas de simples récompenses, mais des signes qui rappellent au pratiquant que la maîtrise est continue. Celui qui maîtrise aujourd'hui une technique doit comprendre que la leçon à tirer de
cette réussite n'est pas qu'il est « arrivé », mais qu'il a construit une nouvelle base à partir de laquelle il peut continuer à progresser. Le plafond d'hier devient le sol d'aujourd'hui, et le processus d'apprentissage, de correction et de perfectionnement est continu. La joie ne surgit pleinement que lorsque nous reconnaissons et honorons ce contexte.
La réflexion transforme la joie en sagesse. Lorsque les élèves relient leurs victoires à leurs efforts, leurs échecs, leurs conseils et leur soutien, la joie s'enracine profondément. Elle cultive la gratitude envers les mentors qui les ont mis au défi, les camarades qui les ont poussés et même les rivaux qui les ont obligés à s'améliorer. Elle encourage l'humilité, en rappelant au pratiquant qu'aucune réussite n'existe de manière isolée. Cette prise de conscience renforce le caractère autant que le corps et l'esprit, créant une joie durable plutôt qu'éphémère.
À l'inverse, une joie non examinée comporte des risques. La fierté enflamme l'ego, encourageant l'arrogance et la complaisance. L'attachement lie l'identité à des résultats, de sorte que les échecs futurs sont perçus comme catastrophiques. Le manque de réflexion rend l'élève aveugle aux leçons cachées dans les difficultés et les contributions des autres, le laissant isolé dans sa perception de la réussite. Au fil du temps, ces habitudes peuvent freiner la croissance et fausser la compréhension.
En cultivant la joie examinée, l'élève apprend à célébrer sans attachement, à apprécier les réalisations sans arrogance et à utiliser le plaisir comme carburant pour un développement plus important. Cette pratique transforme la joie d'une émotion temporaire en un outil de croissance, renforçant non seulement la technique et la performance, mais aussi le caractère et la perspective. La véritable maîtrise est donc indissociable de la conscience : c'est la capacité d'embrasser la douceur du succès sans perdre l'humilité, la gratitude et une compréhension claire du chemin qui y a mené.
Partie III : Affronter la douleur
Alors que la joie est célébrée et souvent recherchée, la douleur est souvent redoutée ou évitée. De nombreux élèves s'éloignent instinctivement des difficultés, des échecs ou de la douleur, les considérant comme des menaces plutôt que comme des opportunités. Dans le contexte des arts martiaux, cela peut se traduire par le fait qu'un élève évite les techniques difficiles, fuit le combat ou se décourage après avoir commis des erreurs répétées. Cependant, la tristesse n'est pas un signe de faiblesse, mais l'un des meilleurs enseignants qu'un guerrier puisse avoir. Elle forge la résilience, nourrit la compassion et éclaire des perspectives que le réconfort et le plaisir seuls ne peuvent offrir. La tristesse est inévitable dans la vie. Les blessures physiques, les pertes, les revers et les déceptions toucheront tous les pratiquants, tout comme ils touchent tous les êtres humains. Le même principe s'applique dans la salle d'entraînement : chaque technique ratée, chaque correction, chaque défaite au combat s'accompagne de la douleur de la déception. Mais c'est précisément à travers ces moments que l'élève a l'occasion de développer sa force, sa conscience et sa persévérance. Éviter la douleur ou la masquer par des victoires superficielles ne fait que retarder la croissance ; cela laisse le pratiquant émotionnellement sous-développé, incapable de répondre pleinement aux défis inévitables de la vie.
Une vérité plus profonde est que la tristesse s'accompagne souvent d'une joie cachée. Considérons la douleur initiale de l'échec : un élève peut ressentir de la honte, de la frustration, de la tristesse et/ou de la déception. Mais sous cette surface se cache un sens. La tristesse reflète la valeur de ce qui a été tenté : l'amour de l'apprentissage, le désir d'exceller, l'appréciation des conseils du professeur ou l'importance des relations et des expériences qui ont créé ce moment. La tristesse est l'ombre de l'amour ; elle marque ce que nous apprécions. Sans la tristesse, la joie serait superficielle et éphémère, car c'est le contraste qui donne de la profondeur au plaisir.
Le guerrier mature se pose une question cruciale : « Que
m'apprend cette tristesse ? ». Il ne s'agit pas seulement de supporter, mais d'observer, d'intégrer et de grandir. Chaque revers devient un miroir qui reflète les domaines dans lesquels il faut perfectionner ses compétences, sa patience ou sa compréhension. La maîtrise émotionnelle ne se développe pas en supprimant la douleur, mais en l'affrontant directement avec courage, conscience et réflexion. Dans le dojang, cela pourrait se traduire par le fait d'accepter une défaite dans un combat sans se mettre sur la défensive, d'analyser les erreurs commises, d'ajuster les stratégies et de s'entraîner à nouveau avec une détermination renouvelée. Avec le temps, ces expériences enseignent l'adaptabilité, l'autodiscipline et l'humilité, des qualités bien plus durables que n'importe quel trophée ou médaille.
Un cœur qui évite la douleur devient insensible, rigide et incapable de ressentir une véritable empathie. Au contraire, un cœur qui embrasse la douleur, en reconnaissant la souffrance, en comprenant ses origines et en tirant des leçons de celleci, développe la force, l'humilité et la compassion. Ces qualités vont bien au-delà de la pratique martiale : elles façonnent la manière dont une personne interagit avec sa famille, ses amis, ses collègues et même des inconnus. Seuls ceux qui ont été confrontés à leur propre souffrance peuvent véritablement compatir aux difficultés des autres, diriger avec intégrité ou guider les élèves d'une manière qui trouve un écho tant sur le plan technique qu'humain.
La douleur n'est donc pas l'ennemie du guerrier ; elle est une compagne essentielle sur le chemin de la maîtrise. Elle aiguise l'esprit, fortifie le cœur et approfondit la compréhension. Lorsqu'elle est intégrée consciemment, la douleur devient une source de sagesse, un maître dont les leçons perdurent bien après que la douleur ait disparu. Dans cette perspective, chaque échec, chaque revers et chaque défi ne sont pas simplement un obstacle à surmonter, mais un pas vers un moi plus complet, plus compétent et plus compatissant.
Partie IV : La joie et la tristesse sont inséparables
Les êtres humains ont une tendance naturelle à catégoriser les expériences. Dès la petite enfance, nous divisons instinctivement la vie en dualités : le bien contre le mal, le plaisir contre la douleur, le succès contre l'échec, la joie contre la tristesse. Ces distinctions nous aident à naviguer dans la vie quotidienne, mais elles sont incomplètes et peuvent conduire à des illusions. En privilégiant un côté — en recherchant uniquement le plaisir, en évitant uniquement la douleur — nous risquons de créer un déséquilibre dans notre perception et notre réponse. Nous ne parvenons pas à comprendre la vérité profonde selon laquelle la vie est un continuum entrelacé, dans lequel les expériences contrastées ne sont pas des forces opposées, mais des fils complémentaires d'un même tissu.
Gibran nous rappelle que la joie et la tristesse sont inséparables. Elles n'existent pas en tant qu'expériences indépendantes, mais en tant que reflets de la même profondeur humaine. Un guerrier qui ne recherche que la joie — s'accrochant au succès, aux éloges ou à la satisfaction éphémère — devient fragile. Lorsque les revers inévitables surviennent, lorsque l'échec frappe ou que le monde met sa détermination à l'épreuve, il n'est pas préparé et devient vulnérable. À l'inverse, un guerrier qui s'identifie exclusivement à la tristesse — en se concentrant sur la perte, les difficultés ou la lutte — s'endurcit avec le temps, perdant la capacité de pleinement ressentir le bonheur, la gratitude et l'amour. Dans les deux cas, un engagement incomplet envers la vie diminue la croissance.
La philosophie du Hwa Rang Do met l'accent sur l'intégration et l'acceptation : la joie ne naît pas malgré la tristesse, mais grâce à elle. Tout comme une coupe est formée dans le feu avant de pouvoir contenir du vin, la tristesse façonne le réceptacle du cœur, le préparant à recevoir la profondeur et la richesse de la joie. La victoire et la défaite, l'amour et la perte, les éloges et les critiques ne sont pas des entités distinctes, mais des éléments interconnectés du même rythme. Le pratiquant mature reconnaît que pour embrasser pleinement l'un, il faut aussi accepter l'autre. La liberté émotionnelle surgit lorsque le guerrier ne poursuit plus seulement la joie et ne fuit plus la tristesse, mais évolue avec fluidité dans la totalité de l'expérience humaine. C'est là que les choses se compliquent...
Ce principe se reflète directement dans l'entraînement martial. Dans le dojang, les attaques sont indissociables des défenses. Un coup n'a de sens que lorsqu'il est combiné à la conscience de contrer les menaces ; l'offensive est définie par la présence d'une résistance. La force est indissociable de la souplesse ; la rigidité peut sembler puissante, mais seule l'adaptabilité garantit la survie et l'efficacité. La technique physique est indissociable de la conscience mentale ; sans pleine attention, un mouvement parfaitement exécuté peut échouer sous la pression. La même leçon s'applique à la vie ellemême : la joie ne peut exister sans la tristesse, et la croissance survient lorsque les deux sont intégrées.
Concrètement, cela signifie aborder l'entraînement, et la vie, avec un état d'esprit d'acceptation et d'équilibre. Lorsqu'un élève échoue dans un combat, il ne se contente pas d'endurer la défaite, mais réfléchit à sa signification, reconnaît ce
qu'elle lui enseigne et applique cette vision à l'avenir. Lorsqu'un élève remporte une victoire, il ne laisse pas son ego s'enflammer, mais reconnaît le combat et les conseils qui l'ont rendue possible. Chaque expérience, agréable ou douloureuse, devient partie intégrante d'un processus d'apprentissage continu.
En acceptant l'inséparabilité de la joie et de la tristesse, le pratiquant de Hwa Rang Do cultive la résilience, l'intelligence émotionnelle et l'équanimité. La vie devient moins une série de dualités à combattre ou à craindre, et plus un continuum fluide à naviguer avec conscience, habileté et grâce. Le guerrier mature, tant dans le dojang que dans la vie, évolue avec confiance dans ce continuum, intégrant toutes les expériences comme des leçons et réagissant non pas de manière réactive, mais par des actions conscientes et mesurées.
Partie V : La balance de la vie
La métaphore de la balance de Gibran capture l'essence de la maîtrise émotionnelle : « En vérité, tu es suspendu comme une balance entre ta tristesse et ta joie. Ce n'est que lorsque tu es vide que tu es en équilibre et au repos ».
Le monde nous mettra à l'épreuve. Les éloges, les critiques, les succès et les échecs font monter et descendre les plateaux de notre balance intérieure. Le novice réagit, l'intermédiaire résiste, mais le maître reste en équilibre. La capacité à rester centré au milieu des marées changeantes de la vie est la marque distinctive du guerrier pleinement accompli.
L'équilibre n'est pas l'absence de mouvement, mais l'équilibre au milieu du mouvement. Le pratiquant de Hwa Rang Do apprend que chaque défi, chaque moment de succès ou d'échec, est une occasion de cultiver cet équilibre. En observant la joie et la tristesse sans attachement, le guerrier se libère des extrêmes émotionnels et atteint la clarté et la détermination.
Partie VI : Vide et présence
Le vide est souvent mal interprété. Pour beaucoup, il peut sembler être un vide, un manque de sentiment ou même un détachement de la vie elle-même. Mais dans le contexte du Hwa Rang Do et de la voie du guerrier, le vide est le cœur de l'équilibre, l'état essentiel qui permet à une personne de s'engager pleinement dans la vie sans perdre son centre. Ce n'est ni un engourdissement, ni une fuite des sentiments. C'est plutôt la capacité à accueillir la vie telle qu'elle vient — joie, tristesse, triomphe et perte — sans être contrôlé, défini ou déstabilisé par ces expériences.
Un cœur et un esprit vides sont comme une tasse prête à recevoir de l'eau. La tasse a de l'espace ; elle n'est ni obstruée ni rigide. De même, l'esprit qui a cultivé le vide est ouvert, perspicace et adaptable. Il peut répondre avec fluidité aux circonstances, en discernant la ligne de conduite appropriée sans être obstrué par l'ego, la peur ou l'attachement. Cet état permet au guerrier d'agir avec détermination en temps de crise, de répondre plutôt que de réagir et de garder la tête froide lorsque les émotions et les événements menacent de le submerger.
Au combat, ce concept se traduit par le principe du mushim (무심 / 無心), souvent traduit par « sans esprit ». Le pratiquant du mushim ne s'arrête pas pour calculer, douter ou hésiter. Il répond instantanément et précisément au déroulement du combat, son corps et son esprit fonctionnant comme un instrument intégré. Les techniques sont exécutées avec précision, le timing est instinctif et les réactions découlent naturellement de l'entraînement, plutôt que d'une délibération
consciente ou d'une interférence émotionnelle. L'esprit n'est pas vide au sens où il serait inerte, mais pleinement présent, pleinement conscient et totalement libre d'agir.
Dans la vie, le vide se manifeste par une clarté émotionnelle et spirituelle. La joie et la tristesse, les éloges et les critiques, les gains et les pertes : tout surgit et passe, mais le centre du pratiquant reste imperturbable. Il ressent profondément, mais ne se laisse pas emporter par ses émotions. Il s'implique pleinement auprès des personnes et des expériences, mais conserve la liberté d'observer, de réfléchir et d'agir avec discernement. C'est cet équilibre entre engagement et détachement, sentiment et clarté, qui permet au guerrier mature de naviguer avec élégance à travers les complexités de la vie.
Le véritable vide ne se donne pas, il se gagne. Il ne surgit qu'après avoir pleinement expérimenté la vie dans toutes ses dimensions : affronter la douleur sans fuir, célébrer la joie sans s'y accrocher, affronter la peur sans s'effondrer et supporter les défis sans abandonner. Chaque expérience façonne l'esprit et le cœur, créant un espace pour la présence, la conscience et l'équilibre. C'est pourquoi le calme du guerrier mature est différent, il ne peut être imité. C'est le calme de quelqu'un qui a vécu intensément, souffert pleinement, aimé profondément et grandi à travers tout cela. C'est un calme forgé dans le feu, tempéré par l'expérience et poli par la réflexion.
Dans le Hwa Rang Do, cultiver le vide est une pratique à la fois pratique et spirituelle. Sur le terrain d'entraînement, cela s'obtient par la répétition, la méditation, l'observation consciente et la réflexion disciplinée. Dans la vie, cela nécessite un engagement conscient envers les expériences, l'introspection et le courage d'affronter les défis internes et externes. L'esprit et le cœur vides ne sont pas passifs, mais vivants, réceptifs et capables d'une perspicacité et d'une action extraordinaires.
En fin de compte, le vide est la base de la maîtrise. Sans lui, l'habileté devient mécanique, l'émotion devient erratique et le jugement s'obscurcit. Avec lui, un guerrier évolue dans le monde avec clarté, équilibre et une présence profonde et inébranlable. La joie est pleinement ressentie parce que la tristesse a été intégrée ; la tristesse est supportée avec élégance parce que le cœur est ferme. Le vide permet à la vie elle-même de circuler à travers le pratiquant, et c'est dans ce flux que l'on atteint la véritable liberté et la maîtrise.
Partie VII : Le gardien du trésor et la vérité au-delà du contrôle de soi
Jusqu'à présent, le chemin du guerrier a suivi une progression claire. Nous nous entraînons, nous nous affinons, nous luttons, nous souffrons, nous nous relevons, nous tombons, nous apprenons et nous grandissons. Grâce à la discipline et à l'expérience, nous sculptons la profondeur en nous-mêmes. Nous devenons capables de contenir la joie et la tristesse sans être détruits par l'une ou l'autre. C'est la maturité acquise à force de sueur, d'échecs, de désamour et de persévérance. Beaucoup pensent que c'est la fin du voyage, qu'une fois que nous avons atteint l'équilibre intérieur, la clarté émotionnelle et le vide d'un cœur stable, nous avons atteint le sommet.
Mais Gibran ne s'arrête pas là.
Juste au moment où il nous a amenés au sommet de la maîtrise de soi, il introduit soudainement une force qui dépasse celle du guerrier : le gardien du trésor. Et avec cette seule image, le ton change. Gibran nous rappelle que même le guerrier le plus fort, le moine le plus sage ou le chercheur le plus discipliné sont confrontés à un équilibre qu'ils ne contrôlent pas.
C'est à ce moment-là que de nombreux artistes martiaux, après des décennies d'entraîne-
ment, font la plus grande révélation qui soit : la maîtrise de soi n'est pas la destination finale. Ce n'est que la préparation qui nous permet de voir clairement nos limites.
Le guerrier devient vide, équilibré, réfléchi et fort, pour découvrir que le vide n'est pas la fin, mais la porte d'entrée vers quelque chose de plus grand. Lorsque nous regardons en arrière et voyons nos efforts, nous commençons à comprendre que tous nos efforts, notre raffinement et notre croissance nous ont préparés à une vérité que nous n'aurions jamais pu voir au début :
La force seule ne suffit pas.
La sagesse seule ne suffit pas.
L'équilibre seul ne suffit pas.
Malgré toute notre maîtrise, nous ne pouvons toujours pas contrôler l'équilibre de la vie.
Et ainsi, le poème passe des réalisations humaines au jugement divin, du travail du guerrier au mystère de Dieu. C'est là que commence la partie VII : avec la reconnaissance humble que tout ce que nous avons construit, appris et devenu doit, en fin de compte, être présenté à Celui qui pèse toutes choses.
L'image finale de Gibran — le gardien du trésor soulevant la balance — passe souvent inaperçue pour ceux qui lisent le poème de manière superficielle. Mais pour quiconque a suffisamment vécu, suffisamment lutté ou essayé de toutes ses forces de se maîtriser, cette image nous interpelle. Elle ne murmure pas, elle nous confronte.
Ici, le poème prend un tournant. Jusqu'à présent, Gibran a parlé de la relation entre la joie et la tristesse, entre le récipient et son contenu, entre la douleur et la capacité d'être heureux. Mais lorsque le gardien du trésor entre en scène, tout prend un sens plus profond. Soudain, nous sommes obligés de nous demander :
Qui tient la balance de nos vies ?
Qui pèse nos efforts, nos joies, nos tristesses, nos réussites, nos échecs ?
Ce n'est pas nous.
La plupart des artistes martiaux commencent leur parcours en croyant le contraire. Nous nous entraînons dur parce que nous pensons que la bonne combinaison de force intérieure, de discipline, de technique et de sagesse nous permettra de prendre le contrôle de notre vie, de ne pas nous laisser affecter par les circonstances, de ne pas nous laisser abattre par le malheur, de vaincre la douleur. Et, à bien des égards, cette croyance est nécessaire au début. Elle alimente l'effort. Elle stimule la pratique. Elle crée le désir de grandir.
Mais, en fin de compte, la vie conduit tous les guerriers à la même conclusion : la maîtrise de soi, bien que noble et essentielle, n'est pas définitive. Elle ne peut nous protéger contre l'incontrôlable.
Nous pouvons conditionner notre corps, développer un esprit vif, discipliner nos émotions, accumuler des compétences et de l'expérience, devenir sages, calmes et redoutables, mais nous restons humains. Nous restons soumis aux événements de la vie. Nous restons vulnérables à l'imprévu, et nous l'avons toujours été.
Gibran est d'une honnêteté brutale à propos de cette vérité. Il dit : « Votre entraînement peut vous affiner, mais il ne peut pas vous transformer en Dieu. »
Seul le gardien du trésor — Dieu, le Juge divin, l'Autorité suprême — a le droit et le pouvoir de lever la balance. Et lorsque ce moment arrive, tout notre or et notre argent — notre force, notre sagesse, notre résilience, nos réalisations — sont placés sur la balance.
C'est là que le poème devient inconfortable, car cela signifie que nous n'avons jamais eu le contrôle. Nous n'avons jamais été maîtres de la balance.
C'est une dure vérité pour les guerriers, car nous sommes faits pour nous battre, pour aller de l'avant, pour assumer des responsabilités, pour nous lever et dire : « Je ne serai pas vaincu. Je n'abandonnerai jamais ! ». Mais la réalité profonde est qu'aucun effort ne garantit la victoire dans la vie. Personne n'échappe à la douleur. Personne n'échappe à la perte ou à la souffrance. Personne n'a atteint une maîtrise suffisante pour être exempté d'être humain.
De nombreuses philosophies tentent de résoudre ce problème en nous disant : « Lâchez prise pour ne pas souffrir. Devenez émotionnellement neutre. Transcendez vos sentiments ».
Mais Gibran dit le contraire.
Il insiste : nous ressentirons pleinement la joie, nous ressentirons pleinement la douleur, et ce n'est pas une faiblesse, c'est la condition humaine.
Endormir la douleur, c'est endormir la joie.
Faire taire la douleur, c'est diminuer l'amour.
Rechercher la neutralité, c'est troquer l'humanité contre l'anesthésie.
La solution n'est pas le contrôle émotionnel. C'est l'abandon spirituel.
C'est le tournant auquel la plupart des personnes disciplinées résistent. Nous voulons croire que si nous nous entraînons suffisamment, si nous méditons suffisamment, si nous pensons avec suffisamment de clarté et si nous analysons avec suffisamment de précision, nous pourrons gérer la vie avec une force intérieure.
Mais, en fin de compte, la vie nous présente quelque chose qui ne cède pas à l'habileté : un être cher meurt, un rêve s'effondre, une relation prend fin, une trahison se produit ou le corps commence à défaillir. Dans ces moments-là, toutes les techniques, toutes les idées, toute la discipline que nous avons cultivées s'avèrent précieuses, mais limitées. Et c'est précisément là que le guerrier est contraint d'affronter la vérité : nous ne sommes pas les maîtres de l'existence. Nous n'en sommes que des participants.
C'est là qu'intervient l'humilité, non pas la fausse humilité qui consiste à feindre d'être petit, mais l'humilité qui consiste à reconnaître que nous ne nous sommes pas créés nous-mêmes, que nous n'avons pas conçu l'univers, que nous n'avons pas établi les lois de la vie, que nous ne maintenons pas l'équilibre. C'est le gardien du trésor qui le fait.
Et cette compréhension n'invalide pas le chemin, elle le complète. Car le véritable but de la maîtrise de soi n'est pas d'éliminer le besoin de Dieu. C'est de révéler le besoin de Dieu.
Gibran dit : La maîtrise nous montre jusqu'où peut aller l'effort humain ; la vie nous montre où s'arrête l'effort ; et au-delà de cette frontière, Dieu attend. C'est là le vrai sens du vide.
Le vide n'est pas : l'esprit sans pensées, le cœur sans émotions, l'âme séparée de la vie. Le vrai vide est la profonde reconnaissance : « Je ne peux pas porter cela seul ».
Et avec cette compréhension, le cœur s'ouvre, non pas à la résignation, mais à la confiance, à l'abandon. Ainsi, la paix ne dépend pas de l'absence de douleur ;
la joie ne nécessite pas de protection contre la perte ; l'équilibre ne vient pas d'un contrôle parfait.
La paix naît de la connaissance : « Je suis soutenu ».
C'est la paix qui ne peut être ébranlée, même lorsque la balance monte ou descend de façon spectaculaire. Car désormais, la paix n'est plus : une réussite émotionnelle, une posture philosophique ou la récompense d'un entraînement.
La paix devient : une relation avec Celui qui soutient la balance.
Le dernier enseignement de Gibran n'est pas une invitation à transcender l'humanité, mais à devenir pleinement humain : à ressentir profondément, à s'efforcer avec honneur, à grandir avec sincérité, puis, après avoir fait tout son possible, à s'abandonner à Dieu.
Car le guerrier qui a combattu, s'est entraîné et s'est efforcé jusqu'à ses limites découvre finalement une vérité sacrée :
La force conduit à l'abandon, non pas parce que nous échouons, mais parce que nous comprenons enfin.
À la fin de la maîtrise, Dieu attend.
À la fin de l'effort, la grâce commence.
À la fin de l'autosuffisance, la paix devient réalité.
Tel est le message du gardien du trésor.
Tel est le sens de la balance.
C'est la vérité au-delà de la maîtrise.
Conclusion : au-delà de la maîtrise, la reddition du guerrier
La plupart des gens croient que le chemin s'achève lorsqu'ils se maîtrisent, lorsque leurs émotions sont stables, leur technique précise, leur esprit discipliné et leur cœur clair. Et, en effet, c'est un accomplissement qui mérite d'être honoré. Il n'est pas accordé aux indécis. Il se forge à la sueur de son front, à coups de bleus, d'efforts, d'humiliations, de déceptions et de triomphes. Quiconque atteint ce stade a déjà traversé des épreuves qui briseraient une personne normale.
Mais Gibran ne s'adresse pas à la personne normale, pas plus que la tradition guerrière Hwarang.
Il prend l'élève qui a gravi la montagne de la maîtrise de soi et lui dit : « Il y a encore une montagne plus haute ».
Car même celui qui a maîtrisé son esprit, son corps, ses émotions, sa concentration, sa stratégie, sa respiration, sa conscience et son équilibre, reste confronté à une vérité qu'aucun entraînement ne peut changer : ce n'est pas nous qui tenons la balance.
« Toutes vos inquiétudes peuvent-elles ajouter un seul instant à votre vie ? ».
Matthieu 6:27
La vie ne se mesure pas à notre volonté.
L'univers ne s'organise pas autour de nos désirs.
Les résultats de l'existence ne sont pas sous notre contrôle.
C'est le gardien du trésor, Dieu, qui tient la balance, pas nous.
Pour certains, cette prise de conscience est terrifiante. Pour d'autres, elle est décevante. Mais pour le guerrier qui a vécu profondément, elle est libératrice.
Car lorsqu'une personne a vraiment goûté à la vie, non pas comme une philosophie, mais à travers l'expé-
rience, elle finit par découvrir que Peu importe notre force, notre discipline ou le raffinement de nos techniques, nous ne pouvons contrôler ni la joie ni la tristesse.
Nous ne pouvons programmer les bénédictions et, bien sûr, nous ne pouvons éviter le désamour.
Tant que nous croirons que la maîtrise garantit des résultats favorables, nous resterons enchaînés aux attentes, à l'anxiété et à la déception. C'est pourquoi de nombreux chercheurs, après des années d'entraînement, continuent à se sentir incomplets : parce qu'ils essaient d'atteindre par la discipline ce qui ne peut être reçu que par l'abandon.
La maîtrise de soi est essentielle, mais elle n'est pas suffisante. Elle prépare le récipient, mais ne le remplit pas.
L'enseignement de Gibran n'est pas un rejet de l'entraînement, mais la révélation de son but : la véritable sagesse ne commence que lorsque la maîtrise révèle ses limites.
Le guerrier le plus fort finit par apprendre que l'autosuffisance est une illusion, que le contrôle humain est temporaire, que la vie est plus grande que les réalisations personnelles et que le cœur ne peut se reposer sur une base qu'il doit maintenir de force.
Cela ne nie pas le voyage, cela le complète.
Un débutant recherche le contrôle. Un intermédiaire tente d'équilibrer le contrôle. Un maître comprend : le contrôle n'a jamais été le but.
Si nous essayons de neutraliser la douleur pour nous protéger, nous neutralisons également la joie.
Si nous aplatissons nos émotions pour que la vie ne puisse pas nous blesser, la vie ne peut pas non plus nous émouvoir.
Si nous essayons d'être seuls, nous finirons par nous effondrer sous le poids de l'existence.
Gibran souligne donc la vérité supérieure : le chemin ne s'achève pas par la maîtrise de soi, mais par l'abandon. Non pas l'abandon comme défaite, mais l'abandon comme reconnaissance : Dieu est au centre, pas le moi ; la paix est reçue, elle n'est pas fabriquée ; le cœur est stabilisé non pas par le contrôle personnel, mais par la sécurité divine. C'est la seule façon de vivre pleinement la vie sans qu'elle nous brise.
Avec l'abandon : la joie reste la joie, pure, brillante, sans défenses ; la tristesse reste la tristesse, réelle, profonde, significative ; mais aucune des deux ne nous domine plus. Nous sommes capables de ressentir profondément sans être détruits, car nous comprenons enfin : nous n'avons jamais été destinés à mener notre vie par nous-mêmes.
C'est là que le chemin du guerrier devient le chemin de l'être humain : faire de notre mieux, cultiver nos compétences et notre caractère, apprendre la sagesse par l'expérience, puis nous agenouiller, non par défaite, mais par vérité.
Ce n'est qu'alors que la grâce peut entrer.
Ce n'est qu'alors que la paix peut s'approfondir.
Ce n'est qu'alors que le cœur du guerrier peut se reposer.
À ce stade : l'action surgit sans arrogance, la résistance sans amertume, le succès sans fierté, la perte sans désespoir, car le guerrier n'est plus le centre de son monde, mais le Créateur. Ainsi : l'entraînement façonne le récipient ; l'expérience l'approfondit ; la réflexion le polit, mais seul Dieu le remplit.
Tel est le message final qui couronne tous les autres : la maîtrise de soi est le chemin ; l'abandon est la destination. Un guerrier n'est pas accompli lorsqu'il devient invulnérable, mais lorsqu'il découvre enfin l'humilité de dire : « Je suis fort, mais Dieu est plus grand ».
Telle est la liberté ultime.
Telle est la paix ultime.
C'est le vrai sens des joies et des peines de la vie.
Et c'est enfin la compréhension ultime du guerrier : non pas « J'ai conquis la vie », mais « Je marche avec Celui qui tient la balance ».
C'est dans cette vérité que réside l'essence du Hwa Rang Do, l'essence de Gibran et l'essence du voyage humain vers la sagesse, la plénitude et la véritable liberté.
Le combat destructeur de Pai Lum Tao
L'histoire de la boxe en Chine est pour le moins vaste et diversifiée. Le développement des techniques et des styles de combat a été le fruit du travail de générations de guerriers talentueux qui se sont inspirés de leurs expériences personnelles au combat. Les théories et les formules issues de cette activité ont été utilisées au combat par les guerriers, qui étaient convaincus que leur technique et leur style seraient supérieurs sur le champ de bataille. Les guerriers s'entraînaient avec diligence et rigueur pour maîtriser chaque technique. Ils ne pouvaient se permettre d'échouer, car le prix de l'échec était généralement la mort. L'entraînement des guerriers constituait la base d'un style de combat unique, dont la valeur était finalement prouvée sur le champ de bataille.
Pai Lum Tao’s Bone Crushing Combat Pai Lum Tao’s Bone Crushing Combat
« Éclair / Broyage d'os »
L'un des résultats de ce développement constant a été le système White Dragon / Pai Lum Tao et sa série très efficace de coups de poing et de coups de pied « Éclair / Broyage d'os ». Ces théories de combat très secrètes et efficaces sont au cœur même du Gong Yuen Chuan Fa Pai Lum Tao. La série de coups tranchants frappe une cible à l'aide de mouvements verticaux, horizontaux et circulaires. Ce qui distingue la série de coups tranchants des autres théories et formules, c'est sa composition unique de coups linéaires et circulaires, qui sont utilisés dans la mise en œuvre de chaque mouvement.
Même si la technique est dotée de puissance et d'explosivité, c'est la pénétration du coup de poing ou du coup de pied « Lightning Bolt / Bone Crushing » qui souligne son importance. La technique est lancée sur la cible, mais ne s'arrête pas là ; au contraire, elle transperce la cible. Une telle pénétration et une telle diffusion dévastatrices font de ces techniques les plus efficaces et les plus mortelles du répertoire des arts martiaux.
Cette série de frappes est issue d'une évolution des styles de combat. Empruntant les points forts du kungfu du nord et du sud, le coup de poing tranchant est
apparu comme une puissante combinaison de puissance générée par le mouvement et de combat explosif à courte portée. Sa puissance et sa pénétration sont inégalées en théorie et en pratique.
Les styles de kung-fu du nord sont connus pour leurs positions mobiles et leurs frappes à longue portée. Le style du sud reposait sur la croyance en l'explosivité à courte portée sur une cible. Le style du nord a développé la force et la puissance des tendons par le mouvement. Le style du sud a pratiqué une explosion puissante dans la zone cible. À partir d'un mélange de mouvement et d'explosion, le coup de poing tranchant a imité les qualités vénérables des deux styles en mettant l'accent sur la pénétration.
Les coups de poing « Lightning Bolt / Bone Crushing » (éclair / briseur d'os) utilisent à la fois les théories et les applications gong (dur) et yuen (doux) des arts martiaux Pai Lum Tao et des arts martiaux en général. Ils utilisent soit un mouvement de fouet de l'épaule, soit un mouvement en forme de huit dans lequel une série continue de coups de poing est effectuée. Les coups de poing et les coups de pied tranchants sont délivrés rapidement, souvent plusieurs fois par seconde, afin de submerger l'adversaire. Cette rapidité interrompt le processus de réflexion et de réaction de l'adversaire.
La puissance et l'élan du coup de poing « Lightning Bolt / Bone Crushing » trouvent leur origine dans un travail de posture solide et puissant. Depuis les orteils, l'énergie se déplace vers le mollet, remonte le long de la cuisse, est renforcée par la hanche, traverse la taille, remonte le long du dos, se déplace vers l'épaule, le coude et le poignet, et culmine dans le poing. La technique de la main frappe la cible et la traverse. Pendant le mouvement, l'air doit sortir du corps par la bouche, en correspondance directe avec le mouvement physique de la technique.
Pendant l'exécution de cette série, le corps doit être détendu, mais ferme : il faut éviter de contracter les muscles ou les articulations, car cela restreint le flux d'énergie et interfère avec le mouvement des tendons et/ou des muscles, essentiel à la bonne exécution de cette technique. La relaxation est nécessaire pour permettre au corps d'exprimer le mouvement de fouet nécessaire pour guider la trajectoire du coup de poing ou du coup de pied. Un mouvement raide et tendu contredit la fluidité et l'adaptabilité exigées par cette technique.
Un élément clé de la série de coups de poing tranchants est qu'elle utilise des mouvements linéaires et circulaires combinés en un mouvement continu, fluide et pénétrant. Différentes parties de la main peuvent être utilisées pour transformer cette énergie en frappes uniques et efficaces. Le Pin chuan (coup de poing à plat, comme dans un coup de poing en tête de bélier) coupe avec les jointures avant, pénétrant directement dans la cible puis la déchirant. En gros, le coup de poing pénètre de quelques centimètres dans la cible avec un mouvement linéaire, puis la transperce avec un mouvement circulaire continu, ce qui fait que la main soit ramenée vers le corps ou continue dans la direction opposée (comme dans une série de coups de poing tranchants).
Les autres positions de la main comprennent :
Li chuan (poing vertical, comme dans le poing du soleil) ;
Fan sou chuan (coup de main inversé) ;
Bon chuan (coup de poing arrière) ;
Pie chuan (gifle avec la paume) ;
Wye hen sou (coude/avant-bras) ;
Sou den (coup de coude)
Hen chie (coup de coude).
Le système de techniques de coupe comprend également un certain nombre de coups de pied fulgurants. Ceuxci peuvent être distingués en une sous-catégorie de coups de pied sautés. L'utilisation de mouvements fluides et détendus axés sur la pénétration s'applique également aux coups de pied. Parmi les coups de pied, on trouve :
Ti twe (pointe du pied avant)
Teng twe (coup de talon)
Shi ding (coup de genou)
Wye bie (balayage/croissant)
Nei bie (balayage/croissant)
Tse tie (côté)
Les deux principaux coups de pied sautés sont le tiao teng twe, qui frappe avec le talon, et le tiao hou teng twe, un coup de pied arrière/sauté avec rotation.
Certaines de ces techniques peuvent être reconnaissables par leur nom, car elles sont pratiquées ailleurs dans les arts martiaux : la différence réside dans le fait que ces techniques sont exécutées d'une manière unique. Les coups de poing et les coups de pied tranchants pénètrent et transpercent la cible en une seule exécution. Cet arsenal d'attaque peut ensuite être répété avec une rafale de coups et d'explosions.
Dans le Gong Yuen Chuan Fa Pai Lum Tao « Lightning Bolt / Bone Crushing », il n'y a pas d'ajustement de la main ou du corps en réaction à la cible. Il y a une cible désignée, mais si cette cible bouge, la technique est conçue pour écraser et détruire tout ce qui se trouve sur son chemin. Cette formule garantit des résultats optimaux.
Un conditionnement physique strict et continu et un entraînement mental sont nécessaires avant de pouvoir maîtriser correctement ces techniques. Une posture solide et des méthodes de respiration chi kung appropriées doivent également être fermement établies avant de commencer l'entraînement complet aux techniques de coupe.
Avant d'enseigner la première technique « Lightning Bolt / Bone Crushing », l'élève doit se concentrer sur l'apprentissage de la respiration appropriée et l'acquisition d'une compréhension des techniques. Les techniques sont ensuite pratiquées contre le sac lourd, où la pénétration et la coupe à travers la cible sont établies. Enfin, les techniques sont travaillées à deux, avec des protections corporelles servant à absorber l'impact du coup de poing. Ces exercices à deux permettent de perfectionner la technique de coupure et d'enseigner à l'élève comment encaisser correctement un coup de poing ou un coup de pied coupant. Cet entraînement est supervisé par des instructeurs qualifiés afin de réduire au minimum les blessures. Malgré la létalité extrême de ces techniques, très peu d'artistes martiaux en dehors des zones rurales de Chine ont jamais reçu cet entraînement et acquis ces connaissances. Pour acquérir une solide compréhension des concepts ou des théories du « coup de foudre / broyage d'os », il faut s'entraîner avec un instructeur agréé, sinon des blessures sont inévitables. Bien qu'autrefois pratiquées uniquement à huis clos, les séries de coups de poing et de coups de pied tranchants sont désormais enseignées par quelques instructeurs qualifiés des arts martiaux Pai Lum Tao et des écoles traditionnelles du système du temple Shaolin de Honan.
« Takedowns brutaux »
Si un élève est le produit de son professeur, alors l'art d'un maître est véritablement le reflet de sa vie. Le grand maître Dr Daniel Kalimaahaae Kane Pa'i a consacré sa vie non seulement à maîtriser l'art du Pai Lum Tao / Pai Lung Tao (souvent appelé la voie de la forêt blanche / système du dragon), mais aussi à prouver et à enseigner au monde entier son efficacité.
Le Pai Lum Tao est un art réputé pour son arsenal diversifié, l'un de ses attributs les plus efficaces étant ses takedowns brutaux. À son apogée, de nombreux pratiquants se sont retrouvés à la merci du grand maître Pai lorsque le puissant Chinois / Hawaïen rendait son adversaire impuissant en exécutant ces takedowns brutaux. Ces takedowns étaient le résultat d'un processus naturel d'évolution des arts enseignés au sein de sa famille et des influences de son enseignement chinois, hawaïen et okinawanais. La formation précieuse en Shorinji Kempo, judo, ju-jitsu, shuai chiao et lutte s'est mêlée au cœur même de son style de combat écrasant.
Ces projections se reflétaient dans tous ses enseignements et ont été inculquées à ceux qui ont choisi de s'entraîner dans son système d'arts martiaux. Ceux qui ont eu la chance d'être la cible des projections impeccables du grand maître ont non seulement compris la rigueur qu'impliquait le fait d'être appelé « dragon blanc », mais ont également rapidement découvert ce qui fait les légendes. Ce n'est qu'après de nombreuses heures d'entraînement intense que les dragons ont été autorisés à panser leurs blessures et à comprendre un jour ce que le maître essayait de leur enseigner, un art qui « doit fonctionner, et non être un jeu ».
Le Dr Pai s'assurait que tous les aspects du système Pai Lum Tao fonctionneraient lorsque le moment serait venu pour le pratiquant de faire appel à ses compétences. Il disait souvent : « Si ça ne marche pas, ça ne vaut rien, et ce n'est pas du Pai Lum Martial Arts. » Cette déclaration ne concerne pas seulement les takedowns brutaux de Pai, mais tous les aspects enseignés dans ce système.
Le système du dragon blanc est véritablement le fruit d'une dévotion et d'un amour des arts martiaux qui ont duré toute une vie. Le Dr Pai attribue l'efficacité et l'applicabilité de son art à sa formation précoce en judo et en kempo à Hawaï, ainsi qu'au vaste arsenal de Shuai chiao et de chin na que l'on trouve dans les différents styles familiaux du système du dragon blanc.
Le Shuai chiao, considéré comme le père de tous les arts de lutte, aide le pratiquant à affiner ses techniques de piégeage et de clés articulaires, développées selon le principe que projeter un adversaire au sol est un moyen rapide et efficace de mettre fin à une confrontation.
Ces techniques sont complétées par un système de manipulation nerveuse précis appelé chin na, un art qui se concentre sur les plus de 200 points de pression répartis sur tout le corps.
La fusion de ces différents styles s'est avérée bien s'accorder avec la philosophie du Pai Lum Tao, qui consiste à utiliser des coups de poing et des coups de pied puissants pour immobiliser un agresseur et prendre le contrôle total de la confrontation grâce à une mise au sol brutale. Une fois l'agresseur immobilisé au sol, quelle que soit la combinaison utilisée, le pratiquant dispose de suffisamment de temps pour s'échapper, le retenir ou prendre d'autres mesures si nécessaire.
Le mélange unique de mouvements au sein du système Pai Lum Tao garantit qu'il n'y a pas de techniques offensives ou défensives fixes. Une fois l'attaque lancée, le pratiquant de Pai Lum Tao réagit à une vitesse fulgurante en utilisant chaque blocage comme une frappe et chaque frappe comme un blocage, selon la formule « suivez la source et vous trouverez la cible ».
Cela permet au pratiquant de réagir de manière pragmatique à l'attaque, en gardant à l'esprit qu'il faut résoudre le problème de manière définitive. La combinaison de blocages, de coups de poing, de coups de pied et de renversements, puis de nouveaux coups, s'avère être une formule efficace pour l'autodéfense.
Outre la vitesse et la précision impressionnantes des techniques, l'utilisation maximale du fouet de la taille permet au pratiquant de Pai lum Tao de réaliser des renversements sans effort et de tisser un motif de mouvements magiques. Ce mouvement est déclenché par une rafale de techniques circulaires, droites ou de piégeage qui explosent si rapidement que l'adversaire est définitivement cloué au sol par un renversement brutal avant même de réaliser ce qui s'est passé. La combinaison de coups, de pièges, de clés, de points de pression et de projections donne au pratiquant un arsenal complet pour obtenir un maximum de résultats avec un minimum d'effort.
Pai Lum Tao’s Bone Crushing Combat Pai Lum Tao’s Bone Crushing Combat
Comme la plupart des combattants se sentent plus à l'aise lorsqu'ils sont ancrés au sol, ce qui peut les rendre inébranlables, le pratiquant du dragon blanc est formé à l'art des renversements afin de pouvoir maîtriser même les attaquants les plus puissants et les plus agressifs. L'efficacité des plaquages ne nécessite toutefois pas de grandes prouesses de force ; ils sont basés sur des principes médicaux et scientifiques du mouvement qui sont appliqués aux muscles, aux articulations ou aux points de pression de l'attaquant situés sur tout le corps. Le mouvement initié par l'attaquant est redirigé par le pratiquant de Pai lum Tao, ce qui produit un double effet : l'attaquant perd son ancrage et subit immédiatement un impact.
L'impact au sol peut causer des blessures légères à graves et entraîner un évanouissement, une paralysie, voire la mort. Avec un arsenal complet de plus de 900 techniques combinant des mouvements durs ou doux, qui peuvent être offensifs ou défensifs, l'élève de Pai Lum Tao est confiant dans sa situation, sachant que ses enseignements ont couvert toutes les possibilités.
Cela inclut non seulement les aspects physiques, mais aussi les aspects mentaux du système ; le Pai Lum Tao est un art de la réflexion et forme des artistes martiaux intelligents. Cela garantit que lorsque le moment sera venu pour le pratiquant de Pai Lum Tao de faire appel à ses compétences, il réagira sans hésitation. C'est une qualité inestimable, comme le confirmera toute personne ayant dû mettre ses compétences à l'épreuve.
La plupart des affrontements se décident dans les premières secondes, et pour les malheureux qui choisissent d'affronter un « dragon blanc », l'affrontement sera décidé encore plus rapidement, par les mains et les pieds du pratiquant de Gong Yuen Chuan Fa Pai Lum Tao formé à l'utilisation de techniques de mise à terre brutales.
Les spécialistes du véritable Muay Thai.
Le Muay Thai de haut niveau peut être comparé à une partie d'échecs : les combattants utilisent leur corps et leur esprit pour se surpasser mutuellement. Le corps et l'esprit doivent fonctionner à l'unisson si vous voulez développer tout votre potentiel en tant que combattant. Chaque Nak Muay (combattant de Muay Thai) est une entité unique, il est impossible d'en trouver deux qui partagent exactement les mêmes caractéristiques. L'une des erreurs courantes des instructeurs peu expérimentés est de former tous les élèves de la même manière. Souvent, ces entraîneurs utilisent le même programme standard pour former des combattants qui ont très peu en commun en termes d'attributs physiques et psychologiques. Un combattant qui a une forte tendance à esquiver et à contre-attaquer ne peut pas être entraîné comme un autre qui poursuit instinctivement ses adversaires et cherche la confrontation. De même, certains boxeurs thaïlandais sont des kickers naturels (c'est-à-dire qu'ils préfèrent instinctivement les coups de pied) tandis que d'autres sont plus à l'aise dans le combat au corps à corps : Un certain système d'entraînement peut être bénéfique pour les premiers et préjudiciable pour les seconds. Un bon Khru Muay (maître de Muay) devrait être capable d'identifier les forces et les faiblesses de ses élèves et de les entraîner afin d'améliorer leurs qualités autant que possible. De plus, une chaîne est aussi solide que son maillon le plus faible : de la même manière, les faiblesses d'un combattant doivent être mises en évidence, analysées et corrigées d'une manière ou d'une autre. Travailler avec du matériel humain est extrêmement difficile car tout est fluide, rien ne reste identique pendant longtemps. Entraîner des combattants est un travail en constante évolution : seule une vaste expérience de terrain peut apprendre à un entraîneur de Muay Thai à faire face aux nuances infinies du processus de transformation d'un aspirant boxeur thaïlandais en un véritable champion. Un bon point de départ consiste à vérifier les caractéristiques d'un nouvel élève en se basant sur les 5 principales catégories de « stylistes » de Muay Thai : chaque boxeur a une tendance naturelle vers l'un de ces 5 types. Cependant, le travail d'un entraîneur consiste à combiner l'attitude principale d'un combattant avec certaines compétences supplémentaires tirées d'une ou plusieurs des autres catégories. Par exemple, un boxeur naturellement fort aura besoin de certaines compétences supplémentaires issues de l'expérience technique du kickboxeur pour être vraiment compétitif.
La plupart des maîtres de Muay Thai acceptent les 5 catégories suivantes : le boxeur (Nak Muay Mahd), le kicker (Nak Muay Thao), le lutteur (Nak Muay Kao), le sapeur (Nak Muay Sok), le polyvalent (Fi Meu). Voyons les caractéristiques de chaque catégorie.
1.
Le Nak Muay Mahd.
Caractéristiques physiques. Un boxeur puissant a généralement des épaules et des bras solides.
• Distance préférée. Un boxeur est un combattant à mi-distance. Lorsqu'il est trop près ou trop loin de son adversaire, ses armes (ses poings) perdent une grande partie de leur potentiel. Par conséquent, pour lancer ses bombes, il est obligé de manœuvrer en permanence afin de se placer à la seule distance qui lui soit utile. Il est évident que ses adversaires feront tout leur possible pour le tenir à distance avec des coups de pied ou l'attraperont en l'amenant au corps à corps, l'empêchant ainsi de lancer des coups de poing puissants.
• Techniques complémentaires. En général, le boxeur complétera son arsenal avec quelques techniques de coup de pied. La plupart des boxeurs sont également très doués pour les coups de pied bas : les coups de pied circulaires aux cuisses sont utilisés pour blesser, désorienter et déséquilibrer l'adversaire, et ouvrir la voie à de puissants coups de poing à la tête ou au corps qui peuvent souvent provoquer un KO spectaculaire.
2. Le Nak Muay Thao.
Caractéristiques physiques. Physiquement, les meilleurs kickboxeurs sont grands et ont de longues jambes.
• Distance préférée. Ce type d'athlète est le combattant typique de longue distance. La longue distance est celle avec laquelle il se sent le plus à l'aise, car les coups de pied directs et circulaires sont ses armes préférées. Les coups de pied circulaires au tibia, au foie, au cou, à la tempe ou à la nuque sont classés parmi les coups les plus mortels qu'un être humain puisse porter. Si l'un de ces coups de pied vous touche avec la puissance adéquate, vos chances de rester debout sont quasi nulles. Cependant, si l'adversaire parvient à réduire la distance et à rester proche, il privera le kickboxeur de toute sa force et le vaincra probablement.
• Techniques complémentaires. Pour combler complètement les lacunes de sa stratégie de combat, un kickboxeur doit enrichir son arsenal avec une arme à courte ou moyenne portée. Les frappeurs célèbres, tels que Pud Pad Noi, étaient également redoutés pour leurs coups de coude. Lorsque l'adversaire a réussi à réduire la distance et commence à travailler, le frappeur « complet » pénètre rapidement dans les défenses de l'adversaire avec un redoutable coup de coude acéré. Le résultat attendu est souvent une grave lacération ou un KO spectaculaire.
3. Le NaK Muay Kao.
Caractéristiques physiques. Les bons combattants (ou grapplers) ont des muscles du cou et du dos puissants. Les grapplers de Muay Thai préfèrent les prises au cou plutôt que les prises au corps. Par conséquent, les meilleurs combattants de Muay Thai sont grands et ont de longs bras, ce qui les différencie physiquement des lutteurs greco-romains ou libres.
• Distance préférée. L'attitude du combattant consiste à poursuivre son adversaire, en réduisant la distance par des pas rapides vers l'avant ou en sautant pour réduire la distance le plus rapidement possible. Un combattant est généralement un combattant agressif : lorsqu'il est loin de son adversaire ou à une distance moyenne, il peut être battu par un bon kicker ou un boxeur puissant, respectivement.
• Techniques complémentaires. Pour réduire la distance en toute sécurité, on utilise le plus souvent une attaque préventive. Le coup peut être un coup de poing à la tête ou au corps ou un coup de pied circulaire moyen. Parfois, l'une de ces techniques complémentaires devient un deuxième point fort : c'est le cas de Samson Isarn, un exemple typique de combattant de Muay Thai également doté d'un poing puissant qui, après sa carrière de boxeur thaï, lui a permis de devenir champion du monde de boxe internationale.
4.
Le Nak MuaySok.
Attributs physiques. Les sapeurs peuvent être de toutes tailles et de toutes formes. Aucun attribut physique spécifique n'est nécessaire pour exécuter des attaques efficaces avec le coude. La technique est tout ce qu'il faut pour devenir un expert dans ce style.
• Distance préférée. Ce styliste est le combattant typique à courte portée. Cependant, comme le coude est une arme trompeuse, avant de l'utiliser, un boxeur thaïlandais doit « se battre normalement » sans montrer ses intentions. Lorsque l'adversaire est pris dans le filet du sapeur (c'est-à-dire qu'il cesse de concentrer son attention sur l'attaque au coude attendue), le spécialiste des coups de coude fera son tour de magie. L'adversaire se retrouvera gravement blessé (coupé) ou allongé sur le sol sans même comprendre ce qui s'est passé.
• Techniques complémentaires. L'erreur typique d'un débutant est d'essayer de donner des coups de coude à la distance des coups de pied ou des coups de poing. Avant de frapper avec le coude, un combattant doit se trouver à la bonne distance (courte) et pour y parvenir, il doit être suffisamment habile pour donner des coups de pied et frapper avec les poings. Lorsque la situation (c'est-à-dire la distance) est bonne, au lieu de saisir et d'entrer dans le corps à corps, il doit profiter du moment et frapper avant de perdre la position optimale.
5. Le Fi Meu.
Qualités physiques. Tout comme les zapatores, les combattants polyvalents peuvent être de toutes tailles et de toutes formes. Aucune qualité physique particulière n'est nécessaire pour développer un style complet. Cependant, les véritables combattants complets sont très rares et la plupart d'entre eux sont destinés à devenir de grands champions.
• Distance préférée. Lorsqu'un combattant est doué pour les coups de pied, qu'il maîtrise les techniques de frappe au poing, qu'il est capable de contrôler et éventuellement de vaincre un adversaire au corps à corps et qu'il connaît l'art subtil des coups de coude, aucune distance ne lui est interdite. Parfois, un combattant polyvalent a également une frappe puissante : un tel combattant est vraiment hors du commun et aussi rare qu'un diamant. Essayer d'arrêter un combattant qui possède les compétences techniques lui permettant de se battre à toutes les distances et qui dispose d'attaques dévastatrices dans son arsenal est un objectif presque impossible à atteindre.
• Techniques complémentaires. Un combattant polyvalent est un combattant complet : cependant, tous ont une arme corporelle préférée qu'ils auront tendance à utiliser pour mettre fin à un combat. L'arme principale sera soutenue par d'autres armes/tactiques dans le but final de placer l'adversaire au bon endroit au bon moment et de le mettre K.O.
Pour plus d'informations sur l'IMBA :
Site web officiel de l'IMBA : www.muaythai.it
Europe : Dani Warnicki (IMBA Finlande)
Amérique du Sud : Juan Carlos Duran (IMBA Colombie)
Océanie : Maria Quaglia (IMBA Australie)
Secrétariat général : Marika Vallone (IMBA Italie)
DESTACADOS:
« Un bon Khru Muay (maître de Muay) doit être capable d'identifier les forces et les faiblesses de ses élèves et de les entraîner afin d'améliorer leurs qualités autant que possible. »
“Un bon Khru Muay (maître de Muay) devrait être capable d'identifier les forces et les faiblesses de ses élèves et de les entraîner afin d'améliorer leurs qualités autant que possible.”
Lucidité au cœur des Arts Martiaux
« Nous vivons une époque liquide. Rien n'est fait pour durer. »
Zygmunt Bauman
« Les bons et les mauvais résultats de nos paroles et de nos actes se répartissent, de manière supposée assez uniforme et équilibrée, sur tous les jours à venir, y compris ceux, infinis, où nous ne serons plus là pour le vérifier, pour nous féliciter ou pour demander pardon. D'ailleurs, certains disent que c'est cela l'immortalité dont on parle tant. »
José Saramago
« N'attendez pas une crise pour découvrir ce qui est important dans votre vie. »
Platon
Voici qu'au détriment de la réalité projetée sur le « Moi », « l'Ego », dont les voies d'accès sont recréées par nous encore et encore, émerge sous forme de rêve la projection dérivée de ce que nous professons dès notre plus jeune âge à travers nos désirs. Qui, en regardant un film d'arts martiaux, n'a jamais rêvé d'être à la place de l'artiste ?
Eh bien, on saurait que celui qui a rêvé cela, en réalisant son rêve et en y vivant l'expérience cyclique (largement enseignée par les vrais maîtres), plongerait dans l'expérience du monde (vécue à la première personne), perdant ainsi l'attrait de sa propre personne. Cela peut être simple si nous pensons que cela se produit parce que lorsque nous atteignons quelque chose, cette chose commence à exister sous une autre forme. Saramago avait raison lorsqu'il a dit : « Pour les tempéraments nostalgiques, généralement fragiles, peu flexibles, vivre seul est une punition très dure. »
En pleine ère de futilité et d'obsolescence des maîtres d'arts martiaux, avec le nombre gigantesque de ressources en ligne pour apprendre des arts qui prennent des années, des décennies, et un nombre infini de maîtres formés sur « Youtube » sans jamais avoir mis les pieds dans un « Dojo » ou une école, nous voyons émerger (au sens d'urgence) la réflexion suivante : nous qui avons plus de cinquante ans, sommes-nous des dinosaures ? Avoir une éthique, de l'honneur, est-ce mauvais ? Est-ce mal ? « Aujourd'hui, la peur de l'exposition a été étouffée par la joie d'être remarqué. » - a déclaré Zygmunt Bauman
Si nous regardons un peu en arrière, et ce n'est pas un exercice de nostalgie, à notre époque (et ces décennies sont déjà loin), lorsque nous décidions de nous inscrire dans une école d'arts martiaux (il n'y en avait pas beaucoup), il fallait s'adapter aux réalités locales, aux protocoles, aux coutumes, etc. L'élève n'avait d'autre choix que d'être un élève. Il est curieux de penser que le moment actuel confère une décadence totale ou partielle aux maîtres les plus anciens. Est-ce vrai ? Et quelle en serait la raison ?
Aujourd'hui, nous trouvons deux états dans un même scénario : l'un, apparent, superficiel, transitoire, que tout le monde voit et sur la base duquel la plupart jugent ; et l'autre, réel, profond, donné par le développement éternel des choses.
Le premier état est celui de la destruction, de la misère, du mensonge, de la haine, en somme, un état bestial, involutif. L'autre, avec des scénarios meilleurs et des personnes qui ont conquis les valeurs les plus élevées de la vie, qui ne sont pas matérielles.
Chaque fois que je raconte aux autres dans mes conférences comment était ma relation avec les anciens maîtres, je vois des regards qui foudroient ces personnages - aujourd'hui considérés comme une extraordinaire et inutile recrudescence de la relation entre celui qui sait, et donc enseigne, et celui qui se contente d'écouter.
Au fil des années, avec l'arrivée d'Internet qui donne la parole à tous, le monde a découvert le panorama qui cache une réalité bestiale ; le loup d'aujourd'hui, moderne, quelle que soit la forme sociale sous laquelle il se présente, s'allie à un autre loup, simplement parce que l'union fait la force, et qu'il est ainsi plus facile de prédater ou de vaincre. C'est ainsi que se constituent ces associations d'intérêts qui maintiennent unies, en unités compactes, certaines classes d'individus, peu importe la catégorie sociale ou le type biologique auquel ils appartiennent, ni les objectifs apparents exposés, ni le point de la terre où tout cela se passe. Avec la mondialisation, les frontières sont tombées ! « Nous sommes tous à la fois seuls et en foule » - Zygmunt Bauman
«
J'ai compris depuis longtemps que la connaissance naît du contraste. Dans les véritables voies martiales, dans les véritables écoles, le phénomène de la compréhension ne se présente pas à la surface, mais dans un état opposé, de préparation souterraine, de calme et de maturation. »
D'autre part, les réactions habituelles aux phénomènes sociaux modernes du XXIe siècle et aux expériences que nous vivons, dont les particularités les plus apparentes proviennent de l'ignorance ou de l'absence de présence, offrent un type de compréhension qui encadre l'existence commune, la déplaçant de la « fausse vérité relative » vers une « triste vérité relative » : tout est futile ! Éphémère ! Passager !
Combien s'intéressent à comprendre la source de notre expérience en tant qu'histoire personnelle, qu'elle soit individuelle ou collective ? Ou même ceux qui souhaitent aller plus loin et comprendre que la raison pour laquelle on pratique ceci ou cela, à l'origine, a une raison bien différente ?
L'arrivée des XXe et XXIe siècles a apporté au monde ces différentes formes d'apparences d'un même problème substantiel lié à ce que nous connaissons comme la lutte, l'attaque et la défense, les arts martiaux (plus virtuels que réels), au milieu de tant de groupes de discussion, d'insultes, dont les techniques utilisées pour gagner sont facilement accessibles si elles sont exécutées en groupe. Lao Tse disait déjà que « tout ce qui facilite d'un côté, complique de l'autre ».
Il existe donc actuellement deux états historiques : l'un, apparent, superficiel, transitoire, que tout le monde voit et sur la base duquel la plupart jugent, et l'autre, réel, profond, donné par le développement éternel des choses.
Le premier état est celui de la destruction, de la misère, du mensonge, de la haine, en somme, un état bestial, involutif. Les meilleurs, qui, plus évolués, ont conquis les valeurs les plus élevées de la vie, qui ne sont pas matérielles. Avez-vous déjà pris le temps de regarder les célébrités de notre époque ? Ceux qui apparaissaient dans les grands magazines ? Ceux qui sont encore en vie sont presque méconnaissables. Et nous passerons tous par là ; le temps ne pardonne pas !
J'ai compris depuis longtemps que la connaissance naît du contraste. Dans les véritables voies martiales, dans les véritables écoles, le phénomène de la compréhension ne se présente pas en surface, mais dans un état opposé, de préparation souterraine, de quiétude et de maturation. Dans ce processus, c'est à l'être et à lui seul qu'appartient son parcours, si individuel et intransférable. Pour en arriver là, il faut faire l'expérience très douloureuse de ne plus avoir de repères et de ne plus avoir où s'accrocher. C'est à ce moment-là que la tendresse surgit dans la brutalité, quand tout vacille et que rien ne fonctionne ; c'est là que l'on peut se rendre compte que nous sommes au bord de quelque chose. C'est un endroit très vulnérable et délicat, et cette délicatesse nous offre deux possibilités : nous pouvons nous refermer et chacun ressentir du ressentiment, ou toucher cette essence profonde avec des yeux qui voient, des oreilles qui entendent et un cœur qui ressent, pour ensuite se réinventer. Il y a certainement une qualité délicate et vibrante lorsque nous faisons l'expérience de ne plus avoir aucune base, pour ensuite trouver l'équilibre si nécessaire. Sur le chemin de la sagesse, perdre signifie gagner. Je m'explique :
« À notre époque de mouvement et de vitesse, nous assistons à un effondrement continu des barrières. Les murs de séparation, érigés par l'ignorance humaine, aussi résistants soient-ils, sont progressivement démolis. »
lorsque tout s'effondre et que nous nous retrouvons au bord de qui sait quoi, le défi qui se présente à chacun d'entre nous est de rester sur ce seuil, sans chercher à agir concrètement. Le chemin martial, du moins tel que nous le connaissions alors, n'a rien à voir avec le paradis, avec le fait d'atteindre enfin son objectif. En réalité, tout fait partie d'une expérience qui s'avérera être un cycle inutile tant que nous croirons que les choses restent en place, qu'elles ne se désintègrent pas et que nous pouvons compter sur elles pour satisfaire notre soif de sécurité.
À notre époque de mouvement et de vitesse, nous assistons à un effondrement continu des barrières. Les murs de séparation, érigés par l'ignorance humaine, ont beau résister, ils sont progressivement démolis. Dans le domaine martial, l'idée d'une supériorité, de liens avec la violence, est absurde et offensante pour les exclus, tout comme l'est celle d'une supériorité absolue irréelle.
Le monde est toujours pressé, car il est enfermé dans le temps. Les vrais maîtres sont calmes, car le temps apparent ne leur importe plus. Ce qu'il recherche est caché à l'intérieur, où son cœur se tait et attend de mûrir à la racine des choses. Les voies d'affirmation sont opposées aux voies extérieures et produisent des effets bien plus importants. La vérité apparente s'écrit en surface, tandis que la vérité réelle se sculpte dans les profondeurs, d'où tout naît. Ainsi, les bons ne se montrent pas, car ils ne font pas de bruit. Le bien se déplace plus lentement, mais produit des transformations plus substantielles, et donc plus durables. Le bon maître se propage pacifiquement, presque invisible, se ramifie, s'infiltre à l'intérieur sans apparaître, car il obéit aux impulsions tenaces et profondes de la vie qui le veut.
Il était une fois un simple casseur de pierres qui était insatisfait de lui-même et de sa position dans la vie.
Un jour, il passa devant la riche maison d'un marchand. À travers le portail ouvert, il vit de nombreux objets précieux et luxueux et des personnages importants qui fréquentaient le manoir.
« Comme ce marchand est puissant ! » pensa le casseur de pierres. Il en devint très envieux et souhaita pouvoir être comme le marchand.
« Le monde est toujours pressé, car il est enfermé dans le temps. Les vrais maîtres sont calmes, car le temps apparent ne leur importe plus. »
À sa grande surprise, il devint soudainement le marchand, jouissant de plus de luxe et de pouvoir qu'il n'aurait jamais pu imaginer, bien qu'il fût envié et détesté par tous ceux qui étaient moins puissants et riches que lui.
Un jour, un haut fonctionnaire du gouvernement passa devant lui dans la rue, transporté dans une litière de soie, accompagné de serviteurs soumis et escorté par des soldats qui frappaient des gongs pour éloigner la populace. Tout le monde, quelle que soit sa richesse, devait s'incliner à son passage.
« Comme ce fonctionnaire est puissant ! » pensa-til. « J'aimerais être un haut fonctionnaire ! »
Il devint alors ce haut fonctionnaire, transporté dans sa litière de soie partout où il allait, craint et détesté par les gens qui l'entouraient. C'était une chaude journée d'été, et le fonctionnaire se sentait très mal à l'aise dans sa litière de soie moite. Il regarda le soleil. Celui-ci brillait fièrement dans le ciel, indifférent à sa présence insignifiante en dessous.
« Comme le soleil est puissant ! » pensa-t-il. « J'aimerais être le soleil ! »
Alors il devint le soleil. Brillant férocement, il projetait ses rayons sur la terre, sur tout et sur tous, brûlant les champs, maudit par les fermiers et les ouvriers. Mais un jour, un gigantesque nuage noir s'interposa entre lui et la terre, et sa chaleur ne put plus atteindre le sol et tout ce qui s'y trouvait.
« Que le nuage d'orage est puissant ! » pensa-t-il. « J'aimerais être un nuage ! »
Alors il devint un nuage, inondant de pluie les champs et les villages, semant la terreur parmi tous. Mais soudain, il se rendit compte qu'il était repoussé avec une force extraordinaire, et il comprit que c'était le vent qui faisait cela.
« Comme le vent est puissant ! » pensa-t-il. « J'aimerais être le vent ! »
Il devint alors un vent violent, arrachant les tuiles des toits des maisons, déracinant les arbres, craint et détesté par toutes les créatures de la terre.
Mais à un moment donné, il trouva quelque chose qu'il ne pouvait pas bouger d'un millimètre, peu importe la force avec laquelle il soufflait autour, lui lançant des rafales d'air. Il vit que l'objet était un grand rocher haut.
« Comme le rocher est puissant ! » pensa-t-il. « J'aimerais être un rocher ! »
Alors il devint le rocher. Plus puissant que toute autre chose sur terre, éternel, inamovible. Mais alors qu'il était là, fier de sa force, il entendit le bruit d'un marteau frappant un ciseau sur une surface dure, et se sentit se briser en morceaux.
« Qu'est-ce qui pourrait être plus puissant qu'un rocher ?! » pensa-t-il, surpris.
Il regarda en dessous de lui et vit la silhouette d'un casseur de pierres.
Meilleur instructeur : progression dans le Gracie Jiu-Jitsu
Chez Gracie Concepts, notre programme d'enseignement comprend 54 leçons qui servent de base au développement de techniques d'autodéfense efficaces et adaptées au monde réel. Ce programme permet non seulement d'organiser la formation des élèves, mais aussi de leur faire acquérir une compréhension approfondie des techniques les plus importantes utilisées dans le Gracie Jiu-Jitsu. Ces techniques sont basées sur la méthode authentique d'Hélio Gracie, qui a été transmise à mon professeur, Pedro Hemetério, et qui est toujours utilisée par moi-même et nos entraîneurs à travers le monde.
Trop souvent, dans les arts martiaux et les systèmes d'autodéfense, l'accent est mis sur l'accumulation de techniques. Les élèves passent d'un mouvement à l'autre, d'un style à l'autre et d'un système à l'autre, à la recherche du prochain mouvement cool plutôt que de la maîtrise. Ce type d'entraînement peut vous donner l'impression d'être productif, mais il aboutit rarement à de véritables compétences sous pression réelle.
Il faut comprendre que les techniques ne sont que la partie visible de l'iceberg. Elles sont bien sûr importantes, car il faut bien commencer quelque part, mais en jiu-jitsu, vous irez bien au-delà. L'objectif est de progresser réellement, et non d'accumuler davantage de techniques. Il s'agit plutôt de revisiter les techniques de base sous tous les angles possibles en augmentant les niveaux de résistance, le contexte, le timing, le stress et l'adaptabilité.
Les meilleurs athlètes dans tous les domaines, y compris le sport, les arts martiaux et l'autodéfense, réussissent parce qu'ils en savent plus. Ils réussissent parce qu'ils ont une compréhension plus approfondie de ce qu'ils savent et font. Avoir une longueur d'avance est l'une des clés du succès. Cela signifie affiner les principes fondamentaux afin qu'ils fonctionnent sous la pression, la fatigue, la confusion et le chaos. Ce principe garantit que votre entraînement est à la fois approfondi et étendu. Ce type d'entraînement efficace repose sur une approche structurée qui offre aux élèves un chemin clair vers le progrès en maîtrisant ce qui compte le plus, et non en mémorisant davantage.
Lorsque j'ai commencé à reconstruire le programme de 54 leçons de notre académie avec l'aide du grand maître Hemetério, j'ai également utilisé notre méthodologie d'entraînement, en modifiant notre approche et, bien sûr, en ajoutant de nouvelles connaissances. Chaque niveau s'appuie sur le précédent, ce qui permet un développement plus approfondi et plus intégré des compétences. Grâce à ce cadre, nous avons pu fournir aux élèves les réponses qu'ils cherchaient dans le cadre d'une formation à court et à long terme.
À mon avis, notre programme Gracie Concepts est particulièrement efficace lorsque nous travaillons avec des clients et des élèves de haut niveau qui souhaitent apprendre l'autodéfense réaliste. Le programme de 54 leçons est divisé en quatre blocs. Le premier bloc comprend 23 leçons et est connu sous le nom de « Fondements du Gracie Jiu-Jitsu ». Le deuxième bloc correspond au niveau intermédiaire, et il y a deux niveaux avancés supplémentaires. Lorsque je travaille avec des instructeurs qui ont déjà de l'expérience dans l'enseignement du programme, j'insiste également sur nos « Alternatives », qui fournissent aux instructeurs des détails supplémentaires et importants sur la manière d'utiliser la progression.
Dans la plupart des arts martiaux, il est courant de commencer à enseigner simplement parce que l'on a passé du temps à s'entraîner. Je conviens que le « temps passé sur le tapis » est important, mais cela ne fait pas automatiquement de quelqu'un un bon instructeur. Dans le Gracie Jiu-Jitsu, l'enseignement est une discipline à part entière. Les instructeurs étudient non seulement les techniques, mais aussi la manière de les enseigner, de communiquer, de structurer l'apprentissage et de s'adapter à différents élèves.
Notre programme de certification des instructeurs (ICP) vise à
former des entraîneurs et des instructeurs d'autodéfense compétents, polyvalents et adaptables. Atteindre nos normes de haut niveau ne vient pas d'un temps passif passé dans le système. Cela vient de la poursuite active du métier d'éducateur. Un bon instructeur n'est pas seulement un praticien compétent, mais aussi un communicateur, un coach, un modèle et un guide compétent.
La progression est l'un des outils qui aide à combler le fossé entre être un technicien et être un bon instructeur. Afin de fournir un enseignement et des services de haut niveau, nous investissons beaucoup de temps et d'argent pour faire venir les meilleurs experts en Gracie Jiu-Jitsu, tels que le grand maître Joe Moreira (ceinture rouge, 9e dan sous la direction du grand maître Francisco Mansur), le maître Royce Gracie (fils du grand maître Hélio Gracie) et le maître Sylvio Behring, sans doute l'un des enseignants les plus brillants au monde.
Nous pensons que les arts martiaux ont évolué au fil du temps, comme en témoignent nos conversations avec des pratiquants et des enseignants d'arts martiaux. Personnellement, je pense que la plupart de ce qui est enseigné aujourd'hui est identique à ce qui était enseigné il y a 10, 30 ou 50 ans. La principale différence aujourd'hui, par rapport à mes débuts dans les arts martiaux il y a près de 50 ans, est que nous disposons d'outils marketing beaucoup plus sophistiqués, tels que les enseignants, les propriétaires de dojos, etc. Mais le « fond » reste le même ! Aujourd'hui, une personne ayant peu de connaissances en arts martiaux, mais sachant manipuler les gens et utiliser les nouveaux médias, peut facilement gagner sa vie.
Si vous souhaitez en savoir plus sur l'histoire du jiu-jitsu, investissez dans des livres européens qui décrivent comment le jiu-jitsu/ju-jutsu était enseigné en Europe. Au début des années 1900, l'Europe recevait fréquemment la visite de maîtres japonais. Les classes supérieures en France, en Italie, en Espagne, en Suède et en Angleterre ont déployé des efforts considérables pour faire venir des maîtres d'arts martiaux japonais et chinois. Des personnes comme le professeur Moshe Feldenkrais ont travaillé sur le jiu-jitsu (judo) et ont même créé le célèbre système des « ceintures de couleur » pour motiver les jeunes pratiquants. Le jiu-jitsu était déjà utilisé dans les services de police et a ensuite été introduit par des officiers et des entraîneurs européens à New York, Rio de Janeiro et dans de nombreuses autres villes à travers le monde. Les Européens peuvent être très fiers de ces racines profondes.
Que cela vous plaise ou non, le jiu-jitsu brésilien (Gracie) a vu le jour en Europe avec mon frère Demetrio et moi-même. En 1989, nous avons créé le premier groupe d'entraînement de BJJ et, en 1995, nous avons fondé la première académie officielle de jiu-jitsu Gracie à Zurich. Beaucoup de gens ne l'admettent pas, car nous avons dépensé des milliers de francs suisses et de dollars américains pour nous rendre en Californie et au Brésil dès le premier jour. D'autres ont simplement utilisé ce qu'ils considéraient comme du « BJJ » en empruntant des techniques au judo, au sambo et à d'autres arts de lutte. Beaucoup d'entre eux avaient également le problème de devoir repartir du niveau ceinture blanche. Beaucoup ont cherché des raccourcis, ce qui est très courant dans les arts martiaux.
Ils n'ont pas eu à attendre longtemps : bientôt, de jeunes entraîneurs de BJJ récemment passés ceinture noire sont apparus pour leur fournir ce dont ils avaient besoin pour commencer à vendre le BJJ au public. Il suffisait d'organiser un ou deux séminaires de BJJ dans votre école, et « hop », vous
obteniez également une ceinture bleue. Si vous organisiez un autre séminaire un an plus tard, vous passiez à la ceinture violette, et ainsi de suite. Si vous ne l'obteniez pas du même expert brésilien que la première année, vous pouviez appeler un autre professeur, et cela fonctionnait à coup sûr. Alors oui,
mes amis, la plupart d'entre vous s'entraînent probablement avec quelqu'un qui a passé environ quatre à cinq ans à obtenir sa ceinture noire en jiu-jitsu brésilien (BJJ).
L'évolution du jiu-jitsu, depuis ses débuts en tant qu'« art du combat » jusqu'à son application moderne, montre que
cet art unique permet à ses pratiquants de l'utiliser chaque fois que cela est nécessaire. Le jiu-jitsu a été créé par des hommes non pas comme un sport, mais sur la base d'une compréhension intemporelle des attitudes et de la psychologie humaines en matière d'autodéfense, en utilisant des
«
Les agressions armées se terminent généralement mal et sont très dangereuses. Pour faire face à plusieurs agresseurs ou survivre à une prise d'otages, il faut beaucoup d'entraînement et d'expérience. »
principes contre différents agresseurs, armés ou non. Ces techniques et tactiques défensives ont survécu pendant des centaines d'années dans de nombreux pays différents. Nous devons nous rappeler que l'objectif premier du jiu-jitsu était de fournir aux pratiquants un système d'arts martiaux pratique. L'utilisation de ceintures de couleur, de catégories de poids, de divisions et de règles est le résultat de son évolution vers un sport de combat depuis ses origines en tant qu'art martial guerrier. Le jiu-jitsu était pratiqué en combinaison avec l'utilisation de bâtons, de couteaux, d'épées et d'autres armes. Cette combinaison nécessite plus de temps d'apprentissage, ce qui est probablement l'une des raisons pour lesquelles les maîtres de jiu-jitsu ont commencé à enseigner des techniques à mains nues avant de les combiner avec un entraînement armé pour le combat réel. L'entraînement dans un dojo vous permet d'apprendre les techniques appropriées, mais la pratique dans différents environnements augmente votre adaptabilité, c'est-à-dire votre capacité à utiliser les techniques et les principes dans différentes conditions. Aujourd'hui comme par le passé, nous devons également tenir compte du fait que l'esprit joue un rôle important. Le corps et l'esprit doivent ne faire qu'un pour réagir de manière adéquate à une attaque. Le jiu-jitsu ne se
pratique pas en mémorisant des techniques ou des enchaînements. Dans des situations réellement dangereuses, vous n'aurez pas le temps de réfléchir. Votre corps doit agir correctement, rapidement et avec fluidité, avec un timing et une confiance parfaits. Vos capacités de combat sont le résultat des nombreuses heures que vous passez à vous entraîner sous différents niveaux de stress. C'est pourquoi le jiu-jitsu met l'accent sur différents entraînements de combat afin de vous donner autant d'expérience que possible sur le tapis. Vous perdez, vous échouez, vous vous relevez et vous réessayez. Plus vous échouez, plus vous apprenez. Cela fait partie du jeu.
La plupart des professeurs d'arts martiaux n'ont jamais participé à un véritable combat de rue. Ils peuvent prétendre le contraire, mais il s'agit plutôt de vous convaincre, vous, l'élève, qu'ils vous enseignent des techniques qui fonctionnent dans la rue. Les agressions armées se terminent généralement mal et sont très dangereuses. Faire face à plusieurs agresseurs ou survivre à une prise d'otages nécessite beaucoup d'entraînement et d'expérience réels.
Essayer de donner des coups de pied ou de poing à un agresseur comme dans les films de kung-fu ou de karaté n'est pas facile. Si vous êtes au sol avec quelqu'un qui vous
« Une bagarre de rue peut éclater à tout moment et n'importe où. Une bagarre de rue peut éclater à tout moment pour plusieurs raisons différentes. Les bagarres de rue ne font aucune distinction d'âge, de sexe, de couleur, de nationalité, de religion ou de statut social. »
fait une clé de bras, sachez que l'agresseur ne « tapera pas » et que vous devrez lui casser le bras pour mettre fin au combat. Les combats dans votre dojo vous permettront de pratiquer des techniques, mais vous aurez besoin d'un « instinct de tueur » pour aller jusqu'au bout !
Votre premier objectif est de vous en sortir vivant et indemne. Bien sûr, votre premier objectif est d'échapper à la situation et de fuir le danger. Cependant, cela n'est pas toujours possible et vous devrez peut-être combattre vos agresseurs. Les tactiques sont souvent confondues avec les techniques. Les techniques sont les mouvements physiques qui mettent en œuvre votre plan tactique.
Une bagarre de rue peut éclater à tout moment et n'importe où. Une bagarre de rue peut éclater à tout moment pour plusieurs raisons différentes. Les bagarres de rue ne font aucune distinction d'âge, de sexe, de couleur, de nationalité, de religion ou de statut social. Il n'y a pas de règles dans les bagarres de rue. Les participants utiliseront tous les moyens nécessaires pour gagner et agiront de manière déloyale. Les combats de rue vont droit au but. Les combattants de rue dangereux sont bien entraînés, très expérimentés et ne doivent pas être sous-estimés. Ces personnes sont des ceintures noires de la rue qui n'ont aucun
respect pour les autres et ne montrent aucune pitié envers leurs adversaires. Ils n'ont peut-être pas de grandes techniques, mais ils ont beaucoup d'ego et de courage.
Le Gracie Jiu-Jitsu fournit une boîte à outils de réponses aux questions dangereuses de la vie. Cependant, le Jiu-Jitsu repose sur des connaissances datant de plusieurs centaines d'années que nous devons adapter aux besoins et aux lois d'aujourd'hui. De plus, certains experts en autodéfense oublient que l'Europe a des lois différentes de celles d'autres pays comme les États-Unis et le Japon. En Suisse, l'autodéfense doit toujours être justifiée, sinon vous, en tant que défenseur/victime, pouvez faire face à des conséquences juridiques si votre réaction était excessive et injustifiée. Si vous ou vos proches êtes attaqués, votre réaction doit être claire et directe. Peu importe que vous pratiquiez le jiu-jitsu, le karaté ou tout autre art martial ou technique d'autodéfense. La réponse est « la force justifiée » et donc « l'effet de levier justifié ». Vous n'avez pas demandé à participer à un combat de boxe dans la rue. Vous avez été agressé, vous devez donc réagir immédiatement, sans vous interroger sur les motivations de l'agresseur. Le prédateur a pris sa décision, vous devez donc prendre la vôtre et agir.
Abandonner n'est pas une option...
Apprendre le Gracie Jiu-Jitsu ne sera pas facile. Cela n'a peut-être pas été facile au début, mais vous réalisez à quel point vous vous sentez bien après chaque cours. Cependant, un jour, vous réaliserez à quel point certaines leçons sont intenses et qu'elles ne sont pas toujours faciles. Le jiu-jitsu vous réserve toujours une leçon surprise supplémentaire. Cela vous aidera également à être prêt dans la rue. Apprenez à accepter tous les défis. Donnez-lui une chance de vous aider. Pour moi, abandonner l'entraînement, c'est comme ne pas me battre pour ma vie. Ce n'est peut-être pas votre cas, mais abandonner n'est pas une option pour moi.
Si vous vous êtes intéressé au Gracie Jiu-Jitsu et que vous vous entraînez sérieusement en comprenant que le jiu-jitsu est bien plus qu'un sport ou un exercice physique, vous pouvez ajouter plusieurs éléments à votre routine d'entraînement. Par exemple, vous pouvez assister à des séminaires ouverts pour rencontrer d'autres pratiquants de jiu-jitsu, participer à des ateliers sur des thèmes spécifiques et lire des livres et des articles sur l'histoire réelle écrits par des personnes bien informées.
Évitez de passer votre temps à écouter des podcasts produits par des soi-disant influenceurs et des experts autoproclamés ou à regarder des vidéos YouTube qui ne fonctionnent jamais dans les vrais combats de rue.
« Apprendre le Gracie JiuJitsu ne sera pas facile. Ce n'était peut-être pas facile au début, mais vous réalisez à quel point vous vous sentez bien après chaque cours. Cependant, un jour, vous réaliserez à quel point certaines leçons sont intenses et qu'elles ne sont pas toujours faciles. Le JiuJitsu vous réserve toujours une leçon surprise supplémentaire. »
Parfois, les gens arrêtent de s'entraîner parce que leur motivation initiale n'était pas claire. Ils peuvent commencer parce qu'un ami fait partie du même groupe d'entraînement ou parce qu'ils ont vu un film et ont été inspirés par les scènes de combat. Parfois, elles sont paresseuses ou ont des attentes irréalistes. Le professeur est là pour vous guider et vous aider. Il est là pour vous montrer le chemin. Cependant, vous devez parcourir ce chemin vous-même et vous réjouir de chaque petit pas que vous faites vers le sommet. Pratiquer le jiu-jitsu, c'est investir du temps dans votre éducation. Le jiu-jitsu va au-delà de l'enseignement des techniques d'autodéfense.
Les gens trouvent toujours de bonnes raisons d'abandonner. En tant que professeur, je n'ai jamais demandé à quelqu'un pourquoi il abandonnait l'entraînement. Certains gourous du marketing et des affaires scolaires vous diront qu'il est important de le savoir, mais je ne suis pas d'accord. Plutôt que d'investir mon temps dans cela, je préfère le passer avec ceux qui sont toujours engagés. Ce qui me met vraiment en colère, c'est de perdre mon temps avec quelqu'un qui abandonne, alors que j'aurais pu passer ce temps avec quelqu'un qui continue à s'entraîner.
Nous apprenons de tous les problèmes. Le jiu-jitsu peut vous
aider à vous trouver, mais il ne vous évitera pas de trouver vos propres solutions. J'entends souvent dire : « Le jiu-jitsu m'a sauvé la vie », mais ce n'est pas vrai ! Le jiu-jitsu ne peut sauver aucune vie. Le jiu-jitsu peut vous rendre fort, mais c'est vous qui devez agir. Si vous pensez déjà à abandonner, vous quitterez très probablement le jiu-jitsu très bientôt.
Je tiens également à souligner qu'il n'y a rien de mal à vivre le jiujitsu jusqu'au bout, mais faites plaisir à votre professeur et à vos collègues. Faites-le avec dignité et faites-le maintenant, ne gaspillez pas le reste de votre temps à cause de vous. Si vous décidez d'abandonner et de poursuivre le jiu-jitsu, même si votre décision est perçue comme mauvaise par les autres, faites-le avec respect et honneur en vous adressant une dernière fois à votre professeur et à vos collègues. C'est ainsi qu'une personne démontre son véritable caractère. Je voudrais conclure cet article en donnant à notre maître Sylvio Behring une grande accolade et en le remerciant de nous avoir fait partager son « Jiu-Jitsu en progression ». Je voudrais également partager avec nos lecteurs quelques photos prises lors des séminaires à Zurich et à Berlin. Nous espérons vous revoir bientôt, Mestre. Nous vous souhaitons tout le meilleur.
« Évitez de passer votre temps à écouter des podcasts produits par des soi-disant influenceurs et des experts autoproclamés ou à regarder des vidéos YouTube qui ne fonctionnent jamais dans les vraies bagarres de rue. »
Le
dilemme de l'entraînement
« Le plus grand ennemi, c'est toujours son propre cerveau. »
Salvatore OLIVA
Le dilemme de l'entraînement est un problème qui touche les particuliers et la plupart des forces de l'ordre. Il est tout à fait normal que chaque policier, agent judiciaire, agent de sécurité ou garde du corps utilise des techniques et des tactiques légèrement différentes de celles des autres lorsqu'il est en service. La diversité des auteurs, le degré d'agressivité et surtout la situation et le lieu sont également déterminants.
Malgré ou précisément en raison de cette constatation, mon programme d'entraînement suit certaines lignes directrices (et doit le faire). Il ne s'agit pas de déterminer les moyens à utiliser lors d'une intervention, car cela n'est jamais possible dans le cadre d'un combat de rue réaliste, mais plutôt de fournir des conseils pour être efficace.
L'utilisation des menottes (entraves) ou la défense sans arme à grande et petite distance sont des exemples de dilemmes d'entraînement. Chacun mettra l'accent sur des aspects différents, non seulement parce qu'il les juge adéquats, mais aussi parce qu'ils lui conviennent le mieux.
Pendant la formation, j'essaie de résoudre le dilemme de l'entraînement en expliquant pourquoi la technique est utilisée de cette manière et pas autrement. Quelle est la différence et quels sont les effets secondaires négatifs ou positifs ? Par exemple, lorsque j'explique la technique et la tactique des menottes ou des liens : un agent se tient derrière la personne à arrêter et la fouille. J'essaie d'expliquer pourquoi l'agent ne doit pas se tenir exactement derrière la personne ou placer un pied ou une jambe entre les jambes de l'autre pendant cette procédure. Cette dernière pourrait réagir et se mettre facilement dans une position qui mettrait l'agent en danger.
Le chapitre mentionné ne vise pas à critiquer les particuliers ou la formation des forces de l'ordre. Je souhaite fournir un outil grâce au système que j'ai développé. J'espère avoir donné un aperçu avec ce court chapitre.
« Si l'on identifie un problème et que l'on ne contribue en rien à sa résolution, on fait certainement partie du problème. »
Le dilemme de l'entraînement Le dilemme de l'entraînement
Intelligence et tactique
La tactique est un mot connu de la plupart des gens et des lecteurs. En revanche, l'intelligence est un mot avec lequel la plupart ont encore du mal. Il existe différentes formes d'intelligence. Il est important d'utiliser la bonne formule d'intelligence au bon moment. Utiliser correctement son intelligence au combat signifie déjà gagner le combat. Par exemple, le combattant le plus intelligent modifie ses tactiques en fonction du style de combat et des techniques de son adversaire afin de pouvoir le vaincre. Il ne combattra jamais son adversaire avec les mêmes techniques et les mêmes mouvements, mais il changera constamment de stratégie à chaque combat, en se basant sur une analyse initiale de la situation, une préparation appropriée et une exécution finale. Telle est la philosophie et le concept du Jeet Kune Do. Contrairement au combattant normal, qui combat toujours selon le même schéma.
La tactique est la capacité d'avoir une longueur d'avance sur l'adversaire dans ses pensées. En même temps, il faut avoir une bonne capacité d'évaluation, la capacité de reconnaître les ouvertures, la capacité d'anticipation et le bon esprit de combat. Mais pour mettre en œuvre la stratégie, il faut bien sûr disposer des compétences mécaniques nécessaires, qui ne garantissent pas à elles seules le succès. Pour réussir, il faut également faire appel à son intelligence. Ce n'est qu'alors que l'on remporte le combat.
La différence entre un combattant normal et un combattant intelligent est que le combattant normal se fie à sa force, peut-être aussi à son agressivité, et néglige en même temps le rythme du combat, le sens de la distance, etc. Autrement dit, les éléments importants du combat. À l'inverse, le combattant intelligent s'appuie sur ses qualités développées, telles que le timing, le rythme du combat, la coordination, la rapidité, l'utilisation correcte de son corps comme arme, la vigilance, etc. Il s'appuie donc d'abord sur ses qualités, puis sur ses capacités, son intelligence et sa tactique, afin de pouvoir porter le coup décisif ou effectuer le mouvement approprié au moment crucial, et ainsi mettre fin au combat le plus rapidement possible.
« La première étape vers l'intelligence au combat n'est jamais d'utiliser un mouvement compliqué, ni même de le choisir pour atteindre l'objectif. La deuxième formule consiste à choisir et à trouver le moyen intelligent et direct de mettre fin au combat. »
Salvatore OLIVA
« Lorsque nous ne maîtrisons pas quelque chose, nous cherchons à acquérir les connaissances nécessaires pour le maîtriser. Une fois que nous le maîtrisons, nous devons nous entraîner jusqu'à ce qu'il nous convienne parfaitement, jusqu'à ce qu'il passe de la simple maîtrise à l'intégration en nous. »
La méthode d'entraînement
La méthode d'entraînement fait partie intégrante du système OLIVA Combat et de mon enseignement personnel. La méthode d'entraînement est également un excellent programme pour développer des qualités. Il faut toutefois trouver la bonne méthode d'entraînement pour pouvoir développer au maximum ces qualités. C'est le moyen le plus court, le plus rapide et le plus efficace pour acquérir la sensibilité, le timing, les feintes, la familiarité avec la ligne, la rapidité, la coordination, le jeu de jambes, l'interception d'une attaque, la fluidité des mouvements, etc. En raison de la constitution divergente de chaque pratiquant, la recherche de la méthode adéquate est très importante afin d'être préparé à chaque situation, chacun selon sa nature.
Le dilemme de l'entraînement Le dilemme de l'entraînement
En tant que Sifu, je pense que chaque lecteur doit être totalement libre d'adopter, à travers la méthode d'entraînement que je mentionne au fil de cette page, ce qui lui semble important et nécessaire, et de laisser de côté, à sa propre discrétion, tout ce qui lui semble superflu, c'est-à-dire les techniques et les concepts. Chacun doit procéder selon ses propres convictions et ses propres attentes en lisant ces pages.
Les pages suivantes ne sont qu'un extrait. Elles vous familiariseront avec le domaine des méthodes d'entraînement. Au fil des ans, j'ai souvent vu des élèves ou des instructeurs pratiquer ou s'entraîner à de nombreux arts martiaux ou types de combat différents, car ils pensent que cet art martial est plus fort et meilleur que tous les autres. Ils se concentrent sur cette technique, c'est-à-dire cet art martial, car ils sont convaincus que seul celui-ci est vraiment dangereux, efficace et viable. Je vais malheureusement devoir les décevoir, car c'est une erreur. À mon avis, il est bon de s'entraîner à différents arts martiaux. Cela ouvre notre esprit et nous offre de nouvelles possibilités. Mais cela ne sert à rien de s'entraîner au ju-jitsu le lundi, de faire une pause le mardi, de s'exercer au haikido le mercredi, de pratiquer la boxe thaï le jeudi et de s'entraîner au karaté le vendredi. Cela ne rend pas plus fort ou plus efficace, mais permet simplement d'avoir une meilleure vue d'ensemble des arts martiaux et d'acquérir des connaissances plus étendues.
Ce n'est pas seulement l'art ou la technique qui est important. Le plus important, c'est la méthode d'entraînement. C'est elle qui rend l'application efficace. Apprendre des centaines de techniques ne signifie pas pour autant que l'on sait se battre efficacement. « Moins, c'est plus ! » Il faut donc assimiler certaines techniques, théories, concepts et philosophies et les combiner correctement dans leur application. C'est seulement ainsi que vous serez extrêmement efficace.
Le dilemme de l'entraînement Le dilemme de l'entraînement
Grâce à mon parcours et à mes expériences dans différents arts martiaux, et surtout grâce au concept et à la philosophie du Jeet Kune Do, j'ai remarqué qu'il suffit de certaines doses de techniques, de théories, de concepts et de philosophie pour trouver la bonne méthode d'entraînement adaptée à la situation et pour être extrêmement efficace. Ma méthode d'entraînement comprend une partie théorie, une autre partie concepts et philosophie et une dernière partie techniques. Pendant mes cours avec mes élèves, j'essaie toujours d'expliquer pourquoi la méthode d'entraînement est si importante, tout en essayant de transmettre l'ensemble.
C'est mon interprétation et mon idée pour trouver la bonne méthode d'entraînement et la transmettre afin d'obtenir le résultat le plus efficace et le plus performant possible.
« Ce que vous transmettez importe moins que la manière dont vous le transmettez et dans quel but. »
Salvatore OLIVA
« Simplicité et efficacité sont les concepts qui, chaque jour à nouveau, déterminent notre recherche et notre méthode
d'entraînement ! N'oubliez jamais que l'autodéfense doit être efficace, naturelle et concrète ! »
Le dilemme de l'entraînement Le dilemme de l'entraînement
Mouvement de rotation aérienne dans le Taijiquan
Bien que j'aurais aimé écrire à l'origine sur ce que j'appelle « le Dao du mouvement », je pense que ce sujet est probablement trop vaste pour des magazines qui sont plus ou moins axés sur le combat. Cet article, en revanche, peut être considéré comme une extension et, en même temps, comme une technique particulière.
Ma source d'inspiration pour ma mise en œuvre unique du mouvement de rotation aérienne dans le taijiquan est basée, entre autres, sur les 1ère et 2ème routines de la famille Chen. Ces routines (formes, séries) sont magnifiquement illustrées dans le livre du regretté maître Jou, Tsung-Hwa, « Le Dao du taijiquan ». Les dessins qui y figurent ont été réalisés à partir des photographies originales de Chen Fa Kur et de son fils Chen Chai Kuei.
Au cours de mon travail sur l'expression pure de soi à travers des mouvements improvisés sans forme, je me suis rendu compte que je ne pouvais pas ignorer l'aspect des mouvements aériens. Je ne pouvais pas considérer que j'avais atteint « le Dao du mouvement » si aucun de mes mouvements n'était aérien. C'est à cette époque que je me suis concentré sur les sauts et les bonds du taiji de la famille Chen, en me concentrant particulièrement sur le « pas volant et le coude » (mouvement n° 18 de la deuxième routine de Chen), ainsi que sur le « double battement de pied » et la « belle dame travaille à la navette » (mouvements n° 53 et 54 de la première routine de Chen).
Dans le « Pas volant et coude » (de la deuxième routine), il y a une rotation complète dans les airs alors que le corps (en position avancée gauche) saute du pied gauche vers la gauche en donnant un coup de poing droit (et le poing gauche maintenu à la taille gauche), une rotation aérienne vers la gauche, et un coup de coude à l'atterrissage et face à l'avant d'origine.
« Shake Foot Twice » et « Fair Lady Works At Shuttles » (tirés de la première routine) consistent à sauter vers la droite, les mains ouvertes, à partir d'une position sur une seule jambe (le pied gauche), en sautant du pied droit, en tournant vers la droite et en effectuant une rotation complète pour faire face à l'avant initial et atterrir dans la posture « Tying The Coat ». Il en résulte que la main gauche se trouve sur ou près de la hanche, le corps face à l'avant, la jambe droite fortement fléchie, la jambe gauche tendue et la paume droite presque entièrement tendue vers la droite.
En fait, il s'agit de deux sauts opposés, à l'exception du fait que les pieds atterrissent côte à côte et que le corps est face à l'avant.
C'est la méthode standard pour l'exécution de ces mouvements dans les deux séries.
Une idée m'est venue (en me rendant à l'entraînement) que je n'ai jamais vue dans les arts martiaux, la danse, le patinage artistique ou la chorégraphie : se tenir face à l'avant, les pieds écartés de la largeur des épaules, et sauter tout droit en arrière ! Les artistes martiaux dans les films le font pour battre en retraite, mais presque personne ne le fait en général. Si les danseurs le font, ils ne finissent généralement pas dans une posture qui ait du sens.
Cependant, dans « Flying Step and Elbow », non seulement il y a un saut/bond direct en arrière, mais il est initié par un coup de poing. De plus, lors de l'atterrissage final du pied gauche, un coup est également porté avec le coude droit. Le « Flying Step » saute du pied gauche, et « Shake Foot » et « Fair Lady » sautent du pied droit.
Je m'excuse si cela est un peu difficile à suivre, mais j'essaie de l'exprimer par écrit.
Je tiens à remercier Larry Banks non seulement de m'avoir enseigné le taijiquan, mais aussi de m'avoir présenté le maître Jou, Tsung-Hwa, avec qui j'ai également étudié. Je tiens également à remercier les merveilleux élèves du maître Jou qui m'ont aidé et m'ont également enseigné (Marsha, Bob Arietta, entre autres).
Je présente également mes sincères condoléances à la famille, aux amis, aux élèves et aux camarades de classe de feu Abdul Musawwir.
