Kampfkunst Budo International 523 Februar 2026

„Gelassenheit ist der größte Beweis von Macht.“

Perlen des Kriegers Okiyama Daito

Jenseits der Formen Jenseits der Formen Leitartikel Leitartikel

Ich kenne Menschen, die grosse Bewunderer der japanischen Gesellschaft und ihrer Harmoniekonzepte sind. Ich selbst finde ihre Ästhetik und ihre Formen bezaubernd und war schon immer ein Liebhaber ihrer Küche, ihrer Kultur und ihrer Eleganz. Hinter diesem formalen Rahmen verbirgt sich jedoch häufig ein Verzicht auf Individualität. Die Selbstmordrate, als ultimativer Indikator für das Versagen eines menschlichen Systems, ist ausserordentlich hoch, und die Vielzahl von Verrückten, die einen Ausgleich zu einem starren System sozialer Beziehungen und persönlicher Zufriedenheit suchen, ist überwältigend und unglaublich. Bars, in denen man für eine Stunde eine Katze mieten kann, außergewöhnliche und farbenfrohe sexuelle Vorlieben, eine pathologische Suche nach einem Raum für alle Arten von Marotten, die das Ergebnis einer unterdrückten Identität sind und mit dem dringenden Bedürfnis nach Zugehörigkeit oder einer Art Raserei als Ausbruch und Explosion aus einer erstickenden Umgebung einhergehen. Im Hintergrund sagt die Faszination der Japaner für Roboter alles... Wir müssen verstehen, dass dieses System nicht aus dem Nichts entstanden ist, sondern aus ganz besonderen geografischen, historischen und ökologischen Bedingungen; letztendlich ist alles ein Produkt der Umgebung. Eine hohe Bevölkerungsdichte, Platzmangel und die Isolation, der die Gesellschaft jahrhundertelang ausgesetzt war, schufen die Notwendigkeit einer strengen hierarchischen und sozialen Ordnung. Es ist nicht dasselbe, eine Stunde mit anderen Menschen in einem Aufzug eingeschlossen zu sein, wie eine Stunde im Freien! Das Überleben als Gruppe unter diesen Bedingungen prägt Formen und Charakter. Ein Modell, das zweifellos Vorteile mit sich bringt: ein geordnetes, hochproduktives Volk, das wie kein anderes in der Lage ist, die Details seines Handelns zu bewerten, ausgehend von einer neurotischen Spezialisierung, aber mit hervorragenden Ergebnissen.

Die Entfremdung, die dieses System erzeugt, die Unterwerfung unter dasselbe, das Fehlen von Hinterfragung, bringen Menschen mit immensen Identitätsproblemen hervor, die sich eher durch ihr Tun als durch ihr Sein rechtf0ertigen.

Die große Errungenschaft des Westens, sein größter Beitrag zur Menschheit, war das Konzept des Individuums, etwas, das den östlichen Kulturen im Allgemeinen fremd ist, wo Individualität ein Luxus ist, den sich bis zu einem gewissen Grad nur diejenigen leisten konnten, die an der Spitze der sozialen Pyramide standen und das Sagen hatten.

Die Bewusstseinsmodelle, die jede Kultur hervorbringt, werden durch oft ungeschriebene, aber selbst auferlegte Normen geregelt, die irgendwann zu moralischen Prinzipien werden. Die Moral ist somit ein soziales Konstrukt und letztlich ein System, auf das man sich stützen kann, um nicht denken zu müssen.

Wenn Moral dazu dienen würde, Menschen zu verändern, wären wir in monotheistischen Kulturen alle Heilige und würden im irdischen Paradies leben. Aber Moral oder Etikette verändern Menschen nicht, sie zwängen sie nur in ein Korsett, um ihre Sozialisierung zu formen, und werden früher oder später (Fanatiker machen bei allem mit!) zu einem System der Manipulation.

Das Gleiche gilt für Gesetze. Die moderne Zivilgesellschaft unterscheidet sich in ihrem Bestreben, durch Gesetzgebung ein irdisches Paradies zu schaffen, diesmal ein säkulares, nicht wesentlich von den Religionen, und sie tut dies bis zum Überdruss und mit Schamlosigkeit. Aber das Anlegen eines Miederes macht nicht schlank, es lässt einen nur schlank erscheinen.

Leitartikel Leitartikel Jenseits der Formen Jenseits der Formen

Abgesehen von der Nützlichkeit, Ordnung ins Chaos zu bringen, um das Zusammenleben zu normalisieren, ändern weder Gesetze noch Moral irgendjemanden. Verändern wir uns jemals? Strukturell verändern wir Menschen uns nur mit der Zeit. Wer mit blauen Augen geboren wird, wird sie sein Leben lang behalten, wer blond ist, wird kahl oder grau, aber niemals dunkelhaarig. Funktional gesehen nimmt die Zeit ihren Lauf, und in jeder Lebensphase passen wir uns an, indem wir uns von unserer Natur und Individualität zu Veränderungen drängen lassen. Unser Wesen jedoch formt sich aus dem, was es ist, durch das, was es tut, und durch die Erfahrungen, die es Tag für Tag macht und die es langsam bestimmen. Das Schicksal existiert bereits in struktureller Form, indem es unseren Kontinent, unseren Körper, unsere Natur, unsere Vorlieben vorbestimmt... und funktional, indem es unsere Umgebung, unsere Familie, unser Land usw. vorbestimmt. Die Freiheit ist ein schmaler Korridor, der durch diese beiden Sphären begrenzt ist, ein Korridor, der jedoch einen großen Unterschied macht.

Angesichts eines doppelten und paradoxen Schicksals entscheidet der Mensch in jedem Moment und in seiner Entwicklung, sein Schicksal zu ändern. Freiheit wird so zur unabdingbaren Voraussetzung für Entwicklungsprozesse, weshalb Zwänge, Schablonen, Etiketten oder Moral nichts anderes als ein Irrtum sind, ein Hindernis im Prozess des Experimentierens und des persönlichen Wachstums.

Die Wahrheit ist, dass wir uns nicht verändern, sondern uns vielmehr auf der Grundlage dessen, was wir sind, anpassen, und dieser Prozess kann bewusst oder unbewusst erfolgen. Wenn wir uns den evolutionären Kräften hingeben, brauchen wir Bewusstsein, sonst werden wir von der Trägheit des Materiellen, des Instinktiven und Animalischen erdrückt, sodass sich das Leben für viele auf Geborenwerden, Essen, Scheißen, Fortpflanzen und Sterben beschränkt.

Nur im Rahmen des freien Willens können wir uns weiterentwickeln und unsere Schwingungsfrequenz erhöhen, nicht auf unechte und gekünstelte Weise, sondern auf echte und beständige Weise. Daher können Normen, Moralvorstellungen oder Etikette, weit davon entfernt, eine Lösung zu sein, sogar zu einem Problem werden. Wir können unser halbes Leben damit verbringen, zu versuchen, die uns auferlegten Zwangsjacken abzulegen, Psychotherapie-Sitzungen, AyahuascaZeremonien usw. – Schmerz und Unsinn, nur um endlich den Gürtel lockern und den Furz loslassen zu können, der seit unserer Kindheit unser Herz bedrückt.

Im Hintergrund dieses Ansatzes steht immer eine Frage: Sich ändern, wozu, warum? Moral, Gesetze und Erziehungsregeln haben einen sozialen Zweck, lösen aber auf individueller Ebene nichts.

Die Frage, die wir uns stellen, ist wirklich sehr tiefgründig: Was ist der Sinn des Lebens? Gibt es so etwas?

Als ich ein junger Mann war, gab mir mein Lehrer Sánchez Bárrio eines Tages im Sommer am Fluss Alberche, als wir nackt auf einem Stein saßen, die Antwort.

-„Der Sinn des Lebens?“, sagte Sánchez Barrio.

-„Schau dir die Natur an! Sie ist der große Meister, der sich nie irrt! Wasistder Sinn einesApfelbaums?“

-„Äpfel zu tragen“, antwortete ich.

-„Richtig? Der Sinn von Tucci ist also, Tuchinadas zu machen!“

Das Leben ist ein Prozess, bei dem wir das, was wir in uns tragen, nach außen bringen, (im besten Fall…) Energie gegen Weisheit eintauschen, Ballast abwerfen, während die Winde des Lebens unerbittlich unsere Ecken und Kanten glätten, das Überflüssige beseitigen, das, was in uns zu viel ist, wegschneiden und nur das Wesentliche übriglassen.

Wir kommen, um zu experimentieren, zu lösen, uns neu auszurichten, Veränderungen zu erleben, zu erfüllen, zu geben, zu teilen und sogar das, was uns umgibt, zu würdigen, wenn wir dazu in der Lage sind.

Jeder Evolutionsprozess folgt universellen Regeln, nämlich: vorwärts, aufwärts, nach innen und schließlich zum Ganzen. Es gibt kein Band, keinen Gürtel und keinen Stützverband, die dich verändern können; auch die Angst vor der Strafe des Gesetzes wird dich nicht besser machen oder innerlich verändern, nur der Prozess der Erkenntnis öffnet die Türen zu den Entwicklungsprozessen; Transzendenz erfordert die Beteiligung des Willens und des Bewusstseins in Einheit.

Diejenigen, die „Gutmenschentum” praktizieren, sollten also den universellen Idealismus der Formen ablegen, denn sie werden am Ende versuchen, anderen ihre eigene Sichtweise aufzuzwingen; das funktioniert nicht und wird niemals funktionieren.

Die Freiheit anderer zu respektieren, kann nicht auf eine einfache „Pose” reduziert werden, sondern muss bis zu seinen letzten Konsequenzen getragen werden.

Wir können andere nur in diesem Prozess begleiten; Lehren bedeutet vor allem, mit gutem Beispiel voranzugehen und dabei immer daran zu denken, dass das, was für mich gilt, nicht unbedingt auch für andere gilt und dass Evolution nur das Ergebnis eines inneren Wunsches sein kann.

Es gibt kein Paradies auf Erden! Diejenigen, die versuchen, es aufzuzwingen, schaffen am Ende immer nur die Hölle.

Interview mit Enrique de Vicente

Interview mit Enrique de Vicente

an Shidoshi Alfredo Tucci auf seinem Youtube-Kanal über den Ebunto Japanischen Schamanismus

an Shidoshi Alfredo Tucci auf seinem Youtube-Kanal über den Ebunto Japanischen Schamanismus

der Ureinwohner Japans

der Ureinwohner Japans

Die Kunst der Einfachheit – warum Wing Chun heute aktueller ist als je zuvor

Von Sifu Markus Schinhammer, Wing Chun Meisterschüler von Großmeister Samuel Kwok

In einer Welt, die immer schneller, lauter und komplexer wird, suchen viele Menschen nach Wegen, wieder zur Ruhe zu kommen. Sie sehnen sich nach Klarheit, Fokus und einem Gefühl der inneren Stärke. Genau das ist der Kern des Wing Chun – einer Kampfkunst, die auf den ersten Blick schlicht wirkt, in Wahrheit aber eine der tiefgründigsten Systeme der Selbstverteidigung und Persönlichkeitsentwicklung ist, die je geschaffen wurden. Ich selbst übe Wing Chun seit vielen Jahrzenten, und obwohl ich unzählige Techniken gelernt, weitergegeben und vertieft habe, bleibt die zentrale Erkenntnis immer dieselbe: Echte Stärke liegt in der Einfachheit. Je länger ich trainiere und unterrichte, desto deutlicher wird mir: Die Prinzipien, auf denen Wing Chun aufgebaut ist, sind heute aktueller denn je. In einer Zeit von Reizüberflutung, Zeitdruck und permanenter Ablenkung sehnen sich viele Menschen nach einem klaren, reduzierten, ehrlichen Weg. Ein Weg, der nicht noch mehr Komplexität erzeugt, sondern hilft, sie zu durchdringen. Wing Chun ist genau so ein Weg – direkt, klar, schnörkellos.

Ein System, das auf Essenz statt auf Überfluss setzt

Wing Chun ist keine Kampfkunst der Show oder des Prunks. Sie ist das Gegenteil davon. Während viele Kampfsysteme auf komplexe Bewegungsabfolgen, spektakuläre Kicks oder akrobatische Elemente setzen, reduziert Wing Chun alles auf das Wesentliche: kurze Wege, direkte Linien, maximale Effizienz. Jede Bewegung hat einen Sinn, jeder Schritt eine Aufgabe, jeder Kontakt eine Information. Es gibt keine überflüssige Bewegung, keinen Selbstzweck.

Diese Einfachheit ist kein Zufall. Sie ist das Ergebnis von Jahrhunderten der Beobachtung, des Prüfens und Reduzierens. Immer wieder wurde gefragt: Was funktioniert wirklich unter Druck? Was bleibt übrig, wenn man alles Dekorative, alles Verspielte weglässt? Übrig geblieben ist ein System, das darauf ausgelegt ist, unter Stress, Angst und Chaos zu funktionieren. Wing Chun ist damit nicht nur eine Methode der Selbstverteidigung, sondern auch ein Prinzip des Denkens. Wer lernt, Komplexes zu vereinfachen, der lernt, klarer zu sehen – im Training ebenso wie im Alltag.

Einfach bedeutet nicht leicht

Viele Anfänger – und auch so mancher Kampfkünstler aus anderen Stilen – verwechseln das Wort „einfach“ mit „leicht“. Doch Wing Chun ist alles andere als leicht. Es ist gnadenlos ehrlich. Es verzeiht keine Ungenauigkeit in der Struktur, keine Unachtsamkeit im Kontakt, keine Egoshow. Einfachheit im Wing Chun bedeutet nicht, weniger zu tun, sondern nichts Überflüssiges zu tun. Und genau das macht es so anspruchsvoll. Man lernt, die eigenen Bewegungen immer weiter zu verkürzen, zu verfeinern, zu präzisieren. Man lernt, loszulassen – unnötige Spannung, rohe Kraft, alte Muster. Man lernt, den Körper neu auszurichten, in die Mitte zu kommen und dort zu bleiben, auch wenn Druck von außen kommt. Das ist ein Prozess, der Jahre dauert und nie wirklich abgeschlossen ist.

Ich erinnere mich gut an viele Trainingsstunden mit meinem Sifu Großmeister Samuel Kwok. Oft war ich überzeugt, eine Technik nun endlich verstanden zu haben. Dann lächelte er und sagte ruhig: „Wenn du glaubst, es verstanden zu haben, beginnt das Verstehen erst.“ Dieser Satz hat sich tief in mich eingeprägt. Er beschreibt auf den Punkt, worum es im Wing Chun geht: nicht darum, viele Techniken abzuhaken, sondern darum, immer tiefer zu verstehen, was dahinter steht.

Wing Chun als Spiegel der modernen Zeit

Wir leben in einer Zeit, in der Komplexität zur Norm geworden ist. Menschen jonglieren mit Terminen, Informationen, Erwartungen. Der Kopf ist voll, der Körper müde, die Aufmerksamkeit zersplittert. Viele wünschen sich mehr Fokus, mehr Klarheit, mehr innere Ruhe. Genau hier liegt eine große Stärke des Wing Chun. Im Training lernen wir, den Kopf für einen Moment leiser werden zu lassen und in die Wahrnehmung zu gehen. Wir konzentrieren uns auf Haltung, Atmung, Kontakt, auf die eigene Mitte. Im Chi Sao – dem klebenden ArmeTraining – üben wir, Reize nicht nur zu sehen, sondern zu fühlen. Wir trainieren, Druck aufzunehmen, umzuleiten, zu absorbieren, statt uns gegen alles zu stemmen. Das, was im ersten Moment nach Kampf aussieht, ist in Wirklichkeit ein Training der Präsenz.

Viele meiner Schüler kommen mit ähnlichen Themen ins Training: Stress im Beruf, innere Unruhe, Schlafprobleme, Konzentrationsschwierigkeiten. Sie wollen nicht nur körperlich fitter werden, sondern auch einen Ausgleich zum Alltag finden. Wing Chun bietet ihnen beides. Durch die klare Struktur der Formen, die Wiederholung der Basisbewegungen, das partnerschaftliche Arbeiten im Chi Sao erleben sie etwas, das im Alltag oft fehlt: den Zustand des vollständigen Daseins im Hier und Jetzt.

Das Prinzip der Mitte

Einer der wichtigsten Begriffe im Wing Chun ist die Mitte – und zwar auf mehreren Ebenen. Physisch bedeutet sie die zentrale Linie des Körpers, die schützende Achse, über die wir angreifen und verteidigen. Wer seine Mitte verliert, steht offen, angreifbar und instabil. Deshalb lernen wir von Anfang an, unsere Struktur so auszurichten, dass wir die Mitte schützen und gleichzeitig nutzen können.

Doch die Mitte ist nicht nur ein anatomischer Begriff. Sie ist auch ein inneres Prinzip. Großmeister Samuel Kwok sagte einmal zu mir: „Wenn du deine Mitte verlierst, verlierst du dich selbst – im Kampf wie im Leben.“ Dieser Satz begleitet mich bis heute. Er erinnert mich daran, dass es im Wing Chun stets darum geht, in Balance zu bleiben – zwischen Anspannung und Entspannung, zwischen Wachsamkeit und Gelassenheit, zwischen Aktion und Reaktion.

Wer im Training lernt, in der Mitte zu bleiben, wird feststellen, dass sich das auf andere Lebensbereiche überträgt. Menschen, die Wing Chun ernsthaft praktizieren, berichten oft, dass sie ruhiger reagieren, klarer entscheiden und weniger von äußeren Umständen aus der Bahn geworfen werden. Die Arbeit an der physischen Mitte wird damit zu einer Arbeit an der inneren Mitte.

Die Rolle der Sensibilität – fühlen statt spekulieren

Ein zentraler Bestandteil des Wing Chun-Trainings ist das Chi Sao, das „klebende Arme“-Training. Hier geht es nicht darum, eine festgelegte Abfolge von Techniken abzuspulen, sondern darum, zu fühlen. Der Kontakt zwischen den Armen soll lebendig, sensibel und bewusst sein. Statt ständig zu überlegen, was der Partner als Nächstes tun könnte, lernen wir, es in seinem Körper zu spüren.

In einer Zeit, in der vieles über Bildschirme, Theorien und Abstraktionen läuft, ist das etwas enorm Wertvolles. Chi Sao ist unmittelbares Feedback. Wenn ich zu hart bin, verliere ich mein Gleichgewicht. Wenn ich zu weich bin, werde ich zusammen gedrückt. Wenn ich zu langsam bin, bekomme ich die Lücke zu spüren. Der Körper lügt nicht. Es gilt das Prinzip des Ying Yang. Es gibt nicht nur hart oder nur weich. Diese Erfahrung schult nicht nur Reaktionsfähigkeit, sondern auch Ehrlichkeit zu sich selbst.

Vom Privatschüler zum Meisterschüler

Mein eigener Weg im Wing Chun begann wie bei vielen: mit Neugier und Respekt. Ich war beeindruckt von der Klarheit der Bewegungen, der Effizienz der Techniken und der inneren Ruhe. Mit der Zeit wurden aus ersten Techniken feste Strukturen, aus einzelnen Stunden eine Lebensroutine und aus Hobby Berufung.

Die Möglichkeit, bei Großmeister Samuel Kwok intensiv zu lernen und schließlich als privater Meisterschüler von ihm anerkannt zu werden, war für mich ein Wendepunkt. Unter seiner Anleitung habe ich gelernt, Wing Chun nicht nur nachzuahmen, sondern zu verstehen. Er legte großen Wert auf Genauigkeit – in der Haltung, im Abstand, im Winkel, in der Energie. Gleichzeitig war er immer bescheiden, ruhig und klar. Er brauchte keine großen Worte, seine Präsenz und sein Können sprachen für sich.

Als Meisterschüler trage ich eine doppelte Verantwortung: zum einen für mein eigenes fortlaufendes Lernen, zum anderen für das Weitergeben dieser Lehre an meine Schüler. Ich verstehe mich als Bindeglied zwischen der Tradition, wie ich sie von meinem Sifu empfangen habe, und der modernen Trainingsrealität in meinen Schulen mit Kindern, Jugendlichen und Erwachsenen.

Wing Chun im Kinder- und Erwachsenentraining

Einen großen Teil meiner Arbeit macht heute die Vermittlung von Wing Chun an Kinder und Jugendliche aus. Auf den ersten Blick mag es überraschen, eine scheinbar „harte“ Kampfkunst mit Jungen Menschen zu verbinden. Doch gerade hier zeigt sich die wahre Stärke des Systems. Wing Chun ist strukturiert, klar und logisch – Eigenschaften, die Kindern helfen, Sicherheit und Orientierung zu entwickeln.

Im Kindertraining geht es nicht darum, kleine Kämpfer heranzuziehen, sondern starke Persönlichkeiten. Die Kinder lernen, sich zu konzentrieren, Anweisungen zu folgen, respektvoll mit Partnern umzugehen und gleichzeitig ihre eigene Grenze wahrzunehmen und zu schützen. Sie erfahren, dass Stärke nichts mit Lautstärke oder Aggression zu tun hat, sondern mit innerer Ruhe, Klarheit und Standfestigkeit.

Auch im Erwachsenetraining ist Wing Chun weit mehr als ein reines Selbstverteidigungsprogramm. Viele meiner erwachsenen Schüler kommen nicht nur, um sich körperlich zu fordern, sondern um einen Ausgleich zum Alltag zu finden, Stress abzubauen und ihren Kopf freizubekommen. Sie schätzen es, dass Wing Chun kein Wettkampfsystem ist, in dem man sich ständig messen muss, sondern ein Weg, auf dem man sich in seinem eigenen Tempo entwickeln kann.

Tradition bewahren – ohne stehenzubleiben

In meinen Schulen lege ich großen Wert darauf, die traditionelle Struktur des Wing Chun zu bewahren: die Formen, das Chi Sao, das Lat Sao, das Holzpuppentraining und die Waffenteile. Diese Elemente sind das Rückgrat des Systems. Gleichzeitig bin ich überzeugt, dass Kampfkunst lebendig bleiben muss. Das bedeutet, dass wir die Sprache, in der wir sie vermitteln, an die Menschen von heute anpassen dürfen – ohne die Essenz zu verwässern.

Gerade mit Kindern und Jugendlichen arbeite ich daher mit klaren Programmen, gut strukturierten Stufen und verständlichen Bildern. Ich erkläre Prinzipien so, dass sie im Alltag begreifbar werden: Balance nicht nur als physische, sondern auch als emotionale Mitte; Respekt nicht nur als Regel im Training, sondern als Grundhaltung im Leben. So bleibt die Brücke zwischen traditioneller Kampfkunst und moderner Lebenswelt stabil.

Wing Chun als Weg der Persönlichkeitsentwicklung

Je länger ich Wing Chun unterrichte, desto weniger sehe ich es nur als System der Selbstverteidigung. Ja, die Techniken funktionieren, ja, sie können im Ernstfall schützen. Aber die tiefere Bedeutung liegt für mich in der Entwicklung des Menschen.

Ein Schüler, der über Jahre hinweg trainiert, verändert sich. Er wird aufrechter – nicht nur körperlich, sondern auch innerlich. Er lernt, hinzufallen und wieder aufzustehen, Widerstand anzunehmen, ohne hart zu werden, und Verantwortung für sein eigenes Handeln zu übernehmen. Er entwickelt Durchhaltevermögen, lernt mit Frust umzugehen, kleine Fortschritte zu schätzen und langfristig zu denken.

In einer Gesellschaft, in der vieles auf schnelle Ergebnisse ausgelegt ist, steht Wing Chun für das Gegenteil: für den langen Weg, für das langsame Wachsen, für den Wert von Geduld und Ausdauer. Das macht die Kunst anspruchsvoll – und genau dadurch so wertvoll.

Warum Wing Chun heute aktueller ist denn je

Wenn ich gefragt werde, warum Wing Chun in unserer heutigen Zeit noch „modern“ ist, antworte ich oft: Gerade weil unsere Zeit so unruhig ist, brauchen wir etwas Ruhiges. Gerade weil vieles laut und spektakulär ist, brauchen wir etwas Einfaches und Echtes. Gerade weil viele Menschen sich im Außen verlieren, brauchen wir einen Weg, der uns zurück zu uns selbst führt.

Wing Chun bietet genau das: einen klaren, direkten Weg, auf dem wir uns selbst besser kennenlernen können – körperlich, geistig und emotional. Es lehrt uns, seine Komplexität nicht mit noch mehr Komplexität zu beantworten, sondern mit Klarheit. Es erinnert uns daran, dass echte Stärke nichts mit Härte zu tun hat, sondern mit innerer Stabilität. Und es zeigt uns, dass Einfachheit kein Mangel ist, sondern ein Zeichen von Reife.

Als privater Meisterschüler von Großmeister Samuel Kwok empfinde ich es als großes Privileg und zugleich als Verantwortung, diese Kunst in ihrer Tiefe weiterzugeben. Jeder Unterricht, jede Stunde mit meinen Schülern ist für mich auch eine Erinnerung daran, selbst Schüler zu bleiben – offen, lernbereit und wach. Wing Chun ist kein Kapitel, das man irgendwann abschließt. Es ist ein Weg, den man geht.

In diesem Sinne verstehe ich die Kunst der Einfachheit nicht als etwas, das man einmal erreicht und dann besitzt, sondern als eine Haltung, die man immer wieder neu einnimmt. Im Training, im Unterricht, im Alltag. Und genau deshalb bin ich überzeugt: Wing Chun war nie nur eine Kampfkunst – und es ist heute aktueller denn je.

Über den Autor:

Sifu Markus Schinhammer ist privater Wing Chun Meisterschüler von Großmeister Samuel Kwok, Champion of Hongkong (2017) und anerkannter Lehrer der Ving Tsun Athletic Association in Hongkong. Er leitet in München mehrere Wing-Chun-Schulen mit über 1.000 Schülern und verbindet traditionelle Kampfkunst mit moderner Pädagogik und authentischer Lebensphilosophie.

IL „DO” OCCIDENTALE

Der westliche Weg zur Selbstentfaltung

Die östliche Kultur: Philosophie und Kampfkünste

Wie viele Meister heute begann ich als Kind in den sechziger Jahren mit Judo. Neben dem japanischen Kampfsport lernte ich mit einem gewissen Stolz, die Zahlen auf Japanisch auszusprechen, die Namen der Techniken und die Art und Weise, wie Punkte gezählt werden. Die Sprache, die Kleidung und die Begrüßungsformen während des Trainings stammten aus dem Fernen Osten. Die Japaner hatten Recht gehabt: Nach der Niederlage im Zweiten Weltkrieg versuchten sie, sich nicht nur in den Augen der Untertanen des Kaisers, sondern auch vor der ganzen Welt wieder zu erholen. Die Wiedergutmachung erfolgte durch die Verbreitung ihrer Kampfkünste, die den Weg für die japanische Kultur ebneten, gefolgt von der Wettbewerbsfähigkeit auf wirtschaftlicher Ebene. Judo war der „Brückenkopf“, gefolgt von Karate, dann Aikido und den unzähligen Disziplinen des Budo: von Kendo bis Iaido, von Ju Jiutsu bis Kyudo. Aber es handelte sich nicht nur um einen Überblick über die Kampfkünste, das Wissen, wenn auch oberflächlich, erstreckte sich auf das Leben und den Kodex der Samurai (Beispiel für einen hervorragenden Krieger), auf Zen, Buddhismus, Shintoismus und Taoismus. Auch die körperlichen Übungen wurden nicht vernachlässigt, man las und unterzog sich, wenn möglich, Shiatsu-, Kuatsuund Akupunkturbehandlungen. Das Wort KI war in aller Munde, die alles durchdringende Energie, deren Beherrschung außergewöhnliche Kräfte verleiht. In der Folge gelangte der japanische Einfluss sogar auf den Tisch. In Italien, der Heimat einer vielfältigen und exquisiten Küche, wurden Restaurants eröffnet, in denen man rohen Fisch, Sushi und Sashimi genießen konnte. Anschließend regte das „Buch der fünf Ringe” des japanischen Schwertkämpfers aus dem 17. Jahrhundert zusammen mit dem Hagakure-Kodex die Fantasie vieler Ausbilder an und brachte die Strategie des Landes der aufgehenden Sonne als Beispiel für perfekte Führung oder Verhandlung in die Unternehmen. Japan war das erste Land, gefolgt von einem Riesen namens CHINA mit seinem Kung Fu, das in eine Vielzahl von Stilen unterteilt ist. Der Westen lernte die mythischen Klöster Shaolin und Wu Dang kennen, das erste buddhistisch, das zweite taoistisch. Aus dem Fernen Osten kam auch die langsame Bewegungsgymnastik namens Tai-Chi, die die grosse Masse der westlichen Praktizierenden erst später als Kampfkunst entdeckte. Man lernte die Vitalpunkte kennen, die dem Experten, der sie zu lokalisieren und zu treffen wusste, eine außergewöhnliche Kraft zu verleihen schienen. Auch die chinesische Strategiefilosophie mit Texten wie dem TAO TE CHING, den 36 Strategemen und der Kunst des Krieges von Sun ZU wurde übersetzt und fand Eingang in die Bibliotheken vieler Praktizierender orientalischer Disziplinen. Die Mutigsten begannen dann, die Sprache, die Sitten und Gebräuche wie die Teezeremonie, die Reparatur von Vasen und vieles mehr zu studieren.

Als ich aufwuchs, entwickelte sich in mir, wie auch in vielen meiner Freunde, die ebenfalls östliche Disziplinen praktizierten, wenn auch unterschiedliche, die Vorstellung, dass aus dem Osten eine Welle von körperlichen Fähigkeiten, Kriegsstrategien, faszinierenden Philosophien und erhabenen Künsten kam, die einfache Gewohnheiten wie Teetrinken oder das Betrachten von Pfirsichblüten zu Aktivitäten höchster Meditation machten.

Was für ein Pech, im Westen geboren zu sein!

Bei uns gibt es nur Technologie und langweiliges Schulwissen, dachte ich.

Keine Kampfkünste.

Keine tiefgründigen Lebensphilosophien.

Keine Praktiken zur Verbesserung des inneren Selbst.

Vor etwa 44 Jahren wurde mir klar, dass ich mich geirrt hatte, und wie ich auch viele Freunde, die östliche Künste und Disziplinen praktizierten und lehrten.

Der Westen hat seine eigenen wunderbaren Kampfkünste, eine erhabene praktische Philosophie, eine beispiellose künstlerische Entwicklung.

Wir hatten das vor Augen, aber wir sahen es nicht.

Man sagt, um etwas zu verbergen, muss man es hervorheben.

Der westliche Weg

Nur wenige Kilometer von meinem Geburtsort entfernt liegt die Stadt Crotone im Norden der Region Kalabrien in Süditalien. Zu der Zeit, als diese Gebiete Magna Grecia genannt wurden, entstand in dieser Stadt eine der bedeutendsten Schulen der Menschheit: die pythagoreische Schule. Ja, genau diese Persönlichkeit, über die wir nichts wissen, außer dass wir in der Schule sein berühmtes Theorem beweisen müssen.

Meistens wird der Rest seines Lebens vernachlässigt oder unterschätzt und sogar bewusst herabgewürdigt. Nicht so für die Eingeweihten. Diejenigen, die die Flamme der Tradition am Leben erhalten und es verstanden haben, das alte Wissen zu bewahren, indem sie dem jahrhundertelangen Druck der herrschenden politischen und religiösen Mächte widerstanden. Mächte, die in der Initiationstradition eine echte Bedrohung für ihre politische Vorherrschaft sahen, weil sie die philosophischen und kulturellen Überzeugungen tiefgreifend erschütterten. Die Verleumdungskampagne war konstant, heftig und blutig, doch glücklicherweise wurde das alte Wissen unter Einsatz des Lebens verborgen und geschützt. Die Anschuldigung der Ketzerei reichte aus, um auf dem Scheiterhaufen zu enden. Das Beispiel von Giordano Bruno reicht meiner Meinung nach aus, um das Klima der damaligen Zeit zu verstehen. Die Hexenjagd war neben den bekannten politischen Implikationen ein Mittel, um die „Konkurrenz” ohne allzu große Probleme zu beseitigen.

„O SENSEI” PYTHAGORAS

Kommen wir zurück zu Pythagoras. Was macht Pythagoras in einer Zeitschrift, die sich mit Kampfkunst und orientalischer Kultur befasst?

Wenn Sie sich diese Frage stellen, dann deshalb, weil Ihnen das Wissen darüber fehlt, was die pythagoreische Schule wirklich war, welche Ziele sie verfolgte und wie sie praktizierte.

Zunächst einmal war Pythagoras ein Boxer und auch ein angesehener Trainer hervorragender Boxer. Hinzu kommt, dass sein Schwiegersohn kein Geringerer als der legendäre MILONE war, der ungeschlagene Ringer, Gewinner zahlreicher Olympischer Spiele, der sich mit dem Titel des Champions zurückzog.

Warum sollte man sich darüber wundern?

Wurde uns nicht immer beigebracht, dass die Griechen (wir befinden uns in Magna Graecia) körperliche und geistige Aktivitäten gleichermaßen hoch schätzten?

Es ist also leicht zu folgern, dass viele der Philosophen, die wir studiert oder von denen wir gehört haben, ausgezeichnete Athleten und sogar Experten im Umgang mit Waffen und im Nahkampf waren. Wir müssen uns bewusst machen, dass wir Opfer einer allgemeinen Überzeugung sind, die heute einen intellektuell minderbegabten Sportler und einen körperlich behinderten Intellektuellen als normal ansieht.

Das war nie der Fall.

Über Pythagoras wurden viele Bücher geschrieben, die sich vor allem an einen kleinen Kreis von Forschern richten. Die Informationen über die alten Zivilisationen sind nicht immer sicher und manchmal widersprüchlich. Wenn wir uns jedoch auf einen Pythagoräer der Neuzeit beziehen, können wir viel über die Initiationsschule des Pythagoras erfahren. Ich beziehe mich dabei auf Vincenzo Capperelli.

Der Gelehrte wurde 1878 in Cosenza geboren, zog nach Catanzaro, um die Mittelschule zu besuchen, und ging dann nach Rom, um Medizin zu studieren. Er war während der Weltkriege als Sanitätsoffizier tätig und kehrte dann endgültig nach Rom zurück, wo er sich auf Zahnmedizin spezialisierte und 1958 starb. Sein ganzes Leben lang studierte er früh morgens Pythagoras und vertiefte sich in die Geheimnisse seiner Schule, die wir nun nicht nur untersuchen, sondern auch mit den bekannten orientalischen Schulen vergleichen werden, von denen wir oben gesprochen haben.

Das Dojo von Pythagoras

Das pythagoreische „Dojo“ entstand, wie bereits erwähnt, in Crotone in Süditalien. In diese Schule, die eher einem Kloster ähnelte, war es nicht leicht, aufgenommen zu werden. Die Zulassung wurde als eine sehr ernste Angelegenheit betrachtet, zu der nur sehr wenige der vielen Bewerber Zugang erhielten. Zunächst einmal war die Auswahl sehr streng, und die über die Person eingeholten Informationen betrafen alle Aspekte des Privatlebens, darunter: Familie, Neigung zum Studium, Verhalten, Gewohnheiten, Sprache, Umgang mit Emotionen. Auch die körperliche Verfassung, die Gestik und die Gesichtsform wurden betrachtet (als Vorläufer der Physiognomie). Wer diese erste Auswahl bestand, wurde in die Schule aufgenommen und befand sich drei Jahre lang in der Probezeit. In diesen drei Jahren wurde der Novize fast verachtet und, wenn nicht sogar beleidigt, so doch von allen anderen mit völliger Gleichgültigkeit behandelt. Auf diese Weise wurden seine Entschlossenheit und seine Distanz zu Ehren und Anerkennungen auf die Probe gestellt. Nach drei Jahren, wenn er angenommen wurde, folgte die Echemuthia, eine Phase, die zwischen zwei und fünf Jahren dauerte. Es handelte sich um eine Zeit des Schweigens, in der er den Unterricht hören musste, ohne Fragen stellen zu dürfen. Der Lehrer sprach hinter einem Vorhang, der ihn vor dem Publikum verbarg (vielleicht eine Reminiszenz an die eleusinischen Mysterien, eine geheime religiöse Praxis in Athen). Die materiellen Güter wurden gemeinsam genutzt, und die Adepten wurden körperlichen Prüfungen unterzogen, die an Grausamkeit grenzten. Der Novize, der die Echemuthia (2 oder 5 Jahre) beendete, stieg eine Stufe auf. Nach dem Noviziat war man nicht mehr exoterisch oder extern, sondern wurde Teil der Esoteriker oder Internen. Die erste Stufe der neuen Ebene waren die Mathematiker, ein Bereich, in dem verwandte Disziplinen wie Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie studiert wurden. Dann gab es die Physik, in der die Phänomene der Natur studiert wurden, und auch den geheimnisvollsten Bereich der Pythagoreer: die Arithmologie. Außerdem wurden Physiologie, Medizin und Psychologie studiert, so dass man meinen könnte, jeder Pythagoreer sei auch Arzt gewesen. Das Ziel der Pythagoräer war es, einen PANOURGO auszubilden, also eine Person, die in der Lage ist, alles im Leben zu bewältigen. Das genaue Gegenteil von dem, was wir heute mit der Superspezialisierung tun. Für Pythagoras mussten alle menschlichen Fähigkeiten bestmöglich entwickelt werden.

„Das pythagoreische „Dojo” entstand, wie bereits erwähnt, in Crotone in Süditalien. Der Zugang zu dieser Schule, die eher einem Kloster ähnelte, war nicht einfach. Die Aufnahme wurde als eine sehr ernste Angelegenheit betrachtet, zu der nur sehr wenige der vielen Bewerber Zugang erhielten.”

Die Aufgaben in der Schule

Sobald der Schüler aus dem Bett aufgestanden war, musste er sich an alles erinnern, was er am Vortag gelernt hatte. Oft wurde er beim Aufwachen durch Gesang und den Klang der Leier unterstützt. Auch am Abend mussten sie das tun, was sie „Gewissensprüfung” nannten, indem sie die Ereignisse des Tages Revue passieren ließen, und auch in diesem Fall wurde passende Musik gespielt, die nach einer heute verlorenen Wissenschaft in der Lage war, den Geist zu beeinflussen. Am Morgen folgten körperliche Übungen, denen Massagen mit Ölen vorausgingen. Laufen, Ringen, Boxen und Gewichtwerfen waren tägliche Aktivitäten. Ebenso wie der Tanz, dem sie große Bedeutung beimessen. Er verlieh dem Körper Anmut, Elastizität und Rhythmik und trug dazu bei, ihn zu stärken. Am Ende folgte eine erste leichte Mahlzeit. Der Nachmittag war der Politik und der Entwicklung der Führungsqualitäten gewidmet, wie wir heute sagen würden. Am Abend spazierte man in kleinen Gruppen, um das Gelernte zu wiederholen und durch den Austausch mit den anderen Schülern zu vertiefen.

Man badete in kaltem Wasser, worauf das Abendessen folgte. Das Abendessen musste immer vor Sonnenuntergang eingenommen werden, immer an einem gemeinsamen Tisch und nie mit mehr als zehn Personen (alles hatte eine tiefe, verborgene Bedeutung). Nach dem Abendessen folgten lehrreiche Lesungen. Die Entwicklung des Gedächtnisses wurde besonders berücksichtigt. Man strebte das „mediares” an, den Mittelweg: niemals Übertreibungen, weder bei körperlichen noch bei geistigen Aktivitäten. Die Frau wurde hochgeschätzt und ebenso wie die Männer unterrichtet.

Das Ziel war die Schaffung dessen, was der Philosoph Nietzsche später als Übermenschen bezeichnen sollte, eine Figur, die in der Schule von Kroton mit dem Namen pythagoreischer Mensch bezeichnet wurde.

Die Pythagoräer erkannten sich untereinander schon am Händedruck (wie es heute die Mitglieder der Freimaurerlogen tun). Ihr charakteristisches Zeichen war das Pentalfa (auch Pentagramm genannt), also der mit einem einzigen Strich gezeichnete fünfzackige Stern.

„Man badete in kaltem Wasser und anschließend folgte das Abendessen. Das Abendessen musste immer vor Sonnenuntergang eingenommen werden, immer an einem gemeinsamen Tisch und nie mit mehr als zehn Personen.“

Die Pythagoräer und die Gesellschaft

Wie in den orientalischen Kulturen, auf die wir uns beziehen, wenn wir von Samurai oder chinesischen sozialen Organisationen sprechen, waren auch die Pythagoräer stark antidemokratisch, weil sie der Meinung waren, dass nur vorbereitete und gebildete Menschen regieren könnten. Diese absolute Unnachgiebigkeit führte zu Unzufriedenheit unter den Menschen, da sich die Regierung langsam in Richtung Diktatur bewegte. Das Volk, das nicht über die psychophysische Ausbildung der Adepten verfügte, ertrug und verstand die Zwänge nicht, denen es durch diese Regierungsmitglieder ausgesetzt war.

Die politischen Gegner schürten die Unzufriedenheit und führten schließlich einen Aufstand an, der die Regierung der Erleuchteten stürzte.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Pythagoras zwar der Dreh- und Angelpunkt der westlichen Kultur war, aber es lässt sich nicht leugnen, dass seine Schule von der östlichen Kultur beeinflusst war. Vielmehr entspricht diese Obsession der Intellektuellen, die Menschheit in Kategorien einteilen zu wollen, nicht immer der Gewohnheit derMensch , vor allem der Forscher, aber auch der Krieger, die Welt zu bereisen, zu lernen und zu lehren, indem sie Wissen vermischen, das nicht mehr leicht klassifizierbar ist.

Es scheint, dass Pythagoras die Möglichkeit hatte, von allen zu lernen, und zu einer Synthese gelangte, die in seiner Schule in Kroton ihren Höhepunkt fand und sich dort festigte, wodurch er den Grundstein für die Entwicklung des Menschen gerade in Italien legte. Die Pythagoräer waren überzeugt, dass man unermüdlich an sich selbst arbeiten müsse. Kein Wissen wurde ausgeschlossen, nur so konnte man sich auch im irdischen Leben sofort weiterentwickeln.

Die Ähnlichkeiten mit den Schulen zur Vervollkommnung des Menschen im Fernen Osten sind beeindruckend. Der moderne Mensch, der vom bequemen Sofa aus Filme über orientalische Kriegermönche ansieht, weiß nicht, dass es ganz in seiner Nähe Schulen gab, die denen des Ostens ähnelten. Die pythagoreische Schule war von beeindruckender Vollständigkeit, sie kümmerte sich um die Entwicklung von Geist und Körper. Der pythagoreische Adept war Krieger, Arzt, Wissenschaftler, Politiker, Verwalter und sogar ein ausgezeichneter Lehrer, der andere bei der Ausführung von Übungen zur Selbsterkenntnis anleiten konnte.

Vielleicht ist es an der Zeit, das zu offenbaren, was uns jahrhundertelang verborgen geblieben ist.

„Die pythagoreische Schule war beeindruckend umfassend, sie kümmerte sich um die Entwicklung von Geist und Körper. Der pythagoreische Adept war Krieger, Arzt, Wissenschaftler, Politiker, Verwalter und sogar ein ausgezeichneter Lehrer, der andere bei der Ausführung von Übungen zur Selbsterkenntnis anleiten konnte.“

Jutsu

Kampfkunst und Integrität scheinen mit dem Voranschreiten der Gesellschaft in das digitale Zeitalter immer mehr in den Hintergrund zu treten. Eine neue Generation glaubt, dass Selbstverteidigung wie eine App erlernt werden kann, während es von Jahr zu Jahr weniger echte Lehrer gibt. An ihre Stelle treten selbsternannte Ausbilder, die von wirtschaftlich orientierten Organisationen und Verbänden unterstützt werden, die bereit sind, jedem, der dafür bezahlt, Ränge, Titel und Zertifikate zu verleihen. In israelischen Kampfkünsten wie Kapap und Krav Maga ist dieses Problem besonders gravierend geworden. Jeden Tag erhalte ich Nachrichten von Menschen, die Ränge kaufen wollen, die sie nicht verdient haben, oder die sich selbst ohne Scham solche Ränge verleihen. Niemand fragt, wer ihre Lehrer waren oder aus welcher Linie sie stammen. Wir verlieren das wahre Jutsu – nicht nur in den Kampfkünsten, sondern in allen Lebensbereichen.

In meinen 64 Lebensjahren haben mir meine Eltern und meine Generation Ehrlichkeit und Integrität beigebracht. Sie haben Fehler gemacht, und ich auch, aber ich habe gelernt, dass die Wahrheit oft verborgen ist und durch Schwierigkeiten entdeckt werden muss. Dennoch habe ich mich entschieden, meinen eigenen Weg zu gehen. Das ist das Do der Kampfkünste – derselbe Geist, der auch im Judo und KarateDo zu finden ist – und einer der Gründe, warum ich aufgehört habe, israelische Kampfkünste zu unterrichten.

Im Laufe der Jahre habe ich bei allen möglichen wohlhabenden Menschen gewohnt – Milliardären mit Autos, die mehr wert sind als Staatshaushalte, Häusern mit mehr Zimmern als Bewohnern, Yachten und Pools, die ihre Farbe wechseln, und sogar Hunden mit Vollzeit-Kindermädchen. Als ich in Bettwäsche lag, die mehr kostete als mein Auto, wurde mir etwas klar: Sie alle teilen ein Geheimnis. Keiner von ihnen spricht es laut aus. Es steht nicht in Büchern und wird nicht an Universitäten gelehrt. Aber jeder von ihnen lebt danach.

Wenn man dieses Geheimnis auf der Straße preisgeben würde, würden die Leute einen für verrückt halten. Aber wenn man es von einem Milliardär hört, der auf seinem Balkon sitzt und entsalztes Wasser mit einer sorgfältig ausgewählten „spirituellen” Temperatur trinkt, macht es plötzlich vollkommen Sinn.

Dieses Geheimnis ist die Wahrheit über das Leben –eine Wahrheit, die die Reichen kennen, aber niemals preisgeben. Sie schreiben sie nicht auf, flüstern sie nicht und predigen sie nicht. Dennoch ist sie stillschweigend der Motor ihres Erfolgs. Hier ist diese Wahrheit, das wahre Jutsu des Lebens:

Wenn der Preis null ist, ist auch der Respekt null.

Menschen schätzen nicht, was umsonst ist. Alles, was ohne Kosten abgegeben wird, wird unsichtbar. Wenn Sie Ihre Zeit, Ihre Aufmerksamkeit und Ihre Energie frei an alle verschenken, werden die Menschen Ihre Anwesenheit wie Hintergrundgeräusche behandeln. Sie vergessen alles, was ihnen keine Anstrengung gekostet hat. Menschen verstehen selten den Wert – sie verstehen den Preis. Respekt beginnt in dem Moment, in dem Sie aufhören, sich selbst zu verschenken.

Spiritualität ist einfach – bis man in bestimmten Ländern in der Schlange steht.

Östliche Meister sagen, dass Geduld zu Frieden führt. In manchen Ländern führt Geduld nur dazu, dass sich jemand vordrängelt und sagt: „Ich habe gerade etwas gefragt.“ Ein Mönch mag zwölf Stunden lang dasrauschen eines Wasserfalls lauschen, aber jeder, der zwölf Stunden auf einen Klempner wartet, der immer wieder sagt „Ich bin auf dem Weg“, erreicht eine höhere Stufe spiritueller Erleuchtung. Das Universum nennt es „Erleuchtung“. Wir nennen es „still innerlich zerbrechen“.

Geld macht nicht glücklich – es verschafft einem nur einen bequemeren Ort, um unglücklich zu sein.

Es stimmt, dass Geld kein Glück kaufen kann. Aber es kann ein Flugticket nach Griechenland kaufen, wo man sich an einem türkisfarbenen Strand statt in einem überfüllten Bus mit seinen Problemen auseinandersetzen kann. Es kann Raum, Ruhe und ein Bett kaufen, das nicht zusammenbricht, wenn man sich umdreht. Glück wird nicht in Geschäften verkauft, aber Elend muss auch nicht im Bus mitfahren. Geld kann nicht alles lösen, aber es mildert fast alles.

„Einfache” Menschen – mit Einkaufswagen, die den ganzen Laden füllen.

Menschen, die behaupten, „einfach” zu sein, verlassen IKEA oft mit einer Rechnung, die wie ein Staatshaushalt aussieht. Sie lieben ein „einfaches Leben”, solange es einen 50-Euro-Kaffee und eine Playlist eines gequälten veganen Künstlers beinhaltet. Irgendwie kostet ihr Minimalismus immer mehr, als sie erwarten. Sie sagen, sie brauchen nur sehr wenig – außer allem, was es im Laden gibt.

Wir müssen uns einer bitteren Wahrheit stellen.

Die Welt belohnt nicht Ehrlichkeit, sondern Strategie. Die Welt ist kein Tempel – sie ist ein Schlachtfeld. Ehrliche Menschen werden oft ausgenutzt und nicht respektiert. Sie entschuldigen sich dafür, dass sie existieren, während andere ohne zu zögern nehmen, was sie wollen. Die Welt weiß genau, wer sich nicht wehrt, und sie zeigt ihnen keine Gnade. Die Wahrheit ist ein Messer ohne Griff – wenn man nicht weiß, wie man es hält, ist man selbst derjenige, der blutet. Ehrlichkeit ist ein Luxus, den sich nur die Starken leisten können.

„Einfach“ – Premium-Edition.

Manche Menschen kleiden sich schlicht, doch ihre „schlichte” Garderobe kostet drei Monatsgehälter. Sie behaupten, sich nichts zu gönnen, doch irgendwie landen sie in einem dreistündigen Spa und verwenden Cremes, die angeblich aus Einhorn-Tränen hergestellt wurden. Sie glauben aufrichtig, dass sie schlicht sind – und das ist die extravaganteste Illusion von allen.

Reichtum offenbart alles.

Geld verändert Menschen nicht, es entlarvt sie. Armut verbirgt Fehler unter Notwendigkeit und Demut. Wenn Ressourcen auftauchen, kommt der wahre Mensch zum Vorschein. Derjenige, der leer ist, wird zu einem lauten, unsicheren König. Derjenige mit Stärke und Charakter gewinnt die Fähigkeit, zu führen, ohne zu zerbrechen. Reichtum vergrößert das, was bereits im Inneren vorhanden ist. Er korrumpiert nicht – er entlarvt.

Bei echtem Jutsu geht es nicht um Kampftechniken. Es geht um Klarheit. Es geht darum, Werte zu erkennen, Grenzen zu setzen, Illusionen zu durchschauen und zu verstehen, wie die Welt wirklich funktioniert. Früher lehrten die Kampfkünste dies auf natürliche Weise – Disziplin, Ehrlichkeit, Abstammung und Verantwortung. Heute, da sich falsche Meister und leicht zu erlangende Zertifikate verbreiten, ist es wichtiger denn je, sich an die tiefere Lektion zu erinnern: Macht kommt aus der Wahrheit, aber nur, wenn man weiß, wie man sie trägt.

Als ich jung war, habe ich Kyokushin nie verstanden.

Kyokushin bedeutet „ultimative Wahrheit” oder „der Weg der ultimativen Wahrheit”. Der Name leitet sich von den japanischen Wörtern „Kyoku” (extrem) und „Shin” (Wahrheit) ab.

Der japanische Ausdruck für „ultimative Wahrheit” lautet 究極の真実 (kyūkyokunoshinjitsu). Er kann auch als 極真 (kyokushin) ausgedrückt werden, dem Namen einer Kampfkunst, der wörtlich „ultimative Wahrheit” bedeutet.

In Kampfsportarten wie Thai-Boxen, Kickboxen, Judo, BJJ und Sambo kann man die Wahrheit auf der Matte sehen. Aber in vielen Kampfsportarten ohne Sparring oder Kontakt können die Menschen „magische“ Techniken demonstrieren, die nur funktionieren, wenn niemand Widerstand leistet. Ohne Widerstand sieht es so aus, als könne jeder kämpfen.

Hwa Rang Do®: Über Freude und Leid

Über Freude und Leid

Von Kahlil Gibran

Deine Freude ist dein unverhülltes Leid.

Und derselbe Brunnen, aus dem deine Lachen entspringt, war oft mit deinen Tränen gefüllt. Und wie könnte es auch anders sein?

Je tiefer sich die Trauer in dein Wesen gräbt, desto mehr Freude kannst du fassen.

Ist nicht der Kelch, der deinen Wein enthält, genau der Becher, der im Ofen des Töpfers gebrannt wurde?

Und ist die Laute, die deinen Geist beruhigt, nicht nicht aus dem Holz geschnitzt, das mit Messern ausgehöhlt wurde?

Wenn du fröhlich bist, schau tief in dein Herz und du wirst feststellt, dass es nur das ist, was dir Kummer bereitet hat, dir Freude bereitet. Wenn du traurig bist, schau wieder in dein Herz, und du wirst sehen, dass du in Wahrheit du um das weinst, was dir Freude bereitet, hat deine Freude war.

Einige von euch sagen: „Freude ist größer als Trauer“, und andere sagen: „Nein, Trauer ist das größer.“

Aber ich sage euch, sie sind untrennbar miteinander verbunden. Zusammen kommen sie, und wenn einer allein mit dir an deinem Tisch sitzt, denke daran, dass der andere auf deinem Bett schläft.

Wahrlich, ihr seid wie eine Waage zwischen deinem Kummer und deiner Freude. Nur wenn du leer bist, bist du still und ausgeglichen.

Wenn der Schatzmeister dich hochhebt, um sein Gold und Silber wiegen, muss deine Freude oder deine Trauer steigen oder fallen.

Teil I: Die Verflechtung von Freude und Trauer

Menschen fühlen sich von Natur aus zum Vergnügen hingezogen und von Schmerz abgestoßen. Von Kindheit an lernen wir sowohl durch unsere Natur als auch durch Prägung, das zu verfolgen, was sich gut anfühlt, und das zu vermeiden, was sich schmerzhaft anfühlt. Wir streben nach Erfolgen, Anerkennung, Komfort und den flüchtigen Höhen des Lebens, während wir vor Schwierigkeiten, Misserfolgen, Verlusten und Unbehagen zurückschrecken. Dieses instinktive Verhalten übersieht jedoch eine der tiefsten Wahrheiten des Lebens: Freude und Trauer sind eng miteinander verbunden, wie zwei Seiten derselben Medaille. Wie Gibran so treffend sagt: „Die gleiche Quelle, aus der das Lachen entspringt, war oft mit Tränen gefüllt.“ Lachen und Weinen haben denselben Ursprung – sie sind unterschiedliche Ausdrucksformen derselben menschlichen Tiefe.

Dieses Prinzip ist grundlegend für die Philosophie von Hwa Rang Do®. Kampfkünste werden oft als Weg zur körperlichen Meisterschaft gelehrt – schlagen, treten, werfen oder blocken –, aber im Kern trainiert Hwa Rang Do den ganzen Menschen: Körper, Geist und Herz. Jede Emotion, jede Erfahrung ist miteinander verbunden. Meisterschaft wird nicht dadurch erreicht, dass man Schmerzen vermeidet oder sich weigert, Schwierigkeiten zu begegnen, sondern indem man das Zusammenspiel von Freude und Trauer erkennt und annimmt. Ein Praktizierender, der vor Schwierigkeiten zurückschreckt, kann keine echte Widerstandsfähigkeit entwickeln, genauso wie ein Mensch, der Trauer vermeidet, die Fülle des Glücks nicht vollständig erleben kann.

Die Metapher des Töpferofens veranschaulicht dies auf schöne Weise. Ein Weinkelch entsteht nicht vollständig, ohne das Feuer ertragen zu haben, ohne geformt, gehärtet und geprüft worden zu sein. Ebenso verdankt eine Laute –das Instrument, das Melodie und Harmonie erzeugt – ihre Stimme dem sorgfältigen Schnitzen des Holzes, einem Prozess, der das Entfernen, Formen, Schneiden, Meißeln, Bohren und Verletzlichkeit beinhaltet. In beiden Fällen entstehen Schönheit und Nützlichkeit nicht trotz des Formungsprozesses, sondern gerade wegen ihm. Ebenso entsteht menschliche Freude in dem Raum, der durch Herausforderungen, Verluste und Leid geschaffen wird.

Im Leben eines Kampfkünstlers wird dieses Prinzip greifbar. Jede Prellung, jede fehlgeschlagene Technik, jede Korrektur durch einen Lehrer, jede Zurechtweisung und jeder Moment der Frustration steht für Trauer. Dies sind keine bloßen Unannehmlichkeiten – es sind prägende Erfahrungen, die das Gefäß der Fähigkeiten und des Charakters des Kriegers formen. Wenn der Körper schließlich eine Bewegung fehlerfrei ausführt, wenn eine Technik natürlich fließt und wenn der Geist durch die Leistung beflügelt wird, ist die Freude, die den Praktizierenden erfüllt,

gerade deshalb so tief, weil sie durch Anstrengung verdient wurde. Diese Freude ist reicher, tiefer und nachhaltiger als jedes flüchtige Vergnügen, weil sie untrennbar mit der Erfahrung verbunden ist, die ihr vorausging.

Darüber hinaus fördert dieses Verständnis Demut und Geduld. Der Krieger erkennt, dass Meisterschaft nicht augenblicklich erreicht wird. Freude entsteht nicht ohne Anstrengung, und Erfolg ist nicht ohne Opfer zu haben. Jede Herausforderung, jeder Moment der Schwierigkeit trägt zur Verfeinerung der Fähigkeiten und zur Formung des Charakters bei. Trauer anzunehmen, bedeutet nicht, Leiden, um seiner selbst willen einzuladen, sondern seine prägende Rolle bei der Formung von Seele und Körper anzuerkennen.

Dieses Wechselspiel fördert auch Empathie und Weisheit. Ein Krieger, der Trauer empfunden hat – der mit Misserfolgen konfrontiert war, Schmerzen ertragen oder persönliche Kämpfe durchgestanden hat –ist in der Lage, die Herausforderungen anderer zu verstehen. Diese Fähigkeit zum Mitgefühl ist ebenso wichtig wie körperliche Fertigkeiten, denn sie verwandelt einen Kämpfer in einen Wegweiser, einen Lehrer und einen Anführer. Die Beherrschung des Hwa Rang Do ist daher nicht nur technisch, sondern auch zutiefst menschlich: Es ist die Fähigkeit, Erfahrungen in Einklang zu bringen, Widrigkeiten in Wachstum zu verwandeln und ein Herz zu kultivieren, das sowohl Widerstandsfähigkeit als auch Freude empfinden kann.

Letztendlich lehrt dieses Prinzip, dass Freude niemals umsonst ist und Trauer niemals bedeutungslos. Jeder Moment der Glückseligkeit ist das Ergebnis vorheriger Anstrengungen, Ausdauer und Reflexion. Jede Schwierigkeit ist eine Einladung, die eigenen Fähigkeiten zu erweitern, Fertigkeiten zu verfeinern und das Bewusstsein zu vertiefen. Der Weg der Kampfkunst ist daher ein Spiegel des Lebens selbst: Je mehr der Krieger lernt, sowohl Freude als auch Trauer zu ehren und zu integrieren, desto größer ist seine Meisterschaft – nicht nur in der Technik, sondern auch in sich selbst.

Teil II: Freude untersuchen

Viele Schüler erleben Freude als einen flüchtigen Rausch der Begeisterung, ohne innezuhalten, um ihren Ursprung oder ihre Bedeutung zu untersuchen. In den Kampfkünsten tritt dies oft auf, wenn ein Anfänger, ein Weißgurt, endlich eine Technik korrekt ausführt oder einen Sparring-Kampf gewinnt. Der Moment ist elektrisierend – ein plötzlicher Anflug von Stolz und Aufregung –, aber ohne achtsame Reflexion kann diese Freude subtil das Ego nähren. Der Schüler beginnt möglicherweise, sich eher an seinen Leistungen als an seinem Wachstum zu messen, sein Selbstwertgefühl an äußere Bestätigung zu knüpfen oder eine Angst vor dem Scheitern zu entwickeln, was allesamt die langfristige Entwicklung untergräbt.

Ein reifer Krieger erkennt, dass Freude selten spontan ist; sie entsteht aus Kampf, Anstrengung und Beharrlichkeit. Jede gemeisterte Technik spiegelt unzählige Wiederholungen, fehlgeschlagene Versuche, körperliche Anstrengung, Korrekturen durch Lehrer und das stille Durchhalten trotz Selbstzweifeln wider. Freude ist kein Endpunkt, sondern das Nebenprodukt eines Prozesses – ein Spiegel der investierten Anstrengung und der aufgenommenen Lektionen. In diesem Sinne ist das Feiern von Erfolg ohne Anerkennung seiner Wurzeln unvollständig und potenziell irreführend.

In Hwa Rang Do wird der Fortschritt durch Gürtel und Ränge symbolisiert, doch diese Markierungen sind nicht nur Belohnungen – sie sind Wegweiser, die den Praktizierenden daran erinnern, dass das Meistern ein kontinuierlicher Prozess ist. Der weiße Gürtel, der heute eine Technik beherrscht, sollte verstehen, dass die Lektion dieser Leistung nicht darin besteht, dass er „angekommen” ist, sondern dass er eine neue Grundlage geschaffen hat, auf der er weiterwachsen kann. Die Obergrenze von gestern wird zur Untergrenze von heute, und der Prozess des Lernens, Korrigierens und Verfeinerns geht weiter. Freude entsteht nur dann vollständig, wenn wir diesen Zusammenhang erkennen und würdigen. Reflexion verwandelt Freude in Weisheit. Wenn Schüler ihre Erfolge auf ihre Anstrengungen, Misserfolge, Anleitung und Unterstützung zurückführen, wird die Freude tief verwurzelt. Sie fördert die Dankbarkeit gegenüber Mentoren, die sie herausgefordert haben, Kollegen, die sie angespornt haben, und sogar Rivalen, die sie zu Verbesserungen gezwungen haben. Sie fördert Demut und erinnert den

Praktizierenden daran, dass keine Leistung isoliert existiert. Dieses Bewusstsein stärkt den Charakter ebenso wie Körper und Geist und schafft eine Freude, die nachhaltig und nicht nur vergänglich ist.

Umgekehrt birgt unreflektierte Freude Risiken. Stolz bläht das Ego auf und fördert Arroganz und Selbstgefälligkeit. Anhaftung bindet die eigene Identität an Ergebnisse, sodass zukünftige Misserfolge katastrophal erscheinen. Mangelnde Reflexion macht den Schüler blind für die Lektionen, die in Schwierigkeiten und den Beiträgen anderer verborgen sind, und lässt ihn in seiner Wahrnehmung von Leistung isoliert zurück. Mit der Zeit können diese Gewohnheiten das Wachstum hemmen und das Verständnis verzerren.

Durch die Kultivierung von reflektierter Freude lernt ein Schüler, ohne Anhaftung zu feiern, Leistungen ohne Arroganz zu würdigen und Freude als Antrieb für die weitere Entwicklung zu nutzen. Diese Praxis verwandelt Freude von einer vorübergehenden Emotion in ein Werkzeug für Wachstum und stärkt nicht nur Technik und Leistung, sondern auch Charakter und Perspektive. Wahre Meisterschaft ist daher untrennbar mit Bewusstsein verbunden: Es ist die Fähigkeit, die Süße des Erfolgs anzunehmen und gleichzeitig in Demut, Dankbarkeit und einem klaren Verständnis für den Weg, der dorthin geführt hat, geerdet zu bleiben.

Teil III: Mit Trauer umgehen

Während Freude gefeiert und oft angestrebt wird, wird Trauer häufig gefürchtet oder vermieden. Viele Schüler schrecken instinktiv vor Schwierigkeiten, Misserfolgen oder Schmerzen zurück und sehen sie eher als Bedrohung, denn als Chance. Im Kontext der Kampfkünste kann sich dies darin äußern, dass ein Schüler anspruchsvolle Techniken meidet, vor dem Sparring zurückschreckt oder nach wiederholten Fehlern entmutigt wird. Doch Trauer ist kein Zeichen von Schwäche – sie ist einer der größten Lehrer, die ein Krieger jemals haben wird. Sie schmiedet Widerstandsfähigkeit, fördert Mitgefühl und bringt Erkenntnisse ans Licht, die Trost und Freude allein nicht bieten können. Leid ist im Leben unvermeidlich. Körperliche Verletzungen, Verluste, Rückschläge und Enttäuschungen werden jeden Praktizierenden treffen, so wie sie jeden Menschen treffen. Das gleiche Prinzip gilt auch in der Trainingshalle: Jede fehlgeschlagene Technik, jede Korrektur, jede Niederlage im Sparring bringt den Schmerz der Enttäuschung mit sich. Aber gerade durch diese Momente erhält ein Schüler die Möglichkeit, Stärke, Bewusstsein und Ausdauer zu entwickeln. Das Vermeiden von Trauer oder das Verbergen derselben durch oberflächliche Siege verzögert nur das Wachstum; es lässt den Praktizierenden emotional unterentwickelt zurück, unfähig, auf die unvermeidlichen Herausforderungen des Lebens angemessen zu reagieren.

Eine tiefere Wahrheit ist, dass Trauer oft verborgene Freude in sich trägt. Betrachten wir den anfänglichen Schmerz des Scheiterns: Ein Schüler mag Verlegenheit, Frustration, Traurigkeit und/oder Enttäuschung empfinden. Aber unter dieser Oberfläche liegt eine Bedeutung. Die Trauer spiegelt den Wert dessen wider, was versucht wurde: die Liebe zum Lernen, der Wunsch, sich zu verbessern, die Wertschätzung der Anleitung durch den Lehrer oder die Bedeutung der Beziehungen und Erfahrungen, die diesen Moment geschaffen haben. Trauer ist der Schatten der Liebe; sie kennzeichnet das, was uns lieb und teuer ist. Ohne Trauer wäre Freude oberflächlich und flüchtig, denn es ist der Kontrast, der dem Vergnügen seine Tiefe verleiht. Der reife Kämpfer stellt eine entscheidende Frage: „Was lehrt mich diese Trauer?“ Nicht nur zu ertragen, sondern zu beobachten, zu integrieren und zu wachsen. Jeder Rückschlag wird zu einem Spiegel, der widerspiegelt, wo Fähigkeiten, Geduld oder Verständnis verfeinert werden müssen. Emotionale Meisterschaft entwickelt sich nicht durch die Unterdrückung von Schmerz, sondern indem man ihm mit Mut, Bewusstsein und Reflexion direkt begegnet. Im Dojang könnte dies so aussehen, dass man eine Niederlage im Sparring ohne Abwehrhaltung akzeptiert, die gemachten Fehler

analysiert, Strategien anpasst und mit neuer Entschlossenheit zum Training zurückkehrt. Mit der Zeit lehren diese Erfahrungen Anpassungsfähigkeit, Selbstdisziplin und Demut – Eigenschaften, die weitaus dauerhafter sind als jede Trophäe oder Medaille.

Ein Herz, das Trauer vermeidet, wird gefühllos, starr und unfähig zu echtem Mitgefühl. Im Gegensatz dazu entwickelt ein Herz, das Trauer annimmt – den Schmerz anerkennt, seine Ursprünge versteht und daraus lernt – Stärke, Demut und Mitgefühl. Diese Eigenschaften gehen weit über das Kampftraining hinaus: Sie prägen die Art und Weise, wie ein Mensch mit Familie, Freunden, Kollegen und sogar Fremden umgeht. Nur wer sich seinem eigenen Leiden gestellt hat, kann sich wirklich in die Kämpfe anderer hineinversetzen, mit Integrität führen oder Schüler auf eine Weise anleiten, die sowohl auf technischer als auch auf menschlicher Ebene Anklang findet.

Trauer ist daher nicht der Feind des Kriegers, sondern ein unverzichtbarer Begleiter auf dem Weg zur Meisterschaft. Sie schärft den Verstand, stärkt das Herz und vertieft das Verständnis. Wenn sie bewusst integriert wird, wird Trauer zu einer Quelle der Weisheit, zu einem Lehrer, dessen Lektionen noch lange nach dem Schmerz Bestand haben. In diesem Licht ist jedes Scheitern, jeder Rückschlag und jede Herausforderung nicht nur ein Hindernis, das es zu überwinden gilt, sondern ein Sprungbrett zu einem vollständigeren, fähigeren und mitfühlenderen Selbst.

Teil IV: Freude und Trauer sind untrennbar miteinander verbunden

Menschen neigen von Natur aus dazu, Erfahrungen zu kategorisieren. Von frühester Kindheit an teilen wir das Leben instinktiv in Dualitäten ein: gut gegen schlecht, Freude gegen Schmerz, Erfolg gegen Misserfolg, Freude gegen Leid. Diese Unterscheidungen helfen uns, unser tägliches Leben zu meistern, doch sie sind unvollständig und können irreführend sein. Indem wir eine Seite privilegieren – nur nach Freude streben, nur Schmerz vermeiden –, riskieren wir, ein Ungleichgewicht in unserer Wahrnehmung und Reaktion zu schaffen. Wir verkennen dabei die tiefere Wahrheit, dass das Leben ein verwobenes Kontinuum ist, in dem gegensätzliche Erfahrungen keine gegensätzlichen Kräfte sind, sondern sich ergänzende Fäden eines einzigen Gewebes.

Gibran erinnert uns daran, dass Freude und Trauer untrennbar miteinander verbunden sind. Sie existieren nicht als unabhängige Erfahrungen, sondern als Spiegelbilder derselben menschlichen Tiefe. Ein Krieger, der nur nach Freude strebt –der sich an Erfolg, Lob oder flüchtige Befriedigung klammert – wird zerbrechlich. Wenn unvermeidliche Rückschläge eintreten, wenn Misserfolge zuschlagen oder die Welt seine Entschlossenheit auf die Probe stellt, ist er unvorbereitet und verletzlich. Umgekehrt verhärtet sich ein Krieger, der sich ausschließlich mit Trauer identifiziert – der sich auf Verlust, Not oder Kampf konzentriert – mit der Zeit und verliert die Fähigkeit, Glück, Dankbarkeit und Liebe voll und ganz zu erfahren. In beiden Fällen beeinträchtigt eine unvollständige Auseinandersetzung mit dem Leben das Wachstum.

Die Philosophie von Hwa Rang Do betont Integration und Akzeptanz: Freude entsteht nicht trotz Trauer, sondern gerade wegen ihr. So wie eine Tasse im Feuer geformt wird, bevor sie Wein aufnehmen kann, formt Trauer das Gefäß des Herzens und bereitet es darauf vor, die Tiefe und den Reichtum der Freude aufzunehmen. Sieg und Niederlage, Liebe und Verlust, Lob und Kritik – sie sind keine getrennten Einheiten, sondern miteinander verbundene Elemente desselben Rhythmus. Der reife Praktizierende erkennt, dass man, um das eine vollständig anzunehmen, auch das andere akzeptieren muss. Emotionale Freiheit entsteht, wenn der Krieger nicht mehr allein der Freude nachjagt oder vor der Trauer flieht, sondern sich vielmehr fließend innerhalb der Gesamtheit der menschlichen Erfahrung bewegt. Hier wird es schwierig... Dieses Prinzip spiegelt sich direkt im Kampftraining wider. Im Dojang sind Angriffe untrennbar mit Verteidigungen verbunden. Ein Schlag ist nur dann sinnvoll, wenn er mit dem Bewusstsein verbunden ist, Bedrohungen abzuwehren; Angriff wird durch das Vorhandensein von Widerstand definiert. Stärke ist untrennbar mit Flexibilität verbunden; Starrheit mag mächtig erscheinen, aber nur Anpassungsfähigkeit gewährleistet Überleben und Wirksamkeit. Körperliche Technik ist untrennbar mit geistiger Achtsamkeit verbunden; ohne Achtsamkeit kann ein perfekt ausgeführter Move unter Druck fehlschlagen. Die gleiche Lektion gilt für das Leben selbst: Freude kann nicht ohne Trauer existieren, und Wachstum entsteht, wenn beide integriert sind. In der Praxis bedeutet dies, dass man das Training – und das Leben – mit einer Haltung der Akzeptanz und Ausgeglichenheit angeht. Wenn ein Schüler im Sparring scheitert, erträgt er nicht nur die Niederlage, sondern reflektiert über ihre Bedeutung, erkennt, was sie lehrt, und trägt diese Erkenntnis weiter. Wenn ein Schüler einen Sieg errungen hat, bläht er nicht sein Ego auf, sondern erkennt den Kampf und die Anleitung an, die dies ermöglicht haben. Jede Erfahrung, ob angenehm oder schmerzhaft, wird Teil eines kontinuierlichen Lernprozesses.

Indem er die Untrennbarkeit von Freude und Leid annimmt, kultiviert der Hwa Rang Do-Praktizierende Resilienz, emotionale Intelligenz und Gelassenheit. Das Leben wird weniger zu einer Reihe von Dualitäten, die bekämpft oder gefürchtet werden müssen, sondern mehr zu einem fließenden Kontinuum, das mit Bewusstsein, Geschick und Anmut navigiert werden muss. Der reife Krieger, sowohl im Dojang als auch im Leben, bewegt sich selbstbewusst innerhalb dieses Kontinuums, integriert alle Erfahrungen als Lehrer und reagiert nicht mit Reaktivität, sondern mit bewussten, überlegten Handlungen.

Teil V: Die Waage des Lebens

Gibrans Metapher der Waage erfasst das Wesen emotionaler Meisterschaft:

„Wahrlich, du bist wie eine Waage zwischen deiner Trauer und deiner Freude aufgehängt. Nur wenn du leer bist, bist du im Stillstand und im Gleichgewicht.“

Die Welt wird uns auf die Probe stellen. Lob, Kritik, Erfolg, Misserfolg – sie heben und senken die Waagschalen unseres inneren Gleichgewichts. Der Anfänger reagiert, der Fortgeschrittene widersteht, aber der Meister steht am Drehpunkt. Die Fähigkeit, inmitten der wechselnden Gezeiten des Lebens zentriert zu bleiben, ist das Kennzeichen eines voll verwirklichten Kriegers.

Ausgeglichenheit ist nicht die Abwesenheit von Bewegung – sie ist das Gleichgewicht inmitten der Bewegung. Der Hwa Rang Do-Praktizierende lernt, dass jede Herausforderung, jeder Moment des Erfolgs oder der Niederlage eine Gelegenheit ist, diese Ausgeglichenheit zu kultivieren. Indem er sowohl Freude als auch Trauer ohne Anhaftung beobachtet, entwickelt der Krieger Freiheit von emotionalen Extremen und erreicht Klarheit und beständiges Zielbewusstsein.

Teil VI: Leere und Präsenz

Leere wird oft missverstanden. Für viele klingt sie vielleicht wie eine Leere, ein Mangel an Gefühlen oder sogar eine Loslösung vom Leben selbst. Aber im Kontext von Hwa Rang Do und dem Weg des Kriegers ist Leere der Kern des Gleichgewichts, der wesentliche Zustand, der es einem Menschen ermöglicht, sich voll und ganz auf das Leben einzulassen und dabei zentriert zu bleiben. Es ist weder Taubheit noch die Vermeidung von Gefühlen. Vielmehr ist es die „ ” Fähigkeit, das Leben so anzunehmen, wie es kommt – Freude, Trauer, Triumph und Verlust –, ohne von diesen Erfahrungen kontrolliert, definiert oder destabilisiert zu werden.

Ein leeres Herz und ein leerer Geist sind wie eine Tasse, die bereit ist, Wasser aufzunehmen. Die Tasse hat Platz, sie ist nicht verstopft oder starr. Ebenso ist der Geist, der Leere kultiviert hat, offen, wahrnehmungsfähig und anpassungsfähig. Er kann fließend auf Umstände reagieren und den richtigen Handlungsweg erkennen, ohne durch Ego, Angst oder Anhaftung behindert zu werden. Dieser Zustand ermöglicht es dem Krieger, in Krisenmomenten entschlossen zu handeln, zu reagieren, statt zu agieren und Klarheit zu bewahren, wenn Emotionen und Ereignisse ihn zu überwältigen drohen. Im Kampf wird dieses Konzept durch das Prinzip des Mushim (무심/ 無心) erfasst, das oft mit „No-Mind” übersetzt wird. Der Praktizierende im Mushim hält nicht inne, um zu kalkulieren, zu hinterfragen oder zu zögern. Er reagiert sofort und präzise auf den Verlauf der Begegnung, wobei sein Körper und sein Geist als ein einziges Instrument funktionieren. Techniken werden präzise ausgeführt, das Timing ist instinktiv und Reaktionen entstehen ganz natürlich aus dem Training heraus und

nicht aus bewusster Überlegung oder emotionaler Beeinflussung. Der Geist ist nicht im Sinne von Trägheit leer, sondern voll präsent, vollkommen bewusst und völlig frei zu handeln.

Im Leben manifestiert sich Leere als emotionale und spirituelle Klarheit. Freude und Trauer, Lob und Kritik, Gewinn und Verlust – all das kommt und geht, doch das Zentrum des Praktizierenden bleibt unberührt. Er fühlt tief, lässt sich aber nicht von Emotionen mitreißen. Er geht vollkommenauf Menschen und Erfahrungen ein, behält sich jedoch die Freiheit vor, zu beobachten, zu reflektieren und mit Unterscheidungsvermögen zu handeln. Dieses Gleichgewicht zwischen Engagement und Losgelöstheit, Gefühl und Klarheit ist es, was es dem reifen Krieger ermöglicht, mit Anmut durch die Komplexität des Lebens zu navigieren.

Wahre Leere wird nicht gegeben, sie muss verdient werden. Sie entsteht erst, nachdem man das Leben in all seinen Dimensionen vollständig erlebt hat – indem man sich der Trauer stellt, ohne zu fliehen, die Freude feiert, ohne sich daran zu klammern, sich der Angst stellt, ohne zusammenzubrechen, und Herausforderungen erträgt, ohne aufzugeben. Jede Erfahrung formt den Geist und das Herz und schafft Raum für Präsenz, Bewusstsein und Zentriertheit. Deshalb ist die Ruhe des reifen Kriegers einzigartig – sie kann nicht imitiert werden. Es ist die Ruhe eines Menschen, der intensiv gelebt, voll gelitten, tief geliebt und durch all das gewachsen ist. Es ist eine Ruhe, die im Feuer geschmiedet, durch Erfahrung gestählt und durch Reflexion poliert wurde.

In Hwa Rang Do ist die Kultivierung der Leere sowohl eine praktische als auch eine spirituelle Übung. Auf dem Trainingsplatz wird sie durch Wiederholung, Meditation, achtsame Beobachtung und disziplinierte Reflexion erreicht. Im Leben erfordert sie die bewusste Auseinandersetzung mit Erfahrungen, Selbstbefragung und den Mut, sich sowohl inneren als auch äußeren Herausforderungen zu stellen. Der leere Geist und das leere Herz sind nicht passiv – sie sind lebendig, empfänglich und zu außergewöhnlichen Einsichten und Handlungen fähig.

Letztendlich ist Leere die Grundlage der Meisterschaft. Ohne sie werden Fähigkeiten mechanisch, Emotionen unberechenbar und das Urteilsvermögen getrübt. Mit ihr bewegt sich ein Krieger mit Klarheit, Ausgeglichenheit und einer tiefen, unerschütterlichen Präsenz durch die Welt. Freude wird in vollem Umfang erlebt, weil Trauer integriert wurde; Trauer wird mit Anmut ertragen, weil das Herz ruhig ist. Leere lässt das Leben selbst durch den Praktizierenden fließen, und in diesem Fluss werden wahre Freiheit und Meisterschaft verwirklicht.

Teil VII – Der Schatzbewahrer und die Wahrheit jenseits

der Selbstbeherrschung

Bis zu diesem Punkt ist der Weg des Kriegers einer klaren Entwicklung gefolgt. Wir trainieren, verfeinern, kämpfen, leiden, steigen auf, fallen, lernen und wachsen. Durch Disziplin und Erfahrung schaffen wir Tiefe in uns selbst. Wir werden fähig, Freude und Leid zu ertragen, ohne von beiden zerstört zu werden. Das ist die Reife, die wir durch Schweiß, Misserfolge, Herzschmerz und Ausdauer erworben haben. Viele glauben, dass dies das Ende der Reise ist – dass wir, sobald wir inneres Gleichgewicht, emotionale Klarheit und die Leere eines ruhigen Herzens erreicht haben, den Gipfel erreicht haben.

Aber Gibran hört hier nicht auf.

Gerade als er uns auf den Gipfel der persönlichen Meisterschaft geführt hat, führt er plötzlich eine Kraft ein, die über den Krieger hinausgeht – den Schatzwächter. Und mit diesem einen Bild ändert sich der Ton. Gibran erinnert uns in „ ”, dass selbst der stärkste Krieger, der weiseste

Mönch oder der disziplinierteste Suchende vor einer Waage stehen, die sie nicht kontrollieren können.

Dies ist der Punkt, an dem viele Kampfkünstler – nach jahrzehntelangem Training – zur größten Erkenntnis überhaupt gelangen: Selbstbeherrschung ist nicht das endgültige Ziel. Sie ist nur die Vorbereitung darauf, unsere Grenzen klar zu erkennen.

Der Krieger wird leer, ausgeglichen, nachdenklich und stark – nur um zu entdecken, dass Leere nicht das Ende ist, sondern das Tor zu etwas Größerem. Wenn wir auf unser Streben zurückblicken, beginnen wir zu verstehen, dass all unsere Anstrengungen, unsere Verfeinerung und unser Wachstum uns auf eine Wahrheit vorbereitet haben, die wir am Anfang nie hätten erkennen können:

Stärke allein reicht nicht aus.

Weisheit allein reicht nicht aus.

Ausgeglichenheit allein reicht nicht aus.

Trotz all unserer Meisterschaft können wir die Waage des Lebens immer noch nicht kontrollieren.

Und so bewegt sich das Gedicht – von menschlicher Leistung zu göttlicher Abrechnung, von der Arbeit des Kriegers zum Geheimnis Gottes. Hier beginnt Teil VII: mit der demütigen Erkenntnis, dass alles, was wir aufgebaut, gelernt und geworden sind, letztendlich vor dem Einen stehen muss, der alle Dinge abwägt.

Gibrans letztes Bild – der Schatzbewahrer, der die Waage hebt – geht oft schnell über die Köpfe derjenigen hinweg, die das Gedicht nur beiläufig lesen. Aber für jeden, der lange genug gelebt, hart genug gekämpft oder mit aller Kraft versucht hat, sich selbst zu meistern, hält dieses Bild uns inne. Es flüstert nicht – es konfrontiert.

Hier nimmt das Gedicht eine Wendung. Bis zu diesem Punkt hat Gibran über die Beziehung zwischen Freude und leid, zwischen dem Gefäß und seinem Inhalt, zwischen dem Schmerz und der Fähigkeit zum Glück gesprochen. Aber wenn der Schatzmeister auftritt, vertieft sich die gesamte Bedeutung. Plötzlich sind wir gezwungen zu fragen:

Wer hält die Waage unseres Lebens in der Hand?

Wer wiegt unsere Anstrengungen, unsere Freuden, unsere Leiden, unsere Erfolge, unsere Misserfolge?

Das sind nicht wir.

Die meisten Kampfsportler beginnen ihre Reise mit der gegenteiligen Überzeugung. Wir trainieren hart, weil wir glauben, dass die richtige Kombination aus innerer Stärke, Disziplin, Technik und Weisheit es uns ermöglicht, unser Leben selbst in die Hand zu nehmen – unbeeindruckt von den Umständen, unerschütterlich angesichts von Unglück, siegreich über den Schmerz. Und in vielerlei Hinsicht ist dieser Glaube am Anfang notwendig. Er treibt uns an. Er motiviert uns zum Training. Er weckt den Hunger nach Wachstum.

Aber irgendwann kommt jeder Kämpfer zu derselben Erkenntnis: Selbstbeherrschung ist zwar edel und wichtig, aber nicht das Wichtigste. Sie kann uns nicht vor dem Unkontrollierbaren schützen.

Wir können unseren Körper trainieren, unseren Geist schärfen, unsere Emotionen disziplinieren, Fähigkeiten und Erfahrungen sammeln, weise, ruhig und beeindruckend werden – aber wir sind immer noch Menschen. Wir sind immer noch den Ereignissen des Lebens ausgesetzt. Wir sind immer noch anfällig für das Unerwartete – und das waren wir schon immer.

Gibran ist brutal ehrlich in Bezug auf diese Wahrheit. Er sagt: „Dein Training kann dich verfeinern, aber es kann dich nicht zu Gott machen.“

Nur der Schatzmeister – Gott, der göttliche Richter, die höchste Autorität – hat das Recht und die Macht, die Waage zu heben. Und wenn dieser Moment kommt, werden all unser Gold und Silber – unsere Stärke, unsere Weisheit, unsere Widerstandsfähigkeit, unsere Errungenschaften – auf die Waage gelegt.

An dieser Stelle wird das Gedicht unangenehm, denn es bedeutet: Wir hatten nie die Kontrolle. Wir haben nie die Waage besessen.

Das ist eine harte Wahrheit für Krieger, denn wir sind darauf ausgerichtet, zu kämpfen, voranzutreiben, Verantwortung zu übernehmen, aufzustehen und zu sagen: „Ich werde nicht besiegt werden. Ich werde niemals aufgeben!“ Aber die tiefere Realität ist, dass keine Anstrengung den Sieg im Leben garantiert. Niemand entkommt dem Leid. Niemand entkommt Verlust oder Schmerz. Niemand hat genug Meisterschaft erlangt, um sich davon zu befreien, ein Mensch zu sein.

Viele Philosophien versuchen, dieses Problem zu lösen, indem sie uns sagen: „Lass los, damit du nicht leidest. Ich werde emotional neutral. Überwinde deine Gefühle.“

Aber Gibran sagt das Gegenteil.

Er besteht darauf: Wir werden Freude in vollen Zügen empfinden, wir werden Trauer in vollen Zügen empfinden, und das ist keine Schwäche – es ist die conditio humana.

Trauer zu betäuben bedeutet, auch die Freude zu betäuben. Trauer zum Schweigen zu bringen bedeutet, die Liebe zu mindern.

Neutralität anzustreben bedeutet, Menschlichkeit gegen Betäubung einzutauschen.

Der Ausweg ist nicht emotionale Kontrolle. Es ist spirituelle Hingabe.

Dies ist der Wendepunkt, dem sich die meisten disziplinierten Menschen widersetzen. Wir möchten glauben, dass wir das Leben mit innerer Stärke meistern können, wenn wir nur lange genug trainieren, tief genug meditieren, klar genug denken und präzise genug analysieren.

Aber irgendwann konfrontiert uns das Leben mit etwas, das sich keiner Fertigkeit unterwirft: Ein geliebter Mensch stirbt, ein Traum zerbricht, eine Beziehung endet, ein Verrat trifft uns oder der Körper beginnt zu versagen. In solchen Momenten erweisen sich alle Techniken, alle Erkenntnisse, alle Disziplin, die wir kultiviert haben, als wertvoll – aber begrenzt. Und genau an diesem Punkt ist der Krieger gezwungen, sich der Wahrheit zu stellen: Wir sind nicht die Herren des Daseins. Wir sind nur Teilnehmer daran.

Hier kommt Demut ins Spiel – nicht die falsche Demut, sich klein zu geben, sondern die Demut, zu erkennen: Wir haben uns nicht selbst erschaffen, wir haben das Universum nicht entworfen, wir haben die Gesetze des Lebens nicht festgelegt, wir halten nicht die Waage in der Hand. Das tut der Schatzbewahrer.

Und diese Erkenntnis macht den Weg nicht ungültig – sie vervollständigt ihn. Denn der wahre Zweck der Selbstbeherrschung besteht nicht darin, die Notwendigkeit Gottes zu beseitigen. Sie besteht darin, die Notwendigkeit Gottes zu offenbaren.

Gibran sagt: Meisterschaft zeigt uns, wie weit menschliche Anstrengung gehen kann; das Leben zeigt uns, wo Anstrengung endet; und jenseits dieser Grenze wartet Gott. Das ist die wahre Bedeutung von Leere.

Leere ist nicht: Der Geist frei von Gedanken, das Herz frei von Emotionen, die Seele losgelöst vom Leben. Wahre Leere ist die tiefe Erkenntnis: „Ich kann das nicht allein tragen.“

Und mit dieser Erkenntnis öffnet sich das Herz – nicht für Resignation, sondern für Vertrauen, für Hingabe. Dann: Frieden hängt nicht von der Abwesenheit von Leid ab; Freude erfordert keinen Schutz vor Verlust; Ausgeglichenheit entsteht nicht durch perfekte Kontrolle.

Frieden entsteht aus dem Wissen: „Ich werde gehalten.“

Dies ist der Frieden, der nicht erschüttert werden kann, selbst wenn die Waage dramatisch steigt oder fällt. Denn jetzt ist Frieden nicht mehr: eine emotionale Errungenschaft, eine philosophische Haltung oder die Belohnung für Training.

Frieden wird zu einer Beziehung zu dem Einen, der die Waage hält.

Gibrans letzte Lehre ist keine Aufforderung, die Menschlichkeit zu überwinden, sondern ganz Mensch zu werden: tief zu fühlen, ehrenhaft zu streben, aufrichtig zu wachsen und dann, nachdem wir alles getan haben, was wir können, uns Gott hinzugeben.

Denn der Krieger, der gekämpft, trainiert und sich bis an seine Grenzen getrieben hat, entdeckt schließlich eine heilige Wahrheit:

Stärke führt zur Hingabe, nicht weil wir versagen, sondern weil wir endlich verstehen.

Am Ende der Meisterschaft wartet Gott.

Am Ende der Anstrengung beginnt die Gnade.

Am Ende der Selbstgenügsamkeit wird Frieden Wirklichkeit.

Das ist die Botschaft des Schatzhüters.

Das ist die Bedeutung der Waage.

Das ist die Wahrheit jenseits der Meisterschaft.

Fazit – Jenseits der Meisterschaft: Die Hingabe des Kriegers

Die meisten Menschen glauben, dass der Weg endet, wenn sie sich selbst meistern – wenn die Emotionen ausgeglichen, die Technik ausgefeilt, der Geist diszipliniert und das Herz klar sind. Und in der Tat ist dies ein Meilenstein, der es wert ist, gewürdigt zu werden. Er ist nicht für Halbherzige bestimmt. Er wird durch Schweiß, blaue Flecken, Anstrengung, Demütigung, Enttäuschung und Triumph geschmiedet. Jeder, der dieses Stadium erreicht, hat bereits Prüfungen durchlaufen, die einen Durchschnittsmenschen brechen würden.

Aber Gibran spricht nicht zum Durchschnittsmenschen – und die Tradition der Hwarang-Krieger auch nicht. Er nimmt den Schüler, der den Berg der Selbstbeherrschung erklommen hat, und sagt ihm: „Es gibt noch einen höheren Berg.“

Denn selbst derjenige, der Geist, Körper, Emotionen, Konzentration, Strategie, Atem, Bewusstsein und Gleichgewicht gemeistert hat, steht immer noch vor einer Wahrheit, die kein noch so intensives Training ändern kann: Wir haben es nicht in der Hand.

„Können all deine Sorgen deinem Leben auch nur einen einzigen Moment hinzufügen?“

Matthäus 6:27

Das Leben wird nicht nach unserem Willen gewogen.

Das Universum ist nicht nach unseren Wünschen geordnet.

Die Ergebnisse der Existenz unterliegen nicht unserer Kontrolle.

Der Schatzmeister – Gott – hebt die Waage, nicht wir.

Für manche ist diese Erkenntnis erschreckend. Für andere enttäuschend. Aber für den Krieger, der tief gelebt hat, ist sie befreiend.

Denn wenn ein Mensch das Leben wirklich gekostet hat – nicht als Philosophie, sondern durch Erfahrung –, entdeckt er

schließlich: Egal, wie stark wir werden, wie diszipliniert wir üben, wie verfeinert unsere Techniken sind, wir können Freude oder Trauer nicht kontrollieren.

Wir können Segnungen nicht planen, und wir können sicherlich keinen Herzschmerz verhindern.

Solange wir glauben, dass Meisterschaft günstige Ergebnisse garantiert, bleiben wir an Erwartungen, Ängste und Enttäuschungen gekettet. Deshalb fühlen sich viele Suchende nach Jahren des Trainings immer noch unvollständig – weil sie versuchen, mit Disziplin das zu erreichen, was nur durch Hingabe erreicht werden kann.

Selbstbeherrschung ist unerlässlich – aber sie reicht nicht aus. Sie bereitet das Gefäß vor, aber sie füllt es nicht.

Gibrans Lehre ist keine Ablehnung des Trainings, sondern die Offenbarung seines Zwecks: Wahre Weisheit beginnt erst, wenn die Meisterschaft ihre Grenzen offenbart.

Der stärkste Krieger lernt schließlich: Selbstgenügsamkeit ist eine Illusion; menschliche Kontrolle ist vorübergehend; das Leben ist größer als persönliche Leistung; und das Herz kann nicht auf einem Fundament ruhen, das es mit Gewalt aufrechterhalten muss.

Dies negiert die Reise nicht – es vollendet sie.

Ein Anfänger strebt nach Kontrolle. Ein Fortgeschrittener versucht, Kontrolle auszugleichen. Ein Meister versteht: Kontrolle war nie das Ziel.

Wenn wir versuchen, Trauer zu neutralisieren, um uns selbst zu schützen, neutralisieren wir auch die Freude.

Wenn wir unsere Emotionen abflachen, damit uns das Leben nicht verletzen kann, kann uns das Leben auch nicht bewegen.

Wenn wir versuchen, allein zu stehen, brechen wir schließlich unter der Last der Existenz zusammen.

So weist Gibran auf die höhere Wahrheit hin: Der Weg endet nicht mit Selbstbeherrschung, sondern mit Hingabe. Nicht Hingabe als Niederlage, sondern Hingabe als Erkenntnis: Gott ist das Zentrum, nicht das Selbst; Frieden wird empfangen, nicht erzeugt; das Herz wird nicht durch persönliche Kontrolle, sondern durch göttliche Gewissheit gestärkt. Dies ist der einzige Weg, das Leben in vollen Zügen zu erleben, ohne davon zerbrochen zu werden.

Mit Hingabe bleibt Freude Freude – rein, strahlend, ohne Abwehrhaltung; Trauer bleibt Trauer – echt, tief, bedeutungsvoll; aber beides beherrscht uns nicht mehr. Wir sind in der Lage, tief zu fühlen, ohne zerstört zu werden, weil wir endlich verstehen: Wir waren nie dazu bestimmt, das Leben alleine zu tragen.

Hier wird der Weg des Kriegers zum Weg des Menschen: Mit aller Kraft zu streben, unsere Fähigkeiten und unseren Charakter zu entwickeln, durch Erfahrung Weisheit zu erlangen und dann niederzuknien – nicht in Niederlage, sondern in Wahrheit.

Nur dann kann Gnade einkehren.

Nur dann kann sich der Frieden vertiefen.

Nur dann kann das Herz des Kriegers zur Ruhe kommen.

In diesem Stadium entsteht Handeln ohne Arroganz, Ausdauer ohne Bitterkeit, Erfolg ohne Stolz, Verlust ohne Verzweiflung, weil der Krieger nicht mehr der Mittelpunkt seiner Welt ist – sondern der Schöpfer. So formt das Training das Gefäß, die Erfahrung vertieft es, die Reflexion poliert es, aber nur Gott füllt es.

Dies ist die letzte Botschaft, die alle anderen krönt: Selbstbeherrschung ist der Weg; Hingabe ist das Ziel. Ein Krieger ist nicht dann vollendet, wenn er unverwundbar wird, sondern wenn er endlich die Demut entdeckt, zu sagen: „Ich bin stark, aber Gott ist größer.“

Das ist die ultimative Freiheit.

Das ist der ultimative Frieden.

Dies ist die wahre Bedeutung der Freuden und Leiden des Lebens.

Und dies ist – endlich – das endgültige Verständnis des Kriegers: Nicht „Ich habe das Leben besiegt“, sondern: „Ich gehe mit dem, der die Waage hält.“

In dieser Wahrheit liegt die Essenz von Hwa Rang Do, die Essenz von Gibran und die Essenz der menschlichen Reise hin zu Weisheit, Ganzheitlichkeit und wahrer Freiheit.

Pai Lum Taos knochenbrechender Kampf

Die Geschichte des Faustkampfs in China ist, gelinde gesagt, umfangreich und vielfältig. Die Entwicklung von Kampftechniken und -stilen wurde von Generationen geschickter Krieger zusammengetragen, die aus persönlichen Kampferfahrungen schöpften. Die aus solchen Aktivitäten hervorgehenden Theorien und Formeln wurden von den Kriegern im Kampf eingesetzt, die davon überzeugt waren, dass ihre Technik und ihr Stil auf dem Schlachtfeld überlegen sein würden. Der Krieger trainierte fleißig und gründlich, um jede Technik zu beherrschen. Der Krieger konnte sich kein Scheitern leisten; der Preis für das Scheitern war in der Regel der Tod. Das Training des Kriegers bildete die Grundlage für einen einzigartigen Kampfstil, dessen Wert sich letztendlich auf dem Schlachtfeld bewähren musste.

Pai Lum Taos knochenbrechender Kampf Pai Lum Taos

„Blitzschlag / Knochenbrecher”

Eines der Nebenprodukte dieser ständigen Weiterentwicklung war das White Dragon / Pai Lum TaoSystem und seine hochwirksame Serie von „Lightning Bolt / BoneCrushing”-Schlägen und -Tritten. Diese streng gehüteten und effektiven Kampftheorien bilden den Kern von Gong Yuen Chuan Fa Pai Lum Tao. Die Schnittserie trifft ein Ziel mit vertikalen, horizontalen und kreisförmigen Bewegungen. Was die Schnittserie von anderen Theorien und Formeln unterscheidet, ist ihre einzigartige Zusammensetzung aus linearen und kreisförmigen Schlägen, die bei der Ausführung jeder Bewegung zum Einsatz kommen.

Auch wenn die Technik mit Kraft und Explosivität ausgestattet ist, ist es die Durchschlagskraft des „Lightning Bolt / BoneCrushing”-Schlags oder -Tritts, die ihre Bedeutung unterstreicht. Die Technik wird auf das Ziel geworfen, bleibt aber nicht daran hängen, sondern durchschneidet das Ziel. Diese verheerende Durchschlagskraft und Ausbreitung macht diese Techniken zu den effektivsten und tödlichsten im Repertoire der Kampfkünste.

Diese Schlagserie entwickelte sich aus einer Weiterentwicklung der Kampfstile. Der schneidende

Schlag, der sich die Stärken des nördlichen und südlichen Kung-Fu zunutze macht, entstand als kraftvolle Kombination aus bewegungsgenerierter Kraft und explosivem Nahkampf. Die Kraft und Durchschlagskraft sind in Theorie und Ausführung unübertroffen.

Die nördlichen Kung-Fu-Stile sind bekannt für ihre beweglichen Stellungen und Schläge auf große Distanz. Der südliche Stil basierte auf dem Glauben an die Explosivität im Nahkampf. Der nördliche Stil entwickelte Sehnenkraft und Kraft durch Bewegung. Der südliche Stil übte sich in kraftvollen Explosionen im Zielbereich. Aus einer Mischung aus Bewegung und Explosion entstand der Schnittschlag, der die bewährten Eigenschaften beider Stile mit Schwerpunkt auf Durchschlagskraft nachahmte.

Die „Lightning Bolt / BoneCrushing”-Schläge verwenden sowohl Gong- (hart) als auch Yuen- (weich) Theorien und Anwendungen der Pai Lum Tao-Kampfkunst und der Kampfkunst im Allgemeinen. Sie verwenden entweder eine grundlegende Schulterpeitschenbewegung oder ein Achtermuster, in dem eine kontinuierliche Reihe von Schlägen ausgeführt wird. Die schneidenden Schläge und Tritte werden schnell ausgeführt, oft viele Male pro Sekunde in einer Art Schnellfeuer, um den Gegner zu überwältigen. Diese schnelle Ausführung unterbricht den Denk- und Reaktionsprozess des Gegners.

Die Kraft und Dynamik des „Lightning Bolt / BoneCrushing”-Schlags basiert auf einer starken, soliden Standarbeit. Von den Zehen aus wandert die Energie in die Wade, steigt den Oberschenkel hinauf, wird durch die Hüfte verstärkt, strömt durch die Taille, schießt den Rücken hinauf, wandert in die Schulter, den Ellbogen und das Handgelenk und gipfelt in der Faust. Die Handtechnik schlägt in das Ziel hinein und durch es hindurch. Während der Bewegung sollte die Luft vom Körper über den Mund strömen und direkt mit der körperlichen Bewegung der Technik übereinstimmen.

Während dieser Serie sollte der Körper entspannt, aber dennoch fest sein: Verspannte Muskeln oder Gelenke sollten vermieden werden, da dies den Energiefluss einschränkt und die Sehnen- und/oder Muskelbewegungen beeinträchtigt, die für die korrekte Ausführung dieser Technik unerlässlich sind. Entspannung ist notwendig, damit der Körper die peitschende Bewegung ausführen kann, die erforderlich ist, um den Weg des Schlags oder Tritts zu lenken. Steife, angespannte Bewegungen widersprechen der Flüssigkeit und Anpassungsfähigkeit, die diese Technik erfordert.

Ein wesentlicher Bestandteil der Schnittserie von Schlägen ist, dass sie lineare und kreisförmige Bewegungen kombiniert, die zu einer kontinuierlichen, flüssigen und durchdringenden Bewegung verschmelzen. Verschiedene Teile der Hand können verwendet werden, um diese Energie in einzigartige und effektive Schläge umzuwandeln. Pin Chuan (flacher Schlag, wie bei einem Widderkopfschlag) schneidet mit den vorderen Fingerknöcheln, dringt direkt in das Ziel ein und reißt es dann durch. Im Grunde dringt der Schlag mit einer linearen Bewegung einige Zentimeter in das Ziel ein und schneidet dann mit einer fortgesetzten kreisförmigen Bewegung durch, was dazu führt, dass die Hand entweder am Körper gekammert wird oder in die entgegengesetzte Richtung weiterführt (wie bei einer Reihe von Schnittschlägen).

Weitere Handpositionen sind:

Li Chuan (vertikale Faust, wie bei einem Sonnenfaustschlag);

Fan souchuan (umgekehrter Handschlag);

Bon chuan (Rückhand);

Piechuan (Handflächenschlag);

Wyehensou (Ellbogen/Unterarm);

Sou den (Ellbogenstoß)

Henchie (Hieb mit dem Flügel).

Das System der Schnitttechniken umfasst auch eine Reihe von Blitzkicks. Diese lassen sich weiter in eine Unterkategorie von Sprungkicks unterteilen. Die Nutzung entspannter, fließender Bewegungen mit Fokus auf Durchdringung gilt auch für die Kicks. Zu den Kicks gehören:

Ti twe (Vorderfuss)

Teng twe (Fersenschlag)

Shi ding (Kniestoss)

Wyebie (Feger/Halbmond)

Neibie (Feger/Halbmond)

Tse tie (Seite)

Die beiden wichtigsten Sprungtritte sind tiaotengtwe, bei dem mit der Ferse getroffen wird, und tiaohoutengtwe, ein hinterer/springender Drehkick.

Einige dieser Techniken sind möglicherweise unter ihrem Namen aus anderen Kampfkünsten bekannt: Der Unterschied besteht darin, dass diese Techniken auf einzigartige Weise ausgeführt werden. Die schneidenden Schläge und Tritte dringen in das Ziel ein und durchschneiden es in einer einzigen Ausführung. Dieses Angriffsarsenal kann dann mit einer Flut von Schlägen und Explosionen wiederholt werden.

Im Gong Yuen Chuan Fa Pai Lum Tao „Lightning Bolt / BoneCrushing” gibt es keine Anpassung der Hand oder des Körpers als Reaktion auf das Ziel. Es gibt ein bestimmtes Ziel, aber sollte sich dieses Ziel bewegen, ist die Technik so konzipiert, dass sie alles zerschmettert und zerstört, was sich ihr in den Weg stellt. Diese Formel gewährleistet maximale Ergebnisse.

Bevor diese Techniken richtig beherrscht werden können, ist eine strenge und kontinuierliche Konditionierung des Körpers und ein Training des Geistes erforderlich. Eine solide Standarbeit und richtige Chi-Kung-Atemtechniken müssen ebenfalls bereits fest etabliert sein, bevor mit dem vollständigen Training der Schnitttechniken begonnen werden kann.

Bevor die erste „Lightning Bolt / BoneCrushing”Technik gelehrt wird, muss sich der Schüler darauf konzentrieren, die richtige Atmung zu erlernen und ein Verständnis für die Techniken zu entwickeln. Die Techniken werden dann am schweren Sandsack geübt, wobei das Eindringen und Durchschneiden des Ziels trainierten wird. Schliesslich werden die Techniken in Zweiergruppen geübt, wobei Körperpolster den Aufprall des Schlags abfedern. Diese Zweiergruppen verfeinern die Schnitttechnik und lehren den Schüler, wie man den schneidenden Schlag oder Tritt richtig abfängt. Dieses Training wird von qualifizierten Ausbildern beaufsichtigt, um Verletzungen auf ein Minimum zu reduzieren.

Trotz der extremen Tödlichkeit dieser Techniken haben nur sehr wenige Kampfkünstler außerhalb der ländlichen Gebiete Chinas jemals dieses Training und dieses Wissen erhalten. Um jemals ein solides Verständnis der Konzepte oder Theorien des „Blitzschlags/Knochenbrechens” zu erlangen, muss man mit einem autorisierten Ausbilder trainieren, da es sonst mit Sicherheit zu Verletzungen kommt. Obwohl sie früher nur hinter verschlossenen Türen praktiziert wurden, sind die Schnitt-Schlag- und Tritt-Serien heute bei einigen wenigen qualifizierten Lehrern der Pai Lum Tao Martial Arts und traditionellen Schulen des Honan Shaolin Temple Systems verfügbar.

„Brutale Takedowns”

Wenn ein Schüler das Produkt seines Lehrers ist, dann ist die Kunst eines Meisters wahrhaftig ein Spiegelbild seines Lebens. Großmeister Dr. Daniel Kalimaahaae Kane Pa’i widmete sein Leben nicht nur der Meisterschaft der Kunst des Pai Lum Tao / Pai Lung Tao (oft als Weg des weißen Waldes / Drachensystems bezeichnet), sondern auch dem Beweis und der Aufklärung der Welt über deren Wirksamkeit.

Pai Lum Tao ist eine Kunst, die für ihr vielfältiges Arsenal bekannt ist, wobei eines ihrer wirksamsten Merkmale ihre brutalen Takedowns sind. In seiner Blütezeit fanden sich viele Praktizierende in der Gnade von Großmeister Pai wieder, wenn der mächtige Chinese/Hawaiianer seinen Gegner mit der Ausführung dieser brutalen Takedowns hilflos machte. Diese Takedowns waren das Ergebnis eines natürlichen Evolutionsprozesses der in seiner Familie gelehrten Künste und der Einflüsse seiner chinesischen, hawaiianischen und okinawanischen Lehrer. Das wertvolle Training in ShorinjiKempo, Judo, Ju Jitsu, Shuai Chiao und Ringen verschmolz zum Kern seines überwältigenden Kampfstils.

Diese Takedowns spiegelten sich in seinen Lehren wider und wurden den vielen vermittelt, die sich dafür entschieden, in seinem Kampfsportsystem zu trainieren. Diejenigen, die das Glück hatten, die makellosen Takedowns des Großmeisters zu erleben, verstanden nicht nur die Strapazen, die mit dem Namen „weiße Drachen” verbunden waren, sondern erkannten auch bald, woraus Legenden gemacht sind. Erst nach vielen Stunden intensiven Trainings durften die Drachen ihre Wunden lecken und eines Tages erkennen, was der Meister ihnen beibringen wollte: eine Kunst, die „funktionieren muss, nicht spielen”.

Dr. Pai stellte sicher, dass alle Aspekte des Pai Lum TaoSystems funktionierten, wenn es für den Praktizierenden an der Zeit war, seine Fähigkeiten einzusetzen. Er sagte oft: „Wenn es nicht funktioniert, ist es verdammt noch mal nichts wert und es ist kein Pai Lum Martial Arts.” Diese Aussage bezieht sich nicht nur auf Pais brutale Takedowns, sondern auf jeden Aspekt, der innerhalb dieses Systems gelehrt wird.

Das White Dragon System ist wahrhaftig das Ergebnis einer lebenslangen Hingabe und Liebe zu den Kampfkünsten. Dr. Pai schreibt die Wirksamkeit und Anwendbarkeit seiner Kunst seinem frühen Judo- und Kempo-Training in Hawaii sowie dem umfangreichen Arsenal an Shuai Chiao und Chin Na zu, dass in den verschiedenen Familienstilen innerhalb des White Dragon Systems zu finden ist.

Shuai Chiao, die Mutter aller Grappling-Künste, hilft dem Praktizierenden bei der Verfeinerung von Trapping- und Gelenkhebeltechniken, die auf dem Prinzip beruhen, dass das Zu-Boden-Werfen eines Gegners ein schneller und effektiver Weg ist, um eine Konfrontation zu beenden.

Ergänzt werden diese Techniken durch ein präzises System zur Manipulation der Nerven, bekannt als Chin Na, eine Kunst, die sich auf die mehr als 200 Druckpunkte konzentriert, die sich über den gesamten Körper verteilen.

Die Verschmelzung dieser verschiedenen Stile passte gut zur Pai Lum Tao-Philosophie, bei der kraftvolle Schläge und Tritte eingesetzt werden, um einen Angreifer bewegungsunfähig zu machen und mit einem brutalen Takedown die vollständige Kontrolle über die Konfrontation zu erlangen. Sobald der Angreifer unabhängig von der verwendeten Kombination hilflos am Boden liegt, hat der Praktizierende ausreichend Zeit, um zu fliehen, ihn festzuhalten oder weitere Maßnahmen zu ergreifen, je nach Bedarf.

Die einzigartige Mischung von Bewegungen innerhalb des Pai Lum Tao-Systems stellt sicher, dass es keine festgelegten Angriffs- oder Verteidigungstechniken gibt. Sobald ein Angriff eingeleitet wird, reagiert der Pai Lum Tao-Praktizierende mit blitzschneller Geschwindigkeit, wobei er jeden Block als Schlag und jeden Schlag als Block nutzt, nach dem Motto „Folge der Quelle zurück und du wirst das Ziel finden”.

Dies ermöglicht dem Praktizierenden eine schnörkellose Reaktion auf den Angriff, wobei zu beachten ist, dass man das Problem vollständig beseitigen sollte. Die Kombination aus Blocken, Schlagen, Treten und Niederwerfen, gefolgt von einem erneuten Schlag, erweist sich als erfolgreiche Formel für die Selbstverteidigung.

Neben der beeindruckenden Geschwindigkeit und Genauigkeit der Techniken ermöglicht die maximale Nutzung der Hüftkraft dem Pai lum Tao-Praktizierenden einen mühelosen Takedown und webt ein Muster magischer Bewegungen. Diese Bewegung wird mit einer Flut von kreisförmigen, geraden oder fesselnden Techniken entfesselt, die so schnell explodieren, dass der Gegner durch einen brutalen Takedown dauerhaft am Boden fixiert ist, bevor er realisiert, was geschehen ist. Die Kombination aus Stößen, Fesseln, Hebeln, Druckpunkten und Würfen gibt dem Praktizierenden ein reichhaltiges Arsenal an Techniken, um mit minimalem Aufwand maximale Ergebnisse zu erzielen.

Pai Lum Taos knochenbrechender Kampf Pai Lum Taos knochenbrechender Kampf

Da sich die meisten Kämpfer am Boden wohler fühlen, was sie zu einer unbeweglichen Kraft machen kann, wird der Praktizierende des Weißen Drachen in der Kunst der Takedowns geschult, um sicherzustellen, dass er selbst die stärksten und aggressivsten Angreifer beherrschen kann. Die Wirksamkeit von Takedowns erfordert jedoch keine großen Kraftanstrengungen; sie basieren auf medizinischen und wissenschaftlichen Bewegungsprinzipien, die auf die Muskeln, Gelenke oder Druckpunkte des Angreifers angewendet werden. Die vom Angreifer initiierte Bewegung wird vom Pai Lum Tao-Praktizierenden umgelenkt, was zu einem doppelten Effekt führt: Der Angreifer verliert seinen Halt und wird unmittelbar danach getroffen.

Der Aufprall auf den Boden kann zu leichten bis schweren Verletzungen führen und Bewusstlosigkeit, Lähmungen oder sogar den Tod zur Folge haben. Mit einem vielseitigen Arsenal von über 900 Techniken, die sich mit harten oder weichen Bewegungen kombinieren lassen und sowohl offensiv als auch defensiv eingesetzt werden können, ist der Pai Lum TaoSchüler zuversichtlich, dass seine Ausbildung alle möglichen Situationen abdeckt.

Dies umfasst nicht nur die physischen, sondern auch die mentalen Aspekte des Systems; Pai Lum Tao ist eine Denk-Kunst und bringt intelligente Kampfkünstler hervor. Dies stellt sicher, dass der Pai Lum Tao-Praktizierende, wenn es darauf ankommt, seine Fähigkeiten, ohne zu zögern einsetzt. Dies ist eine unschätzbare Eigenschaft, wie jeder bestätigen kann, der seine Fähigkeiten schon einmal unter Beweis stellen musste.

Die meisten Konfrontationen werden innerhalb der ersten Sekunden entschieden, und für diejenigen Unglücklichen, die sich entschließen, sich einem „weißen Drachen” zu stellen, wird die Konfrontation noch schneller entschieden, nämlich durch die Hände und Füße des Gong Yuen Chuan Fa Pai Lum Tao-Praktizierenden, der in der Anwendung brutaler Takedowns unterrichtet wurde.

Die Spezialisten für

echtes Muay Thai.

Muay auf höchstem Niveau lässt sich mit einer Schachpartie vergleichen: Die Kämpfer nutzen ihren Körper und ihren Geist, um sich gegenseitig zu übertreffen. Körper und Geist müssen im Einklang funktionieren, wenn man sein volles Potenzial als Kämpfer entfalten will. Jeder Nak Muay (Muay-Kämpfer) ist ein einzigartiges Wesen, es ist unmöglich, zwei zu finden, die genau die gleichen Eigenschaften haben. Einer der häufigsten Fehler unerfahrener Trainer ist es, alle Schüler auf die gleiche Weise zu trainieren. Oft verwenden diese Trainer das gleiche Standardprogramm, um Kämpfer zu trainieren, die in Bezug auf ihre physischen und psychischen Eigenschaften nur sehr wenig gemeinsam haben. Ein Kämpfer mit einer ausgeprägten Neigung zum Ausweichen und Kontern kann nicht wie ein anderer trainiert werden, der instinktiv seine Gegner verfolgt und die Konfrontation sucht. Ebenso sind einige thailändische Boxer geborene Kicker (d. h. sie bevorzugen instinktiv Tritte), während andere sich im Nahkampf wohlfühlen: Ein bestimmtes Trainingssystem kann für die ersten positiv und für die zweiten nachteilig sein. Ein guter Khru Muay (Muay-Meister) sollte in der Lage sein, die Stärken und Schwächen seiner Schüler zu erkennen und sie so zu trainieren, dass sie ihre Fähigkeiten so weit wie möglich verbessern können. Außerdem ist eine Kette nur so stark wie ihr schwächstes Glied: Ebenso müssen die Schwächen eines Kämpfers herausgestellt, analysiert und in irgendeiner Weise korrigiert werden. Die Arbeit mit Menschen ist äußerst schwierig, da alles im Fluss ist und nichts lange gleich bleibt. Das Training von Kämpfern ist eine sich ständig weiterentwickelnde Aufgabe: Nur umfangreiche Erfahrungen aus erster Hand können einem Muay-Thai-Trainer beibringen, mit den unendlichen Nuancen des Prozesses umzugehen, einen angehenden Thai-Boxer zu einem echten Champion zu machen. Ein guter Ausgangspunkt ist es, die Eigenschaften eines neuen Schülers anhand von 5 Hauptkategorien von Muay-Thai-„Stilisten” zu überprüfen: Jeder Boxer hat eine natürliche Neigung zu einem dieser 5 Typen. Die Aufgabe eines Trainers besteht jedoch darin, die Haupteigenschaft eines Kämpfers mit einigen zusätzlichen Fähigkeiten aus einer oder mehreren der anderen Kategorien zu kombinieren. Ein starker, natürlicher Boxer benötigt beispielsweise einige zusätzliche Fähigkeiten aus dem technischen Erfahrungsschatz eines Kickers, um wirklich wettbewerbsfähig zu sein. Die meisten Muay-Thai-Meister akzeptieren die folgenden 5 Kategorien: der Boxer (Nak Muay Mahd), der Kicker (Nak Muay Thao), der Kämpfer (Nak Muay Kao), der Sapper (Nak Muay Sok) und der Vielseitige (FiMeu). Schauen wir uns die Merkmale jeder Kategorie an.

1. Der Nak Muay Mahd.

Körperliche Eigenschaften. Ein kräftiger Boxer hat in der Regel starke Schultern und Arme.

• Bevorzugte Distanz. Ein Boxer ist ein Kämpfer auf mittlere Distanz. Wenn er seinem Gegner zu nahe oder zu weit entfernt ist, verlieren seine Waffen (Fäuste) einen Großteil ihres Potenzials. Um seine Schläge zu platzieren, muss er daher ständig manövrieren, um den für ihn optimalen Abstand zu halten. Es liegt auf der Hand, dass seine Gegner alles tun werden, um ihn mit Tritten auf Distanz zu halten, oder ihn im Nahkampf festhalten, um ihn daran zu hindern, seine kraftvollen Schläge auszuführen.

• Ergänzende Techniken. In der Regel ergänzt der Boxer sein Repertoire durch einige Tritttechniken. Die meisten Boxer sind auch unglaublich gut in Low Kicks: Rundtritte gegen die Oberschenkel werden eingesetzt, um zu verletzen, zu verwirren und aus dem Gleichgewicht zu bringen und den Weg für kräftige Schläge gegen Kopf oder Körper zu ebnen, die oft zu einem dramatischen Knockout führen können.

2. Der Nak Muay Thao.

Körperliche Eigenschaften. Körperlich sind die besten Kicker groß und haben lange Beine.

• Bevorzugte Distanz. Dieser Athletentyp ist der typische Langstrecken-Kämpfer. Die lange Distanz ist die Distanz, mit der er sich am wohlsten fühlt, da direkte und kreisförmige Tritte seine bevorzugten Waffen sind. Kreisförmige Schienbeintritte in die Leber, den Hals, die Schläfe oder den Nacken zählen zu den tödlichsten Schlägen, die ein Mensch ausführen kann. Wenn einer dieser Tritte mit der richtigen Kraft trifft, sind die Chancen, auf den Beinen zu bleiben, fast gleich null. Gelingt es dem Gegner jedoch, die Distanz zu verkürzen und in der Nähe zu bleiben, nimmt er dem Kämpfer seine ganze Kraft und besiegt ihn wahrscheinlich.

• Ergänzende Techniken. Um die Lücken in seiner Kampfstrategie vollständig zu schließen, sollte ein Kämpfer sein Arsenal mit einer Kurz- oder Mittelstreckenwaffe bereichern. Berühmte Kämpfer wie Pud Pad Noi waren auch für ihre Ellbogenschläge gefürchtet. Wenn der Gegner die Distanz überbrückt hat und zu arbeiten beginnt, dringt der „komplette” Kämpfer schnell mit einem gefürchteten scharfen Ellbogen in die Verteidigung des Gegners ein. Das erwartete Ergebnis ist oft eine schwere Schnittwunde oder ein dramatischer Knockout.

3. Der NaK Muay Kao.

Körperliche Eigenschaften. Gute Kämpfer (oder Grappler) haben starke Nacken- und Rückenmuskeln. Muay-Thai-Grappler bevorzugen den Nackengriff gegenüber Körpergriffen. Daher sind die besten Muay-Thai-Kämpfer groß und haben lange Arme, was sie körperlich von griechisch-römischen oder Freestyle-Ringern unterscheidet.

• Bevorzugte Distanz. Die Haltung des Kämpfers besteht darin, den Gegner zu verfolgen, die Distanz mit schnellen Schritten nach vorne zu verkürzen oder zu springen, um die Distanz so schnell wie möglich zu verringern. Ein Kämpfer ist in der Regel ein aggressiver Kämpfer: Wenn er weit vom Gegner entfernt ist oder sich in mittlerer Distanz befindet, kann er von einem guten Kicker bzw. einem starken Boxer besiegt werden.

• Ergänzende Techniken. Um die Distanz sicher zu überbrücken, wird meist ein Präventivschlag eingesetzt. Der Schlag kann ein Faustschlag gegen den Kopf oder den Körper oder ein mittlerer Rundkick sein. Manchmal wird eine dieser ergänzenden Techniken zu einer zweiten Stärke: Dies ist der Fall bei Samson Isarn, einem typischen Beispiel für einen Muay-Thai-Kämpfer, der auch über eine starke Faust verfügt, die es ihm nach seiner Karriere als Thai-Boxer ermöglichte, internationaler Boxweltmeister zu werden.

4. Der NakMuaySok.

Körperliche Eigenschaften. Nak Muay können alle Größen und Formen haben. Es sind keine besonderen körperlichen Eigenschaften erforderlich, um effektive Ellbogenangriffe auszuführen. Technisches Können ist alles, was man braucht, um ein Experte in diesem Stil zu werden.

• Bevorzugte Distanz. Dieser Stilist ist der typische Nahkämpfer. Da der Ellbogen jedoch eine Täuschungswaffe ist, muss ein Thai-Boxer, bevor er ihn einsetzt, „normal kämpfen“, ohne seine Absichten zu zeigen. Wenn der Gegner im Netz des Sappers gefangen ist (d. h. seine Aufmerksamkeit nicht mehr auf den erwarteten Ellbogenangriff richtet), vollführt der Ellbogenspezialist seinen Zaubertrick. Der Gegner wird schwer verletzt (geschnitten) oder liegt auf dem Boden, ohne überhaupt zu verstehen, was passiert ist.

• Ergänzende Techniken. Der typische Fehler eines Anfängers besteht darin, zu versuchen, Ellbogenschläge aus der Entfernung von Tritten oder Schlägen auszuführen. Bevor ein Kämpfer mit dem Ellbogen zuschlägt, muss er sich in der richtigen Entfernung (kurz) befinden, und um dorthin zu gelangen, muss er geschickt genug sein, um zu treten und mit den Fäusten zu schlagen. Wenn die Situation (d. h. die Entfernung) stimmt, sollte er, anstatt zu greifen und in den Nahkampf zu gehen, den Moment nutzen und zuschlagen, bevor er die optimale Position verliert.

5. Der FiMeu.

Körperliche Eigenschaften. Wie die Zapatores können auch die Versatilen alle Größen und Formen haben. Es sind keine besonderen körperlichen Eigenschaften erforderlich, um einen kompletten Stil zu entwickeln. Allerdings sind echte Komplettkämpfer sehr selten, und die meisten von ihnen sind dazu bestimmt, große Champions zu werden.

• Bevorzugte Distanz. Wenn ein Kämpfer gut im Treten ist, über starke Fausttechniken verfügt, einen Kämpfer im Nahkampf kontrollieren und möglicherweise besiegen kann und die subtile Kunst der Ellbogen beherrscht, ist ihm keine Distanz zu weit. Manchmal hat ein vielseitiger Kämpfer auch einen harten Schlag: Ein solcher Kämpfer ist eine echte Ausnahmeerscheinung und so selten wie ein Diamant. Es ist fast unmöglich, einen Kämpfer zu stoppen, der über die technischen Fähigkeiten verfügt, aus allen Distanzen zu kämpfen, und der verheerende Kraftangriffe in seinem Repertoire hat.

• Ergänzende Techniken. Ein vielseitiger Kämpfer ist ein kompletter Kämpfer: Dennoch hat jeder eine bevorzugte Körperwaffe, die er gerne einsetzt, um einen Kampf zu beenden. Die Hauptwaffe wird durch andere Waffen/Taktiken unterstützt, mit dem Ziel, den Gegner zum richtigen Zeitpunkt an die richtige Stelle zu bringen und ihn k.o. zu schlagen.

Informationen zu IMBA:

Offizielle Website der IMBA: www.muaythai.it

Europa: Dani Warnicki (IMBA Finnland)

Südamerika: Juan Carlos Duran (IMBA Kolumbien)

Ozeanien: Maria Quaglia (IMBA Australien)

Generalsekretariat: Marika Vallone (IMBA Italien)

„Ein guter Khru Muay (Muay-Meister) sollte in der Lage sein, die Stärken und Schwächen seiner Schüler zu erkennen und sie so zu trainieren, dass sie ihre Fähigkeiten so weit wie möglich verbessern können.“

Klarheit inmitten der Kampfkünste

„Wir leben in flüchtigen Zeiten. Nichts ist von Dauer.“

Zygmunt Bauman

„Die guten und schlechten Ergebnisse unserer Worte und Taten verteilen sich, vermutlich auf ziemlich gleichmäßige und ausgewogene Weise, auf alle Tage der Zukunft, einschließlich der endlosen, un n, an denen wir nicht mehr da sein werden, um dies zu überprüfen, uns zu beglückwünschen oder um Vergebung zu bitten. Manche sagen übrigens, dass dies die viel diskutierte Unsterblichkeit ist.“

José Saramago

„Warten Sie nicht auf eine Krise, um herauszufinden, was in Ihrem Leben wichtig ist.“

Platon

Sehen Sie, zum Nachteil der auf das „Ich“, das „Ego“ projizierten Realität, deren Zugangswege von uns immer wieder neu geschaffen werden, taucht in Form eines Traums die Projektion auf, die sich aus dem ableitet, was wir schon in jungen Jahren durch unsere Wünsche bekundet haben. Wer hat beim Ansehen eines Martial-Arts-Films nicht davon geträumt, anstelle des Künstlers zu sein? Nun, man würde wissen, dass derjenige, der davon geträumt hat, bei der Verwirklichung seines Traums und der damit verbundenen zyklischen Erfahrung (die von den wahren Meistern ausführlich gelehrt wird) in die Erfahrung der Welt (aus erster Hand erlebt) eintauchen und damit den Reiz seiner eigenen Person verlieren würde. Es mag einfach sein, wenn wir denken, dass dies geschieht, weil etwas, wenn wir es erreichen, in einer anderen Form weiter existiert. Saramago hatte Recht, als er sagte: „Für nostalgische, im Allgemeinen zerbrechliche, wenig flexible Temperamente ist das Alleinleben eine sehr harte Strafe.“

Inmitten des Zeitalters der Sinnlosigkeit und Obsoleszenz der Meister der Kampfkünste, der riesigen Anzahl von Online-Ressourcen, um Künste zu erlernen, die Jahre, Jahrzehnte dauern, einer endlosen Anzahl von Meistern, die auf „Youtube“ ausgebildet wurden, ohne jemals ein „Dojo“ oder eine Schule betreten zu haben, taucht (im Sinne einer Notlage) die Überlegung auf: Sind wir, die wir über fünfzig Jahre alt sind, Dinosaurier? Ist es schlecht, Ethik und Ehre zu haben? Ist es falsch? „Heute wurde die Angst vor der Bloßstellung von der Freude, wahrgenommen zu werden, übertönt”, sagte Zygmunt Bauman.

Wenn wir ein wenig zurückblicken, und das ist keine Übung in Nostalgie, mussten wir uns in unserer Zeit (und diese Jahrzehnte sind schon lange vorbei), als wir uns für eine Kampfkunstschule entschieden (es gab nicht viele), an die lokalen Gegebenheiten, Protokolle, Bräuche usw. anpassen. Dem Schüler blieb nichts anderes übrig, als Schüler zu sein. Es ist interessant zu denken, dass die aktuelle Situation einen vollständigen oder teilweisen Niedergang für die älteren Meister bedeutet. Ist das wirklich so? Und was wäre der Grund dafür?

Heute finden wir zwei Zustände in ein und demselben Szenario vor: einen offensichtlichen, oberflächlichen, vorübergehenden, den alle sehen und auf dessen Grundlage die meisten urteilen; und einen anderen, realen, tiefgreifenden, der durch die ewige Entwicklung der Dinge gegeben ist.

Der erste Zustand ist ein Zustand der Zerstörung, des Elends, der Lüge, des Hasses, kurz gesagt, ein bestialischer, rückständiger Zustand. Der andere Zustand ist geprägt von besseren Szenarien und Menschen, die die höchsten Werte des Lebens erreicht haben, die nicht materieller Natur sind.

Immer wenn ich in meinen Vorträgen anderen erzähle, wie meine Beziehung zu den alten Meistern war, sehe ich Blicke, die diese Personen verurteilen – heute werden sie als eine außergewöhnliche und unnötige Verschärfung der Beziehung zwischen demjenigen, der weiß und deshalb lehrt, und demjenigen, der nur zuhört, angesehen.

Im Laufe der Jahre, mit dem Aufkommen des Internets, das allen eine Stimme gab, lernte die Welt das Panorama kennen, das eine brutale Realität verdeckt: Der Wolf von heute, modern, egal in welcher sozialen Form er auftritt, verbündet sich mit einem anderen Wolf, nur weil Einheit Stärke bedeutet und es so einfacher ist, zu plündern oder zu siegen. Auf diese Weise entstehen Interessengemeinschaften, die bestimmte Gruppen von Individuen in kompakten Einheiten zusammenhalten, unabhängig von ihrer sozialen Kategorie oder dem biologischen Typ, zu

„Ich

habe vor langer Zeit verstanden, dass Wissen aus Kontrasten entsteht.

Auf den wahren

Pfaden der Kampfkunst, in den wahren Schulen, zeigt sich das Phänomen des Verstehens nicht an der Oberfläche, sondern in einem entgegengesetzten

Zustand, in einer unterirdischen Vorbereitung, in Stille und Reifung.“

dem si , gehören, unabhängig von den offensichtlichen Zielen, die sie verfolgen, oder dem Ort auf der Erde, an dem all dies geschieht. Mit der Globalisierung sind die Grenzen gefallen! „Wir sind alle gleichzeitig allein und in einer Menschenmenge“ – Zygmunt Bauman Andererseits bieten die üblichen Reaktionen auf die modernen sozialen Phänomene des 21. Jahrhunderts und auf unsere Erfahrungen, deren offensichtlichste Eigenheiten aus Unwissenheit oder Abwesenheit resultieren, eine Art von Verständnis, das das gemeinsame Dasein einordnet und es von der „falschen relativen Wahrheit“ zu einer „traurigen relativen Wahrheit“ verschiebt: Alles ist sinnlos! Vergänglich! Vorübergehend!

Wie viele sind daran interessiert, die Quelle unserer Erfahrung als persönliche Geschichte zu verstehen, sei sie nun individuell oder kollektiv? Oder sogar daran, tiefer zu gehen und zu erkennen, dass der Grund, warum man dies oder jenes tut, ursprünglich einen ganz anderen Grund hat?

Der Beginn des 20. und 21. Jahrhunderts brachte der Welt diese verschiedenen Erscheinungsformen desselben wesentlichen Problems, das mit dem verbunden ist, was wir als Kampf, Angriff und Verteidigung, Kampfkunst (eher virtuell als real) kennen, inmitten der vielen Diskussionsgruppen und Beleidigungen, deren Techniken zum Sieg leicht zu erlernen sind, wenn sie in der Gruppe ausgeführt werden. Lao Tse sagte bereits: „Alles, was auf der einen Seite erleichtert, erschwert auf der anderen Seite.“

Es gibt also im gegenwärtigen historischen Moment zwei Zustände: einen offensichtlichen, oberflächlichen, vorübergehenden Zustand, den alle sehen und auf dessen Grundlage die meisten urteilen, und einen anderen, realen, tiefgreifenden Zustand, der durch die ewige Entwicklung der Dinge gegeben ist.

Der erste Zustand ist ein Zustand der Zerstörung, des Elends, der Lüge, des Hasses, kurz gesagt, ein bestialischer, rückständiger Zustand. Die Besten, die weiterentwickelt sind, haben die höchsten Werte des Lebens erobert, die nicht materieller Natur sind. Haben Sie schon einmal innegehalten, um die Berühmtheiten unserer Zeit zu betrachten? Diejenigen, die in den großen Zeitschriften erschienen sind? Diejenigen, die noch leben, sind fast nicht wiederzuerkennen. Und wir alle werden diesen Weg gehen; die Zeit verzeiht nichts!

Ich habe vor langer Zeit verstanden, dass Wissen aus Kontrasten entsteht. Auf den wahren Wegen der Kampfkunst, in den wahren Schulen, zeigt sich das Phänomen des Verstehens nicht an der Oberfläche, sondern in einem entgegengesetzten Zustand, in einer unterirdischen Vorbereitung, in Stille und Reifung. In diesem Prozess ist es das Wesen und nur sein Wesen, das seine Reise antritt – so individuell und unübertragbar.

Um diesen Punkt zu erreichen, muss man die schmerzhafte Erfahrung machen, den Boden unter den Füßen zu verlieren und nichts mehr zu haben, woran man sich festhalten kann. An diesem Punkt entsteht die Zärtlichkeit im Rohzustand, wenn alles ins Wanken gerät und nichts mehr funktioniert; dort kann man erkennen, dass wir am Rande von etwas stehen. Dies ist ein sehr verletzlicher und empfindlicher Ort, und diese Empfindlichkeit bietet uns zwei Möglichkeiten: Wir können uns verschließen und jeder kann Groll hegen, oder wir können diese tiefe Essenz mit sehenden Augen, hörenden Ohren und füh-

„In unserem Jahrhundert der Bewegung und Geschwindigkeit erleben wir einen kontinuierlichen Abbau von Barrieren. Die Trennmauern, die durch menschliche Ignoranz errichtet wurden, werden, so sehr sie auch Widerstand leisten, nach und nach abgerissen.“

lendem Herzen berühren, um uns dann neu zu erfinden. Es gibt sicherlich eine zarte und lebendige Qualität, wenn wir erleben, dass wir keine Grundlage haben, um erst später das so notwendige Gleichgewicht zu finden. Auf dem Weg der Weisheit bedeutet Verlieren Gewinnen. Ich erkläre es:

Wenn alles zerfällt und wir uns am Rande von wer weiß was befinden, besteht die Herausforderung für jeden von uns darin, an dieser Schwelle zu bleiben, ohne konkrete Maßnahmen zu ergreifen. Der Weg der Kampfkunst, zumindest so wie wir ihn damals kannten, hat nichts mit dem Paradies zu tun, mit dem endgültigen Erreichen des Ziels. In Wahrheit ist alles Teil einer Erfahrung, die sich als sinnloser Kreislauf erweisen wird, solange wir glauben, dass die Dinge bestehen bleiben – dass sie sich nicht auflösen und dass wir uns auf sie verlassen können, um unser Verlangen nach Sicherheit zu stillen.

In unserem Jahrhundert der Bewegung und Geschwindigkeit erleben wir ein kontinuierliches Einreißen von Barrieren. Die Trennmauern, die durch menschliche Ignoranz errichtet wurden, werden, so sehr sie auch Widerstand leisten, nach und nach abgerissen. Auf dem Gebiet der Kampfkunst erweist sich die Idee einer Überlegenheit, von Verbindungen zur Gewalt, ebenso wie die einer absoluten, unrealistischen Überlegenheit als absurd und beleidigend für die Ausgeschlossenen.

Die Welt ist immer in Eile, weil sie in der Zeit gefangen ist. Wahre Meister sind ruhig, weil ihnen die scheinbare Zeit nichts mehr bedeutet. Was sie suchen, ist im Inneren verborgen, wo ihr Herz still ist und darauf wartet, an der Wurzel der Dinge zu reifen. Die Wege der Selbstbestätigung sind denen der Außenwelt entgegengesetzt und haben weitaus größere Auswirkungen. Die scheinbare Wahrheit schreibt an der Oberfläche, während die wahre Wahrheit in der Tiefe, aus der alles entsteht, formt. So treten die Guten nicht in Erscheinung, weil sie keinen Lärm machen. Das Gute bewegt sich langsamer, bewirkt aber tiefgreifendere und damit nachhaltigere Veränderungen. Der gute Lehrer verbreitet sich friedlich, fast unsichtbar, verzweigt sich, dringt ins Innere ein, ohne aufzutauchen, weil er den beharrlichen und tiefen Impulsen des Lebens folgt, das ihn will.

Es war einmal ein einfacher Steinebrecher, der mit sich selbst und seiner Stellung im Leben unzufrieden war.

Eines Tages kam er an einem reichen Kaufmannshaus vorbei. Durch das offene Tor sah er viele wertvolle und luxuriöse Gegenstände und wichtige Persönlichkeiten, die das Herrenhaus frequentierten.

„Wie mächtig dieser Kaufmann doch ist!“, dachte der Steineklopfer.

„Die Welt ist immer in Eile, weil sie in der Zeit gefangen ist. Wahre Meister sind ruhig, weil ihnen die scheinbare Zeit nichts mehr bedeutet.“

Er wurde sehr neidisch darauf und wünschte sich, er könnte wie der Kaufmann sein.

Zu seiner großen Überraschung wurde er plötzlich selbst zum Kaufmann und genoss mehr Luxus und Macht, als er sich jemals hätte vorstellen können, obwohl er von all denen beneidet und verachtet wurde, die weniger mächtig und reich waren als er.

Eines Tages kam ein hoher Regierungsbeamter auf der Straße an ihm vorbei, getragen in einer Seiden-Sänfte, begleitet von unterwürfigen Dienern und eskortiert von Soldaten, die Gongs schlugen, um das Volk fernzuhalten. Alle, egal wie reich sie waren, mussten sich vor ihm verneigen.

„Wie mächtig dieser Beamte doch ist!“, dachte er. „Ich würde auch gerne ein hoher Beamter sein!“

Also wurde er zum hohen Beamten, wurde in seiner Sänfte aus Seide überallhin getragen und von den Menschen um ihn herum gefürchtet und gehasst. Es war ein heißer Sommertag, und der Beamte fühlte sich in der verschwitzten Sänfte aus Seide sehr unwohl. Er blickte zur Sonne. Diese strahlte stolz am Himmel, unbeeindruckt von seiner unbedeutenden Anwesenheit darunter.

„Wie mächtig ist doch die Sonne!“, dachte er. „Ich möchte die Sonne sein!“

Also wurde er zur Sonne. Er strahlte gnadenlos, warf seine Strahlen auf die Erde, auf alles und jeden, versengte die Felder und wurde von den Bauern und Arbeitern verflucht. Aber eines Tages kam eine riesige schwarze Wolke zwischen ihn und die Erde, und seine Hitze konnte den Boden und alles darauf nicht mehr erreichen.

„Wie mächtig ist die Gewitterwolke!“, dachte er. „Ich möchte eine Wolke sein!“

Da wurde er zur Wolke, überschwemmte Felder und Dörfer mit Regen und versetzte alle in Angst und Schrecken. Doch plötzlich merkte er, dass er mit ungeheurer Kraft weggetrieben wurde, und er wusste, dass es der Wind war, der dies tat.

„Wie mächtig ist der Wind!“, dachte er. „Ich möchte der Wind sein!“

Also wurde er zum Hurrikanwind, der Dachziegel von den Häusern wehte, Bäume entwurzelte und von allen Lebewesen auf der Erde gefürchtet und gehasst wurde. Aber irgendwann stieß er auf etwas, das er keinen Millimeter bewegen konnte, egal wie sehr er auch um es herum blies und es mit Luftstößen bewarf. Er sah, dass es sich um einen großen, hohen Felsen handelte.

„Wie mächtig ist dieser Felsbrocken!“, dachte er. „Ich möchte ein Felsbrocken sein!“

Also wurde er zum Felsen. Mächtiger als alles andere auf der Erde, ewig, unbeweglich. Aber während er dort stand, stolz auf seine Kraft, hörte er das Geräusch eines Hammers, der auf einer harten Oberfläche auf einen Meißel schlug, und spürte, wie er selbst zerschmettert wurde.

„Was könnte mächtiger sein als ein Felsen?!?“ – dachte er überrascht.

Er blickte unter sich und sah die Gestalt eines Steinbrechers.

Fortschritte im Gracie Jiu-Jitsu

Bei Gracie Concepts besteht unser Lehrplan aus 54 Lektionen, die als Grundlage für die Entwicklung effektiver Selbstverteidigungsfähigkeiten für den Alltag dienen. Dieser Plan organisiert nicht nur das Training der Schüler, sondern vermittelt auch ein tiefes Verständnis für die wichtigsten Techniken des Gracie JiuJitsu. Diese Techniken basieren auf der authentischen Methode von Hélio Gracie, die an meinen Lehrer Pedro Hemetério weitergegeben wurde und von mir und unseren Trainern auf der ganzen Welt noch immer angewendet wird.

Allzu oft liegt der Schwerpunkt in Kampfsportarten und Selbstverteidigungssystemen auf dem Sammeln von Techniken. Die Schüler springen von Bewegung zu Bewegung, von Stil zu Stil und von System zu System und jagen der nächsten coolen Bewegung hinterher, anstatt sie zu meistern. Diese Art des Trainings mag Ihnen das Gefühl geben, produktiv zu sein, führt aber selten zu echten Fähigkeiten unter realem Druck.

Man muss verstehen, dass Techniken nur die Oberfläche sind. Sie sind wichtig, da wir irgendwo anfangen müssen, aber im JiuJitsu geht man weit darüber hinaus. Das Ziel ist echte Fortschritte, nicht das Anhäufen weiterer Techniken. Vielmehr geht es darum, die Kerntechniken aus allen möglichen Perspektiven zu betrachten, indem man den Widerstand, den Kontext, das Timing, den Stress und die Anpassungsfähigkeit erhöht.

Die Spitzenleistungen in jedem Bereich – einschliesslich Sport, Kampfsport und Selbstverteidigung – sind erfolgreich, weil sie mehr wissen. Sie sind erfolgreich, weil sie ein tieferes Verständnis für das haben, was sie wissen und tun. Einen Schritt voraus zu sein, ist einer der Schlüssel zum Erfolg. Das bedeutet, die grundlegenden Kerntechniken so zu verfeinern, dass sie auch unter Druck, bei Ermüdung, Verwirrung und Chaos funktionieren. Dieses Prinzip stellt sicher, dass Ihr Training sowohl tiefgehend als auch breit gefächert ist. Diese Art des effizienten Trainings basiert auf einem strukturierten Ansatz, der den Schülern einen klaren Weg zum Fortschritt aufzeigt, indem sie das Wesentliche beherrschen und nicht einfach nur mehr auswendig lernen.

Als ich mit Hilfe von Grossmeister Hemetério begann, den 54Lektionen-Plan für unsere Akademie neu zu erstellen, habe ich auch unsere Trainingsmethodik verwendet, unseren Ansatz modifiziert und natürlich neues Wissen hinzugefügt. Jede Stufe baut auf der vorherigen auf und führt zu einer tieferen, integrierten Entwicklung der Fähigkeiten. Mit diesem Rahmen konnten wir den Schülern die Antworten geben, die sie im kurz- und langfristigen Training suchten.

Meiner Meinung nach ist unser Gracie Concepts-Lehrplan besonders erfolgreich bei der Arbeit mit hochrangigen Kunden und Schülern, die realistische Selbstverteidigung lernen möchten. Der 54-Lektionen-Plan ist in vier Blöcke unterteilt. Der erste Block umfasst 23 Lektionen und ist als «Grundlagen des Gracie JiuJitsu» (Gracie Fundamentals) bekannt. Der zweite Block ist die Mittelstufe, und es gibt zwei weitere Fortgeschrittenenstufen. Bei der Arbeit mit Lehrern, die bereits Erfahrung mit dem Unterrichten des Programms haben, lege ich auch Wert auf unsere «Alternativen», die den Lehrern zusätzliche und wichtige Details zur Anwendung der Progression vermitteln.

In den meisten Kampfsportarten ist es üblich, mit dem Unterrichten zu beginnen, einfach weil man viel Zeit mit dem Training verbracht hat. Ich stimme zwar zu, dass «Mattenzeit» wichtig ist, aber das macht jemanden nicht automatisch zu einem guten Instruktor. Bei Gracie Jiu-Jitsu ist das Unterrichten eine eigene Disziplin. Ausbilder lernen nicht nur Techniken, sondern auch, wie man sie unterrichtet, wie man kommuniziert, wie man das Lernen strukturiert und wie man sich an verschiedene Schüler anpasst.

Unser «Instructor Certification Program» (ICP) zielt darauf ab, vielseitige, kompetente und anpassungsfähige Selbstverteidigungstrainer und -lehrer auszubilden. Das Erreichen unserer hohen Standards ist nicht das Ergebnis passiver Zeit, die man im System verbracht hat. Es ist das Ergebnis der aktiven Ausübung des Lehrhandwerks. Ein grossartiger Lehrer ist nicht nur ein erfahrener Praktiker, sondern auch ein erfahrener Kommunikator, Coach, Vorbild und Mentor.

Fortschritt ist eines der Werkzeuge, die dabei helfen, die Lücke zwischen einem Techniker und einem großartigen Ausbilder zu schliessen. Um Unterricht und Dienstleistungen auf hohem Niveau anzubieten, investieren wir viel Zeit und Geld, um die besten Experten im Gracie Jiu-Jitsu zu gewinnen, wie zum Beispiel Grossmeister Joe Moreira (roter Gürtel, 9. Grad unter Grossgrossmeister Francisco Mansur), Meister Royce Gracie (Sohn von Grossgrossmeister Hélio Gracie) und Meister Sylvio Behring, der wohl einer der erfolgreichsten Lehrer der Welt ist.

Wir glauben, dass sich die Kampfkünste im Laufe der Zeit weiterentwickelt haben, wie unsere Gespräche mit Kampfkunstpraktikern und -lehrern zeigen. Persönlich glaube ich, dass das meiste, was heute gelehrt wird, dasselbe ist wie vor 10, 30 oder 50 Jahren. Der Hauptunterschied zu meiner Zeit, als ich vor fast 50 Jahren mit dem Kampfsport begann, besteht darin, dass wir heute über viel ausgefeiltere Marketinginstrumente wie Lehrer, Dojo-Besitzer usw. verfügen. Aber der «Mist» bleibt derselbe! Heute kann jemand, der wenig Ahnung von Kampfsport hat, aber versteht, wie man Menschen manipuliert und neue Medien nutzt, leicht seinen Lebensunterhalt verdienen.

Wenn Sie mehr über die Geschichte des Jiu-Jitsu erfahren möchten, investieren Sie in europäische Bücher, die beschreiben, wie Jiu-Jitsu/Ju-Jutsu in Europa unterrichtet wurde. In den frühen 1900er Jahren war Europa ein, das häufig von japanischen Meistern besucht wurde. Die Oberschicht in Frankreich, Italien, Spanien, Schweden und England unternahm enorme Anstrengungen, um japanische und chinesische Kampfkunstmeister ins Land zu holen. Menschen wie Professor Moshe Feldenkrais beschäftigten sich mit Jiu-Jitsu (Judo) und schufen sogar das berühmte «Farbgürtel»-System, um junge Praktizierende zu motivieren. Jiu-Jitsu wurde bereits in Polizeibehörden eingesetzt und später von europäischen Beamten und Trainern in New York, Rio de Janeiro und vielen anderen Städten auf der ganzen Welt eingeführt. Die Europäer sollten sehr stolz auf diese tiefen Wurzeln sein.

Ob es Ihnen gefällt oder nicht, das brasilianische (Gracie) JiuJitsu begann in Europa mit meinem Bruder Demetrio und mir. 1989 gründeten wir die erste BJJ-Trainingsgruppe und 1995 die erste offizielle Gracie Jiu-Jitsu-Akademie in Zürich. Viele Menschen geben dies nicht zu, weil wir von Anfang an Tausende von Schweizer Franken und US-Dollar für Reisen nach Kalifornien und Brasilien ausgegeben haben. Andere nutzten einfach das, was sie als «BJJ» betrachteten, indem sie Techniken aus Judo, Sambo und anderen Grappling-Künsten übernahmen. Viele von ihnen hatten auch das Problem, wieder bei der weissen Gürtelstufe anzufangen. Viele suchten nach Abkürzungen, was in den Kampfkünsten sehr verbreitet ist.

Sie mussten nicht lange warten; bald tauchten junge BJJTrainer mit frisch erworbenen schwarzen Gürteln auf, um ihnen das zu bieten, was sie brauchten, um BJJ an die Öffentlichkeit zu verkaufen. Man musste nur ein oder zwei BJJ-Seminare in seiner Schule veranstalten, und schon hatte man einen blauen

Gürtel. Wenn man ein Jahr später ein weiteres Seminar veranstaltete, wurde man zum violetten Gürtel befördert undso weiter. Wenn man ihn nicht vom gleichen brasilianischen Experten wie im ersten Jahr bekam, konnte man einen anderen Lehrer anrufen, und das funktionierte mit Sicherheit.

Also, ja, meine Freunde, die meisten von euch trainieren wahrscheinlich mit jemandem, der etwa vier bis fünf Jahre gebraucht hat, um seinen schwarzen Gürtel im brasilianischen Jiu-Jitsu (BJJ) zu erwerben.

Die Entwicklung des Jiu-Jitsu von seinen Anfängen als «Kampfkunst» bis zu seiner heutigen Anwendung zeigt, dass diese einzigartige Kunst es den Praktizierenden ermöglicht, sie bei Bedarf einzusetzen. Jiu-Jitsu wurde von Männern nicht als Sportart entwickelt, sondern basiert auf einem zeitlosen Verständnis der menschlichen Einstellungen und Psychologie

“Gracie Jiu-Jitsu zu lernen, wird nicht einfach sein. Vielleicht war es am Anfang nicht einfach, aber Sie merken, wie gut Sie sich nach jedem Kurs fühlen.”

zur Selbstverteidigung, wobei Prinzipien gegen verschiedene Angreifer, bewaffnet oder unbewaffnet, angewendet werden. Diese Verteidigungstechniken und -taktiken haben sich über Hunderte von Jahren in vielen verschiedenen Ländern erhalten. Wir dürfen nicht vergessen, dass der Hauptzweck des Jiu-Jitsu darin bestand, den Praktizierenden ein praktisches Kampfsportsystem zur Verfügung zu stellen. Die Verwendung von farbigen Gürteln, Gewichtsklassen, Divisionen und Regeln ist ein Produkt seiner Entwicklung zu einem Kampfsport, der seinen Ursprung in der Kampfkunst der Krieger hat. Jiu-Jitsu wurde zusammen mit dem Einsatz von Stöcken, Messern, Schwertern und anderen Waffen praktiziert. Diese Kombination erfordert mehr Zeit zum Erlernen, was wahrscheinlich ein Grund dafür ist, warum Jiu-Jitsu-Meister zunächst Techniken mit blossen Händen lehrten, bevor sie diese mit dem Training mit Waffen für den realen Kampf kombinierten. Das Training in einem Dojo ermöglicht es Ihnen, die richtigen Techniken zu erlernen. Das Training in unterschiedlichen Umgebungen erhöht jedoch Ihre Anpassungsfähigkeit – Ihre Fähigkeit, Techniken und Prinzipien unter verschiedenen Bedingungen anzuwenden. Heute wie auch in der Vergangenheit müssen wir berücksichtigen, dass der Geist eine wichtige Rolle spielt. Körper und Geist müssen eins sein, um angemessen auf einen Angriff reagieren zu können. Jiu-Jitsu wird nicht durch das Auswendiglernen von Techniken oder Abläufen praktiziert. In

gefährlichen Situationen haben Sie keine Zeit zum Nachdenken. Ihr Körper muss richtig, schnell und flüssig mit grossartigem Timing und Selbstvertrauen reagieren. Ihre Kampffähigkeiten sind das Ergebnis vieler Stunden Training unter unterschiedlichen Belastungen. Deshalb legt Jiu-Jitsu Wert auf unterschiedliche Sparring-Übungen, um Ihnen so viel Erfahrung auf der Matte wie möglich zu vermitteln. Sie verlieren, Sie scheitern, Sie stehen auf und versuchen es erneut. Je öfter Sie scheitern, desto mehr lernen Sie. Das gehört zum Spiel dazu.

Die meisten Kampfsportlehrer haben noch nie einen echten Strassenkampf erlebt. Sie behaupten vielleicht etwas anderes, aber es geht ihnen eher darum, Sie, den Schüler, davon zu überzeugen, dass sie Ihnen Techniken beibringen, die auf der Strasse funktionieren. Bewaffnete Angriffe enden in der Regel schlecht und sind sehr gefährlich. Der Umgang mit mehreren Angreifern oder das Überleben einer Geiselnahme erfordert viel reales Training und Erfahrung.

Es ist nicht einfach, einen Angreifer zu treten oder zu schlagen, wie es in Kung-Fu- oder Karate-Filmen gezeigt wird. Wenn Sie mit jemandem am Boden liegen und ihn im Armhebel haben, sollten Sie wissen, dass der Angreifer nicht «aufgibt» und Sie ihm den Arm brechen müssen, um den Kampf zu beenden. Beim Sparring in Ihrem Dojo können Sie Techniken üben, aber Sie brauchen den «Killerinstinkt», um die Sache zu Ende zu bringen!

Ihr erstes Ziel ist es, lebend und unversehrt aus der Situation herauszukommen. Natürlich ist Ihr erstes Ziel, der Situation zu entkommen und vor der Gefahr zu fliehen. Das ist jedoch nicht immer möglich, und Sie müssen sich möglicherweise gegen die Angreifer wehren. Taktiken werden oft mit Techniken verwechselt. Techniken sind die körperlichen Bewegungen, mit denen Sie Ihren taktischen Plan umsetzen.

Ein Strassenkampf kann jederzeit und überall stattfinden. Ein Strassenkampf kann aus verschiedenen Gründen jederzeit ausbrechen. Strassenkämpfe machen keinen Unterschied zwischen Alter, Geschlecht, Hautfarbe, Nationalität, Religion oder sozialem Status. In Strassenkämpfen gibt es keine Regeln. Die Teilnehmer werden alle notwendigen Mittel einsetzen, um zu gewinnen, und sich unfair verhalten. Strassenkämpfe kommen direkt auf den Punkt. Gefährliche Strassenkämpfer sind gut trainiert, sehr erfahren und sollten nicht unterschätzt werden. Diese Menschen sind Strassenkämpfer mit schwarzem Gürtel, die keinen Respekt vor anderen haben und ihren Gegnern keine Gnade zeigen. Sie verfügen vielleicht nicht über grossartige Techniken, aber sie haben viel selbstgeschaffenes Ego und Mut.

Gracie Jiu-Jitsu bietet eine Reihe von Antworten auf gefährliche Lebensfragen. Jiu-Jitsu basiert jedoch auf Wissen, das mehrere hundert Jahre alt ist und das wir an die heutigen Bedürfnisse und Gesetze anpassen müssen. Ausserdem vergessen einige Selbstverteidigungsexperten, dass Europa andere Gesetze hat als andere Länder wie die USA und Japan. In der Schweiz muss Selbstverteidigung immer gerechtfertigt sein, sonst drohen Ihnen als

Verteidiger/Opfer rechtliche Konsequenzen, wenn Ihre Reaktion übertrieben und ungerechtfertigt war.

Wenn Sie oder Ihre Angehörigen angegriffen werden, muss Ihre Reaktion klar und direkt sein. Es spielt keine Rolle, ob Sie Jiu-Jitsu, Karate oder eine andere Kampfkunst oder Selbstverteidigungstechnik praktizieren. Die Antwort lautet «gerechtfertigte Gewalt» und damit «gerechtfertigter Hebel». Sie haben nicht um einen Boxkampf auf der Strasse gebeten. Sie wurden angegriffen, also müssen Sie sofort reagieren, ohne die Motive des Angreifers zu hinterfragen. Der Angreifer hat seine Entscheidung getroffen, also müssen Sie Ihre treffen und handeln.

Aufgeben ist keine Option...

Gracie Jiu-Jitsu zu lernen, wird nicht einfach sein. Vielleicht war es am Anfang nicht einfach, aber Sie merken, wie gut Sie sich nach jedem Kurs fühlen. Eines Tages werden Sie jedoch feststellen, wie intensiv manche Lektionen sind und dass sie nicht immer einfach sind. Jiu-Jitsu hält immer eine zusätzliche Überraschungslektion für Sie bereit. Das wird Ihnen helfen, auch auf der Strasse bereit zu sein. Lernen Sie, jede Herausforderung anzunehmen. Geben Sie ihr eine Chance, Ihnen zu helfen. Für mich ist das Aufgeben des Trainings wie nicht um mein Leben zu kämpfen. Das mag nicht für Sie gelten, aber Aufgeben ist für mich keine Option.

Wenn Sie sich Gracie Jiu-Jitsu zugewandt haben und ernsthaft trainieren, weil Sie verstanden haben, dass JiuJitsu viel mehr ist als nur ein Sport oder körperliche Betätigung, gibt es mehrere Dinge, die Sie zu Ihrer

Trainingsroutine hinzufügen können. Sie können beispielsweise offene Seminare besuchen, um andere Jiu-JitsuPraktizierende kennenzulernen, an Workshops zu bestimmten Themen teilnehmen und Bücher und Artikel über die wahre Geschichte lesen, die von sachkundigen Personen geschrieben wurden.

Vermeiden Sie es, Ihre Zeit damit zu verbringen, Podcasts von sogenannten Influencern und selbsternannten Experten anzuhören oder YouTube-Videos anzuschauen, die in echten Strassenkämpfen niemals funktionieren würden.

Manchmal hören Menschen mit dem Training auf, weil ihr ursprünglicher Grund dafür unklar war. Vielleicht haben sie damit angefangen, weil ein Freund in derselben Trainingsgruppe ist oder weil sie einen Film gesehen haben und von den Kampfszenen inspiriert wurden. Manchmal sind sie faul oder haben unrealistische Erwartungen. Der Lehrer ist da, um Sie anzuleiten und Ihnen zu helfen. Er ist da, um Ihnen den Weg zu zeigen. Sie müssen diesen Weg jedoch selbst gehen und sich über jeden kleinen Schritt freuen, den Sie auf Ihrem Weg nach oben machen. Jiu- -Jitsu zu betreiben bedeutet, Zeit in

“Die meisten Kampfsportlehrer haben noch nie einen echten Strassenkampf erlebt. Sie behaupten vielleicht etwas anderes, aber es geht ihnen eher darum, Sie, den Schüler, davon zu überzeugen, dass sie Ihnen Techniken beibringen, die auf der Strasse funktionieren.”

Ihre Ausbildung zu investieren. Jiu-Jitsu geht über das Vermitteln von Selbstverteidigungstechniken hinaus. Die Leute finden immer gute Gründe, um aufzuhören. Als Lehrer habe ich noch nie jemanden gefragt, warum er mit dem Training aufhört. Einige Marketing- und Schulungsgurus werden Ihnen sagen, dass es wichtig ist, das zu wissen, aber ich bin anderer Meinung. Anstatt meine Zeit dafür zu investieren, verbringe ich sie lieber mit denen, die noch engagiert sind. Was mich wütend macht, ist, meine Zeit mit einem Aufgeber zu verschwenden, wenn ich diese Zeit mit jemandem hätte verbringen können, der noch trainiert.

Wir lernen aus allen Problemen. Jiu-Jitsu kann Ihnen helfen, sich selbst zu finden, aber es wird Sie nicht davor bewahren, Ihre eigenen Lösungen zu finden. Ich höre immer wieder: «Jiu-Jitsu hat mein Leben gerettet», aber das stimmt nicht! Jiu-Jitsu kann kein Leben retten. JiuJitsu kann Sie stark machen, aber Sie sind derjenige, der handeln muss. Wenn Sie bereits darüber nachdenken,

aufzuhören, werden Sie Jiu-Jitsu höchstwahrscheinlich sehr bald verlassen.

Ich möchte auch anmerken, dass es nicht schlecht ist, Jiu-Jitsu zu leben, aber mache deinen Lehrer und deine Kollegen glücklich. Tu es mit Würde und tu es jetzt – verschwende nicht den Rest deiner Zeit wegen dir. Wenn du dich entscheidest, aufzuhören und Jiu-Jitsu zu verfolgen, auch wenn deine Entscheidung von anderen als falsch angesehen wird, tue dies mit Respekt und Ehre, indem du dich ein letztes Mal an deinen Lehrer und deine Kollegen wendest. So zeigt ein Mensch seinen wahren Charakter.

Ich möchte diesen Artikel mit einer herzlichen Umarmung für unseren Meister Sylvio Behring beenden und ihm dafür danken, dass er sein «Jiu-Jitsu in Progression» mit uns geteilt hat. Ausserdem möchte ich unseren Lesern einige Fotos zeigen, die bei den Seminaren in Zürich und Berlin aufgenommen wurden. Wir hoffen, Sie bald wiederzusehen, Mestre. Wir wünschen Ihnen alles Gute.

“Ich möchte auch anmerken, dass es nicht schlecht ist, Jiu-Jitsu zu leben, aber mache deinen Lehrer und deine Kollegen glücklich. Tu es mit Würde und tu es jetzt –verschwende nicht den Rest deiner Zeit wegen dir.”

„Der grösste Feind ist immer das eigene Gehirn.“

Salvatore OLIVA

Das Trainingsdilemma ist ein Problem, das Privatpersonen und die meisten Ordnungskräfte betrifft. Es ist völlig normal, dass jeder Polizeibeamte, Justizbeamte, Sicherheitsbeauftragte oder Personenschützer im Dienst Techniken und die Taktik leicht anders als die anderen einsetzt. Die Unterschiedlichkeit von Tätern wie auch der Grad der Aggressivität und vor allem die Situation und der Ort sind ebenso entscheidend.

Mein Trainingsprogramm hat trotz oder gerade durch diese Einsicht eine gewisse Richtlinie (und muss diese auch haben). Dies bedeutet keine Determination der im Einsatz anzuwendenden Mittel, denn eine solche kann es im realistischen Strassenkampf nie geben, sondern eine Anleitung zurEffektivität.

Beispiele von Trainingsdilemmata sind die Anwendung von Handschellen (Fesseln) oder die waffenlose Verteidigung bei grossem und kleinem Abstand. Jeder wird andere Schwerpunkte setzen, nicht nur weil er diese für adäquat hält, sondern auch weil sie ihm am besten entsprechen.

Ich versuche während der Ausbildung das Trainingsdilemma aufzulösen, indem ich erkläre, warum die Technik so eingesetzt wird und nicht anders. Was ist der Unterschied und welches sind die negativen oder positiven Nebenwirkungen. Beispielsweise wenn ich die Technik und Taktik von Handschellen oder Fesseln erkläre: Ein Beamter steht hinter dem Festzunehmenden und durchsucht ihn. Ich versuche zu erklären, warum der Beamte sich während dieser Prozedur nicht genau hinter der Person bzw. mit einem Fuss oder Bein zwischen die Beine des anderen stellen darf. Letztere könnte reagieren und sich leicht in eine Stellung bringen, die den Beamten in Gefahr bringt.

Das genannte Kapitel soll keine Kritik an Privatpersonen oder der Ausbildung der Ordnungskräfte sein. Ich will durch das von mir entwickelte System ein Hilfsmittel bereitstellen. Ich hoffe mit diesem kurzen Kapitel einen Einblick ermöglicht zu haben.

„Wenn man ein Problem erkennt hat und nichts zu dessen Lösung beiträgt, ist man sicher selbst ein Teil des Problems.“

Das Trainingsdilemma Das Trainingsdilemma

Intelligenz und Taktik

Die Taktik ist ein Wort, welches den meisten Leuten und Leser bekannt ist. Im Gegensatz die Intelligenz ist ein Wort, mit dem die meisten noch mühe haben. Es gibt verschiedene Fromen von Intelligenz. Wichtig ist, im richtigen Moment die richtige Intelligenzformel zu benutzen. Der richtige Intelligenzeinsatz im Kampf bedeutet bereits, den Kampf zu gewinnen. Zum Beispiel ändert der intelligentere Kämpfer seine Taktiken, um je nach Kampfstil und Techniken des Gegners, ihn besiegen zu können. Er wird nie den Gegner mit der gleichen Technik und Bewegungen bekämpfen, sondern er wird in jedem Kampf seine Strategie immer wieder ändern, so dass die auf anfänglicher Analyse der Situation der entsprechenden Vorbereitung und der abschliessenden Ausführung beruht. Das ist die Philosophie und das Konzept des Jeet Kune Do. Im Gegensatz zum normalen Kämpfer, der stets nach dem gleichen Muster kämpft. Taktik ist die Fähigkeit, dem Gegner im Gedanken einen Schritt voraus zu sein. Zugleich braucht man gutes Einschätzungsvermögen, die Fähigkeit zum Erkennen von Öffnungen, Vorausahnungsvermögen und den richtigen Kampfgeist. Aber bei der Ausführung der Strategie muss man natürlich über die notwendigen mechanischen Fähigkeiten verfügen, die allein den Erfolg noch nicht garantieren. Für den Erfolg muss zusätzlich die Intelligenz eingesetzt werden. Erst dann hat man den Kampf gewonnen.

Das Unterschied zwischen einem normalen Kämpfer und dem Intelligenten Kämpfer ist, dass der normale Kämpfer sich auf seine Kraft verlässt, vielleicht auch auf seine Aggressivität und vernachlässigt gleichzeitig den Kampfrhythmus, das Distanzgefühl und so weiter. Also die wichtigen Bestanteile des Kampfs. Im Gegensatz verlässt sich der intelligente Kämpfer auf seine entwickelten Eigenschaften wie zum Beispiel das Timing, den Kampfrhythmus, die Koordinierung, die Schnelligkeit, den richtigen Einsatz der Körperwaffe, die Alarmbereitschaft und so weiter. Also zuerst seine Eigenschaften, danach seine Fähigkeiten, seine Intelligenz und Taktik, so dass er im entscheidenden Moment den richtigen Schlag einsetzt oder die richtige Bewegung anbringen kann, so dass der Kampf am schnellsten beendet wird.

"Der erste Schritt zur Intelligenz im Kampf ist nie die komplizierte Bewegung anzuwenden oder diese sogar zu wählen, um das Ziel zu erreichen. Die zweite Formel ist der intelligente und direkte Weg auszusuchen und zu finden, um den Kampf zu beenden".

Salvatore OLIVA

„Wenn wir etwas nicht beherrschen, suchen wir nach dem Wissen, es zu beherrschen. Wenn wir es beherrschen, müssen wir so lange trainieren, bis es uns perfekt angepasst ist, bis es vom blossen Beherrschen auf uns selbst übergeht.“

Die Trainingsmethode

Die Trainingsmethode ist ein Bestandteil des OLIVA Combat Systems und meines persönlichen Unterrichts. Die Trainingsmethode ist auch ein hervorragendes Programm zur Entwicklung von Eigenschaften. Man muss aber die richtige Trainingsmethode finden können, um die Eigenschaften maximal entwickeln zu können. Sie ist der kürzeste, schnellste und effektivste Weg um Sensibilität, das Timing, das Täuschungsmanöver, mit der Linie vertraut zu werden, die Schnelligkeit, die Koordination, die Beinarbeit, das Abfangen eines Angriffs, die fliessenden Bewegungen usw. zu erreichen. Aufgrund der divergierenden Konstitution eines jeden Trainierenden ist gerade die Suche nach der adäquaten Methode sehr wichtig, um in jeder Situation auch entsprechend, jeder nach seinem Wesen, gerüstet zu sein.

Das Trainingsdilemma Das Trainingsdilemma

Als Sifu bin ich der Meinung, dass jeder Leser vollkommen frei sein muss, um durch die Trainingsmethode, die ich im Laufe dieser Seite erwähne, dasjenige aufzunehmen, was ihm wichtig und nötig erscheint und nach seinem eigenen Ermessen alles Überflüssige, d.h. Techniken und Konzepte liegen zu lassen. Jeder soll nach seinem eigenen Glauben und seinen eigenen Erwartungen beim Lesen dieser Seiten vorgehen.

Die nachfolgenden Seiten sind nur ein Auszug. Es wird sie dem Bereich der Trainingsmethoden näherbringen. Durch die Jahre ich habe oft gesehen, dass Schüler oder Instruktoren viele verschiedene Kampfkünste oder Kampfarten ausüben oder trainieren, weil sie denken diese Kampfkunst sei stärker und besser als jede andere. Sie fixieren sich auf diese Technik, also jene Kampfkunst, weil sie davon überzeugt sind, allein diese sei wirklich gefährlich, wirksam und überlebensfähig. Ich werde sie leider enttäuschen müssen, denn dies ist ein Irrtum.

Meiner Meinung nach ist es richtig, verschiedene Kampfkünste zu trainieren. Dies öffnet unseren Geist und öffnet uns neue Möglichkeiten. Aber es bringt nichts, wenn man am Montag Ju-Jitsu trainiert, am Dienstag pausiert, mittwochs Haikido durchexerziert, am Donnerstag Thai Boxen übt und am Freitag Karate durchmacht. Das macht nicht stärker oder effektiver, sondern man gewinnt lediglich einen besseren Überblick über die Kampfkünste und gleichzeitig ein breiteres Wissen. Es ist nicht nur die Kunst oder Technik wichtig. Am wichtigsten ist die Trainingsmethode. Diese macht erst effektiv in der Anwendung. Hunderte von Techniken zu lernen, heisst noch nicht, dass man effektiv kämpfen kann. „Weniger ist mehr!“ Also gewisse Techniken, Theorien, Konzepte und Philosophie in sich aufnehmen und diese in der Anwendung richtig kombinieren. Nur dann sind Sie extrem wirksam.

Das Trainingsdilemma Das Trainingsdilemma

Durch meinen Weg und die Erfahrungen in verschiedenen Kampfkünsten und vor allem durch das Konzept und die Philosophie des Jeet Kune Do habe ich bemerkt, dass man nur gewisse Dosierungen von Techniken und Theorien, Konzepten und Philosophie braucht, um die richtige Trainingsmethode für die passende Situation zu finden und um äusserst effektiv und wirksam zu sein. In meiner Trainingsmethode findet man einen Teil Theorie, im anderen Teil nur Konzepte und Philosophie und im letzten Teil sind die Techniken. Während meines Unterrichts mit meinen Schülern versuche ich immer zu erklären, warum die Trainingsmethode so wichtig ist, und versuche dann gleichzeitig das Ganze zu vermitteln.

Das ist meine Interpretation und meine Idee, um die richtige Trainingsmethode zu finden und weitergeben zu können, um so das effektivste und wirksamste Ergebnis zu erreichen.

„Was du übermittelst, darauf kommt es weniger an, als wie du es übermittelst und wofür.“

Salvatore OLIVA

„Einfachheit und Effizienz sind die Konzepte, die jeden Tag aufs Neue unsere Suche und unsere Trainingsmethode bestimmen!

Vergessen Sie niemals, dass Selbstverteidigung wirksam, natürlich und konkret sein muss!“

Das Trainingsdilemma Das Trainingsdilemma

Aerial Spinning Movement In Taijiquan

Obwohl ich ursprünglich über das schreiben wollte, was ich „Das Dao der Bewegung“ nenne, halte ich dieses Thema für zu umfangreich für Magazine, die mehr oder weniger kampfsportorientiert sind. Dieser Artikel hingegen kann als Erweiterung und gleichzeitig als eine bestimmte Technik betrachtet werden.

Die Quelle meiner einzigartigen Umsetzung der Luftdrehbewegung im Taijiquan basiert unter anderem auf den ersten und zweiten Routinen der ChenFamilie. Diese Routinen (Formen, Sätze) sind in dem Buch „The Dao OfTaijiquan” des verstorbenen Meisters Jou, TsungHwa wunderschön illustriert. Die Zeichnungen darin wurden anhand der Originalfotos von Chen Fa Kur und seinem Sohn Chen Chai Kuei angefertigt.

Während meiner Arbeit an reinem Selbstausdruck durch formlose improvisierte Bewegungen wurde mir klar, dass ich den Aspekt der Luftbewegungen nicht außer Acht lassen konnte. Ich konnte meine Errungenschaft des „Dao der Bewegung” nicht als vollständig bezeichnen, wenn nichts davon in der Luft stattfand. Zu dieser Zeit konzentrierte ich mich auf die TaijiSprünge und -Sprünge der Familie Chen, wobei ich mich wirklich auf „Flying Step and Elbow” (Bewegung Nr. 18 – aus Chens 2. Routine) und „Shake Foot Twice” und „Fair Lady Works At Shuttles” (Bewegungen Nr. 53 und 54 – aus Chens 1. Routine) konzentrierte.

Im „Flying Step and Elbow” (aus der zweiten Routine) gibt es eine vollständige Drehung in der Luft, während der Körper (in einer linken Vorwärtshaltung) vom linken Fuß aus nach links springt, mit einem rechten Faustschlag (und der linken Faust an der linken Hüfte gehalten), einer Drehung nach links in der Luft und einem Ellbogenschlag bei der Landung und der Rückkehr in die ursprüngliche Frontalstellung.

„Shake Foot Twice” und „Fair Lady Works At Shuttles” (aus der ersten Routine) springen mit offenen Händen aus einer einbeinigen Haltung (auf dem linken Fuß) nach rechts, springen vom rechten Fuß ab, drehen sich nach rechts und vollständig um, um wieder in die ursprüngliche Frontalstellung zu gelangen, und landen in der Haltung „Tying The Coat”.Dies führt dazu, dass sich die linke Hand auf oder nahe der Hüfte befindet, der Körper nach vorne zeigt, das rechte Bein stark gebeugt ist, das linke Bein gestreckt ist und die rechte Handfläche fast vollständig nach rechts ausgestreckt ist.

Im Grunde handelt es sich um zwei entgegengesetzte Sprünge, mit der Ausnahme, dass die Füße nebeneinander landen und der Körper nach vorne zeigt.

Dies ist die Standardmethode für die Ausführung dieser Bewegungen in den beiden Sätzen.

Eine Idee, die mir (auf dem Weg zum Training) kam und die ich weder in den Kampfkünsten noch im Tanz, Eiskunstlauf oder in der Choreografie gesehen habe, war, mit den Füßen schulterbreit auseinander vorwärtszustehen und einfach gerade nach hinten zu springen! Kampfkünstler in Filmen machen das beim Rückzug, aber im Allgemeinen macht das kaum jemand. Wenn Tänzer es ausführen, landen sie in der Regel nicht in einer Haltung, die Sinn ergibt.

Bei „Flying Step and Elbow” gibt es jedoch nicht nur einen direkten Sprung/Sprung nach hinten, sondern er wird auch durch einen Schlag eingeleitet. Hinzu kommt, dass mit der endgültigen Landung des linken Fußes auch ein Schlag mit dem rechten Ellbogen ausgeführt wird. Der „Flying Step” springt vom linken Fuß ab, und „Shake Foot” und „Fair Lady” springen vom rechten Fuß ab.

Es tut mir leid, wenn dies etwas schwer zu verstehen ist, aber ich versuche, dies in schriftlicher Form zu vermitteln.

Ich möchte Larry Banks dafür danken, dass er mir nicht nur Taijiquan beigebracht hat, sondern mich auch Meister JouTsung-Hwa vorgestellt hat, bei dem ich ebenfalls gelernt habe. Ich möchte auch den wunderbaren Schülern von Meister Jou dafür danken, dass sie mir geholfen und mich unterrichtet haben (unter anderem Marsha und Bob Arietta).

Ich spreche auch der Familie, den Freunden, Schülern und Klassenkameraden des verstorbenen Abdul Musawwir mein tief empfundenes Beileid aus.