523 Cintura Nera Rivista Arti Marziali Febbraio 2026

Perle del Guerriero Okiyama Daito

“La serenità è la più grande dimostrazione di potere.”

Al di là delle forme Al di là delle forme Editoriale Editoriale

Conosco persone che ammirano molto la società giapponese e i suoi concetti di armonia. Io stesso trovo adorabile la sua estetica, le sue forme, sono sempre stato appassionato della sua cucina, della sua cultura, della sua eleganza. Tuttavia, dietro quella cornice formale, spesso si nasconde un sacrificio dell'individualità. Il tasso di suicidi, ultimo indicatore del fallimento di un sistema umano, è straordinariamente alto e la moltitudine di squilibrati che cercano una compensazione a un sistema rigido di relazioni sociali e soddisfazione personale è schiacciante e incredibile. Bar dove è possibile affittare un gatto per un'ora, filiazioni sessuali straordinarie e colorite, una ricerca patologica di uno spazio per ogni tipo di mania frutto di un'identità schiacciata, che comporta l'urgenza di un senso di appartenenza, o di una frenesia come esplosione e scoppio di un ambiente soffocante. Sullo sfondo, il fascino dei giapponesi per i robot la dice lunga... Dobbiamo capire che questo sistema non è nato dal nulla, ma da condizioni geografiche, storiche e ambientali molto particolari; tutto è, in fin dei conti, il prodotto dell'ambiente. Livelli di popolazione altissimi, la mancanza di spazio, l'isolazionismo a cui la società è stata sottoposta per secoli, hanno stabilito la necessità di un ordine gerarchico e sociale intenso. Non è la stessa cosa passare un'ora chiusi in un ascensore con altre persone che un'ora all'aria aperta! Sopravvivere come gruppo in queste condizioni segna i modi e il carattere. Un modello che senza dubbio comporta dei vantaggi: un popolo ordinato, superproduttivo, capace di valutare i dettagli del proprio operato come nessun altro, a partire da una specializzazione senza dubbio nevrotica, ma con risultati eccellenti.

L'alienazione generata da questo sistema, la sottomissione ad esso, la mancanza di critica, producono persone con immensi problemi di identità che si giustificano nel loro fare, piuttosto che nel loro essere.

Il grande risultato dell'Occidente, il suo massimo contributo all'umanità, è stato il concetto di individuo, qualcosa di generalmente estraneo alle culture orientali, dove l'individualità è un lusso che solo fino a un certo punto potevano permettersi coloro che, in cima alla piramide sociale, gestivano il potere.

I modelli concettuali prodotti da ogni tipo di cultura sono regolati da norme spesso non scritte, ma autoassunte, che a un certo punto si concretizzano sotto forma di principi morali. La morale è quindi un costrutto sociale e, in ultima analisi, un sistema a cui ricorrere per non dover pensare.

Se la morale funzionasse per cambiare le persone, nelle culture monoteistiche saremmo tutti santi e vivremmo in un paradiso terrestre. Ma la morale o l'etichetta non cambiano le persone, le costringono solo in una gabbia per modellarne la socializzazione, trasformandosi prima o poi (i fanatici si uniscono a tutto!) in un sistema di manipolazione.

Lo stesso vale per le leggi. La società civile moderna non differisce molto dalle religioni nel suo intento di creare un paradiso terrestre, questa volta laico, attraverso la legislazione, e lo fa fino alla nausea e con lubrificazione. Ma indossare una guaina non ti fa dimagrire, ti fa solo sembrare magro.

Al di là dell'utilità di mettere ordine nel caos per normalizzare la convivenza, né le leggi né la morale cambiano nessuno. Ma in realtà cambiamo mai? Strutturalmente, gli esseri umani cambiano solo con il passare del tempo. Chi nasce con gli occhi azzurri li avrà per tutta la vita, chi è biondo diventerà calvo o canuto, ma non sarà mai bruno. Funzionalmente, il tempo fa il suo corso e in ogni fase della vita ci adattiamo a ciò che la nostra natura e individualità ci spingono a cambiare. La nostra essenza, tuttavia, si modella a partire da ciò che è, attraverso ciò che fa e dal modo in cui vive le esperienze che la determinano lentamente, giorno dopo giorno.

Il destino esiste già in forma strutturale, predefinendo il nostro continente, il nostro corpo, la nostra natura, i nostri desideri... e funzionalmente, prefissando il nostro ambiente, la nostra famiglia, il nostro paese, ecc... La libertà è uno stretto corridoio limitato da queste due sfere, un corridoio che tuttavia fa una grande differenza.

Editoriale Editoriale

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Di fronte a un destino bigamo e paradossale, l'essere umano decide in ogni momento e nel suo divenire di cambiare il proprio destino. La libertà si afferma così come condizione sine qua non per i processi evolutivi, da qui il fatto che i corsetti, gli stampi, le etichette o la morale non sono altro che un errore, un inconveniente nel processo di sperimentazione e crescita personale.

La verità è che non cambiamo, ma piuttosto ci modifichiamo a partire da ciò che siamo e questo processo può essere consapevole o inconsapevole. Quando ci abbandoniamo alle forze evolutive, abbiamo bisogno della coscienza, altrimenti saremo schiacciati dall'inerzia del materiale, dell'istintivo e dell'animale, per cui la vita per molti si riduce a nascere, mangiare, defecare, riprodursi e morire.

Solo in un contesto di libero arbitrio potremo evolvere, elevando il nostro tono vibratorio, non in modo spurio e affettato, ma in modo vero e fermo. Da qui deriva che le norme, le morali o le etichette, lungi dall'essere una soluzione, possono persino diventare un problema. Possiamo passare metà della nostra vita cercando di liberarci dalle camicie di forza che ci vengono imposte, sedute di psicoterapia, ayahuasca, ecc... dolore e follia solo per poter allentare la cintura e liberarci di quel peso che fin dall'infanzia affligge il nostro cuore.

Alla base di questo approccio, c'è sempre una domanda che risuona: cambiare per cosa, perché? La morale, le leggi e le regole educative hanno uno scopo sociale, ma non risolvono nulla a livello individuale.

La domanda che ci poniamo è davvero molto profonda: qual è lo scopo della vita? Esiste una cosa del genere?

Quando ero ragazzo, un giorno d'estate sul fiume Alberche, seduti su una roccia, come Dio ci ha creati, il mio professore Sánchez Bárrio mi diede la risposta.

- “Lo scopo della vita?” - disse Sánchez Barrio.

- “Guarda la natura! È lei la grande Maestra che non sbaglia mai! Qual è lo scopo di un melo?”

- - “Dare mele” - risposi. -

- “Giusto? Lo scopo di Tucci sarà quindi quello di fare “tuccicose”!”

La vita è un processo che consiste nel tirare fuori ciò che abbiamo dentro, nello scambiare (nel migliore dei casi...) energia con saggezza, nel liberarci dal peso, mentre i venti della vita inevitabilmente levigano le nostre asperità, eliminano il superfluo, tagliano ciò che in noi è in eccesso, lasciando solo l'essenziale. Veniamo per sperimentare, risolvere, riadattare, vivere trasformazioni, realizzare, donare, condividere e persino onorare ciò che ci circonda, se ne siamo capaci.

Ogni processo di evoluzione segue regole universali, ovvero: avanti, verso l'alto, verso l'interno e infine verso il tutto. Non c'è cintura, cintura o reggiseno che possa cambiare ciò che sei; nemmeno la paura della punizione della legge ti renderà migliore, né ti cambierà interiormente, solo il processo di presa di coscienza apre le porte ai processi evolutivi; trascendere richiede la partecipazione della volontà e della coscienza unite.

Che coloro che praticano il “buonismo” rinuncino all'idealismo universale delle forme, perché finiranno per voler imporre agli altri la propria visione; non funziona e non funzionerà mai.

Rispettare la libertà altrui non può ridursi a una semplice “posa”, deve essere qualcosa portato alle sue ultime conseguenze.

Possiamo solo accompagnare gli altri in questo processo; insegnare significa soprattutto educare con l'esempio, ricordando sempre che ciò che può valere per me non vale necessariamente per gli altri e che l'evoluzione può essere solo il frutto di un desiderio interiore.

Non esiste un paradiso in terra! Coloro che cercano di imporlo finiscono sempre per creare inferni.

L'arte della semplicità: perché il Wing Chun è oggi più attuale che mai

Di Sifu Markus Schinhammer, allievo maestro di Wing Chun del grande maestro Samuel Kwok

In un mondo sempre più veloce, rumoroso e complesso, molte persone cercano modi per ritrovare la pace interiore. Desiderano chiarezza, concentrazione e una sensazione di forza interiore. Questa è proprio l'essenza del Wing Chun, un'arte marziale che a prima vista sembra semplice, ma che in realtà è uno dei sistemi di autodifesa e sviluppo personale più profondi mai creati. Io stesso pratico il Wing Chun da molti decenni e, sebbene abbia imparato, trasmesso e approfondito innumerevoli tecniche, la conclusione centrale rimane la stessa: la vera forza risiede nella semplicità.

Più mi alleno e insegno, più mi è chiaro che i principi su cui si basa il Wing Chun sono oggi più attuali che mai. In un'epoca di sovrastimolazione, pressione del tempo e distrazioni permanenti, molte persone desiderano un percorso chiaro, ridotto e onesto. Un percorso che non generi ulteriore complessità, ma che aiuti a penetrarla. Il Wing Chun è proprio questo percorso: diretto, chiaro, senza fronzoli.

Un sistema che si concentra sull'essenza piuttosto che sull'abbondanza.

Il Wing Chun non è un'arte marziale spettacolare o pomposa. È tutto il contrario. Mentre molti sistemi di combattimento si basano su sequenze di movimenti complessi, calci spettacolari o elementi acrobatici, il Wing Chun riduce tutto all'essenziale: traiettorie brevi, linee dirette, massima efficienza. Ogni movimento ha un senso, ogni passo una funzione, ogni contatto un'informazione. Non ci sono movimenti superflui, né fini a se stessi.

Questa semplicità non è casuale. È il risultato di secoli di osservazione, sperimentazione e riduzione. Ci si chiedeva continuamente: cosa funziona davvero sotto pressione? Cosa rimane quando si elimina tutto ciò che è decorativo, tutto ciò che è ludico? Ciò che rimane è un sistema progettato per funzionare sotto stress, paura e caos. Pertanto, il Wing Chun non è solo un metodo di difesa personale, ma anche un principio di pensiero. Chi impara a semplificare ciò che è complesso, impara a vedere con maggiore chiarezza, sia nell'allenamento che nella vita quotidiana.

Semplice non significa facile

Molti principianti, e anche alcuni artisti marziali di altri stili, confondono la parola “semplice” con “facile”. Ma il Wing Chun è tutt'altro che facile. È spietatamente onesto. Non perdona alcuna imprecisione nella struttura, nessuna distrazione nel contatto, nessuna esibizione dell'ego. La semplicità nel Wing Chun non significa fare meno, ma non fare nulla di superfluo. Ed è proprio questo che lo rende così impegnativo.

Si impara ad accorciare, affinare e precisare sempre più i propri movimenti. Si impara a lasciar andare: la tensione inutile, la forza bruta, i vecchi schemi. Si impara a riallineare il corpo, a concentrarsi e a rimanere lì, anche quando c'è pressione esterna. È un processo che richiede anni e che non finisce mai veramente.

Ricordo bene le molte ore di allenamento con il mio sifu, il grande maestro Samuel Kwok. Spesso ero convinto di aver finalmente compreso una tecnica. Allora lui sorrideva e diceva con calma: «Quando pensi di aver capito, è allora che inizia la comprensione». Quella frase mi è rimasta profondamente impressa. Descrive perfettamente ciò che è il Wing Chun: non si tratta di imparare molte tecniche, ma di comprendere sempre più profondamente ciò che c'è dietro di esse.

Il Wing Chun come riflesso dei tempi moderni

Viviamo in un'epoca in cui la complessità è diventata la norma. Le persone si destreggiano tra appuntamenti, informazioni e aspettative. La testa è piena, il corpo stanco, l'attenzione dispersa. Molti desiderano più concentrazione, più chiarezza, più pace interiore. È proprio qui che risiede uno dei grandi punti di forza del Wing Chun. Durante l'allenamento impariamo a calmare la mente per un momento e ad entrare nella percezione. Ci concentriamo sulla postura, sulla respirazione, sul contatto, sul nostro centro. Nel Chi Sao, l'allenamento delle braccia appiccicose, ci esercitiamo non solo a vedere gli stimoli, ma anche a sentirli. Ci alleniamo a ricevere, deviare e assorbire la pressione, invece di resistere a tutto. Quello che a prima vista sembra un combattimento è in realtà un allenamento della presenza. Molti dei miei allievi vengono all'allenamento con problemi simili: stress sul lavoro, inquietudine interiore, disturbi del sonno, difficoltà di concentrazione. Non vogliono solo mettersi in forma fisicamente, ma anche trovare un equilibrio nella loro vita quotidiana. Il Wing Chun offre loro entrambe le cose. Attraverso la chiara struttura delle forme, la ripetizione dei movimenti di base e il lavoro in coppia nel Chi Sao, sperimentano qualcosa che spesso manca nella vita quotidiana: lo stato di completa esistenza nel qui e ora.

Il principio del centro

Uno dei concetti più importanti nel Wing Chun è il centro, e questo a vari livelli. Fisicamente, significa la linea centrale del corpo, l'asse protettivo attraverso il quale attacchiamo e difendiamo. Chi perde il proprio centro rimane esposto, vulnerabile e instabile. Per questo motivo, fin dall'inizio impariamo ad allineare la nostra struttura in modo da poter proteggere il centro e, allo stesso tempo, sfruttarlo. Ma il centro non è solo un concetto anatomico. È anche un principio interno. Il grande maestro Samuel Kwok mi disse una volta: «Se perdi il tuo centro, perdi te stesso, sia nella lotta che nella vita». Questa frase mi accompagna ancora oggi. Mi ricorda che nel Wing Chun si tratta sempre di mantenere l'equilibrio: tra tensione e rilassamento, tra vigilanza e serenità, tra azione e reazione.

Chi impara durante l'allenamento a mantenere il proprio centro, scoprirà che questo si trasferisce anche ad altri ambiti della vita. Le persone che praticano il Wing Chun con serietà spesso dicono di reagire con più calma, di prendere decisioni più chiare e di lasciarsi influenzare meno dalle circostanze esterne. Lavorare sul centro fisico diventa così lavorare sul centro interiore.

Il ruolo della sensibilità: sentire invece di speculare

Una parte fondamentale dell'allenamento del Wing Chun è il Chi Sao, l'allenamento delle “braccia appiccicose”. Non si tratta di eseguire una sequenza fissa di tecniche, ma di sentire. Il contatto tra le braccia deve essere vivo, sensibile e consapevole. Invece di pensare costantemente a ciò che il compagno potrebbe fare dopo, impariamo a sentirlo nel suo corpo.

In un'epoca in cui molte cose vengono fatte attraverso schermi, teorie e astrazioni, questo ha un valore enorme. Il Chi Sao è una risposta immediata. Se sono troppo duro, perdo l'equilibrio. Se sono troppo morbido, vengo schiacciato. Se sono troppo lento, noto il vuoto. Il corpo non mente. Si applica il principio dello ying yang. Non c'è solo duro o morbido. Questa esperienza non solo allena la capacità di reazione, ma anche l'onestà con se stessi.

Da allievo privato ad allievo maestro

Il mio percorso nel Wing Chun è iniziato come quello di molti: con curiosità e rispetto. Sono rimasto impressionato dalla chiarezza dei movimenti, dall'efficacia delle tecniche e dalla pace interiore. Col tempo, le prime tecniche sono diventate strutture fisse, le lezioni individuali una routine di vita e l'hobby una vocazione.

L'opportunità di imparare intensivamente dal grande maestro Samuel Kwok e, infine, di essere riconosciuto da lui come suo allievo privato è stata per me un punto di svolta. Sotto la sua guida, ho imparato non solo a imitare il Wing Chun, ma anche a comprenderlo. Dava molta importanza alla precisione: nella postura, nella distanza, nell'angolo, nell'energia. Allo stesso tempo, era sempre modesto, tranquillo e chiaro. Non aveva bisogno di grandi parole, la sua presenza e la sua abilità parlavano da sole.

Come allievo maestro, ho una doppia responsabilità: da un lato, il mio continuo apprendimento e, dall'altro, trasmettere questo insegnamento ai miei allievi. Mi considero un anello di congiunzione tra la tradizione che ho ricevuto dal mio Sifu e la realtà moderna dell'allenamento nelle mie scuole con bambini, giovani e adulti.

Il Wing Chun nell'allenamento di bambini e adulti

Oggi gran parte del mio lavoro consiste nell'insegnare il Wing Chun a bambini e giovani. A prima vista, può sorprendere associare un'arte marziale apparentemente “dura” ai giovani. Ma è proprio qui che si manifesta la vera forza del sistema. Il Wing Chun è strutturato, chiaro e logico, qualità che aiutano i bambini a sviluppare sicurezza e orientamento. L'allenamento dei bambini non consiste nel formare piccoli lottatori, ma personalità forti. I bambini imparano a concentrarsi, a seguire le istruzioni, a trattare i loro compagni con rispetto e, allo stesso tempo, a percepire e proteggere i propri limiti. Imparano che la forza non ha nulla a che vedere con il volume della voce o l'aggressività, ma con la pace interiore, la chiarezza e la fermezza.

Anche nell'allenamento per adulti, il Wing Chun è molto più di un semplice programma di autodifesa. Molti dei miei allievi adulti non vengono solo per mettersi alla prova fisicamente, ma anche per trovare un equilibrio con la vita quotidiana, ridurre lo stress e liberare la mente. Apprezzano il fatto che il Wing Chun non sia un sistema competitivo in cui ci si deve misurare costantemente, ma un percorso in cui è possibile evolversi al proprio ritmo.

Preservare la tradizione senza rimanere fermi

Nelle mie scuole, attribuisco grande importanza alla conservazione della struttura tradizionale del Wing Chun: le forme, il Chi Sao, il Lat Sao, l'allenamento con i manichini di legno e le parti delle armi. Questi elementi sono la spina dorsale del sistema. Allo stesso tempo, sono convinto che le arti marziali debbano essere mantenute vive. Ciò significa che dobbiamo adattare il linguaggio con cui le trasmettiamo alle persone di oggi, senza diluirne l'essenza.

Per questo motivo, soprattutto con i bambini e gli adolescenti, lavoro con programmi chiari, livelli ben strutturati e immagini comprensibili. Spiego i principi in modo che siano comprensibili nella vita quotidiana: l'equilibrio non solo come centro fisico, ma anche emotivo; il rispetto non solo come regola nell'allenamento, ma come atteggiamento di base nella vita. In questo modo, il ponte tra le arti marziali tradizionali e il mondo moderno rimane stabile.

Il Wing Chun come via per lo sviluppo personale

Più insegno Wing Chun, meno lo vedo solo come un sistema di difesa personale. Sì, le tecniche funzionano, sì, possono proteggere in caso di emergenza. Ma per me, il significato più profondo risiede nello sviluppo della persona. Uno studente che si allena per anni cambia. Diventa più retto, non solo fisicamente, ma anche interiormente. Impara a cadere e a rialzarsi, ad accettare la resistenza senza indurirsi e ad assumersi la responsabilità delle proprie azioni. Sviluppa resistenza, impara ad affrontare la frustrazione, ad apprezzare i piccoli progressi e a pensare a lungo termine.

In una società in cui molte cose sono orientate al raggiungimento di risultati rapidi, il Wing Chun rappresenta l'opposto: il percorso lungo, la crescita lenta, il valore della pazienza e della perseveranza. Questo rende quest'arte impegnativa e, proprio per questo, così preziosa.

Perché il Wing Chun è oggi più attuale che mai

Quando mi chiedono perché il Wing Chun sia ancora “moderno” ai giorni nostri, di solito rispondo: proprio perché la nostra epoca è così frenetica, abbiamo bisogno di qualcosa di tranquillo. Proprio perché molte cose sono rumorose e spettacolari, abbiamo bisogno di qualcosa di semplice e autentico. Proprio perché molte persone si perdono all'esterno, abbiamo bisogno di un percorso che ci riporti a noi stessi.

Il Wing Chun offre proprio questo: un percorso chiaro e diretto in cui possiamo conoscere meglio noi stessi, fisicamente, mentalmente ed emotivamente. Ci insegna a non rispondere alla sua complessità con ulteriore complessità, ma con chiarezza. Ci ricorda che la vera forza non ha nulla a che vedere con la durezza, ma con la stabilità interiore. E ci mostra che la semplicità non è una mancanza, ma un segno di maturità.

Come discepolo privato del grande maestro Samuel Kwok, considero un grande privilegio e, allo stesso tempo, una responsabilità trasmettere quest'arte in tutta la sua profondità. Ogni lezione, ogni ora con i miei allievi è per me anche un promemoria del fatto che io stesso devo continuare a essere un allievo: aperto, disposto ad apprendere e vigile. Il Wing Chun non è un capitolo che si chiude ad un certo punto. È un percorso che si percorre. In questo senso, intendo l'arte della semplicità non come qualcosa che si raggiunge una volta e poi si possiede, ma come un atteggiamento che si adotta continuamente. Nell'allenamento, nelle lezioni, nella vita quotidiana. Ed è proprio per questo che ne sono convinto: il Wing Chun non è mai stato solo un'arte marziale, e oggi è più attuale che mai.

L'autore:

Sifu Markus Schinhammer è allievo privato del grande maestro Samuel Kwok, campione di Hong Kong (2017) e rinomato insegnante della Ving Tsun Athletic Association di Hong Kong. Dirige diverse scuole di Wing Chun a Monaco di Baviera con oltre 1000 allievi e combina le arti marziali tradizionali con la pedagogia moderna e un'autentica filosofia di vita.

IL “DO” OCCIDENTALE

La via dell’ovest per lo sviluppo del sé

La cultura orientale: la filosofia e le arti marziali

Ho iniziato da bambino, come molti maestri di oggi, negli anni sessanta con il judo. Oltre alla lotta giapponese imparavo, con un certo orgoglio, a pronunciare i numeri in lingua giapponese, il nome delle tecniche, il modo di segnare il punteggio. La lingua, l’abito e i modi di salutare durante la pratica erano quelli del lontano oriente. I giapponesi avevano visto giusto, dopo lo smacco subito durante la seconda guerra mondiale cercarono di riprendersi, non solo, agli occhi dei sudditi dell’Imperatore ma anche di fronte a tutto il mondo. Il riscatto avvenne attraverso la diffusione delle loro discipline marziali che aprirono la strada alla cultura nipponica a cui fece seguito la competitività sul piano economico. Il judo fece da “testa di ponte”, seguì il karatè, poi l’Aikido e le innumerevoli discipline appartenenti al Budo: dal Kendo allo Iaido, dal Ju Jiutsu al Kyudo. Ma non si trattava solo di una vista panoramica sulle arti di combattimento, la conoscenza, seppure superficiale, si espandeva alla vita e al codice del Samurai (esempio di guerriero eccelso) allo Zen, al buddismo, allo scintoismo ed al taoismo. Anche le pratiche del corpo non erano trascurate, si leggeva e, se si poteva, ci si sottoponeva a trattamenti di Shiatsu, Kuatsu e agopuntura. La parola KI era sulla bocca di molti, l’energia che tutto pervade la cui padronanza conferisce poteri straordinari. A ruota, l’influenza nipponica arrivò persino a tavola. In Italia, patria di una cucina variegata ed eccelsa, si aprirono ristoranti in cui poter gustare il pesce crudo, il Sushi e il Sashimi. A seguire Il “libro dei 5 anelli”, dello spadaccino del ‘600 giapponese, insieme al codice Hagakure, ha solleticato la mente di molti formatori portando la strategia del Sol Levante nelle aziende quale esempio di perfetta leadership o negoziazione. Il Giappone fu il primo, alle sue spalle c’era un gigante chiamato CINA con il suo kung fu, suddiviso in una miriadi di stili, l’occidente conobbe i mitici monasteri di Shaolin e Wu Dang, buddista il primo, taoista il secondo. Arrivò dal lontano oriente anche la ginnastica dai lenti movimenti chiamata Tai Chi che la grande massa dei praticanti occidentali scoprì in un secondo tempo essere un’arte marziale. Si venne a conoscenza dei punti vitali, che sembravano dare un potere straordinario all’esperto che li sapeva individuare e colpire. Anche la filosofia strategica cinese con i testi come il TAO TE CHING, i 36 Stratagemmi e l’Arte della Guerra di Sun ZU furono tradotti e trovarono posto nelle librerie di molti praticanti di discipline orientali. I più arditi presero poi a studiare la lingua, gli usi e i costumi, come la cerimonia del thè, la riparazione dei vasi e altro ancora.

Crescendo si formava in me, come in molti dei miei amici praticanti di discipline orientali, seppure diverse tra loro, l’idea che dall’oriente arrivassero un’ondata di abilità corporee, strategie guerriere, affascinanti filosofie, arti sublimi che rendevano semplici abitudini come bere il the oppure osservare i fiori di pesco, attività di eccelsa meditazione. Che sfortuna essere nato in occidente!

Da noi solo tecnologia e noiose nozioni scolastiche, pensavo.

Niente arti marziali.

Niente profonde filosofie di vita.

Nessuna pratica per il miglioramento del sé interiore.

Circa 44 anni fa mi accorsi che mi sbagliavo e, come me, molti amici che praticavano e professavano arti e discipline orientali.

L’occidente ha una sua meravigliosa attività marziale, una sublime filosofia pratica, uno sviluppo artistico senza pari.

Avevamo ciò sotto gli occhi ma non lo vedevamo.

Si dice che per nascondere una cosa devi mettila in evidenza.

La Via Occidentale

A pochi chilometri da dove sono nato sorge la città di Crotone nel nord della Calabria regione del Sud Italia. Al tempo in cui queste aree erano denominate Magna Grecia in quella città nacque una delle più importanti scuole partorite dall’umanità: la scuola pitagorica.

Si, proprio quel personaggio di cui non sappiamo nulla a parte l’obbligo scolastico di dimostrare il suo famoso teorema. Il più delle volte il resto della sua vita è trascurato oppure sottovalutato e persino scientemente sminuito. Non è così per gli iniziati. Coloro che mantengono viva la fiammella della tradizione e che hanno saputo conservare l’antica conoscenza resistendo alle secolari pressioni dei poteri politici e religiosi dominanti. Poteri che vedevano nella tradizione iniziatica una reale minaccia al predominio politico perché intaccavano dal profondo le credenze filosofiche e culturali. La campagna diffamatoria fu costante, pesante, sanguinaria, per fortuna l’antico sapere fu occultato e protetto a costo della vita. Bastava l’accusa di eresia e si finiva sul rogo, l’esempio di Giordano Bruno credo sia sufficiente a comprendere il clima del tempo. La caccia alle streghe oltre alle note implicazioni politiche era un mezzo per eliminare la”concorrenza” senza troppi problemi.

“O SENSEI” PITAGORA

Torniamo a Pitagora. Che ci fa Pitagora In un giornale che parla di arti marziali e cultura orientale?

Se vi siete fatti questa domanda è perché manca la conoscenza di cosa fosse realmente la scuola pitagorica, dei suoi scopi, delle sue pratiche.

Iniziamo col dire che Pitagora era un pugile ed anche un prestigioso allenatore di ottimi pugili. Aggiungiamo che suo genero era nientemeno che il mitico MILONE l’imbattuto lottatore, vincitore di numerose edizioni olimpiche, ritiratosi col titolo di campione .

Perché meravigliarsi?

Non ci è sempre stato insegnato che i greci (siamo in Magna Grecia) tenevano in uguale alta considerazione l’attività fisica e l’attività intellettuale?

Quindi è facile dedurre che molti dei filosofi che abbiamo studiato, oppure sentito nominare, siano stati ottimi atleti e persino esperti in armi e nel corpo a corpo. Dobbiamo renderci conto che siamo vittima di una credenza generale che considera oggi cosa normale l’atleta deficiente sul piano intellettuale e l’intellettuale handicappato motorio.

Non è mai stato così.

Su Pitagora sono stati scritti molti libri rivolti soprattutto ad una ristretta cerchia di ricercatori, le informazioni riguardanti le antiche civiltà non sono sempre certe e talvolta sono contraddittorie, tuttavia, facendo riferimento ad un pitagorico dei tempi moderni possiamo sapere molto sulla scuola iniziatica di Pitagora, mi riferisco a Vincenzo Capperelli.

Lo studioso nasce nel 1878 a Cosenza, si trasferisce a Catanzaro per fare le scuole medie poi va a Roma per laurearsi in medicina. Sarà ufficiale medico durante le grandi guerre e poi, tornato stabilmente a Roma, prenderà una specializzazione in odontoiatria, città nella quale morirà nel 1958. Per tutta la sua vita al mattino presto studia Pitagora approfondendo i segreti della sua scuola che ora andremo non solo ad esaminare, ma a comparare con le note scuole orientali di cui abbiamo parlato sopra.

Il Dojo di Pitagora

Il “dojo” pitagorico nasce, come abbiamo detto, a Crotone in Italia del sud. In questa scuola, che somigliava più ad un monastero, non era facile entrare. L’ammissione era considerata un’affare molto serio a cui pochissimi, tra i molti che facevano domanda, potevano avere accesso. Innanzi tutto la selezione era durissima e le informazioni prese sulla persona riguardavano tutti gli aspetti della vita privata, si indagava su: famiglia, inclinazione allo studio, comportamenti, abitudini, discorsi, gestione dell’emotività. Si guardava anche la conformazione fisica, la gestualità, la forma del viso (anticipando la fisiognomica). Se si superava questa prima selezione si era ammesso alla scuola e, per tre anni, si era in prova. In questi tre anni il novizio era quasi disprezzato sottoposto, se non propio ad ingiurie, all’indifferenza totale da parte di tutti gli altri. Si saggiava così la sua determinazione, il distacco da onori e riconoscimenti. Dopo i tre anni se veniva accettato si passava all’echemuthia un fase variabile da due a cinque anni. Si trattava di un periodo di silenzio egli doveva ascoltare le lezioni senza poter porre alcuna domanda. Il maestro parlava da dietro una tenda che lo celava all’uditorio (reminiscenza forse dei misteri eleusini, pratica religiosa segreta ateniese). I beni materiali erano messi in comune e gli adepti venivano sottoposti a prove fisiche che rasentavano la crudeltà. Il novizio che finiva l’echemuthia (2 o 5 anni) saliva di livello. Uscendo dal noviziato non si era più essoterico o esterno ma si entrava a far parte degli esoterici o interni. Il primo grado del nuovo livello erano i matematici settore in cui si studiavano le discipline sorelle come aritmetica, musica, geometria, astronomia. Poi c’era la fisica in cui si studiavano i fenomeni della natura, e anche il più arcano dei settori pitagorici: l’aritmologia. Si studiava inoltre fisiologia, medicina, psicologia, tanto da pensare che ogni pitagorico fosse anche medico. Il fine dei pitagorici era formare un PANOURGO ossia una persona capace di affrontare tutto nella vita. L’esatto contrario di ciò che facciamo oggi con la super-specializzazione. Per Pitagora tutte le facoltà umane dovevano essere sviluppate al meglio.

“Il “dojo” pitagorico nasce, come abbiamo detto, a Crotone in Italia del sud. In questa scuola,

che somigliava più ad un monastero, non era facile entrare. L’ammissione era considerata un’affare molto serio a cui pochissimi, tra i molti che facevano domanda, potevano avere accesso”

I compiti nella scuola

Appena alzato dal suo letto l’adepto doveva ricordare tutto quanto aveva imparato il giorno precedente. Spesso aiutato nel risveglio dal canto e dal suono della lira. Anche la sera dovevano fare ciò che loro chiamavano “esame di coscienza” riesaminando i fatti del giorno e anche in questo caso venivano suonate musiche adatte, capaci di influire sulla mente secondo una scienza ormai perduta. In mattinata si e seguivano gli esercizi fisici preceduti da massaggi con gli oli. Corsa, lotta, pugilato, getto del peso erano attività quotidiane. Cosi come lo era la danza a cui davano una grande importanza. Essa conferiva grazia, elasticità ed euritmia al corpo oltre che contribuire a rinvigorirlo. Al termine seguiva un primo leggero pasto. Il pomeriggio era dedicato alla politica e allo sviluppo delle facoltà gestionali diremmo noi oggi. La sera si passeggiava in piccoli gruppi con l’intento di ripetere quanto appreso rinforzato dallo scambio con gli altri allievi.

Si prendeva il bagno con acqua fredda e poi seguiva il pasto serale. Cena da consumarsi sempre prima del tramonto e sempre a tavola comune senza mai superare il numero dieci (ogni cosa aveva un significato profondo e nascosto). Dopo la cena seguivano le letture istruttive. Lo sviluppo della memoria era tenuto in altra considerazione. Si perseguiva il “media res” la via di mezzo: mai eccessi, in nessuna attività fisica o mentale. La donna era tenuta in alta considerazione e veniva istruita al pari degli uomini. Si mirava alla costruzione di ciò che il filosofo Nietzsche più avanti chiamerà il superuomo figura che nella scuola di Crotone era connotato col nome uomo pitagorico.

I pitagorici si riconoscevano tra loro fin dalla stretta di mano (come fanno oggi gli affiliati alle logge massoniche) il segno loro caratteristico era il pentalfa (detto anche pentagramma) ovvero la stella a 5 punte disegnata con un solo tratto.

“Si prendeva il bagno con acqua fredda e poi seguiva il pasto serale. Cena da consumarsi sempre prima del tramonto e sempre a tavola comune senza mai superare il numero dieci”

I pitagorici e la società

Come nelle culture orientali a cui facciamo riferimento quando parliamo di samurai o di organizzazioni sociali cinesi, anche i pitagorici erano fortemente antidemocratici perché ritenevano che solo persone preparate e istruite potessero governare. Questa assoluta intransigenza generò malumori tra la gente in quanto, lentamente, il governo si spostava verso la dittatura. Il popolo che non aveva l’addestramento psicofisico degli adepti non sopportava e non capiva le costrizioni a cui venivano sottoposti da questi membri di governo.

Gli avversari politici soffiando sul fuoco del malcontento finirono per capeggiare una rivolta che rovesciò il governo degli illuminati.

In conclusione Pitagora fu il perno della cultura occidentale ma non si può negare che la sua scuola fosse influenzata da quella orientale. Anzi ancora una volta questa d’ossessione degli intellettuali a voler suddividere in categorie l’umanità non sempre combacia con l’abitudine umana e soprattutto dei ricercatori, ma anche dei guerrieri, di girare il mondo e di apprendere e di insegnare mescolando un sapere che non è più facilmente classificabile.

Sembra che Pitagora abbia avuto la possibilità di apprendere da tutti, giungendo ad una sintesi che culminò e si cristallizzò nella sua scuola di Crotone, gettando le basi per lo sviluppo dell’uomo, proprio in Italia. I pitagorici erano convinti che si dovesse lavorare su se stessi senza sosta. Nessun sapere era escluso, solo così si poteva evolvere fin da subito anche nella vita terrena.

Le similitudini con le scuole di perfezionamento dell’uomo in estremo oriente sono impressionanti. L’uomo moderno guardando dal comodo divano i film sui monaci guerrieri orientali ignora che molto vicino a lui esistevano scuole simili a quelle dell’oriente. La scuola pitagoriche fu di una completezza impressionante, essi curavano lo sviluppo della mente e del corpo. L’adepto pitagorico era guerriero, medico scienziato, politico, amministratore e persino un ottimo insegnante capace di guidare gli altri nell’esecuzione di esercizi atti alla conoscenza di se.

Forse è arrivato il momento di rivelare ciò che per secoli ci è stato nascosto.

“La scuola pitagoriche fu di una completezza impressionante, essi curavano lo sviluppo della mente e del corpo. L’adepto pitagorico era guerriero, medico scienziato, politico, amministratore e persino un ottimo insegnante capace di guidare gli altri nell’esecuzione di esercizi atti alla conoscenza di se”

Il

vero Jutsu

Le arti marziali e l'integrità sembrano scomparire man mano che la società entra nell'era digitale. Una nuova generazione pensa che l'autodifesa si possa imparare come un'applicazione, mentre i veri maestri diventano sempre più rari ogni anno che passa. Al loro posto compaiono istruttori autoproclamati, sostenuti da organizzazioni e federazioni a scopo di lucro pronte ad assegnare gradi, titoli e certificati a chiunque sia disposto a pagare. Nelle arti marziali israeliane, come il Kapap e il Krav Maga, questo problema è particolarmente grave. Ogni giorno ricevo messaggi da persone che vogliono acquistare gradi che non hanno meritato, o che si attribuiscono questi gradi senza alcuna vergogna. Nessuno chiede loro chi fossero i loro maestri o da quale lignaggio provengano. Stiamo perdendo il vero Jutsu, non solo nelle arti marziali, ma in tutti i campi della vita.

A 64 anni, i miei genitori e la mia generazione mi hanno insegnato l'onestà e l'integrità. Hanno commesso degli errori, anch'io, ma ho imparato che la verità è spesso nascosta e deve essere scoperta attraverso le difficoltà. Nonostante tutto, ho deciso di seguire la mia strada. È il Do delle arti marziali, lo stesso spirito che si ritrova nel judo e nel karatedo, ed è uno dei motivi per cui ho smesso di insegnare le arti marziali israeliane.

Nel corso degli anni ho soggiornato presso ogni tipo di persona facoltosa: miliardari con auto che valgono più dei bilanci governativi, case con più camere da letto che abitanti, yacht e piscine che cambiano colore, e persino cani con tata a tempo pieno. Sdraiato su lenzuola che costano più della mia auto, ho capito una cosa: tutti loro condividono un segreto. Nessuno di loro lo dice ad alta voce. Non è scritto nei libri né insegnato nelle università. Ma tutti vivono secondo questo segreto.

Se rivelassi questo segreto per strada, la gente penserebbe che sei pazzo. Ma se lo sentissi dalla bocca di un miliardario seduto sul suo balcone, che beve acqua desalinizzata a una temperatura “spirituale” accuratamente scelta, improvvisamente avrebbe senso.

Questo segreto è la verità sulla vita, una verità che i ricchi conoscono ma non condividono mai. Non la scrivono, non la sussurrano e non la predicano. Eppure alimenta silenziosamente il loro successo. Ecco la verità, il vero jutsu della vita:

Quando il prezzo è zero, il rispetto è zero.

Le persone non apprezzano ciò che è gratuito. Tutto ciò che viene dato gratuitamente diventa invisibile. Se date liberamente il vostro tempo, la vostra attenzione e la vostra energia a tutti, le persone tratteranno la vostra presenza come un rumore di fondo. Dimenticano tutto ciò che non ha richiesto loro alcuno sforzo. Le persone raramente comprendono il valore, comprendono il prezzo. Il rispetto inizia non appena smettete di darvi gratuitamente.

La spiritualità è facile, finché non ti metti in coda in certi paesi.

I maestri orientali dicono che la pazienza porta alla pace. In certi paesi, la pazienza porta solo a qualcuno che ti passa davanti e ti dice: «Ho appena fatto una domanda». Un monaco può stare seduto dodici ore ad ascoltare una cascata, ma chiunque aspetti dodici ore un idraulico che continua a dire “sto arrivando” raggiunge un livello più alto di illuminazione spirituale. L'universo lo chiama ‘illuminazione’. Noi lo chiamiamo “rompersi in silenzio dentro”.

Il denaro non compra la felicità, solo un posto più comodo dove essere infelici.

È vero che il denaro non può comprare la felicità. Ma può comprare un biglietto aereo per la Grecia, dove puoi discutere dei tuoi problemi su una spiaggia turchese piuttosto che su un autobus affollato. Può comprare spazio, pace e un letto che non crolla quando ti giri. La felicità non si compra nei negozi, ma la miseria non deve necessariamente viaggiare in autobus. Il denaro non può risolvere tutto, ma attenua quasi tutto.

Persone “semplici”, con carrelli pieni di tutto il negozio.

Le persone che si definiscono “semplici” spesso escono da IKEA con un conto che assomiglia al bilancio nazionale. Amano la “vita semplice”, a condizione che includa un caffè da 50 euro e una playlist selezionata da un artista vegano tormentato. In un modo o nell'altro, il loro minimalismo costa sempre più del previsto. Dicono di aver bisogno di pochissimo, tranne tutto ciò che si trova nel negozio.

Dobbiamo affrontare una verità amara.

Il mondo non premia l'onestà, ma la strategia. Il mondo non è un tempio, è un campo di battaglia. Le persone oneste vengono spesso sfruttate piuttosto che rispettate. Si scusano per il fatto di esistere, mentre altri prendono ciò che vogliono senza esitare. Il mondo sa esattamente chi non si difenderà e non mostra alcuna pietà. La verità è un coltello senza manico: se non sai come impugnarlo, sarai tu a sanguinare. L'onestà è un lusso che solo i più forti possono permettersi.

“Semplice”: edizione premium.

Alcune persone si vestono in modo semplice, ma il loro guardaroba “semplice” costa tre mesi di stipendio. Affermano di non concedersi capricci, ma finiscono per passare tre ore in una spa a usare creme che si dice siano elaborate con lacrime di unicorno. Credono sinceramente di essere semplici, e questa è l'illusione più stravagante che ci sia.

La ricchezza rivela tutto.

Il denaro non cambia le persone, le smaschera. La povertà nasconde i difetti sotto il bisogno e l'umiltà. Quando compaiono le risorse, emerge la vera persona. Chi è vuoto diventa un re rumoroso e insicuro. Chi ha forza e carattere acquisisce la capacità di guidare senza spezzarsi. La ricchezza magnifica ciò che è già dentro. Non corrompe, ma espone. Il vero Jutsu non è una questione di tecniche di combattimento. È una questione di chiarezza. Si tratta di riconoscere il valore, stabilire dei limiti, vedere oltre le illusioni e capire come funziona realmente il mondo. Le arti marziali insegnavano naturalmente questo: disciplina, onestà, discendenza e responsabilità. Oggi, con la proliferazione di falsi maestri e certificati facili da ottenere, è più importante che mai ricordare la lezione più profonda: il potere deriva dalla verità, ma solo se si sa come esercitarlo.

Quando ero giovane, non capivo il Kyokushin.

Kyokushin significa “verità ultima” o "la via della verità ultima “. Il nome deriva dalle parole giapponesi ”Kyoku“ (estremo) e ‘Shin’ (verità).

L'espressione giapponese per ”verità ultima“ è 究極の真実 (kyūkyoku no shinjitsu). Può anche essere espressa con 極真 (kyokushin), il nome di un'arte marziale che significa letteralmente ”verità ultima".

Nelle arti marziali come la boxe thailandese, il kickboxing, il judo, il BJJ e il sambo, la verità può essere vista sul tatami. Ma in molte arti marziali senza combattimento o contatto, le persone possono dimostrare tecniche “magiche” che funzionano solo quando nessuno oppone resistenza. Senza resistenza, tutti sembrano in grado di combattere.

Hwa Rang Do®: Sulla gioia e la tristezza

Sulla gioia e la tristezza

Di Kahlil Gibran

La tua gioia è la tua tristezza senza maschera. E lo stesso pozzo da cui sgorga la tua risata spesso si riempiva delle tue lacrime. E come potrebbe essere altrimenti?

Più profondo è il dolore che si imprime nel tuo essere, più gioia puoi contenere.

Il calice che contiene il tuo vino non è forse lo stesso calice che è stato cotto nel forno del vasaio?

E il liuto che calma il tuo spirito non è forse lo stesso legno che è stato scavato con i coltelli?

Quando sei felice, guarda nel profondo del tuo cuore e scoprirai che solo ciò che ti ha dato dolore è ciò che ti dà gioia.

Quando sei triste, guarda di nuovo nel tuo cuore e vedrai che, in realtà, stai piangendo per ciò che è stato il tuo piacere.

Alcuni di voi dicono: «La gioia è più grande della tristezza», e altri dicono: «No, la tristezza è più grande».

Ma io vi dico che sono inseparabili.

Vengono insieme, e quando uno si siede da solo con te al tuo tavolo, ricorda che l'altro dorme nel tuo letto.

In verità, sei sospeso come una bilancia tra il tuo dolore e la tua gioia.

Solo quando sei vuoto sei in riposo e in equilibrio.

Quando il guardiano del tesoro ti solleva per pesare il suo oro e il suo argento, è necessario che la tua gioia o il tuo dolore salgano o scendano.

Parte I: La natura intrecciata della gioia e della tristezza

Gli esseri umani sono naturalmente attratti dal piacere e respinti dal dolore. Fin dall'infanzia, sia per natura che per condizionamento, impariamo a perseguire ciò che ci fa stare bene ed evitare ciò che ci fa stare male. Perseguiamo i successi, il riconoscimento, il comfort e i momenti fugaci di euforia della vita, mentre rifuggiamo dalle difficoltà, dai fallimenti, dalle perdite e dai disagi. Tuttavia, questo comportamento istintivo trascura una delle verità più profonde della vita: la gioia e la tristezza sono intimamente connesse, come le due facce della stessa medaglia. Come afferma eloquentemente Gibran, “lo stesso pozzo da cui sgorga la risata spesso si riempiva di lacrime”. La risata e le lacrime condividono la stessa fonte: sono espressioni diverse della stessa profondità umana. Questo principio è fondamentale nella filosofia dell'Hwa Rang Do®. Le arti marziali sono spesso insegnate come un percorso verso la padronanza fisica - colpire, calciare, lanciare o bloccare - ma in sostanza, l'Hwa Rang Do allena l'essere umano nella sua totalità: corpo, mente e cuore. Tutte le emozioni, tutte le esperienze, sono interconnesse. La padronanza non si raggiunge evitando il dolore o rifiutandosi di affrontare le difficoltà, ma riconoscendo e accettando l'interazione tra gioia e tristezza. Un praticante che rifugge le difficoltà non può coltivare una vera resilienza, così come una persona che evita la tristezza non può sperimentare appieno la ricchezza della felicità.

La metafora del forno del vasaio lo illustra meravigliosamente. Un calice di vino non può essere completato senza aver sopportato il fuoco, senza essere stato modellato, indurito e provato. Allo stesso modo, un liuto, lo strumento che crea melodia e armonia, deve la sua voce all'attenta intaglio del legno, un processo che implica eliminare, modellare, tagliare, cesellare, perforare e vulnerabilità. In entrambi i casi, la bellezza e l'utilità nascono non nonostante il processo di modellatura, ma grazie ad esso. Allo stesso modo, la gioia umana nasce nello spazio creato dalle sfide, dalle perdite e dalla tristezza.

Nella vita di un artista marziale, questo principio diventa tangibile. Ogni livido, ogni tecnica fallita, ogni correzione di un maestro, ogni rimprovero e ogni momento di frustrazione rappresentano dolore. Non si tratta di semplici fastidi, ma di esperienze formative che scolpiscono il recipiente dell'abilità e del carattere del guerriero. Quando il corpo finalmente esegue un movimento alla perfezione, quando una tecnica scorre con naturalezza e quando lo spirito si eleva con il raggiungimento dell'obiettivo, la gioia che riempie il praticante è profonda proprio perché è stata conquistata attraverso la lotta. Quella gioia è più ricca, più profonda e più duratura di qualsiasi piacere fugace, perché è inseparabile dall'esperienza che l'ha preceduta.

Inoltre, questa comprensione coltiva l'umiltà e la pazienza. Il guerriero riconosce che la padronanza non è istantanea. La gioia non arriva senza sforzo e il successo non è esente da sacrifici. Ogni sfida, ogni momento di difficoltà, contribuisce al perfezionamento dell'abilità e del carattere. Accettare il dolore non significa invitare la sofferenza per il semplice fatto di soffrire, ma riconoscere il suo ruolo formativo nella configurazione dell'anima e del corpo.

Questa interazione favorisce anche l'empatia e la saggezza. Un guerriero che ha provato dolore, che ha affrontato il fallimento, ha sopportato la sofferenza o ha superato difficoltà personali, è pronto a comprendere le sfide degli altri. Questa capacità di compassione è importante quanto l'abilità fisica, poiché trasforma un combattente in una guida, un maestro e un leader. La padronanza dell'Hwa Rang Do è quindi non solo tecnica, ma profondamente umana: è la capacità di armonizzare l'esperienza, trasformare le avversità in crescita e coltivare un cuore capace sia di resilienza che di gioia.

In definitiva, questo principio insegna che la gioia non è mai gratuita e che il dolore non è mai privo di significato. Ogni momento di felicità è il frutto di sforzi, resistenza e riflessione precedenti. Ogni difficoltà è un invito ad ampliare le proprie capacità, perfezionare le proprie abilità e approfondire la propria consapevolezza. Il percorso marziale è quindi uno specchio della vita stessa: più il guerriero impara a onorare e integrare sia la gioia che il dolore, maggiore è la sua padronanza, non solo della tecnica, ma anche di se stesso.

Parte II: Esaminare la gioia

Molti studenti vivono la gioia come una fugace ondata di euforia senza soffermarsi a esaminarne l'origine o il significato. Nelle arti marziali, questo accade spesso quando un principiante, una cintura bianca, finalmente esegue correttamente una tecnica o vince un combattimento. Il momento è elettrizzante, un'improvvisa ondata di orgoglio ed emozione, ma senza una riflessione consapevole, questa gioia può seminare sottilmente l'ego. Lo studente può iniziare a misurarsi in base ai propri risultati piuttosto che alla propria crescita, legare la propria autostima alla convalida esterna o sviluppare una paura del fallimento, il che mina lo sviluppo a lungo termine.

Un guerriero maturo riconosce che la gioia è raramente spontanea; nasce dalla lotta, dallo sforzo e dalla perseveranza. Ogni tecnica padroneggiata riflette innumerevoli ripetizioni, tentativi falliti, sforzo fisico, correzioni degli istruttori e silenziosa resistenza al dubbio. La gioia non è un punto finale, ma il sottoprodotto di un processo, un riflesso dello sforzo investito e delle lezioni apprese. In questo senso, celebrare il successo senza riconoscerne le radici è incompleto e potenzialmente ingannevole.

Nell'Hwa Rang Do, il progresso è simboleggiato da cinture e gradi, ma questi indicatori non sono semplici ricompense, bensì segnali che ricordano al praticante che la padronanza è continua. Chi oggi domina una tecnica deve comprendere che la lezione di tale risultato non è che ha “raggiunto” qualcosa, ma

che ha costruito una nuova base da cui continuare a crescere. Il tetto di ieri diventa il pavimento di oggi, e il processo di apprendimento, correzione e perfezionamento è continuo. La gioia emerge pienamente solo quando riconosciamo e onoriamo questo contesto.

La riflessione trasforma la gioia in saggezza. Quando gli studenti mettono in relazione le loro vittorie con i loro sforzi, i fallimenti, la guida e il sostegno, la gioia si radica profondamente. Coltiva la gratitudine verso i mentori che li hanno sfidati, i compagni che li hanno spinti e persino i rivali che li hanno costretti a migliorare. Promuove l'umiltà, ricordando al praticante che nessun risultato esiste in modo isolato. Questa consapevolezza rafforza il carattere tanto quanto il corpo e la mente, creando una gioia che è sostenibile piuttosto che effimera.

Al contrario, la gioia non esaminata comporta dei rischi. L'orgoglio infiamma l'ego, alimentando l'arroganza e l'autocompiacimento. L'attaccamento lega l'identità di una persona ai risultati, in modo che i fallimenti futuri siano percepiti come catastrofici. La mancanza di riflessione rende lo studente cieco alle lezioni nascoste nella lotta e nei contributi degli altri, lasciandolo isolato nella sua percezione del risultato. Nel tempo, queste abitudini possono frenare la crescita e distorcere la comprensione.

Coltivando la gioia esaminata, lo studente impara a festeggiare senza attaccamento, ad apprezzare i risultati senza arroganza e a utilizzare il piacere come carburante per un ulteriore sviluppo. Questa pratica trasforma la gioia da un'emozione temporanea a uno strumento di crescita, rafforzando non solo la tecnica e le prestazioni, ma anche il carattere e la prospettiva. La vera maestria, quindi, è inseparabile dalla consapevolezza: è la capacità di abbracciare la dolcezza del successo senza perdere l'umiltà, la gratitudine e una chiara comprensione del percorso che ha portato a esso.

Parte III: Affrontare il dolore

Mentre la gioia viene celebrata e spesso ricercata, il dolore è spesso temuto o evitato. Molti studenti si allontanano istintivamente dalle difficoltà, dai fallimenti o dal dolore, vedendoli come minacce piuttosto che come opportunità. Nel contesto delle arti marziali, questo può manifestarsi nel fatto che uno studente evita le tecniche difficili, rifugge dal combattimento o si scoraggia dopo aver commesso errori ripetuti. Tuttavia, la tristezza non è un segno di debolezza, ma uno dei migliori maestri che un guerriero possa avere. Forgia la resilienza, alimenta la compassione e illumina intuizioni che il conforto e il piacere da soli non possono fornire.

La tristezza è inevitabile nella vita. Lesioni fisiche, perdite, battute d'arresto e delusioni arriveranno a tutti i praticanti, così come arrivano a tutti gli esseri umani. Lo stesso principio si applica nella sala di allenamento: ogni tecnica fallita, ogni correzione, ogni sconfitta nel combattimento comporta il dolore della delusione. Ma è proprio attraverso questi momenti che lo studente ha l'opportunità di sviluppare forza, consapevolezza e perseveranza. Evitare il dolore o mascherarlo con vittorie superficiali non fa altro che ritardare la crescita; lascia il praticante emotivamente sottosviluppato, incapace di rispondere pienamente alle inevitabili sfide della vita.

Una verità più profonda è che la tristezza spesso porta con sé una gioia nascosta. Consideriamo il dolore iniziale del fallimento: uno studente può provare vergogna, frustrazione, tristezza e/o delusione. Ma sotto questa superficie c'è un significato. La tristezza riflette il valore di ciò che è stato tentato: l'amore per l'apprendimento, il desiderio di eccellere, l'apprezzamento per la guida del maestro o l'importanza delle relazioni e delle esperienze che hanno creato quel momento. La tristezza è l'ombra dell'amore; segna ciò che apprezziamo. Senza la tristezza, la gioia sarebbe superficiale e fugace, poiché è il contrasto che dà profondità al piacere.

Il guerriero maturo si pone una domanda cruciale: “Cosa mi insegna questa tristezza?”. Non solo a sopportare, ma anche a osservare, integrare e crescere. Ogni battuta d'arresto diventa uno specchio che riflette dove è necessario perfezionare l'abilità, la pazienza o la comprensione. Il controllo emotivo non si sviluppa sopprimendo il dolore, ma affrontandolo direttamente con coraggio, consapevolezza e riflessione. Nel dojang, questo potrebbe tradursi nell'accettare una sconfitta in un combattimento senza mettersi sulla difensiva, analizzare gli errori commessi, adeguare le strategie e tornare ad allenarsi con rinnovata determinazione. Col tempo, queste esperienze insegnano adattabilità, autodisciplina e umiltà, qualità molto più durature di qualsiasi trofeo o medaglia.

Un cuore che evita il dolore diventa insensibile, rigido e incapace di provare vera empatia. Al contrario, un cuore che abbraccia il dolore, riconoscendo la sofferenza, comprendendone le origini e imparando da essa, sviluppa forza, umiltà e compassione. Queste qualità vanno ben oltre la pratica marziale: plasmano il modo in cui una persona interagisce con la famiglia, gli amici, i colleghi e persino gli sconosciuti. Solo coloro che hanno affrontato la propria sofferenza possono veramente empatizzare con le difficoltà degli altri, guidare con integrità o istruire gli studenti in modo che risuoni sia a livello tecnico che umano.

Il dolore, quindi, non è il nemico del guerriero; è un compagno essenziale nel percorso verso la maestria. Acuisce la mente, rafforza il cuore e approfondisce la comprensione. Quando viene integrato consapevolmente, il dolore diventa una fonte di saggezza, un maestro le cui lezioni durano ben oltre il momento in cui il dolore è passato. Da questa prospettiva, ogni fallimento, ogni battuta d'arresto e ogni sfida non sono semplicemente un ostacolo da sopportare, ma un gradino verso un sé più completo, capace e compassionevole.

Parte IV: La gioia e la tristezza sono inseparabili

Gli esseri umani hanno una naturale tendenza a categorizzare le esperienze. Fin dalla prima infanzia, dividiamo istintivamente la vita in dualità: il bene contro il male, il piacere contro il dolore, il successo contro il fallimento, la gioia contro la tristezza. Queste distinzioni ci aiutano a navigare nella vita quotidiana, ma sono incomplete e possono portare a inganni. Privilegiando un lato - cercando solo il piacere, evitando solo il dolore - corriamo il rischio di creare uno squilibrio nella nostra percezione e nella nostra risposta. Non riusciamo a comprendere la verità più profonda che la vita è un continuum intrecciato, in cui le esperienze contrastanti non sono forze opposte, ma fili complementari dello stesso tessuto. Gibran ci ricorda che la gioia e la tristezza sono inseparabili. Non esistono come esperienze indipendenti, ma come riflessi della stessa profondità umana. Un guerriero che cerca solo la gioia, aggrappandosi al successo, alle lodi o alla soddisfazione effimera, diventa fragile. Quando arrivano le inevitabili battute d'arresto, quando il fallimento colpisce o il mondo mette alla prova la sua determinazione, non è preparato e diventa vulnerabile. Al contrario, un guerriero che si identifica esclusivamente con la tristezza, concentrandosi sulla perdita, sulle difficoltà o sulla lotta, col tempo si indurisce, perdendo la capacità di provare pienamente la felicità, la gratitudine e l'amore. In entrambi i casi, un impegno incompleto nei confronti della vita rallenta la crescita.

La filosofia dell'Hwa Rang Do enfatizza l'integrazione e l'accettazione: la gioia nasce non nonostante la tristezza, ma grazie ad essa. Proprio come una coppa viene modellata nel fuoco prima di poter contenere il vino, la tristezza modella il recipiente del cuore, preparandolo a ricevere la profondità e la ricchezza della gioia. La vittoria e la sconfitta, l'amore e la perdita, le lodi e le critiche non sono entità separate, ma elementi interconnessi dello stesso ritmo. Il praticante maturo riconosce che per abbracciare pienamente l'uno, bisogna anche accettare l'altro. La libertà emotiva nasce quando il guerriero non insegue più solo la gioia né fugge dalla tristezza, ma si muove con fluidità all'interno della totalità dell'esperienza umana. È qui che le cose si complicano...

Questo principio si riflette direttamente nell'allenamento marziale. Nel dojang, gli attacchi sono inseparabili dalle difese. Un colpo ha senso solo se combinato con la consapevolezza di contrastare le minacce; l'offensiva è definita dalla presenza di resistenza. La forza è inseparabile dalla flessibilità; la rigidità può sembrare potente, ma solo l'adattabilità garantisce la sopravvivenza e l'efficacia. La tecnica fisica è inseparabile dalla consapevolezza mentale; senza la piena attenzione, un movimento eseguito alla perfezione può fallire sotto pressione. La stessa lezione si applica alla vita stessa: la gioia non può esistere senza la tristezza, e la crescita nasce quando entrambe si integrano.

In termini pratici, ciò significa affrontare l'allenamento, e la vita, con una mentalità di accettazione ed equilibrio. Quando uno studente fallisce in un combattimento, non si limita a sopportare la sconfitta, ma riflette sul suo significato, riconosce ciò che gli insegna e applica quella visione in futuro. Quando uno studente ottiene una vittoria, non alimenta il proprio ego, ma riconosce la lotta e la guida che l'hanno resa possibile. Ogni esperienza, piacevole o dolorosa, diventa parte di un processo di apprendimento continuo.

Accettando l'inseparabilità della gioia e della tristezza, il praticante di Hwa Rang Do coltiva la resilienza, l'intelligenza emotiva e l'equanimità. La vita diventa meno una serie di dualità da combattere o temere e più un continuum fluido da navigare con consapevolezza, abilità e grazia. Il guerriero maturo, sia nel dojang che nella vita, si muove con sicurezza all'interno di questo continuum, integrando tutte le esperienze come maestri e rispondendo non con reattività, ma con azioni consapevoli e misurate.

Parte V: La bilancia della vita

La metafora della bilancia di Gibran cattura l'essenza del dominio emotivo: «In verità, sei sospeso come una bilancia tra la tua tristezza e la tua gioia. Solo quando sei vuoto ti trovi in equilibrio e in riposo».

Il mondo ci metterà alla prova. Gli elogi, le critiche, i successi e i fallimenti alzano e abbassano i piatti della nostra bilancia interna. Il principiante reagisce, l'intermedio resiste, ma il maestro rimane in equilibrio. La capacità di rimanere centrati in mezzo alle mutevoli maree della vita è il segno distintivo del guerriero pienamente realizzato.

L'equilibrio non è l'assenza di movimento, ma l'equilibrio nel mezzo del movimento. Il praticante di Hwa Rang Do impara che ogni sfida, ogni momento di successo o di sconfitta, è un'opportunità per coltivare questo equilibrio. Osservando sia la gioia che la tristezza senza attaccamento, il guerriero si libera dagli estremi emotivi e raggiunge la chiarezza e la determinazione.

Parte VI: Vuoto e presenza

Il vuoto è spesso frainteso. Per molti, può suonare come un vuoto, una mancanza di sentimenti o addirittura un allontanamento dalla vita stessa. Ma nel contesto dell'Hwa Rang Do e del percorso del guerriero, il vuoto è il nucleo dell'equilibrio, lo stato essenziale che permette a una persona di impegnarsi pienamente nella vita senza perdere il proprio centro. Non è intorpidimento, né evasione dai sentimenti. Piuttosto, è la capacità di accogliere la vita così come viene - gioia, tristezza, trionfo e perdita - senza essere controllati, definiti o destabilizzati da queste esperienze.

Un cuore e una mente vuoti sono come una tazza pronta a ricevere acqua. La tazza ha spazio; non è ostruita né rigida. Allo stesso modo, la mente che ha coltivato il vuoto è aperta, percettiva e adattabile. Può rispondere con fluidità alle circostanze, discernendo la linea di condotta appropriata senza l'ostacolo dell'ego, della paura o dell'attaccamento. Questo stato permette al guerriero di agire con decisione nei momenti di crisi, di rispondere invece di reagire e di mantenere la lucidità quando le emozioni e gli eventi minacciano di sopraffarlo.

In combattimento, questo concetto si traduce nel principio di mushim (무심 / 無心), spesso tradotto come “senza mente”. Il praticante di mushim non si ferma a calcolare, a dubitare o a esitare. Risponde in modo istantaneo e preciso al

flusso dell'incontro, con il corpo e la mente che funzionano come uno strumento integrato. Le tecniche vengono eseguite con precisione, il tempismo è istintivo e le reazioni nascono naturalmente dall'allenamento, piuttosto che dalla deliberazione cosciente o dall'interferenza emotiva. La mente non è vuota nel senso di essere inerte, ma è pienamente presente, pienamente consapevole e completamente libera di agire.

Nella vita, il vuoto si manifesta come chiarezza emotiva e spirituale. La gioia e la tristezza, le lodi e le critiche, i guadagni e le perdite: tutto sorge e passa, ma il centro del praticante rimane imperturbabile. Prova sentimenti profondi, ma non si lascia trasportare dalle emozioni. Si coinvolge pienamente con le persone e le esperienze, ma conserva la libertà di osservare, riflettere e agire con discernimento. Questo equilibrio tra impegno e distacco, sentimento e chiarezza, è ciò che permette al guerriero maturo di navigare con eleganza nelle complessità della vita.

Il vero vuoto non si dà, si conquista. Emerge solo dopo aver sperimentato pienamente la vita in tutte le sue dimensioni: affrontando il dolore senza fuggire, celebrando la gioia senza aggrapparsi, affrontando la paura senza crollare e sopportando le sfide senza arrendersi. Ogni esperienza modella la mente e il cuore, creando spazio per la presenza, la consapevolezza e l'equilibrio. Ecco perché la calma del guerriero maturo è diversa, non può essere imitata. È la calma di qualcuno che ha vissuto intensamente, sofferto pienamente, amato profondamente e cresciuto attraverso tutto questo. È una calma forgiata nel fuoco, temperata dall'esperienza e levigata dalla riflessione.

Nell'Hwa Rang Do, coltivare il vuoto è una pratica sia pratica che spirituale. Nel campo di addestramento, si ottiene attraverso la ripetizione, la meditazione, l'osservazione consapevole e la riflessione disciplinata. Nella vita, richiede un impegno consapevole con le esperienze, l'autoindagine e il coraggio di affrontare le sfide interne ed esterne. La mente e il cuore vuoti non sono passivi, ma vivi, ricettivi e capaci di straordinaria perspicacia e azione.

In definitiva, il vuoto è la base della maestria. Senza di esso, l'abilità diventa meccanica, l'emozione diventa irregolare e il giudizio si offusca. Con esso, un guerriero si muove nel mondo con chiarezza, equilibrio e una presenza profonda e incrollabile. La gioia viene vissuta pienamente perché la tristezza è stata integrata; la tristezza viene sopportata con eleganza perché il cuore è saldo. Il vuoto permette alla vita stessa di fluire attraverso il praticante, e in quel flusso si raggiunge la vera libertà e maestria.

Parte VII: Il custode del tesoro e la verità oltre il dominio di sé

Fino a questo punto, il percorso del guerriero ha seguito una chiara progressione. Ci alleniamo, ci perfezioniamo, lottiamo, soffriamo, ci rialziamo, cadiamo, impariamo e cresciamo. Attraverso la disciplina e l'esperienza, scolpiamo la profondità dentro di noi. Diventiamo capaci di contenere la gioia e la tristezza senza essere distrutti da nessuna delle due. Questa è la maturità conquistata attraverso il sudore, il fallimento, il disamore e la perseveranza. Molti credono che questa sia la fine del viaggio, che una volta raggiunto l'equilibrio interiore, la chiarezza emotiva e il vuoto di un cuore stabile, siamo arrivati alla vetta.

Ma Gibran non si ferma qui.

Proprio quando ci ha portato alla vetta del dominio personale, introduce improvvisamente una forza al di là del guerriero: il guardiano del tesoro. E con quella sola immagine, il tono cambia. Gibran ci ricorda che anche il guerriero più forte, il monaco più saggio o il ricercatore più disciplinato devono affrontare un equilibrio che non controllano.

Questo è il punto in cui molti artisti marziali, dopo decenni di allenamento, incontrano la più grande rivelazione di tutte: il dominio di sé non è il destino finale. È solo la preparazione per vedere chiaramente i nostri limiti.

Il guerriero diventa vuoto, equilibrato, riflessivo e forte, solo per scoprire che il vuoto non è la fine, ma la porta d'ingresso a qualcosa di più grande. Quando guardiamo indietro e vediamo i nostri sforzi, cominciamo a capire che tutto il nostro impegno, la nostra raffinatezza e la nostra crescita ci hanno preparato a una verità che all'inizio non avremmo mai potuto vedere:

La forza da sola non basta.

La saggezza da sola non basta.

L'equilibrio da solo non basta.

Nonostante tutta la nostra padronanza, non siamo ancora in grado di controllare l'equilibrio della vita.

E così, la poesia passa dai risultati umani al giudizio divino, dal lavoro del guerriero al mistero di Dio. È qui che inizia la parte VII: con l'umile riconoscimento che tutto ciò che abbiamo costruito, imparato e realizzato deve, in ultima analisi, essere presentato a Colui che pesa tutte le cose.

L'immagine finale di Gibran - il guardiano del tesoro che solleva la bilancia - spesso passa inosservata a chi legge il poema in modo superficiale. Ma per chiunque abbia vissuto abbastanza, lottato abbastanza o cercato con tutte le sue forze di dominare se stesso, questa immagine ci fa fermare. Non sussurra, ma ci mette di fronte alla realtà.

Qui, il poema prende una svolta. Fino a questo momento, Gibran ha parlato del rapporto tra gioia e tristezza, tra il contenitore e il suo contenuto, tra il dolore e la capacità di essere felici. Ma quando entra in scena il guardiano del tesoro, tutto il significato si approfondisce. Improvvisamente, siamo costretti a chiederci:

Chi tiene la bilancia delle nostre vite?

Chi soppesa i nostri sforzi, le nostre gioie, le nostre tristezze, i nostri successi, i nostri fallimenti?

Non siamo noi.

La maggior parte degli artisti marziali inizia il proprio percorso credendo il contrario. Ci alleniamo duramente perché crediamo che la giusta combinazione di forza interiore, disciplina, tecnica e saggezza ci permetterà di prendere il controllo delle nostre vite, di non lasciarci influenzare dalle circostanze, di non lasciarci abbattere dalla sfortuna, di vincere il dolore. E, per molti versi, questa convinzione è necessaria all'inizio. Alimenta lo sforzo. Spinge alla pratica. Crea il desiderio di crescere.

Ma, alla fine, la vita porta tutti i guerrieri alla stessa conclusione: l'autocontrollo, per quanto nobile ed essenziale, non è definitivo. Non può proteggerci dall'incontrollabile.

Possiamo allenare i nostri corpi, sviluppare menti acute, disciplinare le nostre emozioni, accumulare abilità ed esperienza, diventare saggi, tranquilli e formidabili, ma rimaniamo comunque esseri umani. Continuiamo a essere soggetti agli eventi della vita. Continuiamo a essere vulnerabili all'imprevisto, e lo siamo sempre stati.

Gibran è brutalmente onesto su questa verità. Dice: «Il tuo allenamento può raffinarti, ma non può trasformarti in Dio».

Solo il custode del tesoro - Dio, il Giudice Divino, l'Autorità Suprema - ha il diritto e il potere di sollevare la bilancia. E quando arriva quel momento, tutto il nostro oro e il nostro argento - la nostra forza, la nostra saggezza, la nostra resilienza, i nostri successi - vengono posti sulla bilancia.

È qui che la poesia diventa scomoda, perché significa che non abbiamo mai avuto il controllo. Non siamo mai stati padroni della bilancia.

Questa è una dura verità per i guerrieri, perché siamo fatti per combattere, per andare avanti, per assumerci responsabilità, per alzarci e dire: «Non sarò sconfitto. Non mi arrenderò mai!». Ma la realtà più profonda è che nessuno sforzo garantisce la vittoria nella vita. Nessuno sfugge al dolore. Nessuno sfugge alla perdita o alla sofferenza. Nessuno ha raggiunto una padronanza tale da esentarsi dall'essere umano.

Molte filosofie cercano di risolvere questo problema dicendoci: «Lascia andare per non soffrire. Diventa emotivamente neutrale. Trascendi i sentimenti».

Ma Gibran dice il contrario.

Insiste: proveremo pienamente la gioia, proveremo pienamente il dolore, e questa non è debolezza, è la condizione umana.

Intorpidire il dolore significa intorpidire la gioia.

Silenziare il dolore significa diminuire l'amore.

Cercare la neutralità significa sostituire l'umanità con l'anestesia.

La via d'uscita non è il controllo emotivo. È la resa spirituale.

Questo è il punto di svolta a cui la maggior parte delle persone disciplinate si oppone. Vogliamo credere che se ci alleniamo abbastanza, meditiamo abbastanza, pensiamo con sufficiente chiarezza e analizziamo con sufficiente precisione, saremo in grado di gestire la vita con forza interiore.

Ma, alla fine, la vita ci presenta qualcosa che non cede all'abilità: una persona cara muore, un sogno crolla, una relazione finisce, si verifica un tradimento o il corpo inizia a cedere. In quei momenti, tutte le tecniche, tutte le idee, tutta la disciplina che abbiamo coltivato si dimostrano preziose, ma limitate. Ed è proprio in quel momento che il guerriero è costretto ad affrontare la verità: non siamo padroni dell'esistenza. Ne siamo solo partecipanti.

È qui che entra in gioco l'umiltà, non la falsa umiltà di fingere di essere piccoli, ma l'umiltà di riconoscere: non abbiamo creato noi stessi; non abbiamo progettato l'universo; non abbiamo stabilito le leggi della vita; non sosteniamo l'equilibrio. Lo fa il custode del tesoro.

E questa comprensione non invalida il percorso, lo completa. Perché il vero scopo dell'autocontrollo non è eliminare il bisogno di Dio. È rivelare il bisogno di Dio.

Gibran dice: Il dominio ci mostra fino a dove può arrivare lo sforzo umano; la vita ci mostra dove finisce lo sforzo; e oltre quel confine, Dio aspetta. Questo è il vero significato del vuoto.

Il vuoto non è: la mente senza pensieri, il cuore senza emozioni, l'anima separata dalla vita. Il vero vuoto è il profondo riconoscimento: «Non posso portare questo da solo». E con questa comprensione, il cuore si apre, non alla rassegnazione, ma alla fiducia, alla resa. Quindi: la pace non dipende dall'assenza di dolore; la gioia non richiede protezione dalla perdita; l'equilibrio non deriva dal controllo perfetto.

La pace nasce dalla consapevolezza: «Sono sostenuto».

Questa è la pace che non può essere scossa, anche quando la bilancia sale o scende drasticamente. Perché ora la pace non è più: un risultato emotivo, una posizione filosofica o la ricompensa dell'allenamento.

La pace diventa: una relazione con Colui che sostiene la bilancia.

L'ultimo insegnamento di Gibran non è un invito a trascendere l'umanità, ma a diventare pienamente umani: a sentire profondamente, a sforzarsi con onore, a crescere con sincerità e poi, dopo aver fatto tutto il possibile, ad arrendersi a Dio.

Perché il guerriero che ha combattuto, si è allenato e si è sforzato fino al limite, alla fine scopre una verità sacra:

La forza porta alla resa, non perché falliamo, ma perché finalmente comprendiamo.

Alla fine del dominio, Dio aspetta.

Alla fine dello sforzo, inizia la grazia.

Alla fine dell'autosufficienza, la pace diventa realtà.

Questo è il messaggio del guardiano del tesoro.

Questo è il significato della bilancia.

Questa è la verità al di là del dominio.

Conclusione: al di là del dominio, la resa del guerriero

La maggior parte delle persone crede che il percorso finisca quando si domina se stessi, quando le emozioni sono stabili, la tecnica è precisa, la mente disciplinata e il cuore chiaro. E, in effetti, questo è un traguardo che merita di essere onorato. Non è concesso agli indecisi. Si ottiene con sudore, lividi, sforzo, umiliazione, delusione e trionfo. Chiunque raggiunga questa fase ha già superato prove che spezzerebbero una persona normale.

Ma Gibran non si rivolge alla persona normale, e nemmeno la tradizione guerriera Hwarang.

Prende lo studente che ha scalato la montagna del dominio di sé e gli dice: «C'è ancora una montagna più alta».

Perché anche chi ha dominato la mente, il corpo, le emozioni, la concentrazione, la strategia, il respiro, la consapevolezza e l'equilibrio, continua ad affrontare una verità che nessun allenamento può cambiare: non siamo noi a sostenere la bilancia.

«Tutte le vostre preoccupazioni possono aggiungere un solo momento alla vostra vita?».

Matteo 6:27

La vita non si misura secondo la nostra volontà.

L'universo non è organizzato intorno ai nostri desideri.

I risultati dell'esistenza non sono sotto il nostro controllo.

Il custode del tesoro, Dio, è colui che tiene le redini, non noi.

Per alcuni, rendersene conto è terrificante. Per altri, deludente. Ma per il guerriero che ha vissuto profondamente, è liberatorio.

Perché quando una persona ha veramente assaporato la vita, non come filosofia, ma attraverso l'esperienza, finisce per scoprire che per quanto diventiamo forti, per quanto disciplinata sia la nostra pratica, per quanto raffinate siano le nostre tecniche, non possiamo controllare la gioia o la tristezza.

Non possiamo programmare le benedizioni e, certamente, non possiamo evitare il disamore.

Finché crederemo che il dominio garantisca risultati favorevoli, continueremo ad essere incatenati alle aspettative, all'ansia e alla delusione. Ecco perché molti ricercatori, dopo anni di allenamento, continuano a sentirsi incompleti: perché cercano di ottenere con la disciplina ciò che si può ricevere solo attraverso la resa.

Il dominio di sé è essenziale, ma non è sufficiente. Prepara il recipiente, ma non lo riempie.

L'insegnamento di Gibran non è un rifiuto dell'allenamento, ma la rivelazione del suo scopo: la vera saggezza inizia solo quando il dominio rivela i suoi limiti.

Il guerriero più forte finisce per imparare che l'autosufficienza è un'illusione, che il controllo umano è temporaneo, che la vita è più grande dei risultati personali e che il cuore non può riposare su una base che deve mantenere con la forza. Questo non nega il viaggio, lo completa.

Un principiante cerca il controllo. Un intermedio cerca di bilanciare il controllo. Un maestro comprende: il controllo non è mai stato l'obiettivo.

Se cerchiamo di neutralizzare il dolore per proteggerci, neutralizziamo anche la gioia.

Se appiattiamo le nostre emozioni affinché la vita non possa ferirci, la vita non può nemmeno commuoverci.

Se cerchiamo di stare da soli, finiremo per crollare sotto il peso dell'esistenza.

Pertanto, Gibran sottolinea la verità superiore: il percorso non termina con il dominio di sé, ma con la resa. Non la resa come sconfitta, ma la resa come riconoscimento: Dio è il centro, non l'io; la pace si riceve, non si fabbrica; il cuore si stabilizza non attraverso il controllo personale, ma attraverso la sicurezza divina. Questo è l'unico modo per vivere pienamente la vita senza che essa ci distrugga.

Con la resa: la gioia rimane gioia, pura, brillante, senza difese; la tristezza rimane tristezza, reale, profonda, significativa; ma nessuna delle due ci domina più. Siamo in grado di provare sentimenti profondi senza essere distrutti, perché finalmente comprendiamo: non siamo mai stati destinati a vivere la vita da soli.

È qui che il cammino del guerriero diventa il cammino dell'essere umano: sforzarci con tutte le nostre forze, coltivare le nostre capacità e il nostro carattere, imparare la saggezza attraverso l'esperienza e poi inginocchiarci, non per sconfitta, ma per verità.

Solo allora può entrare la grazia.

Solo allora può approfondirsi la pace.

Solo allora il cuore del guerriero può riposare.

In questa fase: l'azione nasce senza arroganza, la resistenza senza amarezza, il successo senza orgoglio, la perdita senza disperazione, perché il guerriero non è più il centro del suo mondo, ma il Creatore. Quindi: l'allenamento modella il recipiente; l'esperienza lo approfondisce; la riflessione lo rifinisce, ma solo Dio lo riempie.

Questo è il messaggio finale che corona tutti gli altri: l'autocontrollo è la via; la resa è la destinazione. Un guerriero è completo non quando diventa invulnerabile, ma quando finalmente scopre l'umiltà di dire: «Io sono forte, ma Dio è più grande».

Questa è la libertà definitiva.

Questa è la pace definitiva.

Questo è il vero significato delle gioie e dei dolori della vita.

E questa, infine, è la comprensione finale del guerriero: non «Ho conquistato la vita», ma «Cammino con Colui che sostiene la bilancia».

In questa verità risiede l'essenza dell'Hwa Rang Do, l'essenza di Gibran e l'essenza del viaggio umano verso la saggezza, la pienezza e la vera libertà.

Il combattimento devastante di Pai Lum Tao

La storia della boxe in Cina è a dir poco vasta e diversificata. Lo sviluppo delle tecniche e degli stili di combattimento è stato il risultato del lavoro di generazioni di abili guerrieri che hanno attinto dalle loro esperienze personali di combattimento. Le teorie e le formule generate da tale attività sono state impiegate in combattimento dai guerrieri, convinti che la loro tecnica e il loro stile fossero superiori sul campo di battaglia. I guerrieri si allenavano con diligenza e dedizione per padroneggiare ogni tecnica. Il guerriero non poteva permettersi di fallire; il prezzo del fallimento era solitamente la morte. L'allenamento del guerriero costituiva la base di uno stile di combattimento unico, il cui valore sarebbe stato dimostrato sul campo di battaglia.

Pai Lum Tao’s Bone Crushing Combat Pai Lum Tao’s Bone Crushing Combat

“Fulmine / Schiacciamento delle ossa”

Uno dei risultati di questo costante sviluppo fu il sistema White Dragon / Pai Lum Tao e la sua serie altamente efficace di pugni e calci “Fulmine / Schiacciamento delle ossa”. Queste teorie di combattimento altamente riservate ed efficaci sono al centro del Gong Yuen Chuan Fa Pai Lum Tao. La serie di colpi taglienti colpisce un bersaglio con movimenti verticali, orizzontali e circolari. Ciò che distingue la serie di colpi taglienti da altre teorie e formule è la sua composizione unica di colpi lineari e circolari, che vengono utilizzati nell'esecuzione di ogni mossa.

Sebbene la tecnica sia dotata di potenza ed esplosività, è la penetrazione del pugno o del calcio “Lightning Bolt / Bone Crushing” che ne evidenzia l'importanza. La tecnica viene lanciata contro il bersaglio, ma non si ferma lì; al contrario, lo attraversa. Tale penetrazione e diffusione devastanti rendono queste tecniche tra le più efficaci e letali nel repertorio delle arti marziali.

Questa serie di colpi si è sviluppata dall'evoluzione degli stili di combattimento. Prendendo in prestito i punti di forza sia del kung-fu settentrionale che di que-

llo meridionale, il pugno tagliente è emerso come una potente combinazione di potenza generata dal movimento e combattimento esplosivo a corto raggio. La potenza e la penetrazione non sono seconde a nessuno in teoria e nell'esecuzione.

Gli stili settentrionali di Kung Fu sono noti per le loro posizioni mobili e i colpi a lungo raggio. Lo stile meridionale racchiudeva la convinzione nell'esplosività a corto raggio su un bersaglio. Lo stile settentrionale ha sviluppato la forza dei tendini e la potenza attraverso il movimento. Lo stile meridionale ha praticato una potente esplosione nell'area bersaglio. Da una fusione di movimento ed esplosione, il pugno tagliente ha emulato le venerabili qualità di entrambi gli stili con enfasi sulla penetrazione.

I pugni “Lightning Bolt / Bone Crushing” utilizzano sia le teorie e le applicazioni gong (dure) che yuen (morbide) delle arti marziali Pai Lum Tao e delle arti marziali in generale. Utilizzano un movimento di base della spalla o un movimento a forma di otto in cui vengono eseguiti una serie continua di pugni. I pugni e i calci taglienti vengono sferrati rapidamente, spesso molte volte al secondo in una serie di colpi rapidi, per sopraffare l'avversario. Questa rapidità interrompe il processo di pensiero e di reazione dell'avversario.

La potenza e lo slancio del pugno “Lightning Bolt / Bone Crushing” trovano la loro base in un lavoro di posizione forte e solido. Dalla punta del piede, l'energia si sposta al polpaccio, sale lungo la coscia, viene rafforzata dall'anca, attraversa la vita, sale lungo la schiena, arriva alla spalla, al gomito e al polso, e culmina nel pugno. La tecnica della mano colpisce il bersaglio e lo attraversa. Durante il movimento, l'aria dovrebbe uscire dal corpo attraverso la bocca, seguendo direttamente il movimento fisico della tecnica.

Durante l'esecuzione di questa serie, il corpo deve essere rilassato ma saldo: è necessario evitare di contrarre i muscoli o le articolazioni, poiché ciò limita il flusso di energia e interferisce con il movimento dei tendini e/o dei muscoli, fondamentale per la corretta esecuzione di questa tecnica. Il rilassamento è necessario per consentire al corpo di esprimere il movimento di frusta necessario a guidare la traiettoria del pugno o del calcio. Un movimento rigido e teso contraddice la fluidità e l'adattabilità richieste da questa tecnica.

Una componente chiave della serie di pugni taglienti è che utilizza movimenti lineari e circolari combinati in un unico movimento continuo, fluido e penetrante. Diverse parti della mano possono essere utilizzate per trasformare questa energia in colpi unici ed efficaci. Il Pin chuan (pugno piatto, come nel pugno a testa di ariete) taglia con le nocche anteriori, colpendo direttamente e poi lacerando il bersaglio. In sostanza, il pugno penetra di alcuni centimetri nel bersaglio con un movimento lineare e poi lo taglia con un movimento circolare continuo, che porta la mano a ritornare al corpo o a continuare nella direzione opposta (come in una serie di pugni taglienti).

Altre posizioni della mano includono:

Li chuan (pugno verticale, come nel pugno del sole);

Fan sou chuan (colpo con la mano rovesciata);

Bon chuan (pugno con il dorso);

Pie chuan (schiaffo con il palmo);

Wye hen sou (gomito/avambraccio);

Sou den (colpo con il gomito)

Hen chie (ala tagliente).

Il sistema di tecniche di taglio include anche una serie di calci fulminei. Questi possono essere ulteriormente distinti in una sottocategoria di calci in salto. L'utilizzo di movimenti rilassati e fluidi focalizzati sulla penetrazione si applica anche ai calci. Tra i calci vi sono:

Ti twe (punta del piede anteriore)

Teng twe (colpo con il tallone)

Shi ding (colpo con il ginocchio)

Wye bie (spazzata/mezzaluna)

Nei bie (spazzata/mezzaluna)

Tse tie (laterale)

I due principali calci saltati sono il tiao teng twe, che colpisce con il tallone, e il tiao hou teng twe, un calcio rotante posteriore/saltato.

Alcune di queste tecniche possono essere riconoscibili dal nome in quanto praticate anche in altre arti marziali: la differenza sta nel fatto che queste tecniche vengono eseguite in modo unico. I pugni e i calci taglienti penetrano e tagliano il bersaglio con un unico movimento. Questo arsenale di attacchi può poi essere ripetuto con una raffica di colpi ed esplosioni.

Nel Gong Yuen Chuan Fa Pai Lum Tao “Fulmine / Schiacciamento delle ossa” non c'è alcun aggiustamento della mano o del corpo in reazione al bersaglio. C'è un bersaglio designato, ma se quel bersaglio si muove, la tecnica è progettata per schiacciare e distruggere qualsiasi cosa si trovi sul suo percorso. Questa formula garantisce i massimi risultati.

Prima di poter padroneggiare correttamente queste tecniche è necessario un condizionamento rigoroso e continuo del corpo e un allenamento della mente. Anche una solida posizione e metodi di respirazione chi kung adeguati devono essere già ben consolidati prima di iniziare l'allenamento completo delle tecniche di taglio.

Prima di insegnare la prima tecnica “Fulmine / Frantumazione delle ossa”, lo studente deve concentrarsi sull'apprendimento della respirazione corretta e sull'acquisizione della comprensione delle tecniche. Le tecniche vengono poi praticate contro il sacco pesante, dove si stabilisce la penetrazione e il taglio attraverso il bersaglio. Infine, le tecniche vengono esercitate in coppie, con protezioni sul corpo che servono ad assorbire l'impatto del pugno. Queste coppie perfezionano la tecnica di taglio e insegnano allo studente come ricevere correttamente il pugno o il calcio tagliente. Questo allenamento è supervisionato da istruttori qualificati per garantire che gli infortuni siano ridotti al minimo. Nonostante l'estrema letalità di queste tecniche, pochissimi artisti marziali al di fuori delle zone rurali della Cina hanno mai ricevuto questo tipo di allenamento e conoscenza. Per avere una solida comprensione dei concetti o delle teorie del “Fulmine / Schiacciamento delle ossa” è necessario allenarsi con un istruttore autorizzato, altrimenti si rischia sicuramente di subire lesioni. Sebbene un tempo praticati solo a porte chiuse, i pugni e i calci taglienti sono ora disponibili grazie ad alcuni istruttori qualificati delle arti marziali Pai Lum Tao e delle scuole tradizionali del sistema del Tempio Shaolin di Honan.

“Brutal Takedowns”

Se uno studente è il prodotto del suo insegnante, allora l'arte di un maestro è davvero un riflesso della sua vita. Il Gran Maestro Dr. Daniel Kalimaahaae Kane Pa'i ha dedicato la sua vita non solo a padroneggiare l'arte del Pai Lum Tao / Pai Lung Tao (spesso indicato come la via della foresta bianca / sistema del drago), ma anche a dimostrarne l'efficacia e a educare il mondo al suo utilizzo.

Il Pai Lum Tao è un'arte ben nota per il suo arsenale diversificato, con una delle sue caratteristiche più efficaci rappresentata dai takedown brutali. Durante il suo periodo di massimo splendore, molti praticanti si sono trovati alla mercé del Gran Maestro Pai quando il potente cinese/hawaiano rendeva il suo avversario impotente con l'esecuzione di questi takedown brutali. Questi takedown erano il risultato di un processo naturale di evoluzione delle arti insegnate all'interno della sua famiglia e delle influenze della sua formazione cinese, hawaiana e okinawana. Il prezioso allenamento di Shorinji Kempo, Judo, Ju Jitsu, Shuai chiao e wrestling si fondevano nel cuore del suo stile di combattimento travolgente. Questi takedown si riflettevano in tutti i suoi insegnamenti e venivano instillati nei molti che sceglievano di allenarsi nel suo sistema di arti marziali. Coloro che hanno avuto la fortuna di essere destinatari delle impeccabili prese del gran maestro non solo hanno compreso il rigore di essere chiamati “draghi bianchi”, ma hanno presto scoperto da cosa sono fatte le leggende. Solo dopo molte ore di intenso allenamento ai draghi era permesso leccarsi le ferite e un giorno arrivare alla comprensione di ciò che il maestro stava cercando di insegnare, un'arte che “deve funzionare, non giocare”. Il dottor Pai si assicurava che tutti gli aspetti del sistema Pai Lum Tao funzionassero quando arrivava il momento per il praticante di ricorrere a questa abilità. Diceva spesso: “Se non funziona, non serve a niente e non è Pai Lum Martial Arts”. Questa affermazione non riguarda solo le brutali tecniche di atterramento di Pai, ma ogni aspetto insegnato all'interno di questo sistema. Il sistema del drago bianco è davvero il risultato di una dedizione e di un amore per le arti marziali che sono durati tutta la vita. Il dottor Pai attribuisce l'efficacia e l'applicabilità della sua arte al suo precoce allenamento di judo e kempo alle Hawaii, nonché al vasto arsenale di Shuai chiao e chin na che si trova nei vari stili familiari all'interno del sistema del drago bianco.

Lo Shuai chiao, madre di tutte le arti di lotta, aiuta il praticante a perfezionare le tecniche di intrappolamento e di blocco articolare sviluppate sul principio che gettare a terra un avversario si è dimostrato un modo rapido ed efficace per porre fine a uno scontro.

Queste tecniche sono integrate da un sistema di manipolazione dei nervi noto come chin na, un'arte che si concentra sugli oltre 200 punti di pressione presenti in tutto il corpo.

La fusione di questi vari stili si è rivelata perfettamente in linea con la filosofia del Pai Lum Tao, che prevede l'uso di pugni e calci potenti per immobilizzare un aggressore e ottenere il controllo completo dello scontro con una takedown selvaggia. Una volta che l'aggressore è indifeso a terra, indipendentemente dalla combinazione utilizzata, il praticante ha tutto il tempo per fuggire, trattenerlo o intraprendere ulteriori azioni, se necessario.

La miscela unica di movimenti all'interno del sistema Pai Lum Tao assicura che non ci siano tecniche offensive o difensive prestabilite. Una volta avviato un attacco, il praticante di Pai Lum Tao reagisce con una velocità accecante utilizzando ogni blocco come un colpo e ogni colpo come un blocco, con la formula “segui la fonte e troverai il bersaglio”. Ciò consente al praticante di reagire all'attacco in modo pratico, tenendo presente che si dovrebbe risolvere completamente il problema. La combinazione di blocchi, pugni, calci e atterramenti, seguita da un nuovo colpo, si rivela una formula vincente per l'autodifesa.

Oltre alla straordinaria velocità e precisione delle tecniche, l'utilizzo della massima forza della vita consente al praticante di Pai lum Tao di eseguire atterramenti senza sforzo e di intrecciare una serie di movimenti magici. Questo movimento viene scatenato con una raffica di tecniche circolari, dirette o di intrappolamento che esplodono così rapidamente che l'avversario viene fissato permanentemente al suolo da un brutale atterramento prima ancora di rendersi conto di ciò che è accaduto. L'incorporazione di una combinazione di affondi, intrappolamenti, blocchi, punti di pressione e proiezioni fornisce al praticante un arsenale carico per ottenere i massimi risultati con il minimo sforzo.

Pai Lum Tao’s Bone Crushing Combat Pai Lum Tao’s Bone Crushing Combat

Poiché la maggior parte dei combattenti si sente più a proprio agio radicata al suolo, il che può renderli una forza inamovibile, il praticante del drago bianco viene istruito nell'arte degli atterramenti per assicurarsi il controllo anche degli attaccanti più potenti e aggressivi. L'efficacia delle proiezioni, tuttavia, non richiede grandi sforzi di forza; esse si basano su principi medici e scientifici di movimento che vengono applicati ai muscoli, alle articolazioni o ai punti di pressione dell'aggressore presenti in tutto il corpo. Il movimento iniziato dall'aggressore viene reindirizzato dal praticante di Pai lum Tao con un duplice effetto: l'aggressore perde il suo radicamento e subisce immediatamente un impatto.

L'impatto con il suolo può causare lesioni di varia entità, da lievi a gravi, e può provocare svenimenti, paralisi o persino la morte. Con un arsenale completo di oltre 900 tecniche da combinare con movimenti duri o morbidi, che possono essere sia offensivi che difensivi, lo studente di Pai Lum Tao è sicuro di sé nella sua situazione, sapendo che i suoi insegnamenti hanno coperto tutte le possibilità.

Ciò incorpora non solo gli aspetti fisici, ma anche quelli mentali del sistema; il Pai Lum Tao è un'arte di pensiero e produce artisti marziali intelligenti. Ciò assicura che, quando arriva il momento per il praticante di Pai Lum Tao di ricorrere alle proprie abilità, questi reagirà senza esitazione. Si tratta di una qualità inestimabile, come potrà confermare chiunque abbia dovuto mettere alla prova le proprie abilità.

La maggior parte dei confronti si decide nei primi secondi e, per quelle persone sfortunate che scelgono di affrontare un “drago bianco”, il confronto si deciderà ancora più rapidamente, per mano e ai piedi del praticante di Gong Yuen Chuan Fa Pai Lum Tao istruito nell'utilizzo di brutali atterramenti.

Gli specialisti della vera Muay Thai.

La Muay espressa ai massimi livelli può essere paragonata a una partita a scacchi: i combattenti usano il proprio corpo e la propria mente per superarsi a vicenda. Corpo e mente devono funzionare all’unisono se si vuole sviluppare il pieno potenziale di combattente. Ogni Nak Muay (combattente di Muay) è un'entità unica, è impossibile trovarne due che condividano esattamente le stesse caratteristiche. Uno degli errori comuni degli istruttori con poca esperienza è quello di formare tutti gli allievi allo stesso modo. Molte volte quegli allenatori usano lo stesso programma standard per addestrare combattenti che hanno ben poco in comune in termini di attributi fisici e psicologici. Un combattente con una spiccata tendenza a schivare e a contrattaccare non può essere addestrato come un altro che istintivamente insegue i suoi avversari e cerca lo scontro. Allo stesso modo, alcuni pugili tailandesi sono kickers naturali (cioè prediligono istintivamente i calci) mentre altri sono a proprio agio nel campo della lotta corpo a corpo: un determinato sistema di allenamento può essere positivo per il primo e dannoso per il secondo. Un buon Khru Muay (insegnante di Muay) dovrebbe essere in grado di individuare i punti di forza e di debolezza dei suoi allievi e di addestrarli al fine di migliorare il più possibile i loro attributi. Inoltre, una catena è forte quanto il suo anello più debole: allo stesso modo le debolezze di un combattente devono essere evidenziate, analizzate e in qualche modo corrette. Lavorare con materiale umano è estremamente difficile perché tutto è fluido, nulla rimane lo stesso per molto tempo. L'addestramento dei combattenti è un lavoro in continua evoluzione: solo una vasta esperienza di prima mano può insegnare a un allenatore di Muay Thai ad affrontare le infinite sfumature del processo di trasformazione di un aspirante thai boxer in un vero campione. Un buon punto di partenza è verificare le caratteristiche di un nuovo allievo in base a 5 grandi categorie di "stilisti" di Muay Thai: ogni pugile ha una tendenza naturale verso uno di questi 5 tipi. Tuttavia, il compito di un allenatore è quello di combinare l'atteggiamento principale di un combattente con alcune capacità aggiuntive prese da una o più delle altre categorie. Ad esempio, un forte pugile naturale avrà bisogno di alcune abilità extra prese dall'esperienza tecnica del kicker per diventare veramente competitivo. La maggior parte degli insegnanti di Muay Thai accetta le seguenti 5 categorie: il pugile (Nak Muay Mahd), il kicker (Nak Muay Thao), il lottatore (Nak Muay Kao), il guastatore (Nak Muay Sok), lo stilista (Fi Meu). Vediamo le caratteristiche di ogni categoria.

1.Il Nak Muay Mahd.

•Attributi fisici. Un pugile potente di solito ha spalle e braccia forti.

•Distanza preferita. Un pugile è un combattente da media distanza. Quando è troppo vicino o troppo lontano dall'avversario, le sue armi (i pugni) perdono molto del loro potenziale. Pertanto, per sganciare le sue bombe è costretto per tutto il tempo a manovrare per essere alla sola distanza utile per lui. È chiaro che i suoi avversari faranno del loro meglio per tenerlo lontano con i calci o lo afferreranno portandolo in corpo a corpo, impedendogli così di lanciare colpi potenti.

•Tecniche complementari. Di solito il pugile completerà il suo arsenale con alcune tecniche di calcio. La maggior

parte dei pugili sono anche terribilmente bravi nei calci bassi: i calci circolari alle gambe sono usati per ferire, confondere e sbilanciare e aprono la strada a potenti pugni alla testa o al corpo che molto spesso possono causare un drammatico knock-out.

2.Il Nak Muay Thao.

•Attributi fisici. Fisicamente, i migliori kickers sono alti, con le gambe lunghe.

•Distanza preferita. Questo tipo di atleta è il tipico combattente da lunga distanza. Il lungo raggio è la distanza in cui è più a suo agio perché i calci diretti e circolari sono le sue armi preferite. I calci circolari di tibia al fegato, al collo, alla tempia o alla nuca sono classificati tra i colpi più letali che un essere umano possa scagliare. Se uno di questi calci ti colpisce con la giusta potenza, le tue probabilità di rimanere in piedi sono vicine allo zero. Tuttavia, se l'avversario riesce a chiudere la distanza e rimanere vicino, priverà il kicker di tutto la sua forza e probabilmente lo sconfiggerà.

•Tecniche complementari. Per colmare completamente le lacune nella sua strategia di combattimento, un kicker deve arricchire il suo arsenale con un'arma a corto o medio raggio. Famosi kickers, come Pud Pad Noi, erano anche temuti per la loro abilità con i colpi di gomito. Quando l'avversario è riuscito a chiudere la distanza e sta iniziando a lavorare, il kicker "completo" entra rapidamente nelle difese dell’avversario con una temibile gomitata tagliente. Il risultato atteso è spesso una grave lacerazione o un rapito fuori combattimento.

3.Il Nak Muay Kao.

•Attributi fisici. I buoni lottatori (o grapplers) sono dotati di forti muscoli del collo e della schiena. I grapplers della Muay Thai preferiscono il clinch al collo piuttosto che le cinture al corpo. Pertanto, i migliori grapplers della Muay Thai sono alti con le braccia lunghe, fisicamente diversi dai lottatori di greco romana o di libera.

•Distanza preferita. L'atteggiamento del grappler è quello di inseguire l'avversario, chiudendo la distanza con rapidi passi in avanti o con attacchi in salto per ridurre la distanza il più velocemente possibile. Un grappler è in genere un combattente aggressivo: quando è lontano dall'avversario o quando si trova a distanza media può essere sconfitto rispettivamente da un buon kicker o da un forte pugile.

•Tecniche complementari. Per chiudere la distanza, la maggior parte delle volte viene utilizzato un attacco come depistaggio. Il colpo può essere un pugno alla testa o al corpo o un calcio circolare medio. A volte, la tecnica complementare diventa un secondo punto di forza: questo è il caso di Samson Isarn, un tipico esempio di grappler di Muay Thai dotato anche di un pugno pesante che, dopo la sua carriera come thai boxer, gli ha permesso di diventare un campione del mondo di boxe internazionale.

4.Il Nak Muay Sok.

•Attributi fisici. I guastatori possono avere tutte le dimensioni e forme. Non è necessario alcun attributo fisico specifico per scagliare attacchi di gomito efficaci. L'abilità tecnica è tutto ciò che serve per diventare un esperto in questo stile.

•Distanza preferita. Questo stilista è il tipico combattente a corto raggio. Tuttavia, poiché il gomito è un'arma a sorpresa, prima di usarlo un thai boxer deve “fare il combattimento” senza mostrare le sue intenzioni. Quando l'avversario viene catturato nella rete del guastatore (cioè smette di focalizzare la sua attenzione sull' atteso attacco di gomito), lo specialista delle gomitate farà il suo trucco di magia. L'avversario si ritroverà gravemente ferito (tagliato) o disteso sul tappeto senza nemmeno capire cosa è successo.

•Tecniche complementari. Un tipico errore del principiante è provare a lanciare colpi di gomito dalla distanza dei calci o dei pugni. Prima di colpire con il gomito, un combattente deve essere alla giusta (breve) distanza e per arrivarci deve essere sufficientemente abile nel calciare e nel dare pugni. Quando la situazione (cioè la distanza) è giusta, invece di afferrare ed entrare in corpo a corpo deve cogliere l'attimo e colpire prima che la posizione ottimale sia persa.

5.Il Fi Meu.

•Attributi fisici. Proprio come i gustatori, gli stilisti possono avere tutte le dimensioni e forme. Non è necessario alcun attributo fisico specifico per sviluppare uno stile completo. Tuttavia, i veri combattenti completi sono rari e la maggior parte di essi sono destinati a diventare grandi campioni.

•Distanza preferita. Quando un combattente è bravo a calciare, ha forti tecniche di pugno, può controllare ed eventualmente superare in abilità un grappler e conosce la sottile arte delle gomitate, non gli è preclusa alcuna la distanza. A volte uno stilista ha anche un colpo pesante: un tale combattente è un vero fuori classe ed è raro come un diamante. Cercare di fermare un combattente che possiede l'abilità tecnica che gli consente di combattere a tutte le distanze e dispone nel suo arsenale di attacchi di potenza devastante è un obiettivo quasi impossibile da realizzare.

•Tecniche complementari. Uno stilista è un combattente completo: tuttavia, ognuno ha un'arma del corpo preferita che tenderà a usare per porre fine ad un match. L'arma principale sarà supportata da altre armi / tattiche con l'obiettivo finale di posizionare l'avversario nel posto giusto, al momento giusto e metterlo fuori combattimento.

Per informazioni sull’IMBA:

•Sito ufficiale IMBA: www.muaythai.it

•Europa: Dani Warnicki (IMBA Finland) dani.warnicki@imbafinland.com

•Sud America: Juan Carlos Duran (IMBA Colombia) imbacolombia@gmail.com

•Oceania: Maria Quaglia (IMBA Australia) imbaaust@gmail.com

•Segreteria Generale: Marika Vallone (IMBA Italia) imbageneralsecretary@gmail.com

“L'addestramento dei combattenti è un lavoro in continua evoluzione: solo una vasta esperienza di prima mano può insegnare a un allenatore di Muay Thai ad affrontare le infinite sfumature del processo di trasformazione di un aspirante thai boxer in un vero campione.”

nelle Arti Marziali

“Viviamo in tempi liquidi. Nulla è destinato a durare.”

Zygmunt Bauman

“I risultati positivi e negativi delle nostre parole e delle nostre azioni si distribuiscono, presumibilmente in modo abbastanza uniforme ed equilibrato, in tutti i giorni del futuro, compresi quelli infiniti in cui non saremo più qui per poterlo verificare, per congratularci o per chiedere perdono; del resto, c'è chi dice che questa sia l'immortalità di cui tanto si parla.”

José Saramago

“Non aspettare una crisi per scoprire cosa è importante nella tua vita.”

Platone

Ecco che, a scapito della realtà proiettata sull'‘Io’, “Ego”, le cui vie di accesso sono ricreate da noi più e più volte, emerge sotto forma di sogno la proiezione derivata da ciò che professiamo fin dalla tenera età attraverso i nostri desideri. Chi, guardando un film di arti marziali, non ha mai sognato di essere al posto dell'artista?

Ebbene, si saprebbe chi ha sognato che, una volta raggiunto il proprio sogno, e in esso l'esperienza ciclica (ampiamente insegnata dai veri maestri), si sarebbe immerso nell'esperienza del mondo (vissuta in prima persona), perdendo, di conseguenza, il fascino della propria persona. Può essere semplice se pensiamo che ciò accade perché quando raggiungiamo qualcosa, questa cosa inizia ad esistere in un'altra forma. Saramago aveva ragione quando disse: “Per i temperamenti nostalgici, in genere fragili, poco flessibili, vivere da soli è una punizione molto dura”.

In piena era di futilità e obsolescenza dei maestri di arti marziali, del numero enorme di risorse online per imparare arti che richiedono anni, decenni, di un numero infinito di maestri formati su “Youtube” senza aver mai messo piede in un “Dojo” o in una scuola, vediamo emergere (nel senso di emergenza) la riflessione: noi che abbiamo più di cinquant'anni siamo dei dinosauri? Avere etica, onore, è sbagliato? È sbagliato? “Oggi, la paura dell'esposizione è stata soffocata dalla gioia di essere notati”, ha detto Zygmunt Bauman.

Se guardiamo un po' indietro, e questo non è un esercizio di nostalgia, ai nostri tempi (e ormai sono passati molti decenni), quando decidevamo di iscriverci a una scuola di arti marziali (non ce n'erano molte), era necessario adattarsi alle realtà locali, ai protocolli, alle usanze, ecc. Allo studente non restava altro che essere uno studente. È curioso pensare che il momento attuale conferisca una decadenza completa o parziale ai maestri più anziani. Sarà vero? E quale sarebbe il motivo?

Oggi troviamo due stati nello stesso scenario: uno, apparente, superficiale, transitorio, che tutti vedono e sulla base del quale la maggior parte giudica; e un altro, reale, profondo, dato dall'eterno sviluppo delle cose.

Il primo stato è di distruzione, miseria, menzogna, odio, insomma, uno stato bestiale, involuto. L'altro, con scenari migliori e persone che hanno conquistato i valori più alti della vita, che non sono quelli materiali.

Ogni volta che racconto agli altri nelle mie conferenze com'era il mio rapporto con i maestri antichi, vedo sguardi che fulminano questi personaggi - oggi visti come uno straordinario e inutile recrudescenza del rapporto tra chi sa, e quindi insegna, e chi solo ascolta.

Con il passare degli anni, l'arrivo di Internet ha dato voce a tutti e il mondo ha conosciuto il panorama che nasconde una realtà bestiale; il lupo di oggi, moderno, indipendentemente dalla forma sociale in cui si presenta, si allea con un altro lupo, solo perché l'unione fa la forza, e così è più facile depredare o vincere. Si costituiscono così quelle associazioni di interessi che mantengono unite, in unità compatte, alcune classi di individui, indipendentemente dalla categoria sociale o dal tipo biologico a cui appartengono, dagli scopi apparenti esposti o dal punto della terra in cui tutto questo avviene. Con la globalizzazione, le frontiere sono cadute! “Siamo tutti soli e in mezzo alla folla allo stesso tempo” - Zygmunt Bauman

“Da tempo ho capito che la conoscenza nasce dal contrasto. Nei veri percorsi marziali, nelle vere scuole, il fenomeno della comprensione non si presenta in superficie, ma in uno stato opposto, di preparazione sotterranea, di quiete e maturazione”.

D'altra parte, le reazioni abituali ai fenomeni sociali moderni del XXI secolo e alle esperienze che viviamo, le cui idiosincrasie più evidenti derivano dall'ignoranza o dall'assenza di presenza, offrono un tipo di comprensione che inquadra l'esistenza comune, spostandola dalla “falsa verità relativa” a una “triste verità relativa”: tutto è futile! Effimero! Passeggero!

Quanti sono interessati a comprendere la fonte della nostra esperienza come storia personale, che può essere individuale o collettiva? O anche chi desidera andare più a fondo e rendersi conto che il motivo per cui si pratica questo o quello, nella sua origine, ha un motivo ben diverso?

L'arrivo del XX e XXI secolo ha portato al mondo queste varie forme di apparenza di un unico problema sostanziale legato a ciò che conosciamo come lotta, attacco e difesa, arte marziale (più virtuale che reale), in mezzo a tanti gruppi di discussione, insulti, le cui tecniche utilizzate per vincere sono facilmente raggiungibili se eseguite in gruppo. Lao Tse diceva già che “tutto ciò che facilita da un lato, rende difficile dall'altro”.

Quindi, nel momento storico attuale ci sono due stati: uno, apparente, superficiale, transitorio, che tutti vedono e sulla base del quale la maggior parte giudica, e un altro, reale, profondo, dato dall'eterno sviluppo delle cose.

Il primo stato è di distruzione, miseria, menzogna, odio, insomma, uno stato bestiale, involuto. I migliori, che, più evoluti, hanno conquistato i valori più alti della vita, che non sono quelli materiali. Ti sei mai fermato a guardare i famosi della nostra epoca? Quelli che apparivano sulle grandi riviste? Quelli che sono vivi sono quasi irriconoscibili. E tutti noi passeremo da lì; il tempo non perdona! Da tempo ho capito che la conoscenza nasce dal contrasto. Nei veri percorsi marziali, nelle vere scuole, il fenomeno della comprensione non si presenta in superficie, ma in uno stato opposto, di preparazione sotterranea, di quiete e maturazione. In questo processo, è dell'essere e solo suo il suo viaggio - così individuale e non trasferibile.

Per arrivare a questo punto bisogna sperimentare quanto sia doloroso sentire la mancanza del suolo e non avere nulla a cui aggrapparsi. È a questo punto che emerge la tenerezza nel bruto, quando tutto oscilla e nulla funziona; è lì che, se possibile, ci si rende conto di essere sull'orlo di qualcosa. Questo è un luogo molto vulnerabile e delicato, e questa delicatezza ci presenta due possibilità: possiamo chiuderci e provare risentimento, oppure toccare questa essenza profonda con occhi che vedono, orecchie che ascoltano e cuore che sente, per poi reinventarci. C'è sicuramente una qualità delicata e vibrante quando sperimentiamo il non avere alcuna base, per poi trovare l'equilibrio tanto necessario. Nel cammino della saggezza, perdere significa vincere. Mi spiego meglio:

“Nel nostro secolo di movimento e velocità, assistiamo a un continuo crollo delle barriere. I muri divisori, eretti dall'ignoranza umana, per quanto resistano, vengono gradualmente demoliti”.

quando tutto va in pezzi e ci troviamo sull'orlo di chissà cosa, la sfida che si presenta a ciascuno di noi è quella di rimanere su quella soglia, senza cercare alcuna azione concreta. Il cammino marziale, almeno quello che conoscevamo allora, non ha nulla a che vedere con il paradiso, con il raggiungimento finale dell'obiettivo. In realtà, tutto fa parte di un'esperienza che risulterà essere un ciclo inutile finché crederemo che le cose rimangano tali e quali, che non si disintegrano e che possiamo contare su di esse per soddisfare il nostro desiderio di sicurezza.

Nel nostro secolo di movimento e velocità, assistiamo a un continuo crollo delle barriere. I muri divisori, eretti dall'ignoranza umana, per quanto resistano, vengono gradualmente demoliti. Nel campo marziale si rivela assurda e offensiva per gli esclusi l'idea di una superiorità, di legami con la violenza, così come lo è quella di un'assoluta superiorità irreale.

Il mondo ha sempre fretta, perché è chiuso nel tempo. I veri maestri sono calmi, perché il tempo apparente non ha più importanza per loro. Ciò che cercano è nascosto all'interno, dove il loro cuore tace e aspetta di maturare alla radice delle cose. Le vie dell'affermazione sono opposte a quelle esteriori e producono effetti molto più grandi. La verità apparente scrive in superficie, mentre la verità reale scolpisce nelle profondità, da dove tutto nasce. Così i buoni non appaiono, perché non fanno rumore. Il bene si muove più lentamente, ma produce trasformazioni più sostanziali e, di conseguenza, più durature. Il buon maestro si diffonde pacificamente, quasi invisibile, si ramifica, si infiltra all'interno senza apparire, perché obbedisce agli impulsi tenaci e profondi della vita che lo vuole.

C'era una volta un semplice spaccapietre che era insoddisfatto di se stesso e della sua posizione nella vita.

Un giorno passò davanti alla ricca casa di un mercante. Attraverso il portone aperto, vide molti oggetti preziosi e lussuosi e importanti personaggi che frequentavano la dimora.

“Quanto è potente questo mercante!” - pensò lo spaccapietre.

Ne era molto invidioso e desiderava poter essere come il mercante.

Con sua grande sorpresa, improvvisamente divenne il mercante, godendo di più lussi e potere di quanto avesse mai immaginato, anche se era invidiato e detestato da tutti coloro che erano meno potenti e ricchi di lui.

“Il mondo ha sempre fretta, perché è chiuso nel tempo. I veri maestri sono calmi, perché il tempo apparente non ha più importanza per loro”.

Un giorno un alto funzionario del governo gli passò davanti per strada, trasportato su una portantina di seta, accompagnato da servitori sottomessi e scortato da soldati che suonavano gong per allontanare la plebe. Tutti, non importa quanto ricchi, dovevano inchinarsi al suo passaggio.

“Quanto è potente questo funzionario!” - pensò. “Mi piacerebbe poter essere un alto funzionario!”

Così divenne l'alto funzionario, trasportato sulla sua portantina di seta ovunque andasse, temuto e odiato dalle persone che lo circondavano. Era una calda giornata estiva e il funzionario si sentiva molto a disagio nella sudata portantina di seta. Guardò il sole. Questo splendeva orgoglioso nel cielo, indifferente alla sua misera presenza sottostante.

“Quanto è potente il sole!” pensò. “Vorrei essere il sole!”

Così divenne il Sole. Splendeva ferocemente, lanciando i suoi raggi sulla terra su tutto e tutti, bruciando i campi, maledetto dai contadini e dai lavoratori. Ma un giorno una gigantesca nuvola nera si frappose tra lui e la terra, e il suo calore non poté più raggiungere il suolo e tutto ciò che era su di esso.

“Quanto è potente la nuvola temporalesca!” pensò. “Vorrei essere una nuvola!”

Così divenne la nuvola, inondando di pioggia campi e villaggi, causando timore in tutti. Ma improvvisamente si rese conto che veniva spinto via con una forza straordinaria, e capì che era il vento a farlo.

“Quanto è potente il vento!” - pensò. “Vorrei essere il vento!”

Così divenne il vento di un uragano, spazzando via le tegole dai tetti delle case, sradicando alberi, temuto e odiato da tutte le creature della terra.

Ma a un certo punto trovò qualcosa che non riusciva a spostare nemmeno di un millimetro, per quanto soffiasse intorno ad esso, lanciandogli raffiche d'aria. Vide che l'oggetto era una grande e alta roccia.

“Quanto è potente la roccia!” pensò. “Vorrei essere una roccia!”

Così divenne la roccia. Più potente di qualsiasi altra cosa sulla terra, eterna, inamovibile. Ma mentre era lì, orgoglioso della sua forza, sentì il rumore di un martello che colpiva uno scalpello su una superficie dura e si sentì frantumato.

“Cosa potrebbe essere più potente di una roccia?!?”pensò sorpreso.

Guardò sotto di sé e vide la figura di uno spaccapietre.

Miglior istruttore: progressi nel Gracie Jiu-Jitsu

Alla Gracie Concepts, il nostro programma didattico consiste in 54 lezioni che costituiscono la base per lo sviluppo di efficaci tecniche di autodifesa applicabili nella vita reale. Questo programma non solo organizza l'allenamento degli studenti, ma crea anche una profonda comprensione delle tecniche più importanti utilizzate nel Gracie Jiu-Jitsu. Queste tecniche si basano sull'autentico metodo di Hélio Gracie, che è stato tramandato al mio insegnante, Pedro Hemetério, e che è ancora utilizzato da me e dai nostri istruttori in tutto il mondo.

Troppo spesso nelle arti marziali e nei sistemi di autodifesa l'enfasi è posta sull'apprendimento delle tecniche. Gli studenti passano da una mossa all'altra, da uno stile all'altro e da un sistema all'altro, alla ricerca della mossa più spettacolare invece che della padronanza. Questo tipo di allenamento può dare la sensazione di essere produttivi, ma raramente porta all'acquisizione di abilità reali sotto pressione.

Bisogna capire che le tecniche sono solo la superficie. Sono importanti, ovviamente, poiché bisogna pur iniziare da qualche parte, ma nel Jiu-Jitsu si va ben oltre. L'obiettivo è il progresso reale, non l'accumulo di tecniche. Si tratta piuttosto di rivisitare le tecniche fondamentali da tutte le prospettive possibili, aumentando i livelli di resistenza, contesto, tempismo, stress e adattabilità.

I migliori in qualsiasi campo, compresi lo sport, le arti marziali e l'autodifesa, hanno successo perché sanno di più. Hanno successo perché hanno una comprensione più profonda di ciò che sanno e fanno. Essere un passo avanti è una delle chiavi. Ciò significa affinare i fondamenti di base in modo che funzionino sotto pressione, fatica, confusione e caos. Questo principio garantisce che il vostro allenamento sia profondo e ampio. Questo tipo di allenamento efficiente è costruito con un approccio strutturato che offre agli studenti un percorso chiaro per progredire padroneggiando ciò che conta di più, non memorizzando di più. Quando ho iniziato a ricostruire il programma di 54 lezioni per la nostra accademia con l'aiuto del Gran Maestro Hemetério, ho anche utilizzato la nostra metodologia di allenamento, modificando il nostro approccio e, naturalmente, aggiungendo nuove conoscenze. Ogni livello si basa su quello precedente, portando a uno sviluppo delle abilità più profondo e integrato. Utilizzando questo quadro, siamo stati in grado di fornire agli studenti le risposte che cercavano nella formazione a breve e lungo termine.

A mio parere, il nostro programma Gracie Concepts ha particolare successo quando si lavora con clienti di alto livello e studenti che desiderano imparare l'autodifesa realistica. Il programma di 54 lezioni è diviso in quattro blocchi. Il primo blocco consiste in 23 lezioni ed è noto come Fondamenti del Gracie Jiu-Jitsu. Il secondo blocco è il livello intermedio, e ci sono due livelli avanzati aggiuntivi. Quando lavoro con istruttori che hanno già esperienza nell'insegnamento del programma, sottolineo anche le nostre “Alternative”, che forniscono agli istruttori dettagli aggiuntivi e importanti su come utilizzare la progressione.

Nella maggior parte delle arti marziali, è comune iniziare a insegnare semplicemente perché si è trascorso del tempo ad allenarsi.

Sebbene concordi sul fatto che il “tempo sul tappeto” sia importante, non è sufficiente per rendere automaticamente qualcuno un buon istruttore. Nel Gracie Jiu-Jitsu, l'insegnamento è una disciplina a sé stante. Gli istruttori studiano non solo le tecniche, ma anche come insegnarle, come comunicare, come strutturare l'apprendimento e come adattarsi ai diversi studenti. Il nostro programma di certificazione degli istruttori (ICP) mira a formare allenatori e istruttori di autodifesa completi, competenti e adattabili.

Il raggiungimento dei nostri standard di alto livello non deriva dal tempo trascorso passivamente nel sistema. Deriva dal perseguimento attivo dell'arte dell'insegnamento. Un grande

istruttore non è solo un praticante esperto, ma anche un abile comunicatore, allenatore, modello di riferimento e guida.

La progressione è uno degli strumenti che aiuta a colmare il divario tra l'essere un tecnico e l'essere un grande istruttore. Per fornire istruzione e servizi di alto livello, investiamo tempo e denaro considerevoli per attirare i migliori esperti di Gracie JiuJitsu, come il Gran Maestro Joe Moreira (cintura rossa, 9° grado sotto il Gran Maestro Francisco Mansur), il Maestro Royce Gracie (figlio del Gran Maestro Hélio Gracie) e il Maestro Sylvio Behring, probabilmente uno degli insegnanti di maggior successo al mondo.

Crediamo che le arti marziali si siano evolute nel tempo, come dimostrano le nostre conversazioni con praticanti e insegnanti di arti marziali. Personalmente, credo che la maggior parte di ciò che viene insegnato oggi sia lo stesso di 10, 30 o 50 anni fa. La differenza principale oggi, rispetto a quando ho iniziato a praticare le arti marziali quasi 50 anni fa, è che abbiamo strumenti di marketing molto più sofisticati, come insegnanti, proprietari di dojo, ecc. Ma la “merda” rimane la stessa! Oggi, chi ha poca conoscenza delle arti marziali ma sa come manipolare le persone e utilizzare i nuovi media può facilmente guadagnarsi da vivere.

Se volete saperne di più sulla storia del Jiu-Jitsu, investite in libri europei che descrivono come il Jiu-Jitsu/Ju-Jutsu veniva insegnato in Europa. All'inizio del 1900, l'Europa era frequentemente visitata da maestri giapponesi. L'alta società in Francia, Italia, Spagna, Svezia e Inghilterra fece uno sforzo enorme per portare maestri di arti marziali giapponesi e cinesi. Persone come il professor Moshe Feldenkrais hanno lavorato sul Jiu-Jitsu (Judo) e hanno persino creato il famoso sistema delle “cinture colorate” per motivare i giovani praticanti. Il Jiu-Jitsu era già utilizzato nei dipartimenti di polizia e fu successivamente introdotto da ufficiali e istruttori europei a New York, Rio de Janeiro e in molte altre città del mondo. Gli europei dovrebbero essere molto orgogliosi di queste profonde radici.

Che vi piaccia o no, il jiu-jitsu brasiliano (Gracie) è nato in Europa con mio fratello Demetrio e me. Nel 1989 abbiamo creato il primo gruppo di allenamento di BJJ e nel 1995 abbiamo fondato la prima accademia ufficiale di Gracie jiu-jitsu a Zurigo. Molti non lo ammettono perché abbiamo speso migliaia di franchi svizzeri e dollari americani per viaggiare in California e in Brasile fin dal primo giorno. Altri hanno semplicemente utilizzato ciò che consideravano “BJJ” prendendo tecniche dal judo, dal sambo e da altre arti di lotta. Molti di loro avevano anche il problema di dover ricominciare dal livello della cintura bianca. Molti cercavano scorciatoie, cosa molto comune nelle arti marziali.

Non hanno dovuto aspettare a lungo; ben presto sono comparsi giovani istruttori di BJJ con cinture nere recenti che fornivano loro ciò di cui avevano bisogno per iniziare a vendere il BJJ al pubblico. Tutto quello che dovevi fare era ospitare uno o due seminari di BJJ nella tua scuola e, “ta-da”, anche tu ottenevi la cintura blu. Se ospitavi un altro seminario un anno dopo, venivi promosso alla cintura viola, e così via. Se non la ottenevi dallo stesso esperto brasiliano del primo anno, potevi chiamare un altro insegnante, e avrebbe funzionato di sicuro. Quindi, sì, amici miei, probabilmente la maggior parte di voi si

allena con qualcuno che ha impiegato circa quattro o cinque anni per ottenere la cintura nera nel Brazilian Jiu-Jitsu (BJJ). L'evoluzione del Jiu-Jitsu, dalle sue origini come “arte del combattimento” alla sua applicazione moderna, dimostra che questa arte unica permette a chi la pratica di utilizzarla

ogni volta che è necessario. Il Jiu-Jitsu è stato creato da uomini non come sport, ma sulla base di una comprensione senza tempo degli atteggiamenti e della psicologia umana per l'autoprotezione, utilizzando principi contro diversi aggressori, armati o disarmati. Queste tecniche e tattiche

difensive sono sopravvissute per centinaia di anni in molti paesi diversi. Dobbiamo ricordare che lo scopo principale del Jiu-Jitsu era quello di fornire ai praticanti un sistema pratico di arti marziali. L'uso di cinture colorate, classi di peso, divisioni e regole è il risultato della sua evoluzione in

uno sport da combattimento dalle sue origini come arte marziale da guerriero. Il Jiu-Jitsu era praticato insieme all'uso di bastoni, coltelli, spade e altre armi. Questa combinazione richiede più tempo per essere appresa, il che è probabilmente uno dei motivi per cui i maestri di Jiu-Jitsu

“Gli

attacchi armati di solito finiscono male e sono molto pericolosi. Affrontare più aggressori o sopravvivere a una situazione di ostaggio richiede molto allenamento ed esperienza”.

hanno iniziato a insegnare tecniche a mani nude prima di combinarle con l'addestramento armato per il combattimento reale.

L'allenamento in un Dojo consente di apprendere le tecniche corrette; tuttavia, praticare in ambienti diversi aumenta la vostra adattabilità, ovvero la vostra capacità di utilizzare tecniche e principi in condizioni diverse. Oggi come in passato, dobbiamo anche considerare che la mente svolge un ruolo importante. Il corpo e la mente devono essere un tutt'uno per rispondere adeguatamente a un attacco. Il Jiu-Jitsu non si pratica memorizzando tecniche o sequenze. In situazioni realmente pericolose, non avrete tempo per pensare. Il tuo corpo deve agire in modo corretto, rapido e fluido, con grande tempismo e sicurezza. Le tue abilità di combattimento sono il risultato delle molte ore che dedichi all'allenamento sotto diversi livelli di stress. Ecco perché il Jiu-Jitsu enfatizza diversi tipi di allenamento di combattimento per darti quanta più esperienza possibile sul tappeto. Perdi, fallisci, ti rialzi e riprovi. Più fallisci, più impari. Fa parte del gioco. La maggior parte degli insegnanti di arti marziali non ha mai partecipato a una vera rissa di strada. Potrebbero affermare il contrario, ma lo fanno più che altro per convincere te, lo studente, che ti stanno insegnando tecniche che funziona-

no sulla strada. Gli attacchi armati di solito finiscono male e sono molto pericolosi. Affrontare più aggressori o sopravvivere a una situazione di ostaggio richiede molto allenamento ed esperienza reali.

Cercare di dare calci o pugni a un aggressore come si vede nei film di kung fu o karate non è facile. Se sei a terra con qualcuno in una presa al braccio, sappi che l'aggressore non “si arrenderà” e che dovrai rompergli il braccio per fermare il combattimento. Lo sparring nel tuo Dojo ti permetterà di praticare le tecniche, ma avrai bisogno dell'“istinto killer” per portare a termine il lavoro!

Il tuo primo obiettivo è uscire vivo e tutto intero da quella situazione. Ovviamente, il tuo primo obiettivo è sfuggire alla situazione e scappare dal pericolo. Tuttavia, ciò potrebbe non essere sempre possibile e potresti dover combattere gli aggressori. Le tattiche sono spesso confuse con le tecniche. Le tecniche sono i movimenti fisici che mettono in atto il tuo piano tattico.

Una rissa di strada può verificarsi in qualsiasi momento e ovunque. Una rissa di strada può scoppiare in qualsiasi momento per diversi motivi. Le risse di strada non discriminano in base all'età, al sesso, al colore della pelle, alla nazionalità, alla religione o allo status sociale. Non ci sono regole

“Una rissa di strada può verificarsi in qualsiasi momento e ovunque. Una rissa di strada può scoppiare in qualsiasi momento per diversi motivi. Le risse di strada non discriminano in base all'età, al sesso, al colore della pelle, alla nazionalità, alla religione o allo status sociale”.

nelle risse di strada. I partecipanti useranno qualsiasi mezzo necessario per vincere e agiranno in modo sleale. Le risse di strada vanno dritte al punto. I combattenti di strada pericolosi sono ben addestrati, hanno molta esperienza e non devono essere sottovalutati. Queste persone sono cinture nere di strada che non hanno rispetto per gli altri e non mostrano pietà per i loro avversari. Potrebbero non avere grandi tecniche, ma hanno molto ego e coraggio.

Il Gracie Jiu-Jitsu fornisce una serie di risposte alle domande pericolose della vita. Tuttavia, il Jiu-Jitsu si basa su conoscenze risalenti a diverse centinaia di anni fa che dobbiamo adattare alle esigenze e alle leggi odierne. Inoltre, alcuni esperti di autodifesa dimenticano che l'Europa ha leggi diverse rispetto ad altri paesi come gli Stati Uniti e il Giappone. In Svizzera, l'autodifesa deve sempre essere giustificata; altrimenti, tu, in qualità di difensore/vittima, potresti andare incontro a conseguenze legali se la tua reazione è stata eccessiva e ingiustificata. Se voi o i vostri cari venite aggrediti, la vostra reazione deve essere chiara e diretta. Non importa se praticate il JiuJitsu, il Karate o qualsiasi altra arte marziale o tecnica di

autodifesa. La risposta è “potere giustificato” e quindi “leva giustificata”. Non avete chiesto un incontro di boxe per strada. Sei stato aggredito, quindi devi reagire immediatamente, senza mettere in discussione le motivazioni dell'aggressore. Il predatore ha preso la sua decisione, quindi tu devi prendere la tua e agire.

Mollare non è un'opzione...

Imparare il Gracie Jiu-Jitsu non sarà facile. Forse all'inizio non è stato facile, ma dopo ogni lezione ti rendi conto di quanto ti senti bene. Tuttavia, un giorno ti renderai conto di quanto siano intense alcune lezioni e che non sono sempre facili. Il Jiu-Jitsu avrà sempre una lezione a sorpresa in serbo per te. Questo ti aiuterà a essere pronto anche per la strada. Impara ad accettare qualsiasi sfida. Dai una possibilità a questa disciplina di aiutarti. Per me, smettere di allenarmi è come non lottare per la mia vita. Forse per te non è così, ma per me smettere non è un'opzione.

Se ti sei avvicinato al Gracie Jiu-Jitsu e ti sei allenato

seriamente con la consapevolezza che il Jiu-Jitsu è molto più di uno sport o di un esercizio fisico, ci sono diverse cose che puoi aggiungere alla tua routine di allenamento. Ad esempio, puoi partecipare a seminari aperti per incontrare altri praticanti di Jiu-Jitsu, frequentare workshop su temi specifici e leggere libri e articoli sulla storia reale scritti da persone competenti.

Evita di passare il tempo ad ascoltare podcast prodotti da cosiddetti influencer ed esperti autoproclamati o a guardare video su YouTube che non funzionano mai nei combattimenti reali di strada.

A volte le persone smettono di allenarsi perché il loro motivo iniziale non era chiaro. Potrebbero iniziare perché un amico fa parte dello stesso gruppo di allenamento o perché hanno visto un film e sono stati ispirati dalle scene di combattimento. A volte sono pigri o hanno aspettative irrealistiche. L'insegnante è lì per guidarti e aiutarti. È lì per mostrarti la strada. Tuttavia, devi percorrere la strada da solo ed essere felice di ogni piccolo passo che fai verso la cima. Praticare il Jiu-Jitsu significa investire tempo nella tua formazione. Il Jiu-Jitsu va oltre l'insegnamento delle tecniche di autodifesa.

"Imparare il Gracie JiuJitsu non sarà facile. Forse all'inizio non è stato facile, ma dopo ogni lezione ti rendi conto di quanto ti senti bene. Tuttavia, un giorno ti renderai conto di quanto siano intense alcune lezioni e che non sono sempre facili. Il Jiu-Jitsu avrà sempre una lezione a sorpresa in serbo per te“.

Le persone trovano sempre buoni motivi per smettere. Come insegnante, non ho mai chiesto a nessuno perché smette di allenarsi. Alcuni guru del marketing e del business scolastico ti diranno che è importante saperlo, ma io non sono d'accordo. Piuttosto che investire il mio tempo in questo, preferisco trascorrerlo con coloro che sono ancora impegnati. Ciò che mi fa davvero arrabbiare è sprecare il mio tempo con chi molla, quando avrei potuto trascorrerlo con qualcuno che continua ad allenarsi.

Impariamo da tutti i problemi. Il jiu-jitsu può aiutarti a trovare te stesso, ma non ti salverà dal trovare le tue soluzioni. Sento sempre dire: “Il jiu-jitsu mi ha salvato la vita”, ma non è vero! Il jiu-jitsu non può salvare nessuna vita. Il jiujitsu può renderti forte, ma sei tu che devi agire. Se stai già pensando di smettere, molto probabilmente abbandonerai il jiu-jitsu molto presto.

Vorrei anche sottolineare che non è male vivere il JiuJitsu fino in fondo, ma rendi felici il tuo insegnante e i tuoi colleghi. Fallo con dignità e fallo ora, non sprecare il resto del tuo tempo a causa tua. Se decidi di smettere e di dedicarti al Jiu-Jitsu, anche se la tua decisione viene percepita come sbagliata dagli altri, fallo con rispetto e onore rivolgendoti un'ultima volta al tuo insegnante e ai tuoi colleghi. È così che una persona dimostra il suo vero carattere.

Vorrei concludere questo articolo con un grande abbraccio al nostro Maestro Sylvio Behring e ringraziandolo per aver condiviso con noi il suo “Jiu-Jitsu in Progressione”. Vorrei anche condividere con i nostri lettori alcune foto scattate durante i seminari a Zurigo e Berlino. Speriamo di rivederti presto, Mestre. Ti auguriamo tutto il meglio.

”Evita di perdere tempo ad ascoltare podcast prodotti da cosiddetti influencer e sedicenti esperti o a guardare video su YouTube che non funzionano mai nelle vere risse di strada".

“Il nemico più grande è sempre il proprio cervello.”

Salvatore OLIVA

Il dilemma dell'allenamento è un problema che riguarda i privati cittadini e la maggior parte delle forze dell'ordine. È del tutto normale che ogni agente di polizia, funzionario giudiziario, addetto alla sicurezza o guardia del corpo in servizio utilizzi tecniche e tattiche leggermente diverse dagli altri. Anche la diversità dei malviventi, il loro grado di aggressività e, soprattutto, la situazione e il luogo sono fattori determinanti.

Nonostante o proprio a causa di questa consapevolezza, il mio programma di addestramento ha (e deve avere) una certa linea guida. Ciò non significa determinare i mezzi da utilizzare durante l'intervento, perché in una lotta di strada realistica ciò non è mai possibile, ma piuttosto fornire indicazioni per garantire l'efficacia.

Esempi di dilemmi di addestramento sono l'uso delle manette (legacci) o la difesa senza armi a distanza grande e piccola. Ognuno darà priorità a aspetti diversi, non solo perché li ritiene adeguati, ma anche perché sono quelli che più gli si addicono.

Durante la formazione cerco di risolvere il dilemma dell'addestramento spiegando perché la tecnica viene utilizzata in un certo modo e non in un altro. Qual è la differenza e quali sono gli effetti collaterali negativi o positivi? Ad esempio, quando spiego la tecnica e la tattica delle manette o delle legature: un agente si trova dietro la persona da arrestare e la perquisisce. Cerco di spiegare perché durante questa procedura l'agente non può stare esattamente dietro alla persona o con un piede o una gamba tra le gambe dell'altra. Quest'ultima potrebbe reagire e mettersi facilmente in una posizione che mette in pericolo l'agente.

Il capitolo citato non vuole essere una critica ai privati cittadini o alla formazione delle forze dell'ordine. Con il sistema da me sviluppato voglio fornire uno strumento di aiuto. Spero di aver fornito una panoramica con questo breve capitolo.

“Se si riconosce un problema e non si contribuisce in alcun modo alla sua soluzione, si è sicuramente parte del problema”.

Il dilemma dell'allenamento Il dilemma dell'allenamento

Intelligenza e tattica

La tattica è una parola nota alla maggior parte delle persone e dei lettori. Al contrario, l'intelligenza è una parola con cui la maggior parte delle persone ha ancora difficoltà. Esistono diverse forme di intelligenza. È importante utilizzare la giusta formula di intelligenza al momento giusto. L'uso corretto dell'intelligenza in combattimento significa già vincere la battaglia. Ad esempio, il combattente più intelligente cambia le sue tattiche per poter sconfiggere l'avversario a seconda del suo stile di combattimento e delle sue tecniche. Non combatterà mai l'avversario con la stessa tecnica e gli stessi movimenti, ma cambierà continuamente la sua strategia in ogni combattimento, in modo che si basi sull'analisi iniziale della situazione, sulla preparazione corrispondente e sull'esecuzione finale. Questa è la filosofia e il concetto del Jeet Kune Do. Al contrario del combattente normale, che combatte sempre secondo lo stesso schema.

La tattica è la capacità di essere un passo avanti all'avversario nel pensiero. Allo stesso tempo, è necessaria una buona capacità di valutazione, la capacità di riconoscere le aperture, la capacità di anticipare e il giusto spirito combattivo. Ma nell'esecuzione della strategia è necessario disporre delle capacità meccaniche necessarie, che da sole non garantiscono il successo. Per avere successo è necessario utilizzare anche l'intelligenza. Solo allora si vince il combattimento.

La differenza tra un combattente normale e un combattente intelligente è che il combattente normale si affida alla sua forza, forse anche alla sua aggressività, trascurando allo stesso tempo il ritmo di combattimento, il senso della distanza e così via. Quindi gli elementi importanti del combattimento. Al contrario, il combattente intelligente si affida alle sue caratteristiche sviluppate, come ad esempio il tempismo, il ritmo di combattimento, la coordinazione, la velocità, il corretto utilizzo delle armi del corpo, la prontezza di riflessi e così via. Quindi prima le sue qualità, poi le sue capacità, la sua intelligenza e la sua tattica, in modo da poter sferrare il colpo giusto o eseguire il movimento giusto nel momento decisivo, in modo da concludere il combattimento il più rapidamente possibile.

“Il primo passo verso l'intelligenza nel combattimento non è mai quello di utilizzare il movimento complicato o addirittura di sceglierlo per raggiungere l'obiettivo. La seconda formula è quella di cercare e trovare il modo intelligente e diretto per porre fine al combattimento”.

Salvatore OLIVA

"Se non padroneggiamo qualcosa, cerchiamo la conoscenza per padroneggiarla.

Quando lo padroneggiamo, dobbiamo

allenarci fino a quando non ci si adatta perfettamente, fino a quando

il semplice padroneggiamento passa a noi stessi".

Il metodo di allenamento

Il metodo di allenamento è parte integrante dell'OLIVA Combat System e del mio insegnamento personale. Il metodo di allenamento è anche un ottimo programma per lo sviluppo delle caratteristiche. Tuttavia, è necessario trovare il metodo di allenamento giusto per sviluppare al massimo le qualità. È il modo più breve, veloce ed efficace per acquisire sensibilità, tempismo, abilità di inganno, familiarità con la linea, velocità, coordinazione, gioco di gambe, intercettazione di un attacco, movimenti fluidi, ecc. A causa della costituzione divergente di ogni praticante, la ricerca del metodo adeguato è molto importante per essere preparati in ogni situazione, ognuno secondo la propria natura.

Il dilemma dell'allenamento Il dilemma dell'allenamento

In qualità di Sifu, ritengo che ogni lettore debba essere completamente libero di assimilare, attraverso il metodo di allenamento che menziono nel corso di questa pagina, ciò che ritiene importante e necessario e di tralasciare, a propria discrezione, tutto ciò che è superfluo, ovvero tecniche e concetti. Ognuno dovrebbe procedere secondo le proprie convinzioni e aspettative nella lettura di queste pagine.

Le pagine seguenti sono solo un estratto. Vi avvicineranno al campo dei metodi di allenamento. Nel corso degli anni ho spesso visto allievi o istruttori praticare o allenarsi in molte arti marziali o stili di combattimento diversi, perché pensano che quell'arte marziale sia più forte e migliore di qualsiasi altra. Si fissano su quella tecnica, cioè su quell'arte marziale, perché sono convinti che solo quella sia veramente pericolosa, efficace e in grado di garantire la sopravvivenza. Purtroppo dovrò deluderli, perché questo è un errore.

A mio parere, è giusto allenarsi in diverse arti marziali. Questo apre la nostra mente e ci offre nuove possibilità. Ma non serve a nulla allenarsi il lunedì nel ju-jitsu, fare una pausa il martedì, esercitarsi nel haikido il mercoledì, praticare la thai boxe il giovedì e il karate il venerdì. Questo non rende più forti o più efficaci, ma permette solo di avere una visione più completa delle arti marziali e, allo stesso tempo, una conoscenza più ampia. Non è importante solo l'arte o la tecnica. La cosa più importante è il metodo di allenamento. È questo che rende efficaci nell'applicazione. Imparare centinaia di tecniche non significa essere in grado di combattere in modo efficace. “Meno è meglio!” Quindi, assimilare determinate tecniche, teorie, concetti e filosofie e combinarli correttamente nell'applicazione. Solo così si è estremamente efficaci.

Il dilemma dell'allenamento Il dilemma dell'allenamento

Grazie al mio percorso e alle esperienze in diverse arti marziali e soprattutto grazie al concetto e alla filosofia del Jeet Kune Do, ho capito che bastano determinate dosi di tecniche e teorie, concetti e filosofia per trovare il metodo di allenamento giusto per la situazione adatta ed essere estremamente efficaci ed efficienti. Nel mio metodo di allenamento si trova una parte di teoria, in un'altra parte solo concetti e filosofia e nell'ultima parte le tecniche. Durante le mie lezioni con i miei allievi cerco sempre di spiegare perché il metodo di allenamento è così importante e allo stesso tempo cerco di trasmettere il tutto.

Questa è la mia interpretazione e la mia idea per trovare e trasmettere il metodo di allenamento corretto, al fine di ottenere il risultato più efficace ed efficiente.

“Ciò che trasmetti è meno importante di come lo trasmetti e per quale scopo.”

Salvatore OLIVA

“Semplicità ed efficienza sono i concetti che ogni giorno determinano la nostra ricerca e il nostro metodo di allenamento !

Non dimenticate

maiche l'autodifesa deve essere efficace, naturale e concreta !”

Movimento rotatorio aereo nel Taijiquan

Sebbene inizialmente avrei voluto scrivere di quello che chiamo “Il Dao del movimento”, ritengo che sia un argomento troppo vasto per riviste che trattano prevalentemente di arti marziali. Questo articolo, invece, può essere considerato sia un approfondimento che una tecnica specifica.

La fonte della mia particolare implementazione del movimento rotatorio aereo nel Taijiquan si basa, ma non si limita, alla prima e alla seconda routine della famiglia Chen. Queste routine (forme, serie) sono splendidamente illustrate nel libro del defunto maestro Jou, Tsung-Hwa, “Il Dao del Taijiquan”. I disegni in esso contenuti sono stati realizzati a partire dalle fotografie originali di Chen Fa Kur e di suo figlio Chen Chai Kuei.

Durante il mio lavoro sulla pura espressione di sé attraverso movimenti improvvisati senza forma, mi sono reso conto che non potevo ignorare l'aspetto del movimento aereo. Non potevo considerare completa la mia comprensione del “Dao del movimento” se non includeva il movimento aereo. È stato in questo periodo che mi sono concentrato sui salti e sui balzi del Taiji della famiglia Chen, concentrandomi in particolare sul “Passo volante e gomito” (movimento n. 18 della seconda routine di Chen) e su “Scuotere due volte il piede” e “La bella signora lavora alle navette” (movimenti n. 53 e 54 della prima routine di Chen).

Nel “Passo volante e gomito” (dalla seconda routine) c'è una rotazione completa in aria mentre il corpo (in posizione avanzata a sinistra) salta con il piede sinistro verso sinistra con un pugno destro (e il pugno sinistro tenuto alla vita sinistra), una rotazione aerea verso sinistra e un colpo di gomito all'atterraggio e rivolto verso la posizione frontale originale.

“Shake Foot Twice” e “Fair Lady Works At Shuttles” (dalla prima routine) saltano verso destra con le mani aperte da una posizione su una sola gamba (sul piede sinistro), saltando dal piede destro ruotando verso destra e completando una rotazione per tornare nella posizione frontale originale e atterrando nella posizione “Tying The Coat”. Il risultato è la mano sinistra sul fianco o vicino ad esso, il corpo rivolto in avanti, la gamba destra fortemente piegata, la gamba sinistra distesa e il palmo destro esteso quasi completamente verso destra.

In effetti, si tratta di 2 salti opposti, con l'eccezione dei piedi che atterrano uno accanto all'altro e del corpo rivolto in avanti.

Questo è il metodo standard per l'esecuzione di questi movimenti nelle 2 serie.

Un'idea che mi è venuta in mente (mentre andavo ad allenarmi) e che non ho mai visto fare nelle arti marziali, nella danza, nel pattinaggio artistico o nella coreografia, era quella di stare in piedi di fronte, con i piedi alla larghezza delle spalle, e saltare semplicemente all'indietro! Gli artisti marziali nei film lo fanno quando si ritirano, ma in generale quasi nessuno lo fa. Se i ballerini lo eseguono, di solito non finiscono in una posizione che abbia senso.

Tuttavia, nel “Flying Step and Elbow” non solo c'è un salto/balzo diretto all'indietro, ma è anche preceduto da un pugno. Inoltre, con l'atterraggio finale del piede sinistro, viene sferrato anche un colpo con il gomito destro. Il “Flying Step” salta dal piede sinistro, mentre lo “Shake Foot” e il “Fair Lady” saltano dal piede destro.

Mi scuso se è un po' difficile da seguire, ma sto cercando di spiegarlo per iscritto.

Vorrei ringraziare Larry Banks non solo per avermi insegnato il Taijiquan, ma anche per avermi presentato il maestro Jou, Tsung-Hwa, con cui ho studiato. Vorrei anche ringraziare i meravigliosi allievi del maestro Jou per avermi aiutato e insegnato (Marsha, Bob Arietta e altri).

Porgo inoltre le mie più sentite condoglianze alla famiglia, agli amici, agli allievi e ai compagni di classe del defunto Abdul Musawwir.