Kampfkunst Budo International 521 Dezember 2025

Perlen des Kriegers

„In jeder Kritik verbirgt sich ein Geständnis.“

Huang Ta Chung Huang Ta Chung Perlen des Kriegers „In jeder Kritik verbirgt sich ein Geständnis.“

Lehren Lehren Leitartikel Leitartikel

„Wenn deine Bildung deine Vorstellungskraft einschränkt, nennt man das Indoktrination.“

Nikola Tesla

„Der Kluge lernt mehr vom Dummen als der Dumme vom Klugen.“ Sprichwort

Man sagt, um etwas wirklich zu lernen, muss man es erklären können. Und ja! Man muss die Dinge erst verdauen, bevor man sie ausscheiden kann!

Im Verdauungsprozess, sei er nun physischer oder mentaler Natur, teilen wir die Bestandteile des Aufgenommenen auf, um sie assimilieren zu können, und indem wir dies tun, integrieren wir sie in unser Wesen, indem wir sie in unserer offensichtlichen Einzigartigkeit beherrschen, wodurch sie beim Austreten unweigerlich eigene, besondere und von unserer Persönlichkeit geprägte Veränderungen durchlaufen.

So sehr die Mathematik in ihren Schlussfolgerungen auch einheitlich ist, so unterschiedlich sind die Wege, die zu ihnen führen, und sie unterscheiden sich so sehr voneinander, dass sie zwischen verschiedenen Kulturen und Menschen undenkbar sind. Damit meine ich, dass es unmöglich und vielleicht sogar unerwünscht erscheint, eine einzige Methode zu finden, um Dinge zu vermitteln. Dank dieses Unterschieds gibt es Lehrer, die einem die Mathematik lieben lassen, und andere, die einem dazu bringen, sie ein Leben lang zu hassen.

Jeder Lehrer sollte sich jedoch bemühen, seine persönlichen Vorurteile im Unterricht nicht weiterzugeben. Mathematik zu beherrschen bedeutet nicht, dass die Schüler sie in eine Moral, Ideologie oder andere persönliche Marotten des Lehrers verpackt erhalten müssen; dieser muss lernen, seine Schüler nicht zu belehren, die schon genug damit zu tun haben, die persönliche Patina des Lehrers zu entwirren, um dann auch noch seine psychischen oder persönlichen Defizite ertragen zu müssen.

Der Lehrer, der glaubt, dass Wissen mit Blut erworben wird, soll sich selbst die Buße auferlegen! Wer der Meinung ist, dass es die Pflicht des Schülers ist, sich zu opfern, soll sich selbst auf dem Altar opfern! Wer Ehrerbietung und Unterwerfung verlangt, soll sich selbst vor sich niederknien, um zu sehen, ob er seinen eigenen Arsch küssen kann! Wer auf seinem Hochsitz zur Rechten Gottes sitzt, soll mit seinem Brot seine schizophrene Konstellation essen!

Ein Schüler ist wie ein Kind, er ist kein Abfluss, in den wir unseren Müll werfen, unsere Mängel kompensieren oder unsere Fehler verstreuen können. Bei dieser ganzen „Erziehung” (die Alten nannten es „Bildung”) geht es in Wirklichkeit darum, dass sie dank unserer Erfahrung lernen, besser zu sein als wir. Die ganze Idee der mündlichen und später schriftlichen Kommunikation besteht seit Anbeginn der Menschheit darin, dass die Anhäufung von Informationen uns als Spezies, als Gruppe verbessert und dass das Gedächtnis nicht verloren geht; dass die Anstrengungen so vieler Leben und ihre Erfahrungen somit die Grundlage dafür bilden, dass ihre Nachfolger über das hinausgehen können, was ihre Vorfahren erreicht haben. Wer dieses Prinzip verrät und den Wert dieser heiligen Aufgabe zunichte macht, begeht damit ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit!

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Ihnen die Grundlagen zu geben, damit sie weiterkommen, bedeutet nicht, sie in einer idyllischen und verträumten Vergangenheit zu verankern, in der alles besser war, sondern ihnen die Voraussetzungen und Werkzeuge zu geben, damit sie lernen können, selbstständig zu denken und ihre Eltern und Großeltern zu übertreffen. Ohne die notwendige Erneuerung steigen die Dinge auf, verfallen und enden unweigerlich.

Eine der schwierigsten Aufgaben eines Gärtners ist das Fällen; zu wissen, wie man das Unerwünschte, das Überflüssige abschneidet, damit der Baum seine Natur unter den besten Bedingungen entfalten kann. Ein schlecht durchgeführter Baumschnitt kann sogar einen vielversprechenden Baum verdorren lassen. Daher muss die Dosierung und die richtige Anwendung dieser Maßnahme von einem Lehrer sorgfältig und wohlüberlegt sein, sonst kann er selbst am Ende von einem öden Wald, einer funktionalen Wüste und größter Einsamkeit umgeben sein.

Das Verschreiben von Fällungen ist vielleicht die wichtigste Aufgabe eines Lehrers. Er muss den richtigen Zeitpunkt wählen und darf diese Maßnahme nur anwenden, wenn wir sicher sind, dass diese Medizin notwendig ist. Zum Fällen ist immer Zeit, aber wenn die Fällung einmal erfolgt ist, gibt es kein Zurück mehr. Das Gießen hingegen ist immer notwendig, aber wenn man zu viel Wasser gibt, steht der Baum im Wasser und stirbt in der Überschwemmung. Im richtigen Moment zu handeln, die Zyklen und Übergänge jedes Einzelnen zu begleiten, ist eine Kunst, die nur wenige beherrschen und die vom Lehrer verlangt, Abstand von sich selbst zu nehmen.

Die Idee des Lehrens konzentriert sich nicht auf das Wissen an sich, sondern auf die Person, die es tragen, nutzen und schließlich weitergeben soll. Man muss nicht die Person an das Wissen anpassen, sondern das Wissen an die Person. Klone zu erschaffen, einen Kamel durch ein Nadelöhr zu zwängen, ist anmaßend, schädlich (sowohl für den Lehrer als auch für den Schüler) und, was noch schlimmer ist, pädagogisch nutzlos, aber sehr effektiv, um Idioten zu produzieren. Mit den Worten des Stierkämpfers Rafael Guerra: „Was nicht sein kann, kann nicht sein und ist außerdem unmöglich”.

„Das Verschreiben von Stürzen ist vielleicht die wichtigste Aufgabe eines Lehrers. Er muss den richtigen Moment wählen und sie nur dann anwenden, wenn wir sicher sind, dass diese Medizin notwendig ist. Zum Stürzen ist immer Zeit, aber wenn der Sturz einmal gemacht ist, gibt es kein Zurück mehr.”

„Das Verschreiben von Stürzen ist vielleicht die wichtigste Aufgabe eines Lehrers. Er muss den richtigen Moment wählen und sie nur dann anwenden, wenn wir sicher sind, dass diese Medizin notwendig ist. Zum Stürzen ist immer Zeit, aber wenn der Sturz einmal gemacht ist, gibt es kein Zurück mehr.”

Dmitry Skogorev

Seit 1988 Direktor der russischen Kampfsportschule «Siberian Eel». Seit 2005 Präsident des Internationalen Zentrums für russische Kampfkünste (Weltzentrum für russische Kampfkünste). Hochschulabschluss, Professor für Bildende Künste (NSPU) und TrainerLehrer für Sport und Leibeserziehung (SIPPPiSR).

Autor mehrerer Bücher über den Nahkampf. Handbuch für Nahkampfausbilder der Schule «Siberian Eel», ein (pädagogisches und methodisches) Buch für operative Kampfeinheiten der Finanzpolizei (Nowosibirsk, 1997), weitere Titel waren «Interaktion mit Gewalt», «Russischer Nahkampf» usw.

Autor zahlreicher Videos und Seminare über Nahkampf und Psychophysik sowie Verfasser zahlreicher Zeitschriftenartikel.

Offizieller Ausbilder der Spezialeinheit (Physischer Schutzdienst) des Föderalen Polizeidienstes Russlands für die Region Nowosibirsk zwischen 1995 und 2001. Ausserdem ist er Künstler, engagierter Musiker und Komponist.

«Ein bemerkenswerter Mann, ein ehrlicher Lehrer; jemand, bei dem Tiefe und Effizienz sich nicht widersprechen, sondern auf natürliche Weise elegant miteinander verbunden sind.»

Alfredo Tucci

Wann begann deine Karriere in den Kampfkünsten?

Meine Karriere in den Kampfkünsten begann 1980, als ich 14 Jahre alt war. Das Interesse daran entstand schon etwas früher. Als Kind war ich weder gesund noch stark. Im Winter war ich oft krank und trieb keinen Sport. Wir verbrachten unsere Zeit draussen, rannten durch die Nachbarschaft und spielten auf Baustellen. Wir sprangen und kletterten an gefährlichen Stellen herum. Wir kletterten sogar auf die Waggons vorbeifahrender Züge. Oft hielten sie an und fuhren dann weiter. Wir wählten den richtigen Moment, kletterten auf den Waggon und sprangen dann bei einer bestimmten Geschwindigkeit ab. Anscheinend hatten wir Glück, dass alles gut ausgegangen ist. Aber es gab auch andere Fälle...

Manchmal stritten wir uns, wie alle Kinder, untereinander. Oft stritt ich mich mit meinem Klassenkameraden bei ihm zu Hause. Er betrieb damals bereits Wrestling, sodass ich keine Chance hatte, ihn zu besiegen. Das ging lange Zeit so weiter. Ich wusste nicht, wie ich ihn besiegen konnte, und dachte, dass ich einfach nicht stark genug war.

Wie und wo begann Ihre Beziehung zu den Kampfkünsten?

Einmal brachte mir mein Vater ein Buch mit dem Titel «Sambo» mit. Es war ein Buch für Jugendliche. Es enthielt anschauliche Illustrationen und kurze Erklärungen. Es gefiel mir sehr gut. Das Buch gehörte jemand anderem und musste zurückgegeben werden. Da ich gerne zeichnete, zeichnete ich einige der Bilder nach und fügte die notwendigen Erklärungen hinzu. Natürlich habe ich nicht alles vollständig verstanden, aber einige Elemente waren mir auch ohne Training klar. Das war mein erster Kontakt mit den Kampfkünsten.

Mein erster Kampf war im Alter von 6 Jahren. Mein Vater brachte mir bei, wie man einen geraden Schlag mit der Faust ausführt. Er sagte mir einfach, dass man, wenn man bedroht wird, seinem Gegner direkt auf die Nase schlagen muss, und als ein Kind mir vorschlug, «Boxen zu spielen», sagte ich, ohne zu zögern zu. Ich brach ihm die Nase... Meine Eltern wurden darüber informiert und bestraften mich. Das war im Kindergarten.

Hat mein erster Kontakt mit den Kampfkünsten etwas gebracht? Ja, er war wirklich sehr nützlich für mich. Ich hätte nie erwartet, dass er mir in irgendeiner Weise helfen oder mich zu neuen Erkenntnissen führen würde.

Der Frühling kam und wir alle verbrachten mehr Zeit draussen im Hof des Hauses. Das Gras war schon grün gewachsen und die Nachmittage wurden warm, also beschlossen mein Klassenkamerad und ich, wie üblich zu kämpfen.

Nach einem kurzen Kampf gelang es mir, ihn zu packen, ihm den Hals zuzudrücken und ihn auf den Boden zu drücken. Er hatte einen solchen Move nicht erwartet, da er sich mit dem üblichen Ringen beschäftigte und nicht wusste, dass es einen solchen Griff gab.

Technik und Wissen hatten gesiegt. Er versuchte lange, sich zu befreien, und wollte nicht aufgeben. Der ganze Vorgang dauerte zwischen 30 und 40 Minuten, aber schliesslich gab er auf und war sehr wütend. Ich habe nie wieder mit ihm gekämpft.

Ich gewann Selbstvertrauen und zeigte Interesse daran, diese Art des Kampfsports oder der waffenlosen Selbstverteidigung, das «SAMBO», zu erlernen.

Hast du bewusst angefangen, «SAMBO» zu trainieren?

Ja, das war eine bewusste Entscheidung. Zu dieser Zeit gab es bereits Karate, das mir auch gefiel. Ich versuchte, meine Gelenke zu dehnen, und schaffte fast die vollständige Öffnung! Ich hob meine Beine sehr hoch. Es war interessant, mit den Händen zu schlagen, aber das Ringen war zu dieser Zeit natürlicher.

Im Herbst wurden wie üblich neue Gruppen gebildet. Meine Klassenkameraden und ich gingen zum Sportkomplex Dynamo. Dort gab es eine Sambo-Abteilung. Wir hatten Pech, alle Gruppen waren bereits voll und wir wurden einfach nicht aufgenommen. Wir blieben jedoch hartnäckig, besuchten alle Trainingseinheiten und beobachteten von aussen, wie das Training ablief. Einen Monat später nahm uns der Trainer auf die freien Plätze auf. Der Trainer hiess S. Altukhov, war Sambo-Sportlehrer und Rettungsarzt. So begann unser Training.

Das Training war anstrengend. Viel körperliches Training. Wurftechniken und ständiges Sparring im Freistilringen. All das war schwierig für mich, einen wenig sportlichen und kränklichen Teenager, weshalb ich nach kurzer Zeit bereit war, alles aufzugeben, doch irgendwann akzeptierte mein Körper diesen Rhythmus und diesen Druck.

Es war eine sehr aufregende Zeit, in der ich neue Freunde mit ähnlichen Interessen fand.

Welche Ziele hast du dir gesetzt?

Ich habe mir keine besonderen sportlichen Ziele gesetzt. Ich entwickelte ein Interesse daran, mich selbst und andere kennenzulernen. Zu dieser Zeit lernte ich während des Trainings einen Jungen kennen, der bereits Karate trainiert hatte und mir Informationen darüber geben konnte.

Karate war für mich eine interessante und unbekannte Welt, zusammen mit der Kultur Japans. Es versetzte mich in Staunen und gab mir das Gefühl, ein Geheimnis zu berühren. Evgeny Titkov erklärte es sehr gut und brachte uns einige Elemente des Schlagens und Tretens bei. Stellungen, Blocktechniken. All dies war mit der eigenen Philosophie und Geschichte verflochten. Eine neue Welt tat sich für uns auf. Ich begann, ein neues Heft mit Zeichnungen und theoretischen Berechnungen zum Karate zu führen. Das war mein Lehrbuch. Auch die Bücher von Sensei Nakayama wurden neu aufgelegt. Sie enthielten gute Fotos aller grundlegenden Karate-Techniken, und die Bewegungen wurden Schritt für Schritt analysiert und waren auf Englisch.

Im Frühjahr wurde Evgeny unser Anführer, und wir, insgesamt sechs Personen, wurden seine Schüler. Wir begannen im Keller eines der Häuser in der Nähe unseres Wohnortes zu trainieren. Wir lernten alles akribisch, Schritt für Schritt. Er war streng. Wir lernten alle japanischen Namen für Schläge, Stellungen und Blocktechniken. Wir lernten sogar, im japanischen Alphabet zu schreiben. Unser Ziel war es, so viel wie möglich zu lernen und unserem Körper beizubringen. Sehr schnell und präzise zu schlagen. Uns selbst zu überwinden, Schwierigkeiten und Entbehrungen zu überwinden. Uns trieb die Motivation des Wissens an und eine starke Disziplin, die alles überwinden konnte.

Im Herbst kündigte unser Trainer an, dass es einen Karate-Wettbewerb geben würde. Wir waren begeistert. Wir fühlten uns bereit für die Prüfungen und wussten, dass wir schon einiges konnten. Der Wettkampf, an dem wir teilnehmen wollten, war einer der besten der Stadt. Zu dieser Zeit begann sich Karate gerade zu entwickeln, zuvor war es in der UdSSR verboten gewesen. Daher war es für uns etwas Neues und Unverständliches. Dies eröffnete uns neue Horizonte des Wissens.

Der Wettbewerb war sehr hart: Von etwa 300 Personen wurden nur 20 zugelassen. Die Prüfungen waren vielfältig: Kraft, Reaktionsfähigkeit, Beweglichkeit usw. Wir bestanden die Prüfungen mit Leichtigkeit und waren einfach nur strahlend und bereit, Tag und Nacht zu trainieren. Unser Training endete nicht mit dem Hauptunterricht. Wir trainierten weiter und perfektionierten unsere Fähigkeiten in jeder freien Minute, und davon hatten wir damals viel. Ich studierte beharrlich die Theorie und übte Schlagtechniken.

Der Haupttrainer war S. Danilov, Professor am Institut für Elektrotechnik, wo der Hauptunterricht stattfand. Er selbst hatte eine gute Karate-Technik und versuchte, unser Wissen über Kampfkünste zu erweitern. Von ihm lernten wir auch Aikido. Eine Kunst, die ebenfalls mein Interesse weckte. Ich erinnere mich, wie wir die ersten Techniken ausprobierten, um die Kraft aufzunehmen und zurückzugeben. Vieles war noch unklar... aber dies ebnete mir den Weg zur Suche und vor allem zum Verständnis, dass Wissen keine Grenzen kennt.

Gab es Faktoren, die Ihr Studium der Kampfkünste behindert haben?

Ja, das gab es. Als ich in der Oberschule war (1985), drohte Karate erneut verboten zu werden. Unsere Befürchtungen waren nicht umsonst. Karate wurde zum zweiten Mal im Land verboten. Aber wir trainierten weiterhin unabhängig voneinander.

Im Herbst 1986 bis 1988 wurde ich zur sowjetischen Armee eingezogen. Dort trainierte ich weiter, nun eine Mischung aus Nahkampf und damit kam eine neue Richtung in der Wissensbewegung auf.

Wer waren für Sie damals die führenden Persönlichkeiten im Bereich der Kampfkünste? Wen haben Sie bewundert?

Natürlich gab es einige Ikonen, die ich bewunderte, aber zu dieser Zeit waren es nur wenige. Jeder kannte Bruce Lee und bewunderte seine Technik und sein Leben. Es gab auch Fernsehsendungen, in denen der Begründer des Aikido, Morihei Ueshiba, in Dokumentarfilmen gezeigt wurde. Natürlich auch der Begründer des Judo, Kano Jigoro. Die Karate-Meister G. Funakoshi und M. Nakayama. Das war alles, was wir über japanische Kampfkünste wussten. Von den einheimischen Kämpfern I. Lebedev, V. Spiridonov, V. Oshchepkov, N. Oznobishin, V. Volkov, A. Kharlampiev, A. Ushakov. All diese Menschen leisteten einen unschätzbaren Beitrag zur Entwicklung und Popularisierung der Kampfkünste, insbesondere des «Sambo». Und sie gaben auch ihr Wissen weiter. Wir lernten aus ihren Büchern, und schon damals entschied ich mich für meinen Weg. Auch ich wollte meinen kleinen Beitrag zu dieser enormen Arbeit leisten, oder besser gesagt, mein Leben ihr widmen.

Welcher deiner Trainer hatte den grössten Einfluss auf deine Karriere in den Kampfkünsten?

Ich würde niemanden besonders hervorheben. Alle Menschen, die ich kennengelernt habe und kenne, haben mich auf ihre Weise beeinflusst und tun dies auch weiterhin, und sie treffen immer ins Schwarze. Es ist wie ein Mosaik ihrer Erfahrungen, die sich in meinem persönlichen Wissensbereich miteinander verweben. Meine Sicht auf die

Welt der Kampfkünste umfasst viele Richtungen, die sich zu diesem Zeitpunkt alle voneinander unterschieden. Sie lösten unterschiedliche Probleme.

In welcher Phase haben Sie Ihre Schule gegründet? Warum gerade die russische Kampfkunst?

Nach meinem Militärdienst begannen wir, uns mit Freunden zu treffen, die sich für den Nahkampf interessierten, und trainierten aus reinem Interesse. Wir hatten keine sportlichen Ziele. Zu dieser Zeit entstand das Konzept der Universalität der Bewegungen und der Ähnlichkeit dieser Bewegungen in allen Kampfkünsten. Es war eine Revolution des Bewusstseins.

Später erfuhren wir von der Existenz von A. Kadochnikov, der an der Weiterentwicklung der nationalen Wasserkampfkunst arbeitet. Es gab nur einige Notizen in Zeitungen und Zeitschriften, und es wurde das erste Büchlein über das Seminar veröffentlicht, das von A. Retyunskikh, einem seiner Schüler, gehalten wurde.

Dies war das erste Fach, das über mein Studium des «SAMBO» hinausging. Dann gab es ein Treffen und ein Seminar mit G. Bazlov, einem Historiker, der sich mit ethnografischer Arbeit befasste. Er bestätigte uns die Richtigkeit des Ansatzes der Kampfkunst. Er erklärte uns, dass alle Nationen eine auf ihrer Kultur basierende Kampfkunst haben. Seit 1988 haben wir beschlossen, dass wir in dieser Richtung existieren und uns weiterentwickeln wollen. Wir begannen zu forschen und uns mit dieser Idee auseinanderzusetzen. Tatsächlich gibt es Menschen, die diese Erfahrung auf eine andere Weise als die japanischen Techniken vermitteln können. Für uns ist das verständlicher und einfacher.

Hattest du viele Lehrer?

Es fällt mir schwer, sie als Lehrer zu bezeichnen, aber anscheinend ist es so. Ich habe bereits gesagt, dass ich allen Menschen mit der geringsten Erfahrung und allen meinen ersten Trainern, die den Grundstein gelegt haben, unendlich dankbar bin. Später lernte ich Menschen wie Prinz B. Golitsyn kennen. Ein Mann mit enormer Kampferfahrung und grossem Wissen. A. Kadochnikov war auch nicht mein Lehrer, aber ich habe ihn zweimal gesehen, und wir hatten gute Gespräche. Er hat mir einige technische Fragen erklärt.

Mit A. Lavrov haben wir im Allgemeinen eine ausgezeichnete Beziehung aufgebaut und sogar zwei Seminare zusammen abgehalten. Wir sind weiterhin befreundet. Ich habe auch mit M. Ryabko kommuniziert, ich erinnere mich, wie er mir seinen Schlag gezeigt und den Vorgang buchstäblich mit meiner Hand kontrolliert hat. Die Erfahrung war positiv.

Ist Ihre Schule das Ergebnis der Erfahrungen Ihrer Mentoren oder Ihrer persönlichen Arbeit?

Zunächst einmal entstand die Schule natürlich. Es sammelten sich verschiedene Erfahrungen an. Es kamen Schüler hinzu. Es wurden Lehrmethoden entwickelt. Das ist der Prozess der Systematisierung und Erforschung der kulturellen Tradition der russischen Armee. All dies hat im Grossen und Ganzen Früchte getragen. In den 90er Jahren war die Lage in Russland bereits schwierig, die UDSSR existierte nicht mehr. Es herrschte ein unverständliches und zügelloses Leben. Banditentum und Anarchie. Die Menschen versuchten zu überleben. Daher brauchte man keinen Sport, sondern ein Überlebenssystem. Ein Lebenssystem, das viele Aspekte umfasste. Wir begannen, die Grundlagen der Bioenergetik, Psychologie und Biomechanik zu studieren.

Später schrieb ich das Buch „Interaktion mit Kraft». Das zweite Buch war «Russischer Nahkampf». In diesen Büchern versuchte ich, die wichtigsten Aspekte der russischen Kampfkunst widerzuspiegeln. Natürlich war mir die Erfahrung meiner wenigen Mentoren sehr hilfreich. Für mich waren sie höchstwahrscheinlich eine Bestätigung dafür, dass das, was bereits getan worden war, richtig war und wir uns in die richtige Richtung bewegten.

Später entwickelten wir eine Lehrmethode, die keine andere ähnliche Schule hatte. Es wurde ein 4- und 6-jähriges Ausbildungsprogramm entwickelt. Ein Programm zur Ausbildung und Zertifizierung von Ausbildern. Im Allgemeinen so, wie es für die Entwicklung einer Schule und einer Kampfkunstart sein sollte.

Derzeit haben wir weltweit noch nicht sehr viele Schulen. Aber die Schulen, die in anderen Ländern tätig sind, sind von hoher Qualität. Mexiko, Italien, Spanien, Deutschland, Frankreich, Schweden. Die Schule lebt dank der Schüler und Mentoren, als Leiter bin ich nur ein Vermittler dieses Wissens, nichts weiter.

Hast du auf deinem Weg echte Meister kennengelernt?

Tatsächlich sind alle Meister echte Meister, da sie alle über grosse Erfahrung in ihrem Wissen verfügen. Sie alle haben einen langen Weg zurückgelegt und auch eine Reihe von Meistern kennengelernt. Diese Erfahrung vervielfacht sich und wird weitergegeben. Das ist die Tradition, wenn wir nicht die Asche verehren, sondern das Feuer des Lebens weitergeben, das aus Erfahrung, Wissen und Interaktion besteht.

Die Kampfkünste sind ein Spiegelbild unseres Lebens. Nur hier können wir Situationen simulieren und erleben und verstehen, wie richtig wir handeln. Wir sind ständig in Kontakt mit der Kraft, die auf uns einwirkt, und wir selbst nutzen sie. Es ist sehr wichtig, dies zu verstehen und damit zu arbeiten. Nicht alle Arten von Kampfkünsten sind so, daher ist es notwendig, die Aufgaben des Sports und der Wettkämpfe von den Aufgaben des Überlebens und der Selbstüberwindung zu trennen.

In den Kampfkünsten ist es wichtig, den psychologischen Aspekt zu berücksichtigen. Der Aspekt der Reaktion einer Person auf eine bestimmte Handlung, da der Gegner entsprechend der Reaktion handelt und diese Reaktionen verfolgt oder ausgelöst und dann genutzt werden können. Eine Person reagiert immer nicht auf die Handlung selbst, sondern auf eine Veränderung des Rhythmus, und der Rhythmus ist unsere Lebenseinstellung. Für manche ist das Leben ein Wirbelwind, für andere das Knirschen des Schnees. Der eine sieht nichts um sich herum, der andere achtet auf die kleinen Dinge. Das ist unser Leben. Wo bist du jetzt, woher kommst du und wohin gehst du? Können wir eindeutige Antworten auf diese Fragen geben? Ich glaube nicht. Die Kampfkünste und sehr oft auch die Kommunikation in der Welt der Kampfkünste geben uns viele Richtlinien für die Arbeit des Geistes.

Wichtig ist nicht, die Wahrheit zu hören, sondern sich ihr selbst zu nähern. Mit dem eigenen Bewusstsein und Verständnis. Das ist wahres Wissen. Ich kann sagen, dass es einfach ist, in der Nähe eines Meisters aufzuwachsen und selbst Meister zu werden, auch wenn es Mühe und Arbeit erfordert, aber ein anerkannter Meister zu werden, ohne einen Mentor zu haben, ist sehr schwierig, da man alles in einem einzigen, harmonischen und logischen System zusammenführen muss, das zudem für andere verständlich ist.

Hattest du viele

Helfer?

Natürlich, das leugne ich nicht. Zunächst einmal ist meine Frau Natalia Skogoreva seit 36 Jahren, seitdem die Schule besteht, an diesem Unternehmen beteiligt. Sie unterstützt und hilft immer bei der Organisation bestimmter Aspekte der Arbeit der Schule. Sie ist auch für die Videoaufnahmen zuständig. Sie hat eine grosse Anzahl von Seminaren gefilmt. Natürlich kümmert sie sich auch um die gesamte Verwaltungsarbeit. Ohne diese Arbeit könnte die Schule nicht funktionieren. Jetzt hilft uns unsere Tochter Alena und arbeitet aktiv mit uns zusammen. Sie kümmert sich ebenfalls um die Verwaltungsarbeit und arbeitet mit den sozialen Netzwerken. Alle unsere Ausbilder tragen zur Entwicklung der Schule bei. In den 90er Jahren halfen uns die A. Karelin Foundation und Aleksandr Karelin selbst bei der Organisation des Unterrichts. (Dreimaliger Olympiasieger (1988, 1992, 1996; in der Kategorie bis 130 kg), neunfacher Weltmeister (1989-1991, 1993-1995, 1997-1999), 12-facher Europameister (19871991, 1993-1996, 1998-2000)). Wir nahmen an Trainingseinheiten mit seinem Trainer V. Kuznetsov teil.

Auch alle unsere Vertreter in verschiedenen Ländern tragen erheblich zur Entwicklung der Schule bei. Mexiko: Alfonso Castellanos wurde 2008 unser Vertreter. 2012 haben wir dort das erste Seminar abgehalten und viele Ausbilder ausgebildet. Alfonso ist Meister in Aikido, Taekwondo und anderen Disziplinen. Für ihn bin ich ein Meister der Kampfkünste, und für mich ist er in gewisser Weise ein Lehrer. Es ist eine gegenseitige Position.

Spanien: Ramón Mane, vor allem ein tiefgründiger und bedeutender Mensch. Er hat die richtige Einstellung zu den Kampfkünsten und versteht sie als Verständnis der Wahrheit und Interaktion. Ein ausgezeichneter Ausbilder, der ständig auf der Suche ist und sich weiterentwickelt.

Über Alfredo Tucci, mit dem wir seit 2011 befreundet sind, möchte ich sagen, dass die Kommunikation anfangs rein auf der Ebene der Veröffentlichung seines Magazins stattfand. Aber 2018, als wir uns zum ersten Mal in Valencia trafen, offenbarte sich mir A. Tucci als Meister der Tradition der japanischen Kampfkünste. Als Künstler und Bildhauer. Als Philosoph und Autor von Büchern über Kampfkünste. Es ist immer interessant und informativ, mit ihm zu kommunizieren. In gewisser Hinsicht kann ich ihn auch als meinen Lehrer betrachten.

Alle Menschen, insbesondere diejenigen mit viel Erfahrung, sind eine grosse Hilfe, um seinen Weg zu meistern, und wenn dieser Weg für jemand anderen interessant ist, umso besser. So entstehen Schulen. Unsere ist da keine Ausnahme.

Wie entwickelt sich die Schule heute?

Das Leben fliesst, ja, es gibt einige Veränderungen, und das ist gut so. Jetzt hat unsere Schule ein breites Spektrum an Schülern. Die jüngsten sind zwischen 3 und 5 Jahre alt. Regelmässige Kurse und Seminare, darunter verschiedene Wettkämpfe für Kinder und Jugendliche. Für Erwachsene: der Weg des Lebens!

Der Weg des Lehrers

(N. Skogoreva)

Du bist der Lehrer, du bist der Krieger Wie schwer ist das doch! zu lehren und sorgfältig zu erzählen, ebenso wie der Seele Orientierung zu geben, ohne die Gefühle anderer zu verletzen.

Deine Erfahrung sammelt sich über die Jahre an. Und was geschieht, ist wie ein Fluss, ein Fluss der Inspiration, an den Ufern der Zeit.

Ein Buch, das über die Jahrhunderte hinweg offen liegt und in einem Augenblick weitergegeben wird, oder vielleicht durch ein Gedicht... Kurze Verse... das ist das Wichtigste. um Zeit zu haben, alles zu entfalten, in einem Augenblick.

Der beste Freund des Menschen... Mehr kann ich kaum sagen, nachdem ich die Geschichte von Meister Taejoon Lee über seine reine und wahre Liebe zu seinem Freund Kilbo gelesen habe.

Es gibt immer einen Hund in unserem Leben, aber nur, wenn wir es verdienen... Sie öffnen die Türen des Kriegerherzens wie niemand sonst, denn jenseits aller Sentimentalität gibt es eine Beziehung, die über das Leben und seine vielen Umstände hinausgeht. Hinter dieser Öffnung der Türen des Herzens steht immer ein Hund... für mich war es meine Hündin Eleuteria, für meinen Bruder Taejoon war es Kilbo. Wer das nicht erlebt hat, den Verlust, die Feier eines Lebens, die Brüderlichkeit bedingungsloser Liebe, kann es nicht verstehen und wird es nie verstehen...

Es dauerte viele Jahre, nachdem Eleuteria gegangen war, bis ich mein Herz wieder öffnen konnte, und ein kleines Mädchen, Almendrita, das ebenfalls verstorben ist, schaffte es, dies zu tun...

Ich habe gelernt, dass alles vergänglich ist, aber dass bedingungslose Liebe ewig ist und sich durch alle Wesen manifestieren kann, denn Liebe übersteigt alles, aber sie ist auf einzigartige Weise personalisiert, und darin liegt ihr Geheimnis, ihre Kraft, ihre Größe.

Ich bin mit meinem Bruder in seinem Schmerz, aber vor allem bin ich mit ihm in der Größe dessen, was er entdeckt hat. Hunde machen uns groß, denn in ihren Augen sind wir ihre Lehrer, ihre Mentoren... Im Austausch für das, was wir übrig haben, geben sie uns alles... Wer kann damit konkurrieren?

Wer in der Lage ist, einen Hund wie Taejoon zu lieben, beweist seine spirituelle Größe, denn nichts, was nicht bereits in uns ist, kann nach außen dringen. Bravo, Bruder! Der Schmerz wird sehr, sehr langsam vergehen, aber die Liebe wird immer siegen und bleiben. Gesegnete Erfahrung! Gesegnete Liebe! Sie kehrt immer wieder zurück, trotz des großen Schmerzes des Verlustes ... Wir lernen durch ihr Beispiel zu sterben ... Wir lernen durch ihr Beispiel zu leben ... Wer kann mehr geben?

Alfredo Tucci

„Ode an Ritter Kilbo” Lektionen, die ich von meinem Schutzengel gelernt habe

Von Großmeister Taejoon Lee Fotos von Claire Davey, Lisbeth Ganer

Die früheste stilisierte Form der Poesie in der koreanischen Geschichte entwickelte sich während des Silla-Königreichs (57 v. Chr. – 935 n. Chr.) und war als Hyangga (향가, 鄕歌) bekannt, was wörtlich „heimische Lieder” oder „Lieder unseres Landes” bedeutet. Hyangga war eine typisch koreanische Gedichtform, die unter Verwendung des Hyangchal-Schriftsystems verfasst wurde – einer Adaption chinesischer Schriftzeichen, um koreanische Laute und Grammatik darzustellen. Diese Gedichte, die zwischen dem 6. und 10. Jahrhundert ihre Blütezeit erlebten, erlangten ihre Bedeutung und Popularität durch die Hwarang-Ritter (화랑, 花郞), den Eliteorden der Jugend von Silla, der für sein Engagement sowohl in der Kampfkunstausbildung als auch in der moralischen Erziehung bekannt war.

Die Hyangga-Dichtung war sehr ausdrucksstark und diente als Medium für religiöse Hingabe, philosophische Reflexion und ästhetische Wertschätzung der Natur. Sie verkörperte auch die ethischen Ideale der Hwarang – Loyalität, Patriotismus, Pflicht, Ehre und einen unerschütterlichen Kriegergeist – und verband konfuzianische Tugend, buddhistischen Glauben und einheimische koreanische Sensibilität zu einer einzigartigen spirituellen Kunstform.

Unter den erhaltenen Beispielen ist eines der bemerkenswertesten „Die Ode an Ritter Kilbo“ (길보가 / 吉寶 歌). Dieses Gedicht ist besonders bemerkenswert, da es ungewöhnlich war, dass ein Hyangga einer bestimmten Person gewidmet war. Das Gedicht wurde vom buddhistischen Mönch Wolmyongsa in Erinnerung an seinen gefallenen Bruder, einen Hwarang-Krieger namens Kilbo, verfasst und zeichnet sich durch seine emotionale Tiefe und die tiefgründige Synthese aus Trauer, spiritueller Sehnsucht und moralischer Bewunderung aus. Durch dieses Werk verewigte der Dichter nicht nur die Tapferkeit seines Bruders, sondern auch die bleibenden Ideale der Hwarang und die spirituelle Essenz der Silla-Kultur.

„Die Ode an Ritter Kilbo”

Der Mond, der sich seinen Weg Durch das Dickicht der Wolken bahnt, Verfolgt er nicht

Die weißen Wolken?

Ritter Kilbo stand einst am Wasser Und spiegelte sein Gesicht im Blau. Von nun an werde ich suchen und sammeln In Kieselsteinen die Tiefe seines Geistes. Ritter, du bist die hoch aufragende Kiefer, Die den Frost verachtet, den Schnee ignoriert.

Im Jahr 2015 erlebte ich eines der traumatischsten und verheerendsten Kapitel meines Lebens. Mit Mitte vierzig hatte ich bereits jeden Atemzug, jeden Herzschlag Hwa Rang Do® gewidmet. Ich wurde hineingeboren – es war nicht nur mein Weg, es war mein Erbe, mein Schicksal. Als erstgeborener Sohn meines Vaters, des Gründers, lastete eine enorme Verantwortung auf mir. Ich trug die Last der Erwartungen – sein Vermächtnis fortzuführen, zu führen, zu lehren, etwas zu bewahren, das weit größer war als ich selbst.

Ich trainierte unermüdlich. Ich reiste um die Welt, lehrte und verbreitete den Weg der Hwarang. Ich bildete Tausende von Schülern aus, formte Führungskräfte und baute Schulen, die zu meinem Lebenswerk wurden. Und doch, trotz all meiner Erfolge, fühlte ich mich leer. Ich hätte erfüllt sein sollen, aber innerlich war ich hohl – ich litt still, verloren in einem Sturm, den ich nicht benennen konnte.

Ich wurde schnell erwachsen – zu schnell. Kindheit war etwas, das ich nie wirklich kennengelernt habe. Mit dreizehn unterrichtete ich bereits. Mit sechzehn erlangte ich den Titel eines Meisters. Ich musste um

jedes Quäntchen Respekt kämpfen und mich ständig als würdig erweisen, in den legendären Schatten meines Vaters zu treten – eines Mannes, der größer als das Leben war und dessen Fußstapfen niemand füllen konnte. Ich opferte Schlaf, Essen und meine Jugend, um nach Perfektion zu streben. Mein Ziel war immer mehr – härter zu trainieren, schneller zu sein, höher zu steigen, das Unmögliche zu erreichen. Und das tat ich auch ... aber Größe hat immer ihren Preis.

Während ich viel für Hwa Rang Do erreicht habe, lag mein Privatleben in Trümmern. Mit Mitte vierzig war ich immer noch allein – ich driftete durch instabile Beziehungen und fand nie wirklich Halt. Seit meiner Jugend hatte ich von der Ehe, einer großen Familie und Liebe geträumt. Aber in Wirklichkeit stand Hwa Rang Do immer an erster Stelle. Es war gleichbedeutend mit meinem Vater, meinem Blut, meinem Lebenszweck – und alles andere kam an zweiter Stelle.

Dann, in einem Moment innerer Schwäche und äußerer Stabilität, tauchte sie auf. Eine Frau, die alles verändern würde. Was als Hoffnung begann – ein Versprechen von Liebe und Heilung – wurde zu einem Sturm. Es war diese Art von verrückter, leidenschaftlicher Liebe, die sich wie Schicksal anfühlt, aber in ihrer Schönheit Zerstörung verbirgt. Ich war verletzlich und gab alles. Zum ersten Mal in meinem Leben stellte ich die Liebe über die Pflicht, über Hwa Rang Do, über meine Familie – über alles.

Geblendet von Begierde gab ich alles auf, was ich aufgebaut hatte. Ich gab meine Schule – zwanzig Jahre Blut, Schweiß und Tränen – an einen Schüler ab, der in einem Jahr alles verlor. Ich brach den Kontakt zu Freunden ab, distanzierte mich von meiner Familie, und dennoch war sie nie zufrieden. Nach fünf langen Jahren einer chaotischen, seelenzerstörenden Beziehung brach alles zusammen – gerade als sie meinen Heiratsantrag angenommen hatte, war selbst die Ehe nicht genug.

Als es endete, brach ich zusammen. Die Liebe, die ich verehrt hatte, wurde zu meinem Götzen, und ihre Zerstörung brachte mich auf die Knie – nicht vor ihr, sondern vor Gott.

Es war, als hätte Gott mir alles gegeben, was ich mir jemals von einer Frau gewünscht hatte – Schönheit, Intelligenz, Reichtum, Leidenschaft –, nur um mir die schmerzhafte Wahrheit hinter dem alten Sprichwort zu offenbaren: „ Sei vorsichtig mit deinen Wünschen.“

Zum ersten Mal verstand ich wirklich das Gebot: „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben.“

Was ich mein ganzes Leben lang gesucht hatte –dieses Gefühl der Ganzheit, der Vollkommenheit –konnte mir niemals ein anderer Mensch geben. Die Leere in mir konnte nicht durch menschliche Liebe, durch Erfolg oder durch irgendwelche Schätze dieser Welt gefüllt werden. Sie konnte nur durch die Liebe Gottes gefüllt werden.

Und doch konnte ich zu dieser Erkenntnis nur gelangen, indem ich alles verlor – indem ich alles bekam, was ich mir wünschte, indem ich jeden Funken meines

Willens, jede Anstrengung, jeden Traum erschöpfte –, bis nichts mehr von mir übrig war außer der Wahrheit.

Ich musste zerbrochen werden. Und zwar vollständig.

Mein ganzes Leben lang wurde mir beigebracht, ein Krieger zu sein – niemals aufzugeben, niemals nachzugeben, alle Schmerzen und Hindernisse zu überwinden. Aber dies war ein Kampf, den ich nicht gewinnen konnte. Dies war der einzige Kampf, in dem der Sieg die Kapitulation erforderte. Und nur Gott konnte mich an diesen Punkt bringen – denn ich hätte mich niemals einem Menschen unterworfen.

Durch diese Kapitulation erkannte ich endlich die Wahrheit. Und in seiner Gnade sandte Gott mir einen Engel – einen Beschützer, der an meiner Seite ging, mich durch die Dunkelheit führte, mein Herz reinigte und läuterte und mich auf meine Wiedergeburt vorbereitete – nicht als Krieger der Welt, sondern als Kind Christi.

Der Schmerz war unerträglich. Ich sah kein Licht, keinen Grund zu leben. Ich zog mich von allen zurück – meiner Familie, meinen Freunden, meinen Schülern. Ich versteckte mich vor der Welt wie ein Einsiedlermönch in einer Höhle und versank in Trauer und Stille. Ich versuchte alles, um den Schmerz zu betäuben, aber nichts half. Mein Herz war zerbrochen, mein Geist unruhig, meine Seele gebrochen.

In meiner Verzweiflung wandte ich mich nach innen. Ich begann zu meditieren – aus fünf Minuten wurden dreißig, aus dreißig wurden Stunden. In der Stille fand ich Momente der Ruhe, aber die Leere blieb. Ich lernte, meinen Geist zu beruhigen, den Mittelweg zu gehen – weder Freude noch Trauer, weder Hochstimmung noch Verzweiflung. Ich dachte, ich wäre geheilt, aber tief in meinem Inneren war ich immer noch leer.

Dann, eines Tages, durch Zufall – oder vielleicht durch göttliche Fügung – schaltete ich den Fernseher ein und stieß auf „The Dog Whisperer“ mit Cesar Millan. Ich war erstaunt über seine Fähigkeit, gebrochene, aggressive Hunde allein durch Energie zu verwandeln – ruhige, selbstbewusste Energie. Mir wurde klar, dass ich genau das brauchte: einen lebenden Spiegel, der meinen inneren Zustand widerspiegelte, einen Begleiter, der die Wahrheit hinter meiner Stille spüren konnte.

Also begann ich, mich über Rassen zu informieren und schaute mir Videos von A bis Z an, bis ich den Dogo Argentino fand – einen majestätischen, ganz weißen Mastiff, der in Argentinien gezüchtet wird, um Wildschweine und Pumas zu jagen. Stark, furchtlos, treu – und doch sanft zu denen, die er liebte. Ich verliebte mich auf den ersten Blick.

Ich fand einen Züchter in Südkalifornien, der gerade einen Wurf bekommen hatte. Während ich auf meinen Welpen wartete, geschah etwas Wunderbares. Gott öffnete mich vollständig – und ich gab mich ihm hin. Ich nahm Jesus Christus als meinen Herrn und Erlöser an. Über meinen Glaubensweg werde ich ein anderes Mal berichten, aber was ich jetzt sagen kann, ist Folgendes: Dieser Welpe war kein Zufall. Er wurde mir geschickt – ein Schutzengel in Form eines Hundes. Als ich ihn endlich in meinen Armen hielt, wusste ich sofort, wie er heißen sollte: Kilbo, nach dem Hwarang-Ritter aus dem alten Hyangga, „Die Ode an den Ritter Kilbo“. Es war meine Hommage an den edlen Krieger, der Loyalität, Mut und Opferbereitschaft verkörperte. Und getreu seinem Namen wurde Kilbo all das für mich – mein Beschützer, mein

Lehrer, mein bester Freund.

Kilbo hat mich geheilt. Er hat mir Geduld, Demut und bedingungslose Liebe beigebracht. Durch ihn habe ich die Sprache der Präsenz, des Vertrauens und der Gnade gelernt. Er hat mich auf jedem Schritt meines Heilungsprozesses begleitet, durch meine Wiedergeburt im Glauben.

Zehn Jahre später starb er in meinen Armen.

Seit seinem Tod sind nun schon einige Monate vergangen, und mein Herz schmerzt immer noch. Aber jetzt, durch die Tränen hindurch, sehe ich, was er mir beibringen wollte. Kilbos Leben war ein göttliches Geschenk – ein Spiegelbild all dessen, was ich lernen musste: Hingabe, Mitgefühl, Hingabe und die Kraft, ohne Angst zu lieben.

Ich schreibe diese Worte in seiner Erinnerung. Dies ist meine Hommage an meinen geliebten Kilbo, meinen Schutzengel – den Begleiter, der mein Leben gerettet und mir gezeigt hat, was es wirklich bedeutet, zu leben.

„Der Mond, der sich seinen Weg Durch das Dickicht der Wolken bahnt, Verfolgt er nicht Die weißen Wolken?“

Im alten Hyangga symbolisiert der Mond Wolmyongsa, den älteren Bruder – den Dichter –, der nach der Seele seines verstorbenen Bruders, Ritter Kilbo, sucht, der durch die weißen Wolken dargestellt wird. Das Ringen des Mondes durch das Dickicht der Wolken spricht von Beharrlichkeit in Trauer und Liebe – der Art von Liebe, die nicht ruhen wird, bis die Wiedervereinigung jenseits des Schleiers von Leben und Tod gefunden ist.

Die Wolken sind dieser Schleier – die Barriere zwischen den Welten – und der strahlende und unruhige Mond ist die Seele, die sich weigert, die Suche aufzugeben. Es ist die ewige Sehnsucht der Lebenden, noch einmal den Geist der Verstorbenen zu berühren. Das Mondlicht wird zur Erleuchtung, die die Illusion durchbricht, zur Wahrheit, die den Kummer durchdringt.

Auch ich trauere und suche meinen Kilbo. Seine Erinnerung ist in jede Faser meines Wesens eingraviert – in die Falten meiner Seele und den Rhythmus meiner Tage. Wir teilten alles: das Materielle und das Geistige, das Sichtbare und das Unsichtbare. Es gab keinen Bereich meines Lebens, der von seiner Gegenwart unberührt blieb.

Vor Kilbo wachte ich oft ohne Ziel auf. Es gab Tage, an denen ich mich fragte, warum ich überhaupt aufstehen sollte. Aber als er in mein Leben trat, gab es keine Frage mehr. Egal wie müde ich mich fühlte, ich wusste – Kilbo brauchte mich. Ich musste aufstehen, mit ihm Gassi gehen, mich um ihn kümmern. Ob Regen, Schnee oder Sonne, wir gingen zusammen spazieren. Und auf diesen Spaziergängen wurde die Welt wieder lebendig. Durch ihn lehrte mich Gott, die stille Schönheit in allen Dingen zu sehen – die Vollkommenheit in jedem Augenblick seiner Schöpfung. Kilbo gab meinen Morgen einen Sinn und meinen Tagen einen Rhythmus. Er war mein Anker im Glauben, mein Barometer des Friedens, mein Spiegel der Seele.

Als ich in Los Angeles lebte – während meiner sogenannten „Höhlenjahre“ – fand ich zu einer alten Leidenschaft aus meiner Kindheit zurück: dem Skateboarden. Ich begann,

meine eigenen Boards zu entwerfen und zu bauen, und bald glitten Kilbo und ich gemeinsam durch die Straßen – er in seinem Geschirr, ich mich festhaltend, um mein Leben zu retten. Wir erkundeten den Westside, rasten unter mondbeschienenen Gassen hindurch und durch die hell erleuchteten Straßen von J-Town. Diese Nächte waren pure Freiheit – ein Mann, sein Hund und die offene Straße unter den Sternen. Und durch Kilbo konnte ich, wenn auch nur für flüchtige Momente, meine verlorene Kindheit zurückgewinnen – das Staunen, die Freude und die Unschuld wieder spüren, die ich längst für verloren gehalten hatte.

Als ich später über den Ozean nach Luxemburg zog, kam Kilbo mit mir. Er konnte nicht mit mir in einem Passagierflugzeug fliegen, da er zu groß war und in einem Frachtflugzeug transportiert werden musste. Ich werde nie vergessen, wie schwer es mir gefallen ist, ihn für seinen langen Flug in eine Transportbox zu stecken. Ich flog voraus, und er folgte mir, allein in der Dunkelheit, achtundzwanzig lange Stunden lang – von Flugzeug zu Flugzeug transportiert, in riesigen, leeren Hangars zurückgelassen. Als ich ihn endlich fand, war er still und zitterte, überwältigt von seiner eigenen Angst und Erschöpfung. Zuerst erkannte er mich nicht einmal. Aber als ich ihn nach draußen brachte, ihn säuberte und ihn das Gras unter seinen Pfoten spüren ließ, veränderte sich etwas. Er sah mich an, seine Augen leuchteten auf, und er begann vor Freude zu springen und zu bellen. In diesem Moment verschwanden alle meine Sorgen, alle meine Schuldgefühle. In seiner Vergebung spürte ich Gnade. Als ich in Luxemburg ankam, hatte ich nur zwei Koffer und Kilbo. Keine Familie, keine Freunde, keine Ablenkungen. Nur ein paar Studenten – und ihn. Und in dieser Isolation heiligte Gott mich. Heiligkeit bedeutet, abgesondert zu sein, und genau das tat Er. Durch Einsamkeit und Gemeinschaft, durch Hingabe und Pflicht reinigte Gott mein Herz. Kilbo war mein Führer durch diese heilige Einsamkeit – mein Lehrer in Geduld, Loyalität und bedingungsloser Liebe.

Er war immer an meiner Seite. Wir gingen überall zusammen hin – zum Einkaufen, in Cafés, Restaurants, auf lange Autofahrten, sogar zum Snowboarden in den österreichischen Alpen. Meine Schüler wussten: Wenn sie mich einluden, luden sie auch Kilbo ein. Seine Anwesenheit war nicht verhandelbar, und seine Loyalität war absolut.

Aber die Trennung brach ihn immer. Immer wenn ich ihn in einer Pension zurücklassen musste, egal wie komfortabel der Ort war, litt er. Er verlor an Gewicht, bekam Nesselsucht, wurde unruhig – als ob ein Teil von ihm verschwunden wäre. Und ehrlich gesagt, war das auch so – denn ich war weg.

Einmal habe ich ihn in der Obhut meiner Eltern in ihrem geräumigen Haus zurückgelassen. Er hatte alles: einen Garten, einen Pool, Liebe und ständige Aufmerksamkeit. Doch kurz nach meiner Abreise bekam er wieder Nesselsucht. Meine Mutter, Ende siebzig, trug den riesigen Hund immer wieder zum Tierarzt, entschlossen, sich um ihn zu kümmern. Die Ärzte waren erstaunt, wie sanft und gehorsam er war, selbst unter Stress. Der Tierarzt hatte jedoch keine Ahnung, was die Ursache war, und kein Mittel konnte ihn heilen. Und dann, wie durch ein Wunder, nur wenige Tage vor meiner Rückkehr, wurde er gesund. Als ich meine Mutter fragte, warum sie mir nichts gesagt hatte, lächelte sie sanft und sagte: „Ich wollte dich nicht beunruhigen.“ Und Kilbo muss gespürt haben, dass ich nach Hause kommen würde, und weil er mich auch nicht beunruhigen wollte, wurde er wieder gesund.

Als ich nach Hause kam, war Kilbo überglücklich – er sprang, bellte und wedelte wild mit dem Schwanz. In seiner Umarmung spürte ich eine Liebe, die mir kein Mensch jemals gegeben hatte –rein, vergebend, unerschütterlich.

Wir teilten uns das gleiche Bett, das gleiche Zimmer, das gleiche Leben. Ich hätte alles gegeben, was ich besaß, um ihn nur ein bisschen länger bei mir zu haben.

Jetzt ist er fort – mein weißer, majestätischer Engel – und ich trauere um ihn mit derselben ewi-

gen Sehnsucht, die Wolmyongsa für seinen Bruder empfand. Wie der Mond werde ich ihn für immer durch das Dickicht der Wolken verfolgen – in Träumen, im Geiste und eines Tages im Himmel.

Bis zu diesem Tag lebe ich im Glauben, dass Kilbo in den gnädigen Händen Gottes ruht. Und wenn meine Zeit gekommen ist, werde ich ihn wieder suchen – so wie der Mond die Wolken verfolgt – ohne jemals aufzuhören, ohne jemals müde zu werden, bis wir im ewigen Licht wieder vereint sind.

„Ritter Kilbo stand einst am Wasser und spiegelte sein Gesicht im Blau.“

Dieses Bild erinnert an einen Moment der Stille – der Dichter betrachtet Kilbo, der in das ruhige Wasser blickt, sein Spiegelbild verschmilzt mit dem Himmel. Es ist eine Vision von

Reinheit und Selbstbeobachtung, eine Seele, die sich in der Schöpfung widerspiegelt. In der Symbolik des Hyangga ist Wasser nicht nur ein Spiegel des Selbst, sondern auch eine Schwelle – die stille Grenze zwischen Leben und Tod, zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren.

„Das Blau“ ruft Frieden und Vergänglichkeit hervor – die Art und Weise, wie Spiegelungen bei der leichtesten Welle schimmern und verblassen. Es spricht von der Unbeständigkeit des Lebens, der Zerbrechlichkeit der Erinnerung und der Sehnsucht, das zu bewahren, was die Zeit irgendwann wegnehmen wird.

So beobachtete auch ich meinen eigenen Kilbo, wie er in die Stille blickte – seine Augen ruhig, neugierig, rein. Und in diesem Blick sah ich mich selbst. Es ist ein Rätsel, wie ein Mensch und

ein Hund so tief miteinander kommunizieren können, ohne ein einziges Wort zu sagen, und doch alles verstehen, was es zu wissen gibt. Ohne Sprache, nur durch Liebe, wird alles mitgeteilt – die Absicht, die Emotion, die Wahrheit.

Manchmal fragte ich mich, was Kilbo dachte, wenn er mir in die Augen sah, aber tief in meinem Inneren wusste ich es bereits. Seine Gedanken waren einfach und ganzheitlich –unbefleckt von Zweifeln, unberührt von Täuschung. In seinen Augen lebten Freude, Vertrauen und eine Reinheit der Hingabe, die Worte niemals ausdrücken könnten. Wenn er mich anblickte, fühlte ich mich gesehen – nicht für das, was ich tat, sondern für das, was ich war. Wenn ich traurig, wütend oder verloren war, wurde er zu meiner stillen Stütze.

Manchmal tröstete er mich mit seiner stillen Präsenz, manchmal mit unermüdlichen Leckereien voller Mitgefühl. Er wusste, wann er mir nahe sein musste und wann er mir Freiraum lassen sollte, ohne jedoch jemals seine wachsame Liebe zurückzuziehen.

Es liegt in der Natur eines Hundes, zu beschützen und zu dienen. Innerhalb des Rudels muss der Stärkste führen –nicht durch Dominanz, sondern durch die Stärke, die Frieden schafft. Wenn der Anführer ins Wanken gerät, kann das Rudel nicht ruhen. Der Hund testet diese Wahrheit immer wieder, um sich zu vergewissern, dass es sicher ist, sich hinzugeben. Erst wenn er die Stärke seines Herrn erkennt, kann er sich endlich in Frieden niederlegen.

Kilbo war in Frieden, weil er wusste, dass ich ihn mit meinem Leben beschützen würde – genauso wie ich darauf vertraute, dass er dasselbe für mich tun würde. Dadurch habe ich etwas Tiefgründiges verstanden: Wahre Freiheit und Frieden findet man in der Hingabe.

Das häufigste Gebot der Bibel lautet: „Fürchte dich nicht. “ Wenn wir uns dem Herrn hingeben – seiner Kraft, seinem Willen –finden wir Ruhe für unsere Seelen. Kilbo lehrte mich durch seine Hingabe und sein Vertrauen, was es bedeutet, meinem eigenen Meister, meinem Herrn, zu vertrauen. So wie er in mir Ruhe fand, lernte ich, in Christus Ruhe zu finden.

Obwohl ein Hund mächtig und edel ist, ist er doch völlig abhängig – wie ein Kind, das nie aus dem Säuglingsalter herauswächst. Ohne Fürsorge, Schutz und Liebe kann er nicht überleben. Durch die Jahre, in denen ich Kilbo versorgte – ihn fütterte, mit ihm spazieren ging, ihn badete, hinter ihm herräumte –, verstand ich, was es bedeutet, zu dienen und bedingungslos zu lieben. Manchmal fragte ich mich, ob nicht doch er der Herr und ich der Diener war. Er gab mir nichts Materielles zurück, doch durch sein bloßes Dasein gab er mir alles, was zählt: Freude, Gesellschaft und Sinn. Obwohl er nichts tat, um sich Liebe zu „verdienen“, wurde er über alle Maßen geliebt – und mir wurde klar, dass Gott uns genauso liebt. Wir tun nichts, um seine Gnade zu verdienen, doch er schenkt sie uns frei. Wie es in der Bibel in 1. Johannes 4,19 heißt:

„Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat.“

Kilbos Liebe schwankte nie. Ob ich freundlich oder streng war, nah oder fern, seine Hingabe schwankte nie. Er hielt mir meine Fehler nie vor, zweifelte nie daran, wer ich war. Selbst als mächtiger Dogo Argentino – gezüchtet für Stärke und Mut – war er sanft zu jedem Lebewesen. Obwohl er zum Jagen gezüchtet war, hat er nie jemandem etwas zuleide getan. Er bellte nur, um zu beschützen, niemals um zu verletzen. Er lebte nicht, um zu dominieren, sondern um zu lieben.

In Kilbo wurde ich Zeuge der lebendigen Parabel der göttlichen Liebe. Durch seine Treue erblickte ich, wie wir Gott lieben sollten – mit vollkommenem Vertrauen, ohne Stolz und ohne Bedingungen. Er liebte vollkommen und offenbarte mir dadurch meine eigenen Unvollkommenheiten.

Kilbo lehrte mich, was es bedeutet, mit dem Herzen Christi zu lieben – geduldig, standhaft, vergebend. Durch ihn lernte ich, mit Demut zu dienen, mit Stärke zu führen und in Gnade zu ruhen. Er war mehr als mein Begleiter. Er war ein Spiegelbild – ein Spiegel im Wasser meiner eigenen Seele. Und obwohl sein Spiegelbild aus dieser Welt verschwunden ist, bleibt sein Bild für immer in „dem Blau“ eingeprägt, wo Erinnerung und Geist miteinander verschmelzen.

Wenn ich an die Zeile denke: „Ritter Kilbo stand einst am Wasser und spiegelte sein Gesicht im Blauen“, sehe ich ihn noch immer – ruhig, edel, ewig – an der Grenze

zwischen den Welten stehen, sein Geist klar wie Wasser, sein Herz eins mit dem Himmel.

Und wenn ich jetzt ins Wasser schaue, sehe ich nicht nur sein Spiegelbild, sondern auch mein eigenes – vereint durch Liebe, durch Glauben, durch das göttliche Band, das weder Tod noch Zeit zerreißen können.

„Von nun an werde ich suchen und sammeln In Kieselsteinen die Tiefen seines Geistes.“

Der Dichter kniet neben dem Bach und durchsucht kleine Steine – jeder einzelne ein Fragment der Erinnerung, eine Spur der Seele des Geliebten.

Beim Sammeln der Kieselsteine sucht er nicht nach Besitz, sondern nach Gemeinschaft. Jeder Kieselstein birgt ein Flüstern dessen, was einmal war, geglättet durch die Zeit, geformt durch die Strömung, und doch beständig.

So ist es auch mit der Trauer – sie verschwindet nicht, sie verwandelt sich. Die scharfen Kanten des Verlusts werden mit der Zeit durch Erinnerung und Liebe geglättet.

Wenn ich an Kilbo denke, sammle auch ich Kieselsteine –Fragmente von Momenten, die noch immer in meiner Erinnerung glänzen: das Geräusch seiner Pfoten auf dem Boden, das Gewicht seines Kopfes auf meinem Schoß, der

Rhythmus seines Atems neben mir in unzähligen Nächten.

Jeder Moment ist klein, aber heilig – jeder einzelne ein Stein im Flussbett meiner Seele.

Ich habe gelernt, dass Trauer, wenn sie durch Liebe geläutert wird, zu Hingabe wird.

Und Hingabe, wenn sie Gott dargebracht wird, wird zu Frieden.

Wie der Dichter von einst suche ich in den Tiefen des Wassers nicht nach dem, was verloren ist, sondern um zu verstehen, was bleibt – das Spiegelbild seines Geistes, das Echo des göttlichen Plans, der durch alle Lebewesen spricht. Denn Kilbos Geist war, obwohl wortlos, unermesslich tief.

In seiner Stille lag Weisheit, in seinem Blick Wahrheit.

Wenn ich jetzt an Flüssen und Pfaden entlanggehe, sehe ich Kieselsteine unter der Strömung glitzern, und ich erinnere mich:

Jeder einzelne ist ein Gebet, ein Zeugnis einer Liebe, die einst Gestalt annahm und nun ins Ewige zurückgekehrt ist.

Im Evangelium sagt Christus: „Wenn sie schweigen, werden die Steine schreien.“ (Lukas 19,40)

So schreien auch die Steine, die ich sammle –nicht in Trauer, sondern in Lobpreis.

Sie erinnern mich daran, dass nichts, was geliebt wurde, jemals wirklich verloren ist. Jede Tat der Liebe, jeder Moment der Hingabe ist in das Gewebe der Schöpfung eingeschrieben, so ewig wie der Fluss, der die Steine formt.

Kilbos Geist – rein, treu, frei von Täuschung –spiegelte die göttliche Natur getreuer wider als die Herzen der meisten Menschen. Indem ich nach den Tiefen seines Geistes suchte, suchte ich in Wahrheit nach dem Geist Gottes – der stillen Vollkommenheit der Liebe, die sich durch seine Geschöpfe ausdrückt.

Und so sammle ich weiterhin Kieselsteine.

Jede Erinnerung, jede Lektion, jeder flüchtige Blick auf die Gnade wird eins.

Ich lege sie zu Füßen meines Herrn, und durch sie sehe ich wieder das Spiegelbild meines liebsten Gefährten – des Ritters, der an meiner Seite ging, der mir ohne Worte den Glauben und die bedingungslose Liebe lehrte.

„Ritter, du bist die hoch aufragende Kiefer, die den Frost verachtet und den Schnee ignoriert.“

Die Kiefer – alter Wächter des Ostens – bleibt auch in den härtesten Wintern immergrün. Sie biegt sich, bricht aber nie. Sie ist ein Symbol für Loyalität, Mut und Ausdauer, unerschütterlich durch die Stürme des Lebens. In diesen letzten Zeilen der Ode an Ritter Kilbo trauert der Dichter nicht um das, was verloren gegangen ist, sondern

heiligt das, was Bestand hat – den Geist eines Kriegers, der den Verfall überwindet und sich gegen die Kälte behauptet.

Für mich gehören diese Worte nicht zu einer fernen Zeit der Ritter und Königreiche. Sie gehören zu meinem Kilbo – meinem Begleiter, meinem Beschützer, meinem Engel in Gestalt eines Hundes. Er war in jeder Hinsicht eine hoch aufragende Kiefer.

Ich erinnere mich an den Sommer, als seine Tortur begann, als er gerade einmal fünf Jahre alt war. Eines Morgens bemerkte ich eine kleine Stelle mit offener Haut an seiner Flanke – nichts Ernstes, dachte ich. Doch innerhalb weniger Tage breitete sich die Wunde aus. Sein dickes weißes Fell, einst makellos und stolz, begann in Büscheln auszufallen. Seine Haut riss auf und blutete, als wäre sie mit Säure verätzt worden. Der Anblick erfüllte mich mit Entsetzen. Ich brachte ihn sofort zum Tierarzt, der es als „Hot Spot” abtat. Sie gab mir Salben, Antibiotika – aber nichts half.

Bald hatte die Infektion seinen Rücken, seinen Schwanz und seine Seiten befallen. Der Geruch von Verwesung lag schwer in der Luft. Dennoch ertrug Kilbo alles schweigend. Er schrie nie. Er sah mich nur an – mit tiefen, geduldigen, vertrauensvollen Augen –, als wollte er sagen: „Ich weiß, dass du mir helfen wirst.”

Die Verzweiflung trieb mich zu einer Spezialistin. Die Tests ergaben nichts Entscheidendes. „Baden Sie ihn täglich mit diesem medizinischen Shampoo”, sagte sie. „Das ist alles, was wir tun können.”

„Wie lange?“, fragte ich.

Sie antwortete: „Für den Rest seines Lebens.“

Und so tat ich es. Ich hatte keine andere Wahl –als Einwanderer in einem fremden Land, der die Sprache nicht sprach und anderen keine Last auferlegen wollte.

Jeden Tag hob ich in dem engen Badezimmer der Wohnung seinen über 50 Kilogramm schweren Körper in eine kleine Wanne. Die Wände waren mit Dampf und Wasser bedeckt, die Fliesen hallten von unserem Kampf wider. Er stand regungslos da und ließ mich jede Wunde schrubben. Die brennende Lösung verätzte seine Haut, aber er wehrte sich nie – bis er eines Tages wimmerte. Nur einmal. Ein leises, herzzerreißendes Geräusch, das mich erschütterte. Ich sah ihm in die Augen und sah, was ich nicht sehen wollte – Schmerz. Reiner, unerträglicher Schmerz.

In dieser Nacht fiel ich auf die Knie und betete. Ich flehte Gott um Gnade an. Um Führung. Um Hoffnung.

Dann erinnerte ich mich an einen Studenten, der einmal von einem unorthodoxen Tierarzt in Deutschland gesprochen hatte – einem ganzheitli-

chen Heiler. Ich hatte nichts mehr zu verlieren.

Die Reise war lang – Stunden auf der Straße, durch den Sommerregen, begleitet von meinem treuen Studenten. Kilbo lag auf dem Rücksitz, ruhte still, sein Atem tief und gleichmäßig. Ich sprach leise mit ihm, während wir fuhren, und versprach ihm, dass ich nicht aufgeben würde.

Die Klinik des Arztes lag abgeschieden in einer abgelegenen ländlichen Gegend, ruhig, erfüllt von einer seltsamen Frieden. Er untersuchte Kilbo nicht nur mit Geräten, sondern auch mit seinen Händen – mit festem Griff und geschlossenen Augen – und spürte die Energie seines Körpers. Er führte eine Lichttherapie durch, sprach von Energie und Gleichgewicht und verschrieb eine Kur mit natürlichen Nahrungsergänzungsmitteln.

Ich fragte ihn, was los sei.

„Es ist gut, dass die Giftstoffe ausgeschieden werden“, sagte er. „Wenn sie im Körper blieben, würden sie ihn zerstören. Das ist keine Krankheit – das ist eine Entschlackung. Die Ursache ist dieselbe, die auch Menschen vergiftet: verarbeitete Lebensmittel. Sie müssen alles ändern – was er isst, was er atmet, womit er sich umgibt. Dann wird er genesen.“

Er versprach mir, dass er in zwei Monaten wieder gesund sein würde. Ich wollte ihm glauben – aber der Glaube an Menschen ist nie ganz frei von Zweifeln. Ich war immer noch skeptisch, hatte aber

keine andere Wahl und befolgte seine Anweisungen Tag für Tag genau.

Und dann geschah das Wunder.

Langsam begann Kilbos Haut zu heilen. Die Wunden schlossen sich, die Rötungen verblassten und feines weißes Fell – weich wie Schnee – begann wieder zu wachsen. Innerhalb von zwei Monaten war er wieder ganz der Alte. Kräftig. Strahlend. Lebendig. Ich weinte vor Dankbarkeit und dankte Gott dafür, dass er mir diese Gnade gewährt hatte.

Von diesem Tag an fütterte ich ihn nur noch mit reinem und natürlichem Futter, nur mit dem, was dieser ganzheitlich orientierte Tierarzt empfohlen hatte. Er gedieh prächtig. Sein Geist schien noch strahlender als zuvor, seine Augen voller Leben und Weisheit. Ich dachte oft an die Kiefer – die selbst im tiefsten Winter grün war – und wusste, dass er sie verkörperte.

Die Jahre vergingen, und die Zeit begann, wie immer, ihren Tribut zu fordern. Bei einer Routineuntersuchung im letzten Jahr fand der Tierarzt eine kleine Wucherung in der Nähe seines Magens. „Er ist zu alt für eine Biopsie oder eine Operation“, sagte er sanft. „Wir können nichts mehr tun.“

Er war damals neun Jahre alt – sein Körper wurde dünner, doch er war stark und widerstandsfähig, nur etwas entspannter und ruhiger. Seine Freude verblasste nie. Er begrüßte mich immer

noch mit grenzenloser Begeisterung, wedelte mit dem Schwanz und seine Augen funkelten vor Hingabe.

In den letzten Monaten schwand seine Kraft. Er verlor an Gewicht, seine Schritte wurden langsamer, aber er beklagte sich nie. Auch wenn sein Körper schwächer wurde, blieb sein Herz entschlossen – treu bis zum Ende.

Dann kam die letzte Woche. Sein Gesundheitszustand verschlechterte sich rapide. Durchfall, Erschöpfung, Atemnot. Ich kochte ihm gekochtes Huhn und Reis und fütterte ihn mit der Hand. Er fraß noch, wedelte noch mit dem Schwanz, sah mich noch mit einer Liebe an, die den Schmerz überstieg.

Am Samstagmorgen, bevor ich unterrichten musste, brachte ich Kilbo noch einmal zum Tierarzt. Der Ultraschall zeigte, dass der Tumor enorm gewachsen war. Außerdem gab es innere Blutungen, die ihn aufgebläht aussehen ließen.

Ich fragte die Ärztin leise: „Wie lange noch?“

Sie zögerte und sagte dann: „Vielleicht einen Monat.“ Aber ich bemerkte, wie sie einen Blick auf meinen Schüler warf und in ihrer luxemburgischen Muttersprache flüsterte: „Höchstens eine Woche ... vielleicht nicht einmal bis zum Wochenende.“

Ich stand schweigend da, mein Herz sank mir in die Hose. Dann fragte ich, was ich ihm zu fressen geben sollte und wie oft. Die Tierärztin antwortete leise: „Geben Sie ihm, was immer er will – so viel er will.“

Ich lachte schwach vor ihr und tat so, als würde ich die Bedeutung dieser Worte nicht verstehen, aber innerlich war ich am Boden zerstört. Das waren Worte des Abschieds – die Erlaubnis für eine letzte Mahlzeit. Die Erkenntnis, dass der Tod nahe war.

Ich konnte es nicht akzeptieren. Ich konnte mir ein Leben ohne ihn nicht vorstellen. Der Gedanke an seine Abwesenheit war unerträglich. Meine Gedanken füllten sich mit all den Dingen, die ich noch mit ihm teilen wollte – die Fertigstellung des Gartens, in dem er frei, ohne Leine und stolz herumlaufen konnte; unser nächster Snowboardausflug zum ersten Mal in die italienischen Alpen; die Reise nach Rom, die wir für nächstes Jahr, zu ihrem fünfundzwanzigsten Hochzeitstag, geplant hatten. All diese Träume lösten sich in der kalten Gewissheit auf, dass unsere gemeinsame Zeit zu Ende ging. Aber ich musste weitermachen. Ich hatte Unterricht. Ich musste mich zusammenreißen, wenn auch nur für ein paar Stunden. Ich brachte Kilbo und meine Schülerin zu ihrem Haus und fuhr dann zum Unterricht. Ich weinte die ganze Fahrt über. Hinter meinen Tränen verschwamm jede Kurve der Straße. Während des Unterrichts zwang ich mich, mich zu konzentrieren – zu stehen, zu sprechen, zu unterrichten –, obwohl meine Gedanken ganz woanders waren. Ich unterrichtete mit gebrochenem Herzen, das Gewicht des Verlusts lastete auf jedem Wort. Auf der Rückfahrt konnte ich mich nicht mehr zurückhalten. Ich brach völlig zusammen und schluchzte, während ich durch die bernsteinfarbenen Straßen in der Abenddämmerung fuhr. Als ich ankam, warteten mein Schüler und Kilbo draußen auf mich. Sobald ich aus dem Auto stieg, rannte Kilbo mit seiner letzten Kraft auf mich zu.

Ich fiel auf die Knie, schlang meine Arme um ihn, hielt ihn fest und Tränen liefen mir über das Gesicht. Ich weinte unkontrolliert – all der Schmerz, all die Angst, all die hilflose Liebe strömten aus mir heraus.

Und dann, zum ersten und einzigen Mal, knurrte Kilbo. Ein leises, scharfes Knurren – nicht aus Wut, sondern als Befehl. Er zog sich zurück und sah mich an, seine Augen ruhig und unnachgiebig.

In diesem Moment verstand ich. Meine Schwäche tat ihm weh. Er sagte mir, ich solle stark sein. Ich solle aufhören zu trauern, bevor seine Zeit gekommen war. Ich solle ihn nicht bemitleiden, sondern ihn ehren – als den Krieger, der er war.

Selbst in seinen letzten Tagen lehrte er mich noch etwas.

Ich wischte mir die Tränen ab, legte meine Hand sanft auf seinen Kopf und sagte leise: „In Ordnung, mein Junge. Es tut mir leid.“

Ich stand auf, streckte meinen Rücken und versprach ihm, dass ich vor ihm nicht mehr weinen würde. Am nächsten Tag, einem Sonntag, wachte ich früh auf. Das Haus war still, aber mein Herz war schwer von dem Wissen, was kommen würde. Kilbo lag ruhig neben meinem Bett, sein Atem war flach, aber gleichmäßig. Als ich ihm in die Augen sah, konnte ich es erkennen – er wusste es. Er wusste es schon immer.

An diesem Morgen betete ich lange und intensiv. Ich bat Gott um Gnade, um Kraft und um Verständnis – nicht für

mich selbst, sondern für Kilbo. Ich betete, dass er meinen geliebten Begleiter nicht leiden lassen würde, dass er ihn sanft zu sich nehmen würde, wenn die Zeit gekommen war, und dass ich den Mut haben würde, ihn gehen zu lassen.

Später an diesem Tag ging ich zum Markt. Ich wollte Kilbo ein Festmahl bereiten – seine letzte Mahlzeit, obwohl ich mich kaum dazu durchringen konnte, es so zu sehen. Ich kaufte das dickste, saftigste Steak, das ich finden konnte, eines, das ich ihm zuvor nie gegeben hätte und das ich mir selbst nicht einmal gekauft hätte, brate es perfekt an und servierte es ihm auf einem Silberteller wie bei einem königlichen Bankett.

Ich setzte mich mit dem Teller vor ihn hin, und seine Augen leuchteten zum ersten Mal seit Tagen wieder auf. Er wedelte leicht mit dem Schwanz, und ich fütterte ihn Stück für Stück mit der Hand, und er aß mit solcher Freude und genoss jeden Bissen, als wüsste er, dass es sein letztes Geschenk von mir war. Ihm beim Essen zuzusehen erfüllte mich mit Frieden und Trauer zugleich – Frieden, weil ich ihm diesen letzten Trost geben konnte, und Trauer, weil ich wusste, dass das Ende nahe war.

Dann gab ich ihm den Knochen, und für einen kurzen, flüchtigen Moment war er wieder ganz er selbst – der stolze, starke, verspielte Kilbo, den ich immer gekannt hatte. Seine Augen leuchteten, sein Schwanz wedelte leicht, und in diesem Augenblick ließ ich mich davon überzeugen. Tief

in den stillen Winkeln meines Geistes flüsterte eine zerbrechliche Hoffnung: Vielleicht geht es ihm gut. Vielleicht wird es ihm wieder gut gehen.

Aber diese Illusion zerbrach so schnell, wie sie gekommen war. Kurz nachdem ich ihm den Knochen weggenommen hatte, begann er zu würgen – ein scharfes, trockenes

Würgen, das die Stille durchbrach – und dann kam das Blut. Dunkel, schwer, endgültig. Der Anblick traf mich wie ein Stich in die Brust. Mein Herz sank, als ich die Wahrheit erkannte, die ich so sehr zu leugnen versucht hatte: Mein Krieger, mein treuer Begleiter, schwand dahin.

Danach saßen wir zusammen in der Stille des Abends. Das

Haus war schummrig, die Luft still. Er legte seinen großen Kopf auf meinen Schoß, und ich streichelte langsam sein Fell, spürte seine Wärme und prägte mir den Rhythmus seines Atems ein. Jeder Moment fühlte sich heilig an – als ob die Zeit stehen geblieben wäre und die Welt verschwunden wäre und nur wir übrig geblieben wären.

Spät in der Nacht wurde sein Atem flacher. Er konnte sich kaum noch bewegen, doch er sah mich weiterhin an, mit denselben Augen voller Loyalität, Stärke und Liebe – dem gleichen Blick, der meinen einst jeden Morgen beim Spaziergang, auf jedem Bergpfad, auf jeder langen Autofahrt getroffen hatte.

Ich flüsterte ihm leise zu: „Es ist in Ordnung, mein Junge. Du hast genug getan. Jetzt kannst du dich ausruhen.“

Aber Kilbo hielt durch. Er wartete – wartete darauf, dass ich losließ. Wartete auf die Erlaubnis, gehen zu dürfen. Es war, als würde sein Geist sich weigern, zu gehen, bevor er wusste, dass ich es ertragen konnte.

Gegen halb drei Uhr morgens konnte ich es nicht länger ertragen, ihn leiden zu sehen. Der Raum war von Stille erfüllt – nur sein flacher Atem durchbrach die Stille. Dann, ohne Vorwarnung, holte er einmal tief und zitternd Luft und rollte sich sanft auf den Rücken. In diesem Moment wusste ich es. Der Moment war gekommen.

Selbst dann noch fand Kilbo die Kraft, sich ohne meine Hilfe aufzurichten und zum Auto zu gehen. Selbst in seinen letzten Augenblicken bewahrte er seine ruhige Würde –stolz, standhaft und unnachgiebig bis zum Ende.

Wir fuhren so schnell wir konnten durch die stille Nacht zur einzigen 24-Stunden-Notfallklinik. Selbst dort fand Kilbo noch die Kraft, aus eigener Kraft aus dem Auto zu steigen. Obwohl er noch nie zuvor an diesem Ort gewesen war, spürte ich, dass er verstand, warum wir hierher gekommen waren. Mit ruhiger Entschlossenheit ging er vor mir zur Eingangstür – ruhig, still und sicher –, als wäre er bereit, sich dem zu stellen, was ihn erwartete.

In der Klinik bestätigte der Arzt, was ich bereits wusste –es gab nichts mehr zu tun. Ich nickte schweigend. Mein Körper zitterte, aber ich hielt ihn fest und spürte seinen Herzschlag an meinem.

Selbst dann war Kilbo noch ruhig. Sein Körper war gebrechlich, aber sein Geist war ungebrochen. Er sah mich ein letztes Mal an, seine Augen strahlten immer noch denselben unerschütterlichen Glauben aus. Dann, als die Medizin zu wirken begann, entspannte er sich. Sein Blick wurde weich, und er legte seinen Kopf an meinen Arm.

In diesem letzten Moment schenkte er mir ein letztes Geschenk – Frieden.

Sein Atem wurde langsamer. Seine Augen schlossen sich. Und mit einem leisen Seufzer schlief er ein – ohne Angst, ohne Schmerzen, in vollkommener Stille. Ich saß da und hielt ihn noch lange, nachdem er gegangen war. Der Raum war still, bis auf mein leises Schluchzen, das von den Wänden widerhallte. Mein Schüler weinte neben mir.

Selbst im Tod sah Kilbo stark aus – wie die hoch aufragende Kiefer, die den Frost verachtet und den Schnee ignoriert. Der gleiche Geist, der mich durch meine dunkelsten

Jahre getragen hatte, war nun frei.

Ich flüsterte unter Tränen: „Du warst mein Krieger, mein Lehrer, mein Beschützer, mein Freund. Du warst mein Kilbo.“

Und in diesem Moment verstand ich die endgültige Bedeutung des Gedichts:

„Ritter, du bist die hoch aufragende Kiefer, die den Frost verachtet und den Schnee ignoriert.“

Er hatte jede Not, jeden Sturm ohne zu klagen ertragen. Er lebte und starb mit Würde, mit Liebe und mit Glauben. Kilbo war mehr als mein Hund. Er war mein Engel, meine Erinnerung an Gottes Barmherzigkeit und Gnade. Durch sein Leben lernte ich, bedingungslos zu lieben, selbstlos zu dienen, ohne Angst zu ertragen und mich ohne Scham hinzugeben.

Er war die Verkörperung des Hwarang-Geistes – loyal, mutig, rein im Herzen – und das Spiegelbild der göttlichen Liebe selbst.

Er lebte mehr als zehn Jahre – zehn Jahre voller Loyalität, Freude und bedingungsloser Liebe. In diesem Sommer sah er, als würde er von göttlicher Vorsehung geleitet, alle, die ihn liebten, ein letztes Mal. Meine Eltern, meine Familie, meine Schüler – alle hatten sich zu unserem jährlichen Treffen versammelt. Kilbo begrüßte sie mit ruhiger Würde und wedelte schwach, aber stolz mit dem Schwanz. Er hielt durch, bis er seine Pflicht erfüllt hatte, bis sein Kreis geschlossen war.

Selbst eine Woche vor seinem Tod, als mein Schüler aus Deutschland, den ich seit über vierzig Jahren unterrichtete, mich besuchen kam, ging Kilbo neben uns her – langsam, aber entschlossen – und ignorierte den Frost und den Schnee in seinem eigenen Körper.

Er war die hoch aufragende Kiefer.

Durch ihn lernte ich die Bedeutung von Liebe, die nicht durch Bedingungen getrübt ist, von Glauben, der nicht durch Leiden gebrochen wird, von Stärke, die ohne Stolz dient. Er lehrte mich, mich hinzugeben – nicht in Niederlage, sondern in Hingabe. Er zeigte mir, dass Liebe in ihrer reinsten Form Dienst ist.

Er war mein Schutzengel in Menschengestalt – von Gott gesandt, um mich zu führen, mir Mitgefühl, Geduld und Demut beizubringen. Und als seine Arbeit getan war, kehrte er nach Hause zurück.

Ich danke Gott, dass er ihn mir geliehen hat. Dass er mich neben einer so edlen Seele wandeln ließ. Mein Herz ist gebrochen, aber ich weiß, dass die Kiefer nicht verdorrt; sie wirft nur ihre Nadeln ab, um neu zu wachsen.

Wenn ich jetzt alleine wandere, spüre ich immer noch seine Gegenwart neben mir – in jedem Windhauch, der meine Hand streift, in jedem Mond, der sich seinen Weg durch das Dickicht der Wolken bahnt. Und wenn mein eigener Winter kommt, jenseits dieses Lebens, werde ich ihn suchen und wiederfinden – meinen weißen, majestätischen Engel, von dem ich weiß, dass er auf mich warten wird –aufrecht stehend unter den ewigen Kiefern des Himmels.

Ruhe in Frieden, mein geliebter Ritter Kilbo. Bis wir uns wiedersehen.

Hwarang für immer!

Die Kunst des Krieges besteht darin, ihn zu vermeiden – aber die meisten Menschen interessieren sich nicht für Kunst

Es ist schwer, in diesem Land zu leben, und so leicht, darin zu sterben – ein Satz, der in vielen Konfliktgebieten Widerhall findet. Ist es möglich, nach dem Konzept von «Amor Fati» (Liebe zum eigenen Schicksal) – zu leben und alles im Leben, ob gut oder schlecht, mit Akzeptanz anzunehmen?

Betrachten wir eine Geschichte: Soldaten drangen in ein Dorf ein und vergewaltigten die Frauen. Eine Frau leistete Widerstand, tötete einen Soldaten und kam mit seinem Kopf in den Händen heraus. Anstatt ihren Mut zu feiern, verurteilten die anderen Frauen sie. Sie befürchteten, ihre Ehemänner würden fragen, warum sie sich nicht gewehrt hatten. Sie ermordeten sie. Sie töteten die Ehre, damit die Schande weiterleben konnte. Dies spiegelt die heutige Korruption wider, in der ehrliche Stimmen zum Schweigen gebracht werden, um einen korrupten Status quo aufrechtzuerhalten.

Die Welt bereitet sich auf den Krieg vor, um ihre Korruption zu verbergen. Die Verteidigungsbudgets steigen; die Waffe, die an der Wand hängt, ist dazu verdammt, abgefeuert zu werden. Da der Dialog verschwindet, ersetzt Gewalt den Diskurs. Nationen lenken Gelder von Technologie, Entwicklung und Sozialwesen in den Rüstungsbereich um. Während viele sich danach sehnen, Konflikte zu vermeiden, wächst die Kriegsmaschinerie.

Die jüngere Generation, die fernab vom Krieg aufgewachsen ist, wächst in einer liberalen, konsumorientierten Welt auf. Doch mächtige Hände manipulieren sie mit denselben drei Auslösern: Hass, Angst und Konsum. «Die Wüste lehrt uns mehr über Wasser als der Ozean.»

Wenn etwas im Überfluss vorhanden ist, nehmen wir es als selbst-

verständlich hin. Knappheit weckt Aufmerksamkeit, Dankbarkeit und Verständnis. Frieden wird unterschätzt, bis er verloren ist. Liebe fühlt sich in ihrer Abwesenheit am stärksten an. Stille lehrt mehr als Lärm. Aber der Verlust des Friedens lässt uns in einer Wüste zurück. Das menschliche Verhalten zeigt, wie leicht Menschen zu Grausamkeit verleitet werden können. Vor 62 Jahren zeigten Dr. Stanley Milgrams Gehorsamsexperimente, dass die meisten Teilnehmer bereit waren, anderen lebensbedrohliche Stromstösse zuzufügen, nur weil eine Autoritätsperson ihnen dies befahl. Inspiriert von Eichmanns Verteidigung, er habe «nur Befehle befolgt», zeigte Milgram, dass gewöhnliche Menschen unter Druck unmoralische Handlungen begehen. Zwei Drittel der Teilnehmer gingen trotz Schreien und Flehen bis zur höchsten «Schockstufe».

Dieses erschreckende Ergebnis führte zu weltweiten Reformen in der Forschungsethik. Etwa ein Jahrzehnt später kam Philip Zimbardo mit seinem StanfordGefängnis-Experiment zu ähnlichen Ergebnissen. Normale Studenten, die als «Wachen»

eingesetzt wurden, zeigten schnell sadistisches Verhalten gegenüber den «Gefangenen». Beide Experimente zeigen, wie dünn die Grenze zwischen einem normalen Menschen und einem Menschen ist, der unter Autorität oder sozialem Druck zu Grausamkeiten fähig ist. Sie erinnern uns an die Bedeutung von moralischer Verantwortung, Demokratie und Bildung.

Die Klasse brach in Frustration aus. Die Lehrerin fragte: «Gab es in Salem wirklich Hexen oder haben die Menschen nur geglaubt, was ihnen erzählt wurde?»

Die Lektion: Allein Angst spaltet Gemeinschaften. Die Etiketten ändern sich – liberal, konservativ, dafür, dagegen –, aber die Taktik bleibt dieselbe. Man macht den Menschen Angst. Man macht sie misstrauisch. Man spaltet sie. Die Gefahr ist nicht die «Hexe», sondern das Gerücht, der Verdacht, die gestellte Lüge. Lehne das Getuschel ab. Spiel das Spiel nicht mit. In dem Moment, in dem wir anfangen, «Hexen» zu jagen, haben wir bereits verloren.

Eine andere Geschichte veranschaulicht, wie Angst spaltet: Eine Lehrerin sagte ihrer Klasse, dass sie ein Spiel spielen würden. Jedem Kind wurde heimlich gesagt, dass es entweder eine «Hexe» oder ein «normaler Mensch» sei. Das Ziel: die grösste Gruppe ohne Hexe zu bilden. Sofort breitete sich Misstrauen aus. Gruppen bildeten sich, spalteten sich und schlossen jeden aus, der unsicher war. Am Ende hob niemand die Hand als Hexe – weil es keine gegeben hatte.

Meine USA-Reise – Sensei unterwegs im Big Apple

Als ich aus den Vereinigten Staaten zurückkehrte, wurde mir etwas Interessantes klar: Amerika und «die USA» sind nicht immer dasselbe. Die Vorstellung von Amerika, mit der wir aufwachsen – voller Träume, Freiheit und Energie – unterscheidet sich manchmal vom tatsächlichen Alltag der Menschen dort. Während meines Aufenthalts hatte ich jedoch die Gelegenheit, selbst wie ein Amerikaner zu leben, umgeben von Freunden, Humor und neuen Erfahrungen, die mich daran erinnerten, wie sehr sich das Leben für uns alle verändern kann.

Ein Satz, den ich oft hörte, brachte mich zum Schmunzeln: «He’s a few French fries short of a Happy Meal.» (Er hat ein paar Pommes zu wenig für ein Happy Meal.) Das ist ein lustiger, leicht neckischer Ausdruck, der verwendet wird, um jemanden zu beschreiben, der vielleicht nicht ganz klar denkt oder ein wenig exzentrisch wirkt. Er gehört zu einer Familie ähnlicher Redewendungen wie:

- «Ein paar Karten zu wenig im Kartenspiel.»

- «Nicht gerade der Hellste.»

- «Ein Sandwich zu wenig

für ein

Picknick.»

Diese unbeschwerten Redewendungen zeigen, wie Amerikaner oft Humor einsetzen, um mit Unvollkommenheit umzugehen. Das Happy-Meal-Bild ist besonders verspielt – wenn die Pommes fehlen, ist es unvollständig, genau wie jemand, der «ein bisschen

daneben» ist. Dieser Ausdruck und viele andere ähnliche haben mir gezeigt, wie Humor Menschen verbinden kann, selbst wenn sie unterschiedliche Hintergründe haben.

Eine Reise des Lernens und der Freundschaft

Meine Reise verband diesmal Lehren und Lernen. Sie begann mit einem Kurs über Überwachung und Gegenüberwachung, an dem Kampfsportler, Sicherheitsfachleute und Studenten aus vielen verschiedenen Bereichen teilnahmen. Einige Teilnehmer waren im Sicherheitsbereich tätig, andere kamen aus dem Kampfsport, aber wir alle teilten die gleiche Leidenschaft für Disziplin, Achtsamkeit und persönliches Wachstum.

Ich wurde von alten Freunden und Schülern begleitet, die mich während des Kurses unterstützten. Ein ehemaliger Schüler, der heute Ausbilder an der Rochester Police Academy ist, lieferte wertvolle Einblicke in Recht, Haftung und die rechtlichen Grenzen der Überwachung. Es war aufschlussreich, zu diskutieren, wie man diese Fähigkeiten effektiv anwenden kann, ohne ethische oder rechtliche Grenzen zu überschreiten.

Der Kurs kombinierte Unterricht im Klassenzimmer mit praktischen Übungen in realen Umgebungen – auf der Strasse, auf

Märkten und in Einkaufszentren. Er wurde meisterhaft von Chris Cotter organisiert, einem Experten für Cybersicherheit und physische Sicherheit, der seit über 15 Jahren sein Handwerk verfeinert. Chris trainiert auch unter Professor John Machado in brasilianischem Jiu-Jitsu (BJJ) und verfügt darüber hinaus über einen vielfältigen Hintergrund, der Silat, Judo und Krav Maga umfasst.

Lynchburg, Virginia – Eine Verschmelzung von Fähigkeiten und Kulturen

Der nächste Workshop fand in Lynchburg, Virginia, statt, mit den Gastdozenten Shihan David Melker und seinem Sohn Sensei Regev Melker. Shihan Melker, der auch ein talentierter Koch ist, verwöhnte uns mit einem unvergesslichen israelischen Mittagessen, das alle an einen Tisch brachte. Die Trainingseinheiten konzentrierten sich auf die Integration von Messer- und Schusswaffenabwehr, Jiu-Jitsu und Krav Maga, wobei technische Präzision mit dem Geist der Zusammenarbeit verbunden wurde.

Einer der stolzesten Momente für mich war die Verleihung eines schwarzen Gürtels im brasilianischen Jiu-Jitsu an Sensei Bruce Rubenberg im Namen von Professor John Machado, der sich live über Zoom zugeschaltet hatte, um seinen Segen zu geben. Bruce ist ein angesehener Kampfsportler und Besitzer eines florierenden Dojos mit einem starken Gemeinschaftsgefühl. Seine Schüler behandelten einander wie Familienmitglieder und spiegelten damit das Beste der Kampfkunstkultur wider: Respekt, Demut und gegenseitiges Wachstum. Die Harmonie zwischen den Lehrern – jeder mit seiner eigenen Erfahrung und seinem eigenen Unterrichtsstil – zu sehen, fühlte sich an, als würde man einer Symphonie lauschen, in der jedes Instrument seinen eigenen Ton beisteuert.

Eine Lektion in Teamwork und Achtsamkeit

Einer der Höhepunkte der Reise war die Leitung eines weiteren grossen Kurses zum Thema Überwachung und Gegenüberwachung, diesmal für mehr als 40 Schüler, darunter internationale Teilnehmer aus Griechenland, die sich über Zoom zugeschaltet hatten. Es war eine unglaubliche Erfahrung, so viel Begeisterung und Neugierde für ein Thema zu sehen, das sowohl geistige als auch körperliche Achtsamkeit vereint.

Dank der fachkundigen Koordination von Chris Cotter verliefen die Übungen reibungslos, egal ob wir zu Fuss oder in Fahrzeugen unterwegs waren. Zu sehen, wie die Teilnehmer in Echtzeit ihre Beobachtungsfähigkeiten und ihre Teamarbeit verbesserten, erinnerte mich daran, warum das Unterrichten so lohnend ist – es geht nicht nur um Techniken, sondern darum, das Bewusstsein zu wecken.

Wiedersehen mit alten Freunden und Dojos

Ein weiterer bedeutender Halt war der Besuch des Shoshin Dojo unter der Leitung von Shihan Chris Shabaz und Kaicho Jose Rivera. Derzeit arbeiten wir gemeinsam an einem neuen Artikel über das Shoshin Dojo und meine langjährige Zusammenarbeit mit ihnen. Das Wiedersehen mit diesen Lehrern fühlte sich an wie ein Wiedersehen mit der Familie; jahrelange Freundschaft und gegenseitiger Respekt haben starke Bindungen zwischen uns geschaffen.

Der letzte Workshop meiner Reise fand in der Gracie BJJ School in Victor, New York, unter der Leitung von Professor John Ingalina statt. Wir teilten uns die Matten mit Professor Paul Colon und verbanden Machado und Gracie Jiu-Jitsu, Krav Maga und Integrated Jiu-Jitsu in einem Austausch, der sich fast wie Jazz anfühlte – jeder Lehrer führte abwechselnd, improvisierte und ergänzte die anderen.

Für mich war es ein freudiges Wiedersehen. Vor Jahren waren Professor Ingalina und ich Nachbarn, unsere Dojos lagen nur 50 Meter voneinander entfernt – er unterrichtete Karate, während ich BJJ unterrichtete. Sowohl er als auch Paul Colon hatten ihre Jiu-Jitsu-Reise mit mir begonnen, und zu sehen, wie weit sie als Lehrer und Mentoren gekommen sind, erfüllte mich mit Stolz. Ihr Erfolg erinnert daran, worum es bei den Kampfkünsten wirklich geht: Wissen zu teilen und zu sehen, wie es in anderen wächst.

Reflexionen

Diese Reise war mehr als nur eine Reihe von Seminaren; es war ein Wiedersehen mit alten Freunden, ein Austausch von Kulturen und eine Erinnerung daran, wie Kampfkunst Entfernungen überbrücken kann. Von New York bis Virginia, von Klassenzimmern bis zu Strassenübungen, jeder Moment brachte Lektionen über Demut, Konzentration und Verbundenheit mit sich.

Während ich mich darauf freue, neue Artikel über Shoshin Dojo und Professor John Ingalina zu veröffentlichen, trage ich nicht nur Erinnerungen an grossartiges Training mit mir, sondern auch das Lachen, die Freundschaft und die Inspiration, die diese Reise zu etwas Besonderem gemacht haben. Die USA mögen voller Gegensätze sein, aber eine Wahrheit bleibt klar: Wo immer sich Kampfkünstler mit offenem Herzen begegnen, sind wir bereits zu Hause.

Die Extreme Japans. Okinawa und Karate, Hokkaido und Hagumo, die fremden Schatten des geheimnisvollen Japans.

Japan und seine Kultur erstrecken sich über zwei geografisch und kulturell weit voneinander entfernte Welten und definieren diese. Auf der einen Seite im Norden die Insel Hokkaido und auf der anderen Seite im fernen Süden die Insel Okinawa. Beide Gebiete wurden im Zuge der Expansion Japans Teil des Landes. Jede Nation, die ihre Identität gefunden hat, neigt dazu, sich zu einem Imperium zu entwickeln, sofern sie über ausreichende Expansionskräfte verfügt. Die zentrale Kultur Japans basiert auf den Yamato. Diese ethnische Gruppe macht derzeit den grössten Teil der genetischen Komponente der Japaner aus und kam in mehreren Wellen aus Südostasien, wobei sie wichtige Errungenschaften wie den Reisanbau mitbrachte. Die ursprünglichen Stämme Japans wiesen aufgrund früherer Einwanderungen in prähistorischer Zeit sehr unterschiedliche Merkmale auf und organisierten sich in hoch entwickelten Gruppen wie den Emishi. Viele dieser Stämme zogen unter dem Druck der Yamato nach Norden und vermischten sich mit den Ureinwohnern der Region, von denen die meisten eine kaukasische genetische Prägung hatten, die sich durch langes Haar, üppige Bärte, grosse Statur usw. auszeichnete. Stämme und Kulturen wie die Ainu und andere, mit einer genetischen Komponente, die mit den Mongolen und Stämmen der russischen und sibirischen Steppen verbunden ist.

Japan in den Extremen Alfredo Tucci Alfredo Tucci

Japan in den Extremen

Zur Zeit des Shogunats tauchen bereits Informationen über diese Kulturen auf, die von Jesuiten wie De Angelis stammen, die den Norden Japans besuchen und von Stämmen von Jägern berichten, starken Nomaden, die nicht an Besitz gebunden sind, freiheitsliebend sind und gelegentlich mit den Japanern Handel treiben, jedoch ausserhalb ihrer Kontrolle bleiben, da diese Gebiete damals nicht als Teil Japans betrachtet wurden.

In diesem Zusammenhang festigten sich Kulturen wie die der Hagumo, die den Japanern als Shizen, «die Einheimischen», bekannt waren, eine Kultur, die im 12. Jahrhundert um die vier Dörfer Tayo, Yama, Kawa und Yabu herum entstand und eine eigene Sprache und Kultur hatte, die bis heute unglaublich lebendig und geheim geblieben sind. Die Dörfer und ihre Insel wurden schliesslich militärisch erobert, aber die Kultur und ihre Bestandteile blieben trotz der Vermischung mit den Japanern unversehrt und sind bis heute ein stiller, aber wesentlicher Einflussfaktor für die Entwicklung des heutigen Japans. Insbesondere ihr Wissen über das Unsichtbare (das E-Bunto, von den Japanern Ochikara genannt) hatte einen immensen Einfluss auf die japanische Kultur und ist bis heute eine geheime Tradition, die vom Meister an den Schüler weitergegeben wird. Ihre wilden und pragmatischen Kampfkünste, bekannt als Uchiu Shizen, umfassen Kampftechniken mit Steinen in der Hand, gegen gepanzerte Krieger, Techniken zum Fesseln mit Seilen oder zum Brechen von Gliedmassen und Knochen, die in Spanien und Europa nur von Shidoshi Jordan Augusto in Valencia unterrichtet werden, <Shidoshijordan@gmail.com> ein lebender Schatz dieser Traditionen. In ihrer späteren Vermischung mit den Japanern perfektionierten sie ihre Kampfformen bis zur Vollendung und machten diese Schule (Kaze no Ryu, «die Schule des Windes») zu einer der mächtigsten alten Schulen unserer Zeit, die Techniken wie Ju-Jutsu, Aiki Ju-Jutsu, Naginata Jutsu, Yari, Shuriken usw. umfasst.

Die Yamato haben sich nie durch ihre Kreativität ausgezeichnet, sie sind grossartige Kopierer und ausgezeichnete und akribische Perfektionierer von Techniken, die in der Lage sind, sich Fremdes anzueignen und sich zu eigen zu machen, wie sie es mit der westlichen Kultur nach ihrer Niederlage im Zweiten Weltkrieg bewiesen haben. Das japanische Wirtschaftswunder ist ein Beweis für diese Fähigkeiten.

Rechts eine Gruppe von

Japan in den Extremen

Japan in den Extremen

Die losen Verse des verborgenen Japans

Die losen Verse des verborgenen Japans

Shidoshi Jordan Augusto «Yamori Kawazuki» Erbe der Kampfkunst- und spirituellen Tradition (E-Bunto) von Kawazuki in Hokkaido

In Okinawa, dem Andalusien Japans, einer nördlichen Inselgruppe mit warmem Klima, entwickelte sich eine Kultur, die sich stark von der japanischen unterscheidet. Auch heute noch sind die Menschen dort viel entspannter und erfreuen sich einer aussergewöhnlichen Gesundheit, sodass sie zu den langlebigsten Menschen der Welt gehören.

Die Kultur Okinawas ist durch die Nähe zu China stark von diesem beeinflusst. Die Okinawaner waren robuste Bauern und tapfere Kämpfer, die an die wilde Natur gewöhnt waren. Nach der Invasion der Yamato und dem Untergang des Königreichs Okinawa wurde daher der Gebrauch von Waffen gesetzlich eingeschränkt, sogar der Gebrauch von Küchenmessern! Ein glücklicher Umstand, der zur Entstehung des Kobudo führte, dem Training mit landwirtschaftlichen Geräten wie dem Nunchaku, das zum Dreschen von Weizen und zum Trennen der Ähren vom Stroh verwendet wurde, oder dem Eku, dem Ruder, dem Bo, einem einfachen Stock, Timbei, ein Schild aus Schildkrötenpanzer, und natürlich die Perfektionierung des waffenlosen Kampfes, der damals unter dem Namen To-te oder To-de bekannt war und den Ursprung des modernen Karate bildet.

Gichin Funakoshi war der Systematisierer dieser Kampfform mit Schlägen und Tritten, die heute auf der ganzen Welt populär ist. Um dies zu erreichen, musste er jedoch die Tradition Okinawas «japanisieren» und sogar seine Kunst mit japanischen Kanji umbenennen, wobei er mit einer mehrdeutigen Bedeutung spielte, die ihn dazu veranlasste, sie Karate zu nennen, was als «leere Hand» verstanden wird (die Leere des Kanji wird häufig als spirituelle Haltung interpretiert, obwohl es in erster Linie die Tatsache ausdrückt, dass es keine Waffen gibt).

Der Einfluss des Karate ist also sehr chinesisch, und diese Grundlagen werden in Abhandlungen wie dem Bubishi deutlich, in denen die Vitalpunkte des menschlichen Körpers anhand der anatomischen Kenntnisse der Chinesen (Energiemeridiane usw.) gelehrt werden. Seine ältesten Formen weisen Ähnlichkeiten mit Tierformen aus Südchina auf, und viele seiner Kata sind von Tierbewegungen inspiriert, was typisch für Kung Fu ist. Seine Atemübungen in Stilen wie Goju Ryu machen diesen Einfluss in Formen wie Ten Sho, San Chin oder Suparimpei deutlich.

Funakoshi, der als Lehrer tätig war und somit die japanische Schrift beherrschte (tatsächlich war er unter dem Namen «Shoto» bekannt, mit dem er seine Gedichte signierte! Daher auch der Name Shoto-kan, -kan bedeutet Haus, also das Haus von SHOTO!), wusste diesen Übergang zu vollziehen. Viele der Lehrer jener Zeit waren Analphabeten, und auch wenn sie vielleicht auf der Ebene des Kampfes kompetenter waren, konnten sie die Mauer ihrer Grenzen im Umgang mit der damals vorherrschenden Kultur, der japanischen, nicht überwinden.

Der wahre Aufschwung des Karate kam in dem Moment, als Japan zur Weltmacht aufstieg und mit ihm alles Japanische grosse kulturelle Bedeutung erlangte, obwohl viele Meister bereits vor dieser Zeit Vertreter in alle Teile der Welt entsanden. Karate erlangte jedoch aufgrund seiner eigenen Werte seinen Platz auf der Weltbühne und begeisterte die Westler durch seine Systematik und Pädagogik, die den Schülern nicht nur zu mehr Selbstvertrauen und Gesundheit verhalf, sondern auch zu mehr Konzentration, Respekt und Weitsicht, wobei die Idee des Trainings als Weg zur Charakterbildung bereits von Funakoshi in seinen berühmten Leitsätzen (dojo kun) mit grossem Geschick festgelegt worden war.

Heute scheint all dies weit entfernt zu sein, aber wer sich mit dem Wesen Japans und des Karate vertraut, machen möchte, muss verstehen, dass all dies die Seele des heutigen, so bewunderten Japans geprägt hat.

Aus dem Norden beeinflussten die Hagumo die japanische Kultur und Spiritualität in vielerlei Hinsicht, was auch in den japanischen Kampfkünsten nicht ungewöhnlich ist. Der Gründer des Aikido, Ueshiba Morihei, hatte durch die Omoto-Kyo-Sekte eine gewisse Verbindung zu einigen der Kenntnisse, wie beispielsweise der Verwendung des Konzepts der Tengu, das den Hagumo, dem Volk der Tengu, eigen ist. Dieser Begriff hat Parallelen zu den mongolischen Kulturen (ihre Gottheiten waren als Tengri bekannt).

Die in ganz Japan verbreiteten Karassu-Tengu-Kulte sind ebenfalls ein Ergebnis des Hagumo-Erbes. Obwohl sie von den Japanern im Allgemeinen missverstanden und abergläubisch betrachtet werden, erhalten sie in der E-Bunto-Kultur Klarheit und Definition.

Sowohl Okinawa als auch Hokkaido prägen und beeinflussen durch Karate und Kobudo oder die Shizen-Spiritualität die Lebensweise des modernen Japan mehr, als Laien sich vorstellen können. Sie kennenzulernen bedeutet, tief in die dunkle Seele Japans einzutauchen, in seine alten Bräuche, die zu der vielschichtigen und facettenreichen Realität des modernen Japan geführt haben, das die Welt erobert hat. Okinawa

Japanische Grafiken, die die Tengu darstellen, das Erbe der Hagumo, drangen tief in die Tradition Japans ein.

Japan in den Extremen

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Die losen Verse des verborgenen Japans

Die losen Verse des verborgenen Japans

DIE WIRKUNG DER ELEMENTE IN DER ORIENTALISCHEN MEDIZIN

«Deine natürlichen Kräfte, die in dir stecken, werden deine Krankheiten heilen.» Hippokrates

«Die Menschen sollten wissen, dass Freude, Wonne, Lachen und Vergnügen, aber auch Traurigkeit, Mutlosigkeit und Klagen aus dem Gehirn kommen und aus keinem anderen Ort.»

Hippokrates

«Die Kranken sollten sich zwei Dinge zur Gewohnheit machen: helfen oder zumindest keinen Schaden anrichten.» Hippokrates

Angesichts der steigenden Nachfrage nach den Vorteilen der orientalischen Medizin wurde viel darüber gesprochen. Als ich Anfang der 2000er Jahre mein erstes Buch über orientalische Medizin veröffentlichte – Shogo – Os Caminhos do Corpo (Shogo – Die Wege des Körpers) an der Medizinischen Universität des Bundesstaates Goiás –, stellte ich fest, dass es eine enorme Fehlinformation zu diesem Thema gab, und was noch schlimmer ist: absurde Legenden, die letztendlich die Glaubwürdigkeit dieser Studie untergraben. Ich glaube, dass das Problem mit einem immer wiederkehrenden Thema begann: Übersetzung und Version.

Derzeit interessieren sich viele Ärzte für die Praxis der orientalischen Medizin, insbesondere für Akupunktur. In der Schule meines Lehrers Ogawa Sensei studieren wir acht Jahre lang, bis wir dieses Wissen sicher anwenden können. Leider ist auch festzustellen, dass es weltweit eine Vielzahl von Wochenendkursen gibt, die unsichere Fachleute dazu ermutigen, in diesem Bereich zu arbeiten.

Als ich gebeten wurde, Shogo zu schreiben, wurde mir klar, dass mein Beitrag vor allem darin bestehen würde, vieles zu entmystifizieren, was da draußen existiert. Im Folgenden werde ich einige interessante Prinzipien auf einfache Weise erklären.

Die Traditionelle Chinesische Medizin und die Akupunktur sind mehr als 5000 Jahre alt. Ihre Wirkprinzipien sind nicht mit denen der westlichen Medizin zu verwechseln. Die Behandlung durch Akupunktur ist vibratorisch und psychosomatisch und richtet sich an den Menschen als Ganzes. Sie wirkt auf die Ursache des bestehenden Problems ein und bedient sich dabei verschiedener Wirkungsweisen.

Die Akupunktur wurde im 19. und 20. Jahrhundert im Westen eingeführt. Dennoch sind die Kenntnisse, die über die Medien oder verschiedene Publikationen darüber verbreitet werden, manchmal so falsch, dass sie das Ansehen dieses medizinischen Fachgebiets beeinträchtigen und die erfolgreiche Behandlung behindern. Hier einige Beispiele für solche FALSCHEN Vorstellungen.

· Akupunktur heilt AIDS

· Akupunktur korrigiert die Brüste.

· Akupunktur stillt den Hunger und ersetzt eine gute Mahlzeit.

· Bestimmte Akupunkturpunkte steigern die Lernleistung in Mathematik

· Die bei der Behandlung verwendeten Nadeln müssen nicht nachsterilisiert werden, da sie «eigene Energie» besitzen.

· Akupunktur heilt generalisierten Krebs.

· Akupunktur wird in Afrika zur Heilung von «Ebola» eingesetzt.

Letztendlich sind wir gezwungen, mit Absurditäten dieser Art zu leben.

Einfach ausgedrückt können wir sagen, dass der Mensch Teil der Natur ist, eine kleine Einheit des Universums, und dass sein Gesundheitszustand in engem Zusammenhang mit der Umwelt steht. Dies ist das Grundprinzip der Akupunktur, die seit 5000 Jahren von den Chinesen praktiziert wird. Es handelt sich um eine experimentelle Wissenschaft, deren Ziel die Heilung von Krankheiten und das Gleichgewicht des Organismus ist. Anfangs wurde sie praktiziert, indem bestimmte Körperregionen mit stumpfen Instrumenten wie Steinsplittern, Fischgräten usw. gedrückt wurden. Um das 7. Jahrhundert v. Chr. wurden Metalle wie Gold, Silber, Messing und Eisen eingeführt, die den heutigen Edelstahlnadeln vorausgingen.

Aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. stammen die ersten Aufzeichnungen über die Systematisierung der Lebensphilosophie im alten China, die die Beobachtung natürlicher Phänomene bei der Orientierung des menschlichen Verhaltens berücksichtigt und sich in Dualität/Tag-Nacht, Wärme/Kälte, Ausdehnung/Kontraktion zusammenfassen lässt.

Diese philosophischen Konzepte wurden in die Akupunkturmedizin integriert und erklären so die Ursachen von Krankheiten und den Heilungsmechanismus. Die ersten Bücher, die zu diesem Thema bekannt sind, sind die beiden Bände des «Huan Di Nei Ching». Basierend auf den technischen Grundlagen, die aus diesen Büchern gewonnen wurden, entwickelte sich die Akupunktur später bemerkenswert weiter und wurde immer weiter perfektioniert.

Später, im 5. Jahrhundert, wurde die Akupunktur nach Korea und zwei Jahrhunderte später nach Japan gebracht. Im 17. Jahrhundert wurde das Konzept der Medizin übersetzt und nach Deutschland und Frankreich gebracht, wo es die Fachgebiete Homöopathie und Kräutermedizin stark beeinflusste, die wie die Akupunktur tief in der Volkskultur verwur-

zelte Annahmen haben. Beispiele: «Migräne wird durch Leberprobleme verursacht» oder «Unwohlsein deutet auf eine Funktionsstörung der Gallenblase hin» oder «Schwindel entsteht durch heisses Blut im Kopf».

Die Beobachtungen der alten Chinesen hinsichtlich des Wechsels zwischen Tag und Nacht, Geruch und Leere, Hell und Dunkel usw. führten zur Entwicklung der Theorie der Gegensätze Yin und Yang, zwei sich ergänzende Kräfte. Yin entspricht Kälte, Feuchtigkeit und Unbeweglichkeit, Yang hingegen Wärme, Beweglichkeit und dem «trockenen» Aspekt. Im Organismus entspricht Yin dem physischen Körper und Yang dem Geist. Um Gesundheit in Harmonie zu erreichen, müssen Yin und Yang im Gleichgewicht sein, d. h. Körper und Geist müssen gesund sein. Wenn hingegen Yin und Yang im Ungleichgewicht sind, ist der Mensch krank.

Nach dieser Theorie behindert die Kälte (Yin) im Winter oder in der Regenzeit die Durchblutung und verstärkt die Schmerzen. Eine der Techniken der Akupunktur ist die Moxibustion oder das Verbrennen von Moxa, einer Art Fasern, die nach dem Trocknen der Beifusspflanze entstehen. Diese erzeugt lokale Wärme (Yang) und neutralisiert so die Kälte (Yin), wodurch das Gleichgewicht wiederhergestellt wird.

Ein wesentlicher Unterschied zwischen der chinesischen Denkweise und der westlichen besteht in ihrem synthetischen Charakter, während unsere Denkweise im Allgemeinen analytisch geprägt ist. Während sich die ersten philosophischen Manifestationen im Westen mit der Definition oder dem Verständnis des Seins befassten (was sogar zu Befürchtungen hinsichtlich der Idee der Statik und Unbeweglichkeit führte), beschäftigte sich das chinesische Denken vor allem mit der Wahrnehmung und dem Verständnis der Manifestationen der Natur, aus denen es Lehren zu ziehen versuchte.

In diesem Sinne ist die Idee der Veränderung, ausgedrückt durch das Ideogramm «I» im Namen des Buches «I Ging», eine der Säulen der chinesischen Art zu spekulieren und zu philosophieren, die in allen Bereichen ihrer intellektuellen Schöpfungen zu beobachten ist. In dieser Art des Verstehens «lebt der Mensch insbesondere nicht getrennt vom Rest des Universums, sondern in Harmonie mit ihm. Vom Makrokosmos bis zum Mikrokosmos regieren dieselben Gesetze Leben und Tod und drücken das universelle Prinzip aus: das Tao.»

«Die Heilung ist an die Zeit und manchmal auch an die Umstände gebunden.»

Hippokrates

Wenn wir von KI-Energie sprechen, weil wir in der von uns studierten Medizin auch von Spannung sprechen, kann diese, wie man sieht, auf zwei Ebenen verstanden werden: Einerseits repräsentiert sie das «Eine», das ursprüngliche Chaos, das als unorganisierter und richtungsloser Atem verstanden wird, aus dem die doppelte Verbindung von Yin und Yang entsteht, die polaren und komplementären Prinzipien, die ihr den ersten Impuls zur Manifestation geben. Yin und Yang hingegen erzeugen die drei Atemzüge oder Grundenergien: das Reine, das Unreine und die Mischung aus beiden, die sich verbinden und Himmel, Erde und Mensch bilden.

Wie J. Schatz warnt: «Für die Alten bilden die Hülle von Himmel und Erde, der Himmel und die Erde, der Abstand zwischen Himmel und Erde und alle Wesen, die dort eine vergängliche Behausung hatten, nur einen Haufen von Atemzügen, ohne Inneres, ohne Grenzen, ausser prekären und relativen.»

Der Körper spiegelt im taoistischen Verständnis in seinem Inneren dieselbe Topologie wider, die er von aussen wahrnimmt: Berge, Täler, Flüsse, Seen, Ebenen und Flussmündungen, die nicht nur die Unebenheiten der Umwelt bilden, die aus den Manifestationen des Ki resultieren, sei es in seinen Yin- oder Yang-Aspekten, sondern in gleichem Masse auch im menschlichen Organismus, der mit einer ähnlichen Topologie ausgestattet ist. Aus diesem Grund werden die Akupunkturpunkte entsprechend dieser Parität benannt, entsprechend ihrer Bedeutung als Ort und Einfluss, sei es an der Oberfläche oder im Inneren der Körperstrukturen.

Um den Menschen anhand dieser kosmologischen Konzepte zu verstehen, muss man daher auf seine eigene Natur und die ihn umgebende Natur achten, auf die Umwelt, die uns erhält und beherbergt; denn der Mikrokosmos (der Mensch) ist eine verkleinerte Darstellung des gesamten Universums (Makrokosmos), unterliegt denselben Gesetzen und wird von denselben Phänomenen beeinflusst.

Um dies zu verstehen, wäre es am besten, in die Gedanken seines Schöpfers Lao Tse einzutauchen. Das Problem ist, dass wir sehr wenig über Lao-Tsé (oder Lao-Tzu) wissen. Die älteste noch existierende Aufzeichnung über den Alten Weisen stammt aus dem Jahr 100 v. Chr., also mehr als 300 Jahre nach dem Tod von Lao-Tse (obwohl wir über mehrere Fragmente mit Versen aus dem Tao Te King verfügen, die noch älter sind als die Texte, die sich mit dem Leben des Alten

Weisen befassen). Laut einem alten chinesischen Buch mit dem Titel «Historische Aufzeichnungen» (Shi Chi), das von einem kaiserlichen Historiker aus der Zeit der Han-Dynastie verfasst wurde, lautete der richtige Name von Lao Tse Erh Dan Li. Er soll um 604 v. Chr. im äussersten Süden Chinas in einem damals als rückständig geltenden Staat namens Ch'u geboren worden sein.

Auf die eine oder andere Weise kann man sagen, dass der Taoismus sich als mystischer Ansatz präsentiert (im eigentlichen Sinne des Wortes und nicht im vulgären Sinne, wie wir ihn häufig in den Medien sehen), der den Kontakt zwischen dem Menschen und der ihn umgebenden natürlichen und transzendenten Umwelt wiederherstellen will, indem er das intuitive, tiefe Wissen wieder aufgreift, das sich in der Seele des Menschen selbst befindet und das häufig durch die Fragmentierung des konventionellen rationalen Wissens, das immer «fragmentierter» und immer fragmentarischer wird, verdeckt wird.

In der Erkenntnis, dass die Technik der Rationalität, obwohl in gewisser Hinsicht gültig, einschränkend und angstauslösend ist – da sie immer mehr Fragen aufwirft, die zu weiteren Fragen führen, in einem Prozess der zunehmenden Zersplitterung und Fragmentierung, der uns den Blick für das Ganze verlieren lässt –, ist der Taoismus ein Weg, der versucht, die beiden Flügel des Menschen in Einklang zu bringen: das intellektuelle und das intuitive Wissen, Vernunft und Emotion.

Den Taoisten gelang es, eine tiefe dynamische Wahrnehmung der Natur zu entwickeln, die derjenigen sehr ähnlich ist, die moderne Physiker formulieren, und die den Grundsätzen des griechischen Philosophen Heraklit, der fast zur gleichen Zeit wie Lao Tse lebte, außerordentlich ähnlich ist, nämlich dass Transformation und Veränderung die einzigen wirklichen Konstanten der Natur sind, die uns umgibt, zumindest in dem Universum, das wir kennen:

In der Transformation und dem Wachstum aller Dinge hat jeder Spross und jedes Merkmal seine eigene Form. In dieser beobachten wir ihre allmähliche Reifung und ihren Verfall, den ständigen Fluss der Transformation und Veränderung.

Für die Taoisten bilden alle Gegensätze (die für uns Gegensätze darstellen) Aspekte derselben Einheit. Diese Wahrnehmung wird erreicht, wenn wir uns in einem Geisteszustand befinden, der die Dinge natürlich über ihre Gegensätze hinaus wahrnimmt:

Das, was uns mal Licht und mal Dunkelheit zeigt, ist nichts anderes als das Tao.

In diesem Sinne betrachtet die taoistische Philosophie Leben und Tod nur als komplementäre Aspekte des Seins, das an sich ewig zu sein scheint, so wie ein Tag aus abwechselndem Tag und Nacht besteht... Das «Dies» ist auch das «Das». Das «Das» ist auch «Dies». Dass das «Das» und das «Dies» keine Gegensätze mehr sind, ist die eigentliche Essenz des Tao. Nur diese Essenz bildet wie eine Achse den Mittelpunkt des Kreises, der auf die unaufhörlichen Veränderungen reagiert.

Aber was ist das Tao eigentlich? In westlichen Begriffen könnte man sagen, dass das Tao Gott repräsentiert, aber dies ist eine Idee oder besser gesagt ein Wort, das im Allgemeinen zu einer Vielzahl von Ideen und anthropomorphen oder religiösen Projektionen führt, bei denen das Prinzip «Gott» mit dem Bild einer persönlichen Gottheit verbunden ist. Tatsächlich ist das Wort «GOTT» selbst eine Bezeichnung oder Metapher für etwas, das jenseits von Worten liegt. Tao bedeutet auch Sinn oder Weg, und genau das ist es, neben der Vorstellung, dass das göttliche Prinzip in allem enthalten ist, was das Tao bedeutet, wie Lao Tse uns im ersten Gedicht des Tao Te King sagt:

Das Tao, das ausgedrückt werden kann, ist nicht das absolute Tao. Der Name, der offenbart werden kann, ist nicht der absolute Name. Ohne Namen ist es das Prinzip von Himmel und Erde; mit Namen ist es die Mutter aller Dinge. Wer ohne Wünsche bleibt, betrachtet die Grenzen der Erscheinungen.

Beide sind in ihrem Ursprung identisch. Und ihre Namen unterscheiden sich, wenn sie sich manifestieren.

Dieses Geheimnis nennt man unendliche Tiefe.

Eine Tiefe, die vom Menschen noch nicht enthüllt wurde. Und die das Tor zu allen Wundern des Universums ist.

«Innerhalb von YUGOE, einer von HAGUMO –

Hokkaido – Japan studierten Medizin, haben die sechs Elemente innerhalb des strukturellen und funktionalen Kontexts die gleiche Bedeutung. Dies lässt uns vermuten, dass die im Bereich der Oberfläche und Tiefe projizierten Realitäten die Idee von ‘YU’ (Einheit) und ‘MU’ (Leere) hervorbringen.»

Nach dieser kurzen Einführung werden mein lieber Freund Meister Luís Eduardo Miele Jr. – ein Meister mit Grossbuchstaben, der ernsthaft und tiefgründig über dieses Thema spricht – und ich versuchen, etwas mehr über die Funktion der Elemente in der orientalischen Medizin zu erklären.

DIE ELEMENTE DER ÖSTLICHEN MEDIZIN

Seit Anbeginn der Menschheit waren die Menschen auf die Elemente der Natur angewiesen und nutzten sie als grundlegende Verbündete für ihr Leben und Überleben. Die Elemente zeigten deutlich, dass der Mensch sie kennen musste (und muss!!!), um sich mit der Natur in Einklang zu bringen und folglich sein Potenzial zu optimieren.

Die östlichen Zivilisationen legten grossen Wert auf die Erforschung und Untersuchung dieser Elemente, damit wir sie beispielsweise für Heilungsprozesse nutzen können. Die traditionelle Medizin der östlichen Länder listet Metall, Wasser, Holz, Feuer, Erde und Luft* als die wichtigsten Elemente der Natur auf.

Die Elemente wurden von ihrer ursprünglichen Form bis hin zu Organen und Eingeweiden, Emotionen, Farben, Jahreszeiten, Geschmäckern, Klängen, Sinnesorganen, Planeten, Zahlen, Klimazonen, Himmelsrichtungen und vielen anderen Dingen, die das menschliche Leben und alles, was es umgibt, umfassen, miteinander in Verbindung gebracht.

Auch die Ureinwohner anderer Kontinente verwendeten die Elemente als Ur-Symbole, und im Westen werden in der Tradition ebenfalls Feuer, Erde, Wasser und Luft zur Behandlung der Elemente herangezogen.

Obwohl es sich um ein östliches Land handelt, zeigt die Flagge Südkoreas in ihren Trigrammen die vier Elemente der westlichen Tradition sowie das Yin-Yang-Symbol, das wir im vorigen Kapitel behandelt haben.

In der traditionellen chinesischen Medizin enthält die Theorie der 5 Elemente kulturelle Merkmale des Ostens und bezieht sich beispielsweise auf Philosophien, Religionen und Kampfkünste, Themen, mit denen der Leser besser vertraut ist.

Für diejenigen, die mit der Traditionellen Chinesischen Medizin nicht vertraut sind, sei hier kurz auf die Wechselwirkung der Elemente eingegangen, wobei es kein wichtigeres oder weniger wichtiges Organ gibt. Wenn wir Feuer, Erde, Metall, Wasser und Holz beschreiben, könnte das erste in der Reihenfolge jedes beliebige Element sein, solange die Reihenfolge der gleiche bleibt, in der sie ausgehend von Feuer genannt wurden. Wenn man beispielsweise mit «Metall» beginnt, folgen dann: Wasser, Holz, Feuer und Erde, und so weiter. In der TCM wird diese Reihenfolge immer beibehalten. Wichtig ist die Reihenfolge, und diese als Referenz dienende Abfolge wird als Generationszyklus bezeichnet, in dem Holz Feuer erzeugt (Reibung), Feuer Erde erzeugt (Asche), Erde erzeugt Metall (Erze), Metall erzeugt Wasser (in der chinesischen Medizin kondensiert Wasser als Tau oder Regen auf Metalloberflächen oder durch den Prozess, bei dem Wasser aus Bergquellen fliesst, wo sich Mineralien (Metalle) bilden, und Wasser erzeugt Holz (Bewässerung).

Es gibt noch weitere Zyklen, immer mit der Interaktion aller Organe, wobei der wichtigste Aspekt die Gesundheit und das Streben nach Ausgeglichenheit des Menschen ist.

Innerhalb des YUGOE, einer von den HAGUMO – Hokaido – Japan studierten Medizin, haben die sechs Elemente innerhalb des strukturellen und funktionalen Kontextes die gleiche Bedeutung. Dies lässt uns denken, dass die innerhalb des Bereichs von Oberfläche und Tiefe projizierten Realitäten die Idee von «YU» (Einheit) und «MU» (Leere) hervorbringen.

Andererseits unterscheiden sich im Kontext von YUGOE Energie und Spannung voneinander, wobei Energie transformativ und Spannung komplementär ist (sie transformieren sich nicht). Die Elemente spielen unterschiedliche Rollen bei Diagnosen und Behandlungen, Lösungen. Wir werden darüber in den nächsten Artikeln sprechen.

Tai-Chi als Weg zu Frieden und Harmonie

Interview mit Grossmeister Doc-Fai Wong und Tai Sifu Jason Wong

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Tai Chi Chuan (Taijiquan), das zwischen dem 17. und 18. Jahrhundert in China entstand und sich im 19. Jahrhundert in der Tradition der Familie Yang etablierte, hat sich zu einer der weltweit am weitesten verbreiteten Kampfkünste entwickelt. Seine duale Natur – gleichzeitig Kampfkunst und therapeutische und meditative Disziplin – hat es ihm ermöglicht, kulturelle und sprachliche Grenzen zu überschreiten. Seine philosophischen Grundlagen, die im Dao, im Yin-Yang und im WuWei verwurzelt sind, verbinden es mit einer Tradition, die Harmonie als Leitprinzip des Lebens versteht.

In dieser globalen Weitergabe nimmt die Figur des Grossmeisters Doc-Fai Wong (黃德輝, 1948, Hongkong) einen zentralen Platz ein. Er war Schüler von Hu Yuen Chou, der direkt bei Yang Cheng-Fu, dem grossen Kodifizierer des modernen Yang-Stils des Tai Chi, trainiert hatte und auch Schüler von Chan Yiu-Chi, dem Enkel des Begründers des Choy Li Fut, Chan Heung, war. Diese doppelte Zugehörigkeit stellt GM Doc-Fai Wong an den Scheideweg der beiden großen Traditionen, die sein Leben geprägt haben: Tai Chi im Yang-Stil und Choy Li Fut Kung Fu.

GM Doc-Fai Wong war einer der wichtigsten Vermittler dieser Künste im Westen. 1986 gründete er die Plum Blossom International Federation, die heute Hunderte von Schulen in fast vierzig Ländern umfasst. Neben seiner Lehrtätigkeit und der Leitung von Teams zu internationalem Erfolg hat er mehr als zweihundert Artikel in Fachzeitschriften wie Inside Kung Fu und Black Belt geschrieben und sich für die Erhaltung von Manuskripten und historischen Stätten der Tradition eingesetzt.

Sein Sohn und Nachfolger, Tai Sifu Jason Wong, hat dieses Erbe mit Erfolgen bei internationalen Wettbewerben in den Bereichen Formen, Waffen und Tuishou (Push-Hands) sowie mit einem an den heutigen Kontext angepassten Unterrichtsstil fortgesetzt. Zusammen stehen sie für eine generationsübergreifende Weitergabe, bei der Tai Chi nicht nur eine Kampfkunst ist, sondern auch ein Weg zu Frieden und Harmonie.

GM Wong, viele Menschen kennen Tai Chi als eine sanfte Form der Bewegung. Was ist für Sie das Wesentliche daran?

GM Doc-Fai Wong: «Tai Chi ist in erster Linie eine vollständige Kampfkunst. Als es entwickelt wurde, war es nie als Zeitlupen-Calisthenics gedacht, sondern als ein ausgefeiltes Kampfsystem: das Gleichgewicht kontrollieren, die Kraft umleiten, den Gegner neutralisieren. Da der Schwerpunkt auf Entspannung und Atmung liegt, hat es auch aussergewöhnliche gesundheitliche Vorteile.

Wenn wir es nur auf eine Therapie reduzieren, nehmen wir ihm seine Wurzeln. Sein Wesen ist martialisch, aber auch philosophisch: Es lehrt, Yin und Yang, Stille und Aktion in Einklang zu bringen. Letztendlich ist Tai Chi eine Disziplin, umgelassen und effektiv zu leben – und das weist direkt auf seine tiefere Bedeutung hin: die Pflege des Friedens als Grundlage der Harmonie.»

Sie wurden von direkten Schülern der Yang-Familie ausgebildet. Was war für Sie die wertvollste Lektion, die Sie aus dieser Tradition gelernt haben?

GM Doc-Fai Wong: «Von Meister Hu Yuen Chou habe ich zwei wesentliche Dinge gelernt. Erstens, dass jede Bewegung eine reale Anwendung hat – nichts ist dekorativ. Zweitens, dass die wahre Kraft des Tai Chi nicht aus Muskelspannung kommt, sondern aus der Integration von Haltung, Atmung und Absicht. Wenn diese drei Elemente in Einklang gebracht werden, entsteht eine Energie, die nicht gewalttätig, sondern stabil und fliessend ist. Diese Energie ermöglicht es Ihnen, zu gewinnen, ohne zu brechen, zu neutralisieren, ohne zu zerstören. Das ist Kampfkunstwissen, aber auch Friedensphilosophie.»

Viele westliche Schüler nähern sich Tai Chi mit sehr unterschiedlichen Erwartungen. Welche häufigen Fehler beobachten Sie in ihrem Lernprozess?

GM Doc-Fai Wong: «Der erste Fehler ist Ungeduld – man möchte die Form in wenigen Wochen beherrschen. Tai Chi ist ein jahrzehntelanger Weg. Der zweite Fehler ist, es wie eine Choreografie zu behandeln: Man lernt Bewegungen auswendig, ohne ihre Kampfkunstabsicht zu verstehen. Der dritte Fehler ist anzunehmen, dass es, weil es langsam ist, einfach sein muss. In Wirklichkeit ist es anspruchsvoll: Es erfordert ständige Ruhe und anhaltende Aufmerksamkeit.

Wenn die Schüler das Verstehen, entdecken sie, dass Tai Chi keine Flucht ist, sondern eine Schulung in Geduld. Und Geduld an sich ist ein Weg zur Harmonie.»

Ihr Lehrer Hu Yuen Chou bat Sie, die Wind Chasing Form zu entwickeln. Was beabsichtigte er mit diesem Auftrag und inwiefern zeigt diese Form, dass es sich um authentisches Tai Chi mit eigenen Prinzipien handelt?

GM Doc-Fai Wong: «Die Wind Chasing Form war eine Meisterprüfung. Mein Meister wollte prüfen, ob ich die Prinzipien des Tai Chi ausdrücken konnte, ohne mich darauf zu beschränken, die Formen zu wiederholen, die ich gelernt hatte. Was Tai Chi ausmacht, ist nicht sein äusseres Erscheinungsbild, sondern seine inneren Grundlagen: die Verwurzelung, die Koordination von Atmung und Bewegung, die Zirkulation des Qi und die Fähigkeit, Kraft umzuwandeln. All das wollte ich in der Form zum Ausdruck bringen. Innerhalb der Tradition zu schaffen bedeutet, zu zeigen, dass man sie tiefgreifend verstanden hat.»

Viele traditionelle Tai-Chi-Waffen – wie das Schwert, der Säbel oder der Speer – waren bereits Teil des klassischen Repertoires. Aber Sie haben neue Formen eingeführt, wie den Stock (Staff), die Flöte, den Plum Blossom Bagua Cane oder die Doppelwaffen. Inwiefern sind diese Beiträge noch Tai Chi und nicht nur sanfte Adaptionen von Choy Li Fut?

GM Doc-Fai Wong: «Tai Chi hat eigene Prinzipien, die es von allen anderen Stilen unterscheiden: Die Bewegung entspringt der Körperachse, wird durch die Atmung übertragen und hält ein konstantes Gleichgewicht zwischen Yin und Yang aufrecht. Als ich neue Waffenformen wie den Stock, die Flöte oder die Doppelwaffen schuf, habe ich diese Prinzipien mit äusserster Strenge beachtet. Das Ergebnis ist, dass die Kunst, auch wenn das Instrument ein anderes ist, immer noch authentisches Tai Chi ist. Es handelt sich nicht um leichte Anpassungen von Choy Li Fut, sondern um Formen, die das Erbe des Tai Chi erweitern und dabei dessen Wesen intakt lassen.»

Tai Sifu Jason Wong, Sie haben international an Formen- und Tuishou-Wettbewerben teilgenommen. Was bringt der Wettkampf dem traditionellen Tai Chi?

Tai Sifu Jason Wong: «Der Wettkampf hat mir gezeigt, dass Tai Chi nicht nur Theorie ist. Beim Push-Hands muss man echten Druck spüren und flexibel reagieren. Das macht einen demütig und bewusst, auf welchem Niveau man sich befindet. Aber ich erinnere meine Schüler immer daran, dass Medaillen nicht das Ziel sind. Was zählt, ist die persönliche Entwicklung.

Wenn ein junger Mensch versteht, dass Tai Chi mehr ist als Gewinnen oder Verlieren, entdeckt er seinen wahren Wert: Es bringt Ruhe inmitten von Anspannung. Und diese Ruhe ist bereits ein Schritt in Richtung Harmonie.»

Das Konzept des Wu-De (Kriegstugend) ist zentral in den chinesischen Kampfkünsten. Wie wird es im Tai Chi umgesetzt?

GM Doc-Fai Wong: «Wu-De ist die Seele der Praxis. Respekt, Demut, Disziplin, Mitgefühl. Wenn wir trainieren, legen wir Wert auf die äusseren Formen – Verbeugungen, Hilfe für die Mitstreiter –, weil sie den Geist formen. Ohne Tugend wird Tai Chi zu leerer Gymnastik. Mit Tugend wird es zu einem Weg zu innerem Frieden und harmonischeren menschlichen Beziehungen.»

Tai Chi ist eine Kampfkunst. Sie sprechen jedoch oft von Gelassenheit und Harmonie. Wie kann seine Ausübung zu Frieden und Eintracht beitragen, sowohl auf persönlicher als auch auf kollektiver Ebene?

GM Doc-Fai Wong: «Viele verbinden ‘Kampfkunst‘ mit Gewalt. Aber in der chinesischen Tradition besteht der eigentliche Zweck des Selbstverteidigungstrainings darin, Kämpfe zu vermeiden. Tai Chi lehrt, Kraft mit Sanftheit zu neutralisieren und Konflikt in Gleichgewicht zu verwandeln. Wenn wir im Kwoon, in einem Raum oder sogar in einem Park üben, trainieren wir nicht nur den Körper: Wir lernen, den Geist zu beruhigen, Emotionen zu kontrollieren und mit Intelligenz zu reagieren, anstatt mit Wut. Das schafft inneren Frieden.

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Wenn viele Menschen diesen inneren Frieden kultivieren, führt dies auch zu sozialer Harmonie. Tai Chi ist keine einsame Praxis – es schafft Gemeinschaft. Die Schüler üben zusammen, respektieren sich gegenseitig und lernen zuzuhören. Deshalb sage ich oft, dass eine Kampfkunst paradoxerweise einer der tiefgründigsten Wege zur Eintracht sein kann. Was wir im Training lernen, wird zu einer Lektion fürs Leben.»

Viele definieren Tai Chi als «Meditation in Bewegung». Was bedeutet das für Sie?

GM Doc-Fai Wong: «Das Üben der Form mit voller Aufmerksamkeit beruhigt den Geist, lässt den Atem fliessen und ermöglicht es dem Körper, sich mühelos zu bewegen. Es ist ein meditativer Zustand – aber ein aktiver. Meditation in Bewegung bedeutet, sich darin zu üben, gelassen inmitten der Welt zu leben, nicht abseits von ihr. Das knüpft an das an, was ich zuvor gesagt habe: Tai Chi lehrt, Spannung in Gleichgewicht zu verwandeln, und dieses Gleichgewicht ist die Grundlage des Friedens.»

Tai Sifu Jason Wong: «Für mich bedeutet es, zu lernen, auf den Körper und die Umgebung zu hören. Tai Chi hat mir die Ruhe gegeben, nicht impulsiv zu reagieren, und die Kraft, zu handeln, wenn es notwendig ist. Es macht einen friedlicher, aber auch entschlossener. So wird Meditation in Bewegung zu angewandter Harmonie.»

GM Wong, welche Rolle spielen die Verbreitung und das Schreiben bei der Weitergabe von Tai Chi?

GM Doc-Fai Wong: «Als ich anfing, für Inside Kung Fu zu schreiben, wollte ich Menschen, die nicht direkt von einem chinesischen Meister lernen konnten, Türen öffnen. Schreiben ist Lehren, und Lehren ist Teilen. Worte können dort hingelangen, wo ich persönlich nicht hinkomme. Heute, im digitalen Zeitalter, ist das noch offensichtlicher. Aber das Prinzip bleibt dasselbe: Tai Chi zu vermitteln bedeutet, durch Wissen Frieden und Harmonie zu säen.»

Tai Sifu Jason Wong, wie gehen Sie die Herausforderung an, Tai Chi in einer digitalen und schnelllebigen Welt zu vermitteln?

Tai Sifu Jason Wong: «Technologie ist nützlich, um Interesse zu wecken, aber sie kann die direkte Praxis nicht ersetzen. Tai Chi erlebt man, indem man mit Partnern trainiert, Details korrigiert und die Energie einer anderen Person spürt. Ich nutze Online-Plattformen, um Neugier zu wecken, aber ich erinnere meine Schüler immer daran, dass Tiefe nur mit Geduld und direktem menschlichen Kontakt erreicht werden. Tai Chi ist an sich eine Schule der Langsamkeit und Beständigkeit – zwei Tugenden, die uns helfen, in Frieden zu leben.»

GM, welche Botschaft möchten Sie schliesslich den neuen Generationen vermitteln, die heute mit Tai Chi beginnen?

GM Doc-Fai Wong: «Unsere Botschaft ist einfach: Übt mit Ausdauer, ohne Eile und mit Demut. Tai Chi ist nicht nur Gesundheit und nicht nur Kampf – es ist ein ganzheitlicher Weg. Wenn ihr es mit Geduld kultiviert, wird es euch Gelassenheit und innere Stärke geben. Und vor allem wird es euch lehren, dass der wahre Sieg nicht darin besteht, einen anderen zu besiegen, sondern in Frieden mit euch selbst und in Harmonie mit der Welt zu leben.»

Dieses Gespräch mit Grossmeister Doc-Fai Wong und Tai Sifu Jason Wong zeigt, dass Tai Chi eine lebendige Kunst ist, die weit über Stereotypen hinausgeht. Es ist nicht nur eine Übung oder eine einfache Kampftechnik, sondern eine Disziplin für den Frieden. Mit Tugend und Ausdauer praktiziert, verwandelt es Gewalt in Ausgeglichenheit, Anspannung in Gelassenheit, Individualität in Gemeinschaft.

In Zeiten der Unsicherheit und Fragmentierung erscheint Tai Chi als ein Weg zu innerem Frieden und kollektiver Harmonie. Das Vermächtnis der Familie Wong erinnert uns daran, dass eine Kampfkunst in ihrer tiefsten Ebene auch eine Schule der Harmonie sein kann.

Interview geführt von Sifu Manuel Joseph Olivé, Präsident des Club Esportiu de Lluita Suau i Amable https://taitxitxuan.cat

Effektives Jiu-Jitsu: Methoden, die wirken

Heute erscheint ein weiterer Artikel meiner Schülerin Maryam Kegel. Wie schon beim letzten Mal hat sie auch dieses Mal einige wichtige Punkte zu Papier gebracht. Dafür möchte ich mich auch nochmals bei ihr bedanken, denn mir gefällt ihre Art zu schreiben sehr gut, und ich freue mich immer wieder, ihre Texte mit den Leserinnen und Lesern von Budo – Kampfkunst International zu teilen. Ich wünsche euch allen eine gute Lektüre…

Ein Ritual in Bewegung

Wir begrüssen uns auf der Matte mit einem klaren, kraftvollen OSS (OUS) – einem Zeichen von Respekt, Aufmerksamkeit und gemeinsamer Bereitschaft. Erst dann beginnt das Aufwärmen.

Danach wird die Technik des Tages vorgestellt: ein Takedown, eine Submission, eine Positionskontrolle oder vielleicht ein Escape. Wir üben, wechseln die Partner, wiederholen – bis eine neue Technik hinzukommt oder die Verteidigung gegen die vorherige.

Zum Abschluss folgt das Randori: eine Gelegenheit, Technik, Timing und Kraft auf die Probe zu stellen. Keuchend und triefend vor Schweiss kommen wir zum abschliessenden OSS zurück – ein stilles Ritual, das das Training ebenso beschliesst, wie es begonnen hat.

Doch was man aus eineinhalb Stunden BJJ mitnimmt, hängt nicht nur vom eigenen Einsatz ab, sondern auch von der Art des Trainings.

In diesem Artikel werfe ich einen genaueren Blick auf Trainingsformen, die ich selbst erlebt habe – und auf das, was sie in mir ausgelöst haben. Entscheidend war für mich, dass sich die Zeit auf der Matte am Ende als wirklich wertvoll und wirksam angefühlt hat.

Mit oder ohne: Gi vs. Nogi

Zwei Varianten, ein Ziel: effektives Jiu-Jitsu.

Das Tragen des Gi ist im Brazilian Jiu-Jitsu mehr als nur Bekleidung – es ist Teil eines Rituals. Vom Binden des Gürtels bis hin zum «OSS», das am Anfang und Ende jeder Einheit gesagt wird, vermittelt das Gi-Training Werte wie Disziplin, Respekt und Ordnung. Es bringt Struktur, Kontrolle und eine Vielzahl an Grifftechniken mit sich. Es zwingt zur Präzision und fördert ein methodisches Vorgehen.

Gerade für Kinder ist das Training im Gi pädagogisch sinnvoll: Es verlangsamt das Tempo, schärft die Genauigkeit und macht Prinzipien wie Balance und Hebelwirkung konkret erfahrbar. Ich persönlich habe noch nie ein Kindertraining im BJJ ohne Gi erlebt.

Nogi dagegen wirkt freier, schneller – oft chaotischer, da es mehr Reaktion als Planung, mehr Körpergefühl als Griffkontrolle verlangt. Wer Nogi trainiert, entwickelt ganz automatisch mehr Athletik, Beweglichkeit und Timing, weil weniger Halt zur Verfügung steht. Ich kenne einige, die auss-

chliesslich Nogi trainieren – und das mit Überzeugung.

Nogi, also das Training ohne Gi, ist eine moderne Variante, die vor allem auf reale Anwendungssituationen zielt. Auf der Strasse trägt niemand einen Kimono. Kleidung ist oft glatt, ungreifbar, nicht standardisiert. Genau dafür wurde Nogi entwickelt: Um Techniken auch dann einsetzen zu können, wenn der klassische Griff fehlt.

Einige Submissions – etwa viele Würgetechniken – sind im Nogi schwerer umzusetzen und erfordern modifizierte Ansätze. Vieles muss neu geübt und angepasst werden. Der Fokus verschiebt sich: Weg von der Griffkontrolle, hin zur körpernahen Kontrolle.

In gewisser Weise steht Nogi näher an der Selbstverteidigung im Alltag – während das Training im Gi stärker die Wurzeln, die Prinzipien und die Philosophie des BJJ kultiviert.

In unserem Panda Gym (Berlin) stehen wöchentlich drei Einheiten mit Gi und zwei Nogi-Einheiten auf dem Trainingsplan. Auch auf den Trainingscamps mit Franco Vacirca wird häufig Nogi unterrichtet – einfach aus praktischen Gründen: Bei Reisen ist der Gi oft unhandlich oder fehlt ganz im Gepäck.

Beides hat seinen Platz auf der Matte. Für viele ergibt sich daraus kein «entweder – ode»“, sondern ein «sowohl –als auch». Tradition und Realität müssen sich nicht ausschliessen – sie ergänzen sich.

Training mit Augenbinde: Blindes Vertrauen, scharfe Sinne

Das Training mit Augenbinden erlebte ich zum ersten Mal im Februar 2025 während eines BJJ-Camps mit Franco Vacirca auf Fuerteventura – eine besonders eindrucksvolle Erfahrung.

Jeder Teilnehmer erhielt eine Augenbinde vom Trainer. Nach dem Aufsetzen wurden wir aufgefordert, uns im Raum zu bewegen – so, dass wir zunehmend die Orientierung verloren. Auf ein Kommando hin griff sich jeder zufällig einen Trainingspartner*in – und das freie Sparring begann.

Das Kämpfen ohne visuelle Orientierung, mit einem unbekannten Partner, fordert ein radikal anderes Körperbewusstsein. Schnell erkennt man, wie stark man sich gewöhnlich auf den Blick verlässt – sei es für Einschätzung, Reaktion oder Taktik. Ohne Sicht verlagert sich der Fokus auf taktile Reize, auf Gleichgewicht, Druckverteilung und Körperspannung.

Eine der faszinierendsten Seiten dieser

Methode: Man kämpft ohne Vorurteile. Man weiss zunächst nicht, ob man einem Weiss- oder Schwarzgurt gegenübersteht – und der eigene Ansatz bleibt dadurch offener und reiner. Die Kämpfe verlaufen langsamer, achtsamer, aber technisch oft überraschend präzise.

Diese Erfahrung durfte ich einige Zeit später erneut machen – diesmal im Rahmen eines Seminars mit Franco in unserem Panda Gym in Berlin, und diesmal mit Gi.

Dabei kam eine zusätzliche Variante ins Spiel: Beim Techniktraining trug nur jeweils eine Person eine Augenbinde. Es handelte sich also um eine halb-kontrollierte Übungssituation.

Diese Form der Partnerarbeit erfordert deutlich mehr Timing und Präzision – doch im Gegensatz zur völlig freien, beidseitig blinden Trainingsform fehlen hier Spontanität und natürliche Bewegungsfreiheit fast vollständig.

Ich halte diese Trainingsform für ausserordentlich effektiv – und zudem überraschend realitätsnah.

Strassenkonflikte finden häufig bei Dunkelheit und an unübersichtlichen Orten statt – und in der Regel mit völlig unbekannten Personen.

Ironischerweise erinnert mich dieses blinde Kämpfen manchmal an eine Szene aus der Serie Game of Thrones: Arya Stark, die in völliger Dunkelheit lernt zu kämpfen – und dadurch eine neue Stufe der Körperwahrnehmung und Reaktionsfähigkeit erreicht.

Natürlich hat auch diese Trainingsform ihre Grenzen. Gerade weil die visuelle Orientierung fehlt, ist die Verletzungsgefahr erhöht – etwa bei abrupten Bewegungen, fehlender Distanzkontrolle oder unvorhergesehenen Reaktionen.

Daher sollte ein solches Training ausschliesslich unter erfahrener Anleitung und in einer kontrollierten Umgebung stattfinden. Richtig eingesetzt, schult diese Methode Körperkontrolle, Instinkt und Gelassenheit – Fähigkeiten, die im Jiu-Jitsu wie im Leben von unschätzbarem Wert sind.

Training ohne Arme: neue Körperintelligenz entdecken

Eine weitere kreative Trainingsform, die ich im Camp mit Franco Vacirca auf Fuerteventura erleben durfte, war das Kämpfen ohne den Einsatz der Arme. Was zunächst unmöglich erscheint, entpuppt sich in der Praxis als faszinierende und lehrreiche Erfahrung. Zwar ertappt man sich immer wieder dabei, instinktiv die Arme einsetzen zu wollen, doch gerade das bewusste Weglassen schärft den Blick für andere Ressourcen.

Im Nogi-Training hielten wir ein Handtuch quer vor dem Bauch und fixierten es mit beiden Händen, um die Arme aus dem Spiel zu nehmen. Im Gi-Training wiederum wurden die Arme unter dem Gürtel fixiert. So konnten wir zwar greifen und drücken nicht – aber genau das war der Sinn der Übung.

Die Übung fördert ein tiefes Verständnis für die Kraftübertragung durch Hüfte und Schultern. Auch der gezielte Einsatz des Körpergewichts als Druckmittel wird deutlich bewusster. Viele Submissions – insbesondere solche, die auf Grifftechniken beruhen – fallen dabei weg. Es bleiben Techniken wie der Triangle-Choke, die mit den Beinen durchgeführt werden können.

Auch im Bereich der Positionskontrolle zeigt sich die Einschränkung deutlich: klassische Haltepositionen wie die MountKontrolle lassen sich ohne Arme kaum aufrechterhalten.

Gerade diese Reduktion auf das Wesentliche macht die Übung so wertvoll. Man entdeckt neue Bewegungsmuster und aktiviert Sinne, die im regulären Training oft verborgen bleiben. Eine geniale Erfahrung, die den eigenen Zugang zum Grappling nachhaltig verändert.

Was zunächst wie eine Begrenzung erscheint, erweist sich als Einladung zur neuen Körperwahrnehmung.

Liegestütze für die Unterlegenen

Donnerstagabends leitet Dietmar Mende das Training im Panda Gym. An diesem Abend läuft das freie Randori nach einer besonderen Regel ab: Wir starten entweder im Kniestand oder Rücken an Rücken am Boden. Auf das Kommando des Trainers beginnt der Kampf – allerdings ohne Submission. Ziel ist es allein, die Kontrolle zu gewinnen oder zu halten.

Entscheidend ist die letzte Minute von insgesamt drei bis fünf Minuten. Sobald Dietmar sie ankündigt, müssen wir entweder eine dominante Position – wie Mount, Side-Mount oder Back-Mount –erarbeiten oder, falls wir sie bereits halten, erfolgreich verteidigen. Wer sich am Ende der Minute in der Unterposition befindet, macht zehn Liegestütze. Falls keiner der Trainingspartner die Oberlage behaupten kann, müssen beide Liegestütze machen.

Das Ziel ist, den Wert der Oberposition nicht zu vergessen. Im echten Kampf ist die Oberlage entscheidend, während die Unterposition einen klaren Nachteil bedeutet. Die Liegestütze symbolisieren die Schläge, die man im Kampf bekommen würde, wenn man unten liegt – ein bitteres Ereignis, das hier durch eine sportliche Übung ersetzt wird.

Einen Kampf unter Druckbedingungen zu simulieren, ist an sich bereits eine wertvolle Erfahrung. Doch dieses Format bringt auch Herausforderungen mit sich. Einerseits erhöht sich das Verletzungsrisiko, insbesondere bei ungleichen körperlichen Voraussetzungen. Andererseits kann es frustrierend sein, wenn bestimmte Teilnehmer fast jede Runde in der Unterlage enden – sei es wegen geringerer Körpermasse oder weniger Kraft – und somit regelmässig «bestraft» werden. Das kann das Selbstvertrauen

mindern, gerade bei jenen, die auch im Ernstfall auf der Strasse körperlich unterlegen wären.

Wenn zwei Gegner ein vergleichbares technisches Niveau haben, wird der Körperbau zum entscheidenden Faktor. In solchen Fällen finde ich diese Trainingsform besonders sinnvoll, wenn sie in einem fairen Rahmen stattfindet – also dort, wo man nicht für seine körperlichen Grenzen, sondern für technische Fehler die Konsequenzen trägt.

Für mich fühlt sich diese Form des Randori wie ein echter Kampf an – nur mit dem Unterschied, dass ich meinen Trainingspartner nicht bösartig behandle, sondern fair dominieren möchte. Genau das ist auch in einem Strassenkampf entscheidend: sowohl mich selbst als auch meinen Gegner vor schweren Verletzungen zu bewahren, bis die Polizei eintrifft. Am Ende schützt das auch mich selbst.

Zusammen trainieren, individuell lernen

Im Juli 2025 hatte ich das Vergnügen, beim Shirokuma Berlin e.V. mit Jeremy Bittermann eine Trainingseinheit zu erleben. An diesem Nachmittag erfuhr ich erstmals, dass die Teilnehmenden je nach Vorerfahrung in verschiedene Gruppen eingeteilt und mit individuellen Übungen gefördert werden.

Jeremy wählte diese Methode, weil es in der Woche nur begrenzte Trainingseinheiten gibt (montags und mittwochs) und die Gruppe sehr vielfältig ist – sowohl in Bezug auf Gürtelfarben als auch auf das Alter. So kann jeder das Gefühl haben, gefördert zu werden, ohne überfordert oder vernachlässigt zu sein, und alle können ein Stück neue Erfahrung mit nach Hause nehmen.

Ausserdem ist es für alle Gürtelfarben möglich, die vorgesehenen entsprechenden Klassen durchzugehen. Andererseits wird durch ein (quasi) isolierendes Training die mögliche Interaktion zwischen Anfängern und Fortgeschrittenen verringert.

Das Randori ist ebenfalls gezielt und kontrolliert: Bei jeder dreiminütigen Runde bestimmt der Trainer die Trainingspartner und die Ausgangsposition – basierend auf Stärken und Schwächen der Teilnehmenden. Dies dient zugleich als Indikator, um individuelle Schwachstellen sichtbar zu machen und gezielt daran zu arbeiten.

Für mich war es beeindruckend zu erleben, wie durch diese klare Struktur alle Teilnehmenden motiviert und konzentriert blieben –und vor allem, wie gerade durch Beschränkungen Kreativität sichtbar wurde.

Fazit: Es gibt immer etwas

Neues

Es geht weiter! Jedes Mal, wenn ich an einem Trainingscamp oder Seminar mit verschiedenen Trainern teilnehme, erlebe ich neue Techniken, neue Methoden und neue Formen des Trainings. Es ist faszinierend zu sehen, wie kreativ Trainer selbst bei Warm-up-Übungen sein können –oder wie sie versuchen, die Effektivität zu steigern. Über diese Unterschiede könnte man stundenlang sprechen.

Nach jedem neuen Erlebnis frage ich mich: Was könnte noch kommen?

Ich lasse mich überraschen.

Eines ist mir jedoch klar: Welche Technik oder Methode es auch sein mag – ohne Disziplin und Respekt bleibt sie wirkungslos. Genau das macht BJJ für mich so spannend: Es bleibt eine nie endende Reise.

Die technischen Wurzeln des Muay Boran.

Alle Kampfkünste basieren auf spezifischen Techniken und Kampfprinzipien: Diese Grundelemente werden allgemein als „Grundlagen“ bezeichnet. Muay ist ein umfassendes Kampfsystem: Wir betrachten es zwar oft als eine Kunst, die sich ausschließlich auf die Kampftechniken konzentriert, doch alle Experten wissen, dass der Stil der traditionellen siamesischen Waffe ebenfalls auf Kampftechniken basiert. Alle exzellenten Muay-Kampftechniken werden von erfahrenen Meistern vermittelt, die ein schrittweises und fundiertes Training gewährleisten; ein Gebäude kann nicht ohne Technik errichtet werden. Ebenso kann ein Kampfsportler nicht die fortgeschrittensten Techniken vorführen, bevor er die grundlegenden Konzepte seiner Kunst erlernt hat. Lernen bedeutet nicht, allein zu lernen, sondern vollständig und tiefgründig zu verinnerlichen. So wurden die Grundlagen des Muay Boran bekannt und bildeten einen festen Bestandteil des Repertoires aller Absolventen, die Experten oder Meister dieser Kunst werden wollten. Du solltest wissen, dass ein Schüler, der bereits ein hohes Niveau erreicht hat, um ein Meister (Khru Muay) zu werden, die Grundlagen nicht unbedingt wiederholen muss, selbst wenn er sehr fortgeschrittene Techniken beherrscht. Wenn diese Grundlagen nicht gelingen, verlangsamt sich dein technischer Fortschritt, deine Aktionen werden unkoordiniert und dauern länger, oder deine Schnelligkeit lässt nach. Das Erlernen einer Kampfkunst ist wie das Erhitzen von Wasser: Ist das Feuer (die Energie, die du erlernen und in die Grundlagen einfließen lassen kannst) vorhanden, kühlt das Wasser schnell ab (das technische Niveau hält eine Weile an). Boxer kämpfen gut und üben deshalb immer wieder Basistechniken, solange sie nicht im Ring gegen starke Gegner antreten müssen: Kein Muay-ThaiTrainingslager würde die Basistechniken als „einfach“ abtun. Andererseits kannst du alles tun, um jeden Schritt perfekt auszuführen und Fehler zu vermeiden; du musst die Perfektion erreichen.

Leider trifft dies nicht auf die Vertreter des traditionellen Muay Thai zu: Wer weiterhin neue Techniken von Grund auf lernen möchte, stößt hier auf ein generelles Defizit an technischer Perfektion. Die vielen Stunden, die man mit dem Üben jeder einzelnen Technik und dem ständigen Wiederholen derselben Bewegung verbringt, lassen sich vermeiden: Im Gegensatz zu den kommerziellen Kampfkünsten, bei denen es keine Angriffe oder die Möglichkeit gibt, zu treten, ist dies nicht möglich. Allein durch die praktische Anwendung der Grundtechniken kann man die gewählte Kampfkunst vollständig beherrschen. Das Geheimnis besteht darin, sich nie mit dem

Erlernten zufriedenzugeben: Je schneller man etwas erlernt, desto schneller lernt man es. Auch als Kind sollte man nicht zögern, mit dem Muay Thai zu beginnen. Traditionell werden die Grundtechniken des Muay Thai in einer bestimmten Reihenfolge gelehrt, die in den meisten Schulen gleich ist.

1. Deckungspositionen

2. Grundlegende Hebel

3. Der grundlegende Einsatz der neun natürlichen Arme (Fuß, Fuß, Achsel, Kopf, Schulter und Kopf) zum Angriff.

4. Grundlegende Verteidigung

Durch die Kombination dieser vier Elemente entsteht eine stabile Basis für Konterangriffe gegen die häufigsten Angriffsarten mit den neun natürlichen Waffen. Sobald die Prinzipien der Anwendung dieser Elemente verinnerlicht sind, werden Sie den Absolventen in den Techniken des Kopfkampfes unterweisen: Verbindungen, Gleichgewichtsstörungen, Gelenkhebel und Projektionen. Dieses Muster wird von unzähligen Meistern weltweit angewendet.

Wichtig ist das Erlernen der folgenden MuayThai-Grundlagen.

Es geht um Muay Thai (Mai Muay), die grundlegend, aber nicht einfach sind. Andererseits sind sie sehr wichtig.

Dies ist ein häufiger Fehler. Manche Absolventen (und Professoren) verstehen den Begriff „grundlegend“ zu einfach und halten daher das regelmäßige Üben der Grundlagen für unbedeutend. Das ist ein großer Irrtum, denn die grundlegenden Muay-Thai-Techniken umfassen eine Reihe von Lucha-Konzepten, die lange dauern und unzählige Wiederholungen erfordern, um vollständig erlernt zu werden. Die gesamte Mechanik einer beispielsweise „einfachen“ Paso- und Puño-Technik mit all ihren möglichen Variationen kann man erst mit der Zeit, nach vielen Übungsrunden mit einem guten Meister und vielen Trainingspartnern unterschiedlicher Größe, wirklich wertschätzen.

• Ohne Grund kann ein großer Baum keine Gesundheit hervorbringen und ist zum Sterben verurteilt.

Der Maestro Chaisawat Tienviboon, Gründer des Muay Chaisawat, vergleicht Muay mit einem großen Baum: die Wurzeln bilden das Fundament und die Grundbausteine seiner Kampfkunst. Je länger die Wurzeln, desto größer und gesünder ist der Baum. So nährt das kontinuierliche Training der Muay-Grundlagen die Wurzeln.

Das ist Muay Boran IMBA und hält es stark und gesund.

• Wenn du ein guter Kampfkünstler werden willst, verhalte dich wie ein Wiederkäuer.

Tatsächlich ist Wiederkäuen der Vorgang, bei dem eine Kuh das zuvor gefressene Futter wieder hochwürgt und erneut kaut. Ähnlich muss ein guter Kampfsportler das Gelernte zunächst „schlucken“ (d. h. aufnehmen, ohne zu viele Fragen zu stellen) und es dann wieder hochwürgen (über das Gelernte meditieren), es erneut kauen (jede Technik immer wieder üben), bis er es wirklich verinnerlicht hat (die Technik ein Teil von ihm geworden ist).

• Lernen ist ein spiralförmiger, kein linearer Prozess.

Anstatt ständig nach „neuen Techniken“ zu suchen, sollte sich ein guter Kampfkünstler darauf konzentrieren, die bereits erworbenen Fähigkeiten, insbesondere die Grundlagen, zu perfektionieren. Ein effektiver Lernprozess lässt sich mit einem Bohrer vergleichen, der immer tiefer in eine Oberfläche eindringt. Je tiefer du vordringst (je mehr du trainierst), desto besser wirst du die Prinzipien deiner Kampfkunst verstehen. Neue Elemente entstehen als Folge eines besseren Verständnisses der grundlegenden Komponenten. Die Denkweise „Das weiß ich schon“ ist für einen Schüler und erst recht für einen Muay-Boran-Meister selbstzerstörerisch.

• Das Üben der Grundlagen ist eng mit dem Konzept der Demut verbunden.

Oftmals arbeiten Kampfsportlehrer hart daran, ein hohes technisches Niveau zu erreichen. Sobald sie dieses Ziel ihrer Meinung nach erreicht haben, hören sie einfach auf. Ihr Wissensdurst und die Anerkennung durch ihre Kollegen sind erloschen, der Trainingsaufwand verpufft: Die Grundlagen werden als „Schülerkram“ abgetan. Diese Haltung spiegelt jedoch eine unberechtigte Annahme wider, die langfristig nur ein falsches Erfolgsgefühl erzeugt. Ein demütiger Übender hingegen erkennt seine noch nicht abgeschlossenen Fähigkeiten und strebt daher weiterhin danach, ein besserer Kampfsportler zu werden. Wieder einmal triumphiert Demut über Stolz.

Ein letzter Tipp: Bei Zweifeln immer wieder die Grundlagen beachten.

Weitere Informationen zu den Grundlagen des Muay Boran:

• Discoverimba Web-App: http://discoverimba.muaythai.it/ Weitere Informationen zur IMBA:

• Offizielle IMBA-Website: www.muaythai.it

• Europa: Dani Warnicki (IMBA Finnland)

• Südamerika: Juan Carlos Duran (IMBA Kolumbien)

• Ozeanien: Maria Quaglia (IMBA Australien)

• Generalsekretariat: Marika Vallone (IMBA Italien)

Aggression und Verteidigungsmanagement: Präventives Training für den Ernstfall Einführung

In einer Welt, die sich ständig verändert, ist das Verständnis und Management von Aggressionen ein essentieller Bestandteil der persönlichen Sicherheit. Aggression ist ein natürliches menschliches Verhalten, das sich in verschiedenen Formen und Situationen manifestiert. Die Fähigkeit, solche Situationen zu erkennen, darauf zu reagieren und sie zu deeskalieren, ist von unschätzbarem Wert sowohl für Sicherheitsbeamte als auch für Privatpersonen.

Was ist Aggression?

Aggression kann sich in unterschiedlichen Formen äussern, von verbalen Drohungen bis hin zu physischer Gewalt. Sie ist oft das Ergebnis von Frustration, Angst oder anderen starken Emotionen. Ein klassisches Beispiel aus dem Alltag eines Sicherheitsbeamten: Ein aufgebrachter Passagier am Flughafen, dessen Flug gestrichen wurde, beginnt lautstark zu protestieren und droht dem Personal. Hier ist die Fähigkeit, ruhig und bestimmt zu bleiben, entscheidend, um die Situation zu deeskalieren.

Präventive Massnahmen

Präventives Training ist der Schlüssel zur Vermeidung eskalierender Situationen. Dieses Training umfasst verschiedene Techniken:

Situationsbewusstsein: Erkennen von potenziellen Gefahren und aggressiven Verhaltensweisen im Voraus. Ein Beispiel: Ein Polizist bemerkt eine Person, die nervös in der Nähe eines Gebäudes herumlungert. Durch das Ansprechen dieser Person kann oft eine Eskalation verhindert werden.

Kommunikation: Klare und bestimmte Kommunikation kann Wunder wirken. Eine ruhige, aber bestimmte Stimme kann dazu beitragen, Aggressionen zu mindern. Beispielsweise kann ein Türsteher in einem Club, der höflich aber bestimmt auf die Einhaltung der Regeln hinweist, viele Konflikte im Keim ersticken.

Körpersprache: Der Einsatz von nonverbaler Kommunikation, wie offene und entspannte Körperhaltung, kann deeskalierend wirken. Stellen Sie sich einen Sicherheitsbeamten vor, der mit verschränkten Armen und einem strengen Gesichtsausdruck auf einen aufgebrachten Kunden zugeht dies könnte die Situation verschärfen. Eine offene Haltung hingegen signalisiert Bereitschaft zur Zusammenarbeit.

Praktische Beispiele aus dem Berufsalltag

Sicherheitskräfte und Ordnungshüter sind häufig mit aggressiven Situationen konfrontiert. Hier einige reale Beispiele und wie diese bewältigt wurden:

Bahnhofssicherheit: Ein aggressiver Fahrgast ohne gültiges Ticket beginnt, das Bahnpersonal zu beschimpfen und droht handgreiflich zu werden. Durch geschultes Verhalten, wie das Einhalten einer sicheren Distanz und das ruhige Ansprechen der Person mit klaren Anweisungen, konnte die Situation entschärft werden. Der Fahrgast wurde schließlich ohne Gewaltanwendung aus dem Bahnhof geleitet. Öffentliche Veranstaltungen: Bei einem grossen Konzert beginnt eine Gruppe betrunkener Besucher, andere Gäste zu belästigen. Die Sicherheitskräfte vor Ort arbeiten im Team, um die Gruppe schnell und effektiv zu isolieren und aus dem Veranstaltungsbereich zu entfernen. Durch koordiniertes Handeln und klare Kommunikation wird die Sicherheit der anderen Gäste gewährleistet.

Verkehrskontrolle: Ein Autofahrer, der wegen Geschwindigkeitsüberschreitung angehalten wird, reagiert aggressiv und bedroht den Polizeibeamten verbal. Durch Training in deeskalierender Kommunikation und dem Beharren auf professionalem Verhalten gelingt es dem Beamten, den Fahrer zu beruhigen und die Situation unter Kontrolle zu halten.

Fazit

Das Management von Aggression und die Implementierung präventiver Massnahmen sind wesentliche Bestandteile der Sicherheitsarbeit. Durch gezieltes Training und den Einsatz von Techniken zur Deeskalation können viele gefährliche Situationen vermieden oder zumindest kontrolliert werden. Jeder vom Sicherheitsprofi bis zum Durchschnittsbürger – kann von diesen Fähigkeiten profitieren, um in stressigen und potenziell gefährlichen Situationen sicher und souverän.

Die sechs Eigenschaften des Kampfes

Kampf ob im Sport, in der Selbstverteidigung oder im übertragenen Sinn des Lebens verlangt mehr als nur rohe Kraft. Wer bestehen will, braucht ein Zusammenspiel unterschiedlicher Fähigkeiten. Diese lassen sich in den „sechs S des Kampfes" zusammenfassen: Kraft, Schnelligkeit, Ausdauer, Geschick, Strategie und Geist. Kraft ist die Grundlage jeder Aktion. Sie entscheidet darüber, wie wirkungsvoll ein Schlag, ein Wurf oder eine Abwehr ist. Doch reine Muskelkraft allein genügt nicht, wenn sie nicht sinnvoll eingesetzt wird.

Schnelligkeit ergänzt die Kraft und verleiht ihr Dynamik. Wer schnell reagieren und handeln kann, verschafft sich einen entscheidenden Vorteil oft ist nicht der Stärkere, sondern der Schnellere im Vorteil.

Ausdauer sorgt dafür, dass Kraft und Schnelligkeit über längere Zeit verfügbar bleiben. Ein Kampf ist selten nach wenigen Sekunden entschieden; wer die Fähigkeit hat, durchzuhalten, kann den entscheidenden Moment abwarten und nutzen.

Geschick bedeutet Beweglichkeit, Koordination und Präzision. Es ist die Fähigkeit, Techniken sauber auszuführen, Chancen zu erkennen und auch in unvorhergesehenen Situationen flexibel zu bleiben.

Strategie hebt den Kampf auf eine höhere Ebene. Sie ist die Kunst, Kräfte einzuteilen, den Gegner zu lesen, Täuschungen einzusetzen und eigene Stärken gezielt auszuspielen. Strategie macht aus Technik und Training eine durchdachte Handlung.

Geist schliesslich ich ist die innere Haltung. Er umfasst Willenskraft, Selbstbeherrschung, Mut und Konzentration. Ein klarer Geist bleibt auch dann ruhig, wenn die Situation unübersichtlich oder bedrohlich wird. Geist gibt dem Kämpfer Standhaftigkeit und lässt ihn nach dem Kampf reflektieren und wachsen.

Gemeinsam bilden diese sechs Eigenschaften ein Ganzes. Sie machen deutlich, dass Kämpfen mehr ist als physische Auseinandersetzung: Es ist die Verbindung von Körper, Technik und mentaler Stärke.

Die Brücke zwischen den Welten durch Budo – Ein Interview mit Jean-Michel Mollier

Budo International: Jean-Michel Mollier, Sie leben seit über vier Jahrzehnten in Japan und haben die meiste Zeit davon als internationaler Berater gearbeitet. Was hat Sie dazu inspiriert, Budo Bridge zu gründen?

Jean-Michel Mollier: Nach 42 Jahren in Japan und 35 Jahren als Berater für internationale Unternehmen war es für mich an der Zeit, mich auf das zu konzentrieren, was mich am tiefsten geprägt hat: die Praxis und Philosophie der traditionellen japanischen Kampfkünste. Mit Budo Bridge möchte ich etwas zurückgeben, indem ich begeisterte Praktizierende aus aller Welt mit authentischen japanischen Dōjō zusammenbringe, die noch immer den wahren Geist des Bujutsu bewahren. Diese Orte sind oft ohne kulturelle Kenntnisse oder Insiderwissen schwer zugänglich. Hier kommen wir ins Spiel.

Budo International: Was genau bietet Budo Bridge?

Jean-Michel Mollier: Wir bieten maßgeschneiderte Beratungs- und Vermittlungsdienste sowohl für ausländische Kampfkünstler als auch für japanische Dōjō. Internationalen Praktizierenden helfen wir dabei, die richtigen Lehrer und Trainingsumgebungen in Japan zu finden – basierend auf ihrem Leistungsniveau, ihren Interessen und ihrer Einstellung. Japanischen Dōjō bieten wir Strategien, um mit der globalen Gemeinschaft in Kontakt zu treten und gleichzeitig die Tradition zu wahren.

Unsere Dienstleistungen umfassen Immersionsseminare, kulturelles Coaching, logistische Unterstützung und kuratierte Einführungen. Dabei handelt es sich nicht um Massentourismus, sondern um sinnvolle, transformative Begegnungen, die auf Respekt basieren.

Budo International: Manche sagen, dass traditionelle Kampfkünste im Verschwinden begriffen sind. Ist Budo Bridge Ihr Weg, sie zu bewahren?

Jean-Michel Mollier: Auf jeden Fall. Viele traditionelle Dōjō in Japan haben mit sinkenden Schülerzahlen und kulturellen Veränderungen zu kämpfen. Gleichzeitig wächst im Ausland das Verlangen nach Authentizität. Mein Ziel ist es, eine Brücke zwischen diesen beiden Realitäten zu schlagen. Ich möchte zeigen, dass es immer noch möglich ist, sich mit der Quelle zu verbinden – dem wahren Koryū-Geist mit seiner Ethik, Philosophie und menschlichen Tiefe.

Budo International: Sie haben eine Vielzahl von Kampfkünsten praktiziert –von Karate und Judo über Iaidō und Shōrinji-Kenpō bis hin zu Krav Maga. Wie prägt diese Erfahrung Ihre aktuelle Vision?

Jean-Michel Mollier: Jede Disziplin hat mir etwas Einzigartiges beigebracht. Aber alles kam zusammen, als ich Waden-ryū Shurikendō und Yamai-ryū Jūjutsu Kenpō kennenlernte und Meister Katsuhiko KIZAKI traf. Das sind keine Sportarten – es sind Lebenswege, erfüllt von Sinn und Freude. Das Dōjō ist kein Fitnessstudio – es ist ein heiliger Ort, an dem sich Technik und Menschlichkeit gemeinsam weiterentwickeln. Das ist das Modell, das Budo Bridge schützen und fördern möchte.

Budo International: Sie haben auch einen tiefen Hintergrund im japanischen esoterischen Buddhismus. Wie hängt das mit Ihrer Kampfkunstreise zusammen?

Jean-Michel Mollier: Für mich haben Bujutsu und Mikkyō – esoterischer Buddhismus – dieselbe DNA. Beide zielen auf Transformation ab. Beide lehren, dass der Schein trügt und dass Meisterschaft innere Stille erfordert. Das Schwert, das schneidet, schenkt auch Leben. Ich habe einen Doktortitel über Kūkai und habe Shingon-Texte übersetzt. Ich sehe das Dōjō als modernes Keikoba – einen Ort, an dem alte Lehren durch Handeln und Präsenz verkörpert werden.

Budo International: Was ist die Verbindung zwischen Ihrem Engagement für die Erhaltung traditioneller japanischer Kampfkünste und den Übersetzungen, die Sie angefertigt haben?

Jean-Michel Mollier: Übersetzen ist eine anspruchsvolle und oft undankbare Aufgabe. Als ich mein erstes Buch über den esoterischen Buddhismus Japans übersetzte, tat ich dies auf Wunsch meines Meisters, der leider vor einigen Monaten verstorben ist. In Japan gilt die Beziehung zu einem buddhistischen Meister als über den Tod hinaus fortbestehend. Es ist eine subtile, dauerhafte Verbindung. Seine Bitte, sein bahnbrechendes Werk ins Französische zu übersetzen, abzulehnen, kam für mich einfach nicht in Frage.

Das Projekt dauerte acht Jahre, da ich nur abends, an Wochenenden und in den Ferien daran arbeiten konnte, während ich gleichzeitig meinen beruflichen Verpflichtungen nachging. Danach schwor ich mir, nie wieder zu übersetzen. Aber der Wunsch, diese tiefgründige Lehre weiterzugeben, blieb bestehen, und schließlich übersetzte ich ein weiteres Buch – diesmal in zwei Jahren, dank meiner Erfahrung und einem einfacheren Text.

Da ich das Gefühl hatte, genug getan zu haben, um den westlichen Lesern den esoterischen Buddhismus Japans näherzubringen, legte ich meine Übersetzungsarbeit nieder – bis ich auf Waden-ryū Shurikendō stiess. Mir wurde schnell klar, dass diese Lehre einem westlichen Publikum zugänglich gemacht werden musste. Trotz meiner anfänglichen Zurückhaltung übernahm ich die Übersetzung aus dem Japanischen ins Englische.

Heute bin ich stolz, die Veröffentlichung der englischen E-Edition eines bemerkenswerten Werks bekannt zu geben, das einer der am meisten missverstandenen und faszinierendsten Disziplinen der japanischen Kampfkünste gewidmet ist: Shurikendō. Diese Kampfkunst beginnt dort, wo die meisten Kämpfe enden – mit nichts als einer kleinen, versteckten Waffe und schlechten Aussichten. Doch aus dieser scheinbar hoffnungslosen Lage entsteht eine subtile und kraftvolle Kunst – eine, die eine Philosophie der Umkehrung, des Überlebens und der Transformation verkörpert.

Dieses Buch enthüllt die verborgenen Prinzipien hinter dem Einsatz des Shuriken – Prinzipien, die über die Technik hinausgehen. Sie berühren das Wesen von Timing, Fokus und Bewegung und bieten Einblicke, die nicht nur für Kampfkünstler wertvoll sind, sondern auch für Sportler und Darsteller, die unter Druck Spitzen der Präzision anstreben. Es lädt die Leser in eine Welt ein, in der die kleinste Geste das gesamte Ergebnis verändern kann – in der Klarheit, Absicht und Mut Schwäche in Sieg verwandeln.

Budo International: Wer soll sich Ihrer Meinung nach mit Budo Bridge beschäftigen?

Jean-Michel Mollier: Diejenigen, die bereit sind. Keine Touristen oder Sammler von Dōjō-Stempeln – sondern Suchende. Kampfkünstler, die bereit sind, zuzuhören, zu verlernen und Unbehagen zu akzeptieren, um zu wachsen. Alter, Nationalität oder Rang spielen keine Rolle. Was zählt, ist Aufrichtigkeit. Wir haben bereits begonnen, europäische Praktizierende mit japanischen Dōjō in Kontakt zu bringen – und die Transformation ist gegenseitig.

Budo International: Sie sprechen von gegenseitiger Transformation. Ist dies auch eine Möglichkeit, japanische Dōjō zu unterstützen?

Jean-Michel Mollier: Ja. Viele traditionelle Dōjō stehen vor echten Herausforderungen – Verlust von Schülern, finanzielle Belastungen, Isolation. Aber durch kulturellen Dialog, respektvollen Austausch und angemessene Anleitung können internationale Schüler dazu beitragen, diese Einrichtungen wiederzubeleben. Es ist eine wechselseitige Beziehung. Ausländische Praktizierende erhalten Zugang zu einer lebendigen Tradition. Japanische Dōjō finden neue Energie, Relevanz und oft auch Hoffnung.

Budo International: Wie können sich unsere Leser schliesslich engagieren?

Jean-Michel Mollier: Wenn Sie sich davon angesprochen fühlen, besuchen Sie [budobridge.com] (in Kürze verfügbar) oder kontaktieren Sie mich direkt. Ich glaube, dass Bujutsu mehr als nur eine Technik ist, es ist eine Lebensweise. Ein Erbe, das gelebt und nicht konsumiert werden muss. Bei Budo Bridge verkaufen wir keine Erlebnisse. Wir schaffen Begegnungen – mit Japan, mit der Tradition und mit sich selbst.