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JUAN JOSÉ TAMAYO

RELIGIÓN, RAZÓN Y ESPERANZA EL PENSAMIENTO DE ERNST BLOCH

Valencia, 2015

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Director de la colección:

Juan José Tamayo

Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones Universidad Carlos III de Madrid Primera edición en editorial Verbo Divino, 1992 Segunda edición, revisada y actualizada (1ª en Tirant Humanidades)

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A mis dos maestros Carlos París (1925-2014), en filosofía; Casiano Floristán (1926-2006), en teología

Índice SIGLAS............................................................................................................. 13 PRÓLOGO A LA SEGUNDA EDICIÓN: ERNST BLOCH, PEREGRINO DE LA ESPERANZA....................................................................................... 15 INTRODUCCIÓN............................................................................................ 31

1. ITINERARIO INTELECTUAL DE BLOCH Y PRINCIPALES INFLUENCIAS EN SU PENSAMIENTO 1. Vida y escritos.......................................................................................... 39 2. Asunción crítica de Hegel en el marxismo.............................................. 53 3. El marxismo de Bloch: corriente cálida y corriente fría......................... 59

2. FILOSOFÍA DE LA ESPERANZA 1. Utopía concreta versus utopía abstracta................................................ 66 2. La esperanza, impulso de la utopía concreta.......................................... 72 3. Ontología del no-ser-todavía y posibilidad............................................ 80 a) Materia-posibilidad como correlato y significado real del principio esperanza........................................................................................... 82 b) La lucha de los filósofos contra lo posible........................................ 82 4. Hacia un concepto dialéctico y dinámico de materia............................. 84

3. CRÍTICA Y HERENCIA DE LA RELIGIÓN 1. Crítica de la religión................................................................................. 95 a) Hegel-Feuerbach................................................................................ 95 b) La crítica de Marx a la religión.......................................................... 100 2. Herencia de la religión............................................................................. 105 3. Significado del ateísmo............................................................................ 109

4. LECTURA HERÉTICA DE LA BIBLIA 1. Ontología del no-ser-todavía y marxismo, claves de la hermenéutica bíblica blochiana...................................................................................... 113

2. Hermenéutica de la sospecha: Creación y Apocalipsis........................... 115 3. Tradición sacerdotal y tradición popular................................................ 117 4. Desteocratización versus desmitologización.......................................... 120

5. IMÁGENES DE LA UTOPÍA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO 1. El prometeico «seréis como dios»............................................................ 123 2. El éxodo como rebelión colectiva y revelación del Dios de la esperanza............................................................................................................... 128 3. El profetismo bíblico: mensaje escatológico y utopía social.................. 134 4. Job, «Prometeo hebreo».......................................................................... 137 5. Originalidad del mesianismo bíblico...................................................... 149

6. JESÚS DE NAZARET, HIJO DEL HOMBRE. HACIA UNA CRISTOLOGÍA ANTITEOCRÁTICA 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Carácter histórico de Jesús y del cristianismo........................................ 153 Carácter escatológico-político de Jesús.................................................. 155 Ética y escatología.................................................................................... 161 El Hijo del hombre................................................................................... 163 Del «Hijo del hombre» al Kyrios.............................................................. 167 Jesús, igual al Padre................................................................................. 169 Pablo y la paciencia de la cruz................................................................. 171

7. PERVERSIÓN E HILO ROJO DE LA ESCATOLOGÍA EN LA HISTORIA DEL CRISTIANISMO 1. Deterioro de la esperanza escatológica................................................... 175 a) Alianza entre Iglesia y Estado........................................................... 177 b) Crítica a los reformadores protestantes........................................... 178 2. Hilo rojo de la escatología en los movimientos heréticos...................... 184 a) Marción contra Deum y a favor de la novedad del evangelio.......... 185 b) La utopía agustiniana de la «civitas Dei».......................................... 187 c) El Tercer Reino de Joaquín de Fiore................................................. 189 d) Divinización del ser humano en la mística medieval....................... 193

Índice

8. THOMAS MÜNTZER: IRRUPCIÓN DE LA ESCATOLOGÍA EN LA PRAXIS

1. 2. 3. 4. 5.

La utopía quiliástica................................................................................. 195 De Lutero a la investigación moderna sobre Münzer............................ 197 La interpretación marxista...................................................................... 198 La interpretación de Lukács.................................................................... 202 La interpretación de Bloch...................................................................... 206 a) Desde la óptica de la filosofía de la religión...................................... 206 b) Más allá de una interpretación economicista................................... 208 c) La «magia revolucionaria del sujeto»................................................ 210 d) Müntzer, milenarista y revolucionario............................................. 213 e) Recuperación de la historia subterránea de la revolución............... 218

9. LA MUERTE COMO ANTI-UTOPÍA Y LAS FUENTES DEL CORAJE DE VIVIR 1. 2. 3. 4.

Carácter trágico de la muerte.................................................................. 223 Tanatologías religiosas y filosóficas........................................................ 226 La fe bíblica en la resurrección................................................................ 229 Respuestas de Bloch al problema de la muerte...................................... 232 a) La transmigración de las almas......................................................... 233 b) El héroe rojo: superación de la muerte por la conciencia solidaria. 236 c) Extraterritorialidad del núcleo humano frente a la muerte............ 241 5. Valoración crítica..................................................................................... 244

10. INFLUENCIA DE BLOCH PARA LA RECUPERACIÓN DEL HORIZONTE ESCATOLÓGICO EN LA TEOLOGÍA DE LA ESPERANZA 1. Bloch, maestro de teólogos...................................................................... 247 2. Influjo de Bloch en el sustrato antropológico de la «teología de la esperanza»................................................................................................... 252 3. La esperanza como principio teológico.................................................. 255 4. Recuperación de las categorías novum y futuro....................................... 262 5. Futurum y adventus / extrapolación y anticipación................................ 266 6. De la teología de la esperanza a la teología de la cruz............................ 272 7. Mesianismo y ateísmo............................................................................. 277 8. Moltmann-Bloch: desafío y despertar mutuos...................................... 280 9. Observaciones críticas............................................................................. 283 Índice

11. CONCLUSIONES Y VALORACIÓN CRÍTICA 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Encuentro de plurales tradiciones filosóficas y religiosas....................... 287 Ontología de la materia........................................................................... 289 Filosofía (crítica y herencia) de la religión.............................................. 292 Lectura herético-utópica de la Biblia...................................................... 294 La realización de la escatología en la praxis histórica............................ 298 De la transmigración de las almas a la extraterritorialidad................... 299 Filosofía de la esperanza, teología de la esperanza................................ 300

Bibliografía...................................................................................................... 305

Índice

Siglas AC DThH GG GU MP NWM PH PTh SO TEPh ThH TM UE UZ ZWPh

Bloch, E., Atheismus im Christentum. Zur Religion des Exodus und des Reiches, Frankfurt am Main 1968. Marsch, W.-D. (ed.), Diskussion über die «Theologie der Hoffnung» von Jürgen Moltmann, Munich 1967. Moltmann, J., Der gekreuzigte Gott, Munich 1973. Bloch, E., Geist der Utopie, Bearbeitete Neueauflage der zweiten Fassung von 1923, Frankfurt am Main 1964. Bloch, E., Das Materialismusproblem, seine Geschichte und Substanz, Frankfurt am Main 1972. Bloch, E., Naturrecht und menschliche Würde, Frankfurt am Main 1961. Bloch, E., Das Prinzip Hoffnung, Frankfurt am Main 1959. Moltmann, J., Perspektiven der Theologie, Múnich 1968. Bloch, E., Subjekt-Objekt. Erläuterungen zu Hegel, Erweiterte Ausgabe, Frankfurt am Main 1962. Bloch, E., Tübinger Einleitung in die Philosophie, I-II, Frankfurt am Main 1963-1964. Moltmann, J., Theologie der Hoffnung, Múnich 1964. Bloch, E., Thomas Münzer als Theologe der Revolution, Frankfurt am Main 1967. Moltmann, J. y Hurbon, L., Utopía y esperanza. Diálogo con Ernst Bloch, Madrid 1980. Moltmann, J., Umkehr zu Zukunft, Múnich 1970. Bloch, E. Zwischenwelten in der Philosophie geschichte. Aus Leipziger Vorlesunger. Frankfurt an Main 1977.

Prólogo a la segunda edición Ernst Bloch, Peregrino de la Esperanza

En 1992 publiqué Religión, razón y esperanza. El pensamiento de Ernst Bloch1, obra considerada en su momento como uno de los estudios más completos y consistentes en lengua castellana sobre el pensamiento del filósofo alemán, y muy especialmente sobre su filosofía de la religión en clave de utopía2. La obra se agotó unos años después y desapareció de las librerías, pero siguió siendo citada por los estudiosos de Bloch y fue ampliamente demandada por los lectores interesados en la filosofía de tan sugerente y creativo pensador, que ejerció una importante influencia a lo largo de siglo XX en los diferentes campos del saber y en la esfera política. En varias ocasiones he estado tentado de reeditarla, pero siempre había otras prioridades y urgencias que se interferían y dejaban el no fácil trabajo de reedición actualizada ad kalendas graecas. Ahora creo que ha llegado el momento de hacerlo. ¿Razones? Intentaré explicarlas.

“Resurrección” de Bloch En España estamos asistiendo a una “resurrección” de Bloch. Durante los diez últimos años se han reeditado varias obras suyas, agotadas desde hace tiempo, con una excelente acogida en el mundo académico e intelectual. La más importante es, sin duda, la nueva edición de su obra mayor El principio esperanza, que conserva la excelente traducción de Felipe González Vicén y cuenta con una lúcida introducción de Francisco Serra, donde se destaca la actualidad y permanente vigencia de la obra

EVD, Estella (Navarra) 1992. Cf. el número monográfico de Anthropos, dedicado a “Ernst Bloch. La razón utópica, una enciclopedia de los deseos y los sueños diurnos transfiguradores de la historia. Una filosofía crítica y afirmativa del porvenir”: n. 146-147 (julio-agosto 1993), donde pueden leerse estas valoraciones..

de Bloch, que, como las grandes obras del espíritu, ha sabido “reflejar aspectos perdurables de la siempre frágil condición humana”3. Contamos igualmente con una nueva edición de otra obra mayor, Derecho natural y dignidad humana, con un clarificador estudio preliminar de Francisco Serra, para quien Bloch, “en su anticipación de una sociedad sin injusticias es el mejor crítico de las ideas jurídicas dominantes” y lleva a cabo “una crítica moral del capitalismo…, una crítica de los productos culturales” y “una crítica implacable de la cultura jurídica”4. Durante los últimos años se ha publicado por primera vez en castellano Huellas con prólogo de José Jiménez, que muestra el extraordinario vigor y la actualidad de la filosofía en la frontera, nómada, siempre en camino, a través del desierto de Bloch5. Se trata, en feliz expresión del prologuista, de un “collage filosófico que tiene una deuda en su forma expresiva con la obra de Nietzsche”. Es un libro de relatos breves, todos ellos muy sugerentes, que dan curso a la reflexión: “Contar reflexionando requiere que se reflexione contando”6. Ha aparecido también una nueva edición de Thomas Müntzer, teólogo de la revolución7, obra de juventud de Bloch pionera en la propuesta de

E. Bloch, El principio esperanza, edición al cuidado de F. Serra, Trotta, Madrid 2004-2007, 11. La editorial Aguilar publicó la primera edición en castellano entre 1977 y 1980. 4 E. Bloch, Derecho natural y dignidad humana, edición estudio preliminar y notas de F. Serra, Dykinson, Madrid 2011, 38. Para Bloch, el derecho natural es una “utopía jurídica” y una herencia a recuperar. La editorial Aguilar publicó la primera edición en castellano en 1980. 5 E. Bloch, Huellas, prólogo de J. Jiménez, traducción y notas de Miguel Salmerón, Madrid 2005. José Jiménez en el prólogo que comienza con la afirmación aforística “También el lenguaje tiene su utopía”, que resume muy certeramente el hilo conductor del libro y que recuerda la aseveración blochiana “también la materia tiene su utopía”. 6 Ibid., 17. 7 E. Bloch, Thomas Müntzer, teólogo de la revolución, A. Machado Editores 2002, con la traducción de J. Deike Robles revisada y actualizada y las notas de la edición francesa de la primera edición en castellano (Ciencia Nueva, Madrid 1968). Han desaparecido, sin embargo la dedicatoria “a Margarete Susman” y la cita bíblica de la Primera Carta a los Corintios 7,31: “Y los que usan del mundo como quien no usa; porque pasa la figura de este mundo”. Existe una traducción castellana de

Ernst Bloch, Peregrino de la Esperanza

una alianza entre cristianismo y revolución, así como entre cristianismo y marxismo, que se ha hecho realidad en los diálogos cristiano-marxistas y en los diferentes movimientos cristianos comprometidos en los procesos revolucionarios y en las teologías que los han inspirado, preferentemente la teología de la esperanza y la teología política en Europa, de las que me ocupo ampliamente en esta obra, y el pensamiento revolucionario, la teología de la liberación y el cristianismo de izquierdas en América Latina8. Cabe destacar a este respecto el libro Esperanza y utopía: Ernst Bloch desde América Latina9, que ofrece enriquecedoras interpretaciones del filósofo de la esperanza desde la realidad latinoamericana. En el prólogo al mismo, que lleva el sugerente título “Romanticismo revolucionario y religión en Ernst Bloch”, el sociólogo marxista brasileño-francés Michael Löwy, considera América Latina un terreno privilegiado para releer a Bloch y se pregunta certeramente si el libro del filósofo alemán Thomas Müntzer, teólogo de la revolución no tiene su prolongación en el cristianismo liberador de ese continente. La respuesta no puede ser más que afirmativa.

Un heterodoxo del siglo XX A las nuevas ediciones de algunas de las más importantes obras de Bloch hay que sumar numerosos estudios sobre su pensamiento

los tratados y sermones de Thomas Müntzer con una introducción de Lluis Duch: Tratados y sermones, Trotta, Madrid 2001. 8 Cf. R. Garaudy, Del anatema al diálogo, Esplugues de Llobregat 1968; G. Girardi, Marxismo y cristianismo, con una introducción de J. Aguirre al autor y su obra y la presentación del cardenal F. König, Madrid 1968; id., Diálogo, revolución y ateísmo, Salamanca 1971; id., Cristianos por el socialismo, Barcelona 1977; A. Fierro Bardají y R. Mate Rupérez, Cristianos por el socialismo. Documentación, Estella (Navarra) 1975; A. Comín, Cristianos en el partido, comunistas en la Iglesia, Barcelona 1977; AA. VV., Cristianismo y socialismo en libertad, Barcelona 1979; G. Gutiérrez, Teología de la liberación. Perspectivas, Salamanca 1972, 14ª ed.: 1990 actualizada y con un nuevo prólogo; H. Asmann, Teología desde la praxis de la liberación. Ensayos teológicos desde la América dependiente, Salamanca 1973. 9 Cf. L. Martínez Andrade, y M. Meneses Ramírez, (comps.), Esperanza y utopía: Ernst Bloch en América Latina, prólogo de M. Löwy, México 2012. Prólogo

que descubren o re-descubren aportaciones nuevas que iluminan los contextos desde los que se le lee e interpreta, y dimensiones a veces contradictorias de su personalidad y de su filosofía. Para unos Bloch es un héroe luciferino (Scheller), para otros está lleno de Dios (Weber). Dentro de la tradición socialista y marxista, es calificado de Schelling marxista (Habermas), marxista recuperador de la metafísica, marxista romántico, socialista y comunista íntegro (Dutsche), alma filosófica de una nueva vía al socialismo, hereje del comunismo (Rudi Dutsche) y su Principio Esperanza de piedra angular del eco-socialismo (Martínez Andrade). Situado en el horizonte de la revolución se le define como romántico revolucionario (M. Löwy), filósofo de la Revolución de Octubre (Netg), representante de la filosofía revolucionaria en la que la esperanza se afirma como categoría fundamental (Dutsche), filósofo del movimiento estudiantil (Reinicke) o teórico secreto y figura sorprendente de la nueva izquierda (Zudeick). Como cultivador de la filosofía recibe los calificativos de filósofo de la esperanza, de la utopía, de la subjetividad, de la imaginación creadora (Sádaba y Tamayo), de la praxis (Marzocchi), del expresionismo (F. Serra), de la soberanía del sueño (Meneses Ramírez), de la docta spes, metafísico de la utopía (Marzocchi). Incluso se vincula su trabajo filosófico con la función profética, y se le llama profeta filósofo (Dutsche) y profeta de la razón utópica (Caffarena). Se le ubica dentro de la tradición religiosa, y especialmente del judaísmo y del cristianismo, y se le llama judío apocalíptico catolizante (Honigstein), hereje y fascinado por los herejes (Ferrán Gallego), revolucionario fascinado por los milenaristas, filósofo bíblico (Aranguren), materialista religioso y poético al mismo tiempo (Sádaba), peregrino de la esperanza (A. Neher), místico de la esperanza y teólogo sin Dios (Savater). A los calificativos indicados hay que sumar uno que los resume todos: un heterodoxo del siglo XX (Duch). Estas y otras definiciones aplicadas a Ernst Bloch reflejan la complejidad y creatividad de su filosofía, la profundidad de su pensamiento, el carácter pluridimensional de su personalidad, la riqueza temática de sus obras, su cultura enciclopédica, la pluralidad de tradiciones que convergen en ellas: aristotelismo, romanticismo, idealismo, hegelianismo, expresionismo, marxismo, cristianismo, tradiciones místicas de las 18

Ernst Bloch, Peregrino de la Esperanza

religiones monoteístas y de las religiones orientales, mesianismo judío, movimientos heréticos, panteísmo, etc.; la originalidad de su estilo, el sentido militante de su pensamiento, la múltiple influencia de su filosofía, la imprevisibilidad de sus reflexiones, el cruce de disciplinas en sus investigaciones: filosofía, antropología, ética, teología, exégesis bíblica, estética, derecho, historia, etc.; los diferentes campos de análisis: política, economía, filosofía política, derecho, ciencias sociales; la heterodoxia religiosa y filosófica, la transgresión de fronteras disciplinares; los plurales géneros literarios en los que se inspira y de los que se nutren sus obras; la convergencia entre filosofía de la esperanza y antropología utópica, religión y revolución, razón y esperanza, ética y emancipación. En tiempos como los actuales en los que impera la tiranía de los mercados y se nos impone la “ortodoxia” en todos los terrenos de la vida, es necesario recuperar al Bloch heterodoxo y transgresor, pasar por él, pero sin quedarnos en él, como el propio Bloch dice de Hegel, y rehabilitar críticamente la utopía. Comparto con Miguel Abensour su doble afirmación de que “la utopía no es el origen del totalitarismo; más bien el totalitarismo es el final de la utopía” y que “la utopía es necesaria para volver a la realidad”10.

La utopía, en horas bajas Otro de los motivos de la reedición de esta obra es la necesidad de recuperar el pensamiento utópico, que vive horas bajas y es objeto de un descrédito tan generalizado como injustificado. Calificar hoy a una persona de utópica no es, precisamente, un piropo o un halago, y menos aún el reconocimiento de un valor o de una cualidad. Muy al contrario: es una descalificación en toda regla; es como llamarle en su propia cara ingenuo, no tener sentido de la realidad, vivir colgado de las nubes sin hacer pie en la realidad, ser un iluso y otras lindezas similares. Las personas, los proyectos y los movimientos utópicos que luchan por otro mundo posible, sufren hoy un clamoroso destierro.

M. Abensour, “La utopía es necesaria para volver a la realidad”, en Le Monde Diplomatique-UNED, El Atlas de las Utopías, Madrid 2014, 8-9.

Prólogo

La utopía tiende a ser excluida de los diferentes campos del saber y del quehacer humano, de las ciencias y de las letras, de la economía y de la ética, de la filosofía y de la teología, de la política y de las relaciones humanas, del quehacer cotidiano y de la vida social, de las religiones y de los movimientos espirituales. Filosóficamente es considerada una desviación de la racionalidad; religiosamente, una herejía; socialmente, un sueño infundado; científicamente, una transgresión de las leyes de la naturaleza; políticamente, una incorrección; culturalmente, un desvarío; jurídicamente, una desviación de la norma; éticamente, un mal ejemplo; económicamente, heterodoxa e improductiva. En la filosofía impera la razón instrumental, que consiste en adecuar la razón a la realidad, por muy irracional que ésta sea, no la realidad a la razón, como sería lo propio11. Otras veces la filosofía se aleja de la propia racionalidad y entra en un estado de letargo. El resultado es la representación del cuadro 43 de los Caprichos de Goya que lleva por título “el sueño de la razón produce monstruos”. Otras, legitima situaciones de injusticia que claman al cielo y que debiera denunciar por irracionales. Las ciencias sociales, que en su origen y posterior desarrollo se caracterizaron por ser teoría crítica de la sociedad, hoy se atienen a los resultados cuantitativos y parecen haber perdido toda capacidad transformadora. La economía, que debe caracterizarse por su orientación humanista —responder a las necesidades humanas— y ecológica —desarrollo sostenible— ha pasado a estar sometida al asedio del mercado, que la tiene controlada y a su servicio. Lo que impera en ella es la razón contante y sonante, la razón calculadora y contable. La inversión está servida: el valor de uso ha sido sustituido por el valor de cambio. Al final caemos en lo que ya expresara con sentido crítico Antonio Machado: es de necios confundir valor y precio. La razón política se ha convertido en razón de Estado para justificar lo injustificable. Y todo dice hacerlo por el bien del país, de la sociedad, del pueblo, de la humanidad. La irracionalidad se reviste de humanidad para que sea más fácilmente creíble. Pero, aunque la irracionalidad se vista de humanidad, irracionalidad se queda.

Cf. M. Horkheimer, Crítica de la razón instrumental, Buenos Aires 1973.

Ernst Bloch, Peregrino de la Esperanza

La teología se atiene a los datos de la Revelación, liberados de toda dimensión utópica y sometidos al control de los diferentes magisterios religiosos oficiales que reclaman acatamiento incondicional al dogma, a la tradición y, en definitiva, a argumentos de autoridad, que desembocan en fundamentalismo y en renuncia a pensar la religión. Las religiones construyen con frecuencia castillos en el aire, prometen paraísos futuros más allá del tiempo y de la historia, mientras en esta vida crean sus propios paraísos donde se instalan cómodamente. Anuncian una vida en el más allá, mientras —salvo honrosas excepciones testimoniales— apenas se ocupan de mejorar la vida en el más acá. Defienden la vida con todo tipo de argumentos, la vida de los nonacidos y de después de la muerte, pero no ponen el mismo empeño en la defensa de la vida de los nacidos, sobre todo de quienes la ven amenazada a diario. Prometen una vida eterna donde encontrar la felicidad perpetua y sin límites, mientras con frecuencia se aferran a esta vida, hacen alianzas con el poder en busca de beneficios y privilegios, y renuncian a su mensaje originariamente liberador. La vida cotidiana tampoco se rige por la utopía. Todo lo contrario. Las máximas que nos transmiten desde pequeños nuestros progenitores, tutores y educadores son de este tenor: “no te hagas ilusiones”, “ten los pies en el suelo”, etc. Se nos mata la utopía desde la infancia, lo que significa cortarnos las alas de la imaginación, impedirnos volar por espacios inexplorados y convertirnos en aves de corral. La propia palabra “utopía” está desacreditada y ha sufrido un grave deterioro semántico, hasta confundirla con ilusión, quimera, ingenuidad, fantasmagorería, falta de sentido de la realidad, plan bueno pero irrealizable, etc. Es una palabra mal definida, falseada, incluso maltratada en los Diccionarios. Cuando se pronuncia la palabra en ambientes académicos suele hacerse un silencio sepulcral que suena a implícita desaprobación. Tengo buena experiencia de ello.

¿Por qué el destierro de la utopía? Varias son las razones de este destierro. La primera es que la utopía tiene carácter inconformista, subversivo y transformador. No se contenta con la realidad tal como es, sino que se pregunta cómo debe ser (momento ético) y busca su transformación (praxis). En segundo Prólogo

lugar, porque desestabiliza el orden establecido, altera las conciencias adormecidas y revoluciona las mentes instaladas. La tercera razón del destierro de la utopía es que sueña otro mundo posible, otros mundos posibles. Y los sueños —los sueños despiertos—, son los más incontrolables y peligrosos, porque imaginan las cosas de otra manera a como son, y eso conmueve los cimientos del sistema. Bernard Shaw ilustra la concepción utópica de la realidad imaginando una peculiar escena en el paraíso. En medio de la discusión entre Adán, Eva y la serpiente en torno a la necesidad de tener aspiraciones que vayan más allá de la mera subsistencia, la serpiente se dirige a Adán y Eva y les dice: “Vosotros veis las cosas como son y os preguntáis por qué. Pero yo sueño con cosas que nunca han existido y me pregunto: por qué no”. Controlar los sueños, robar las ilusiones, frustrar las esperanzas son algunos de los principales objetivos de los gobernantes, dirigentes religiosos, educadores y tutores. Constituyen la más grave de las mutilaciones que pueden hacerse a las personas y a los pueblos. Son el instrumento más sutil que tiene el colonialismo para someter a los pueblos conquistados y hacerles ver que lo que pretenden es mejorar sus condiciones de vida. Veamos un ejemplo cercano del neocolonialismo que pretende controlar hasta imponer el inglés en los sueños. En su libro ¿Quiénes somos? Los desafíos de la identidad nacional americana el politólogo norteamericano Samuel P. Huntington (1927-2008), asesor de Lyndon B. Johnson y defensor de los bombardeos a Vietnam, miembro del Consejo de Seguridad de la Casa Blanca y profesor de la universidad de Harvard, defiende una concepción etnocéntrica de los Estados Unidos de América. Cree que la inmigración latinoamericana constituye una amenaza para dicha identidad y para el sueño americano, ya que puede dividir USA en dos pueblos, dos culturas y dos lenguajes. La condición para evitarlo y para conseguir que los méxico-americanos puedan participar en este sueño, creado por la sociedad anglo-parlante, es “sólo si sueñan en inglés”12. En esta situación de orfandad de pensamiento utópico y de destierro de la esperanza del horizonte humano y natural, es necesaria, más que

Barcelona, 2004.

Ernst Bloch, Peregrino de la Esperanza

nunca, la recuperación de la filosofía utópica y de la antropología de la esperanza de Bloch.

Los movimientos sociales, portadores de utopía Otra tendencia, que es el contrapunto del destierro de la utopía y constituye una respuesta al mismo, es la floración de movimientos sociales, políticos y culturales que avanzan en una doble dirección: a) de indignación, protesta y crítica del poder, de todos los poderes, de todas las formas de dominación, en la dirección de la crítica marxista al capitalismo, asumida por Bloch, y crítica también de la sociedad adormecida; b) de propuesta de alternativas y utopías a medio plazo, que responden a las utopías concretas de Bloch, bajo el signo de “Otro Mundo Posible”, que es la traducción política de la ontología blochiana del todavía-no-ser (noch nicht sein). Me refiero, entre otras, a las utopías alterglobalizadora, feminista, ecológica, decolonial, propuestas preferentemente desde el Sur en el horizonte de los Foros Sociales Mundiales13. Estos movimientos constituyen la conciencia anticipatoria de lo nuevo, del cambio en el modo de ser, de estar en el mundo, de producir, de consumir y, en definitiva, de vivir, al tiempo que son actores colectivos de transformación y portadores de utopías14.

La utopía, motor de la historia En la situación de destierro, de descrédito y de silencio y en la propuesta de alternativas por parte de los movimientos de emancipación en plena efervescencia, es necesario recuperar la utopía que es el horizonte hacia

Cf. B. de Sousa Santos, Foro Social Mundial, Barcelona 2005; id., Epistemologies of the South. Justice against Epistimecide, Boulder CO 2013; B. de Sousa Santos y P. Meneses (eds.), Epistemologías del Sur. Perspectivas, Madrid 2914; A. Quijano, “Colonialidad del poder y clasificación social”: Journal of World-System Research 6, n. 2 (2000) 342-386. 14 Cf. J. J. Tamayo, “Utopía e indignación. Un fantasma recorre el mundo: los Indignados”: Revista Andaluza de Antropología, n. 6 (marzo 2014) 61-77: http://www. revistaandaluzadeantropologia.org/uploads/raa/n6/tamayo.pdf.; id., “Los Indignados, actores de transformación, creadores de conciencia crítica y portadores de utopía”: Pasos (enero-marzo 2014). Prólogo

el que camina el ser humano, definido por Bloch como “animal utópico”, y constituye el motor de la historia. Efectivamente, es ella la que libera a la historia de su estancamiento, inercia y pasividad, de su fijación en el pasado, de la ley del eterno retorno. Es ella la que lleva a tener el futuro como horizonte y la que ha hecho posible los avances de la humanidad en dirección a la justicia, la libertad y la solidaridad, en una simbiosis entre utopía y esperanza, razón y acción, como formulara lúcidamente Bloch en esa enciclopedia de las utopías que es su libro El principio esperanza. Comentando mi libro Invitación a la utopía, escribe Luis García Montero: “Un equipaje para viajar en este mundo. Pensar en la utopía como fuerza dinámica de la historia significa afirmar que tenemos derecho a dejar de sufrir. De ahí que Juan José Tamayo entienda que en tiempos de crisis es imprescindible una Invitación a la utopía. Porque renunciar a ella no supone que la utopía desaparezca del mundo, sino que la abandonamos en manos de la injusticia”15. Pero la utopía no debe ser entendida como confianza ciega, optimismo ingenuo o fijación mítica en los orígenes, sino en su carácter paradójico y dialéctico, ya que lleva en sus gérmenes éxitos y fracasos, fragilidad y fortaleza, verdad y no-verdad, fecundidad y esterilidad, poder e impotencia, afirmación y negación, conciencia crítica y propuestas alternativas. Los seres humanos, los proyectos y los movimientos utópicos han sido, por tomar prestada la letra del la emblemática canción de José Antonio Labordeta “Habrá un día en que todos…”, los que han empujado la historia hacia la libertad. Parece que fracasaron, pero solo lo parece, ya que dejaron huella. A ellos se deben buena parte de los avances de la humanidad en todos los terrenos: éticos, políticos, económicos, sociales, culturales, simbólicos, religiosos, jurídicos, etc. Zaratustra, Buda, los Profetas de Israel, Judit, Julda, Sócrates, Espartaco, Jesús de Nazaret, María Magdalena, Francisco y Clara de Asís, Margarita Porete, Cristina de Pisán, Teresa de Jesús, Lutero, Olympia de Gouges, Mary Wollstonecraft, Marx, Bakunin, Rosa Luxemburgo, Simone Beauvoir, Gandhi, Luther King, Juan XXIII, monseñor Romero,

Info-libre, 14 de agosto de 2013; cf. J. J. Tamayo, Invitación a la utopía. Ensayo histórico para tiempos de crisis, Madrid 2012.

Ernst Bloch, Peregrino de la Esperanza

Ignacio Ellacuria, Rigoberta Menchú, Arafat, Isaac Rabin… Ciertamente, muchos fueron desacreditados, sus proyectos fueron deformados por sus sucesores y sus ideas descalificadas por los ideólogos del sistema. Otros fueron condenados a muerte, asesinados… Pero, ¿fracasaron realmente? No, sus ideas fueron enarboladas por personas y grupos que las llevaron adelante, no pocos de sus proyectos se hicieron realidad y los que no se llevaron a cabo siguen pendientes, pero no se han descartado. Son causas quizá perdidas, pero no definitivamente. Estas mujeres y estos hombres son referentes morales a seguir y testimonian la relación estrecha entre ética y utopía, que constituye un aspecto fundamental de la filosofía de Bloch. Dejaron el terreno abonado para que dieran sus frutos, de los que pudieran beneficiarse las generaciones futuras. Sus utopías iluminan el camino a seguir en la oscuridad de la historia. ¿Fracasaron sus proyectos? Respondo con el juicio del prestigioso historiador inglés marxista Eric Hobsbawn sobre los proyectos y movimientos revolucionarios d 1848: “Dos años después de 1848 parecía que todo había fracasado. Pero a largo plazo no había fracasado. Un buen número de medidas propuestas por los revolucionarios fueron implementadas. Fue, por lo tanto, un fracaso inmediato. Pero, a la larga, fue un éxito, pero no ya en forma de una revolución”.

La religión en el espacio público La religión en el espacio público, ¿opio o liberación? Otra de las razones para reeditar este libro es el actual y vivo debate en torno al lugar, el significado y la función de la religión en el espacio público, que está en el centro del pensamiento de Bloch y en el que hoy intervienen los más prestigiosos intelectuales de nuestro tiempo como Judith Butler16, Jürgen Habermas17,

Cf. J. Habermas, Ch. Taylor, J. Butler, Cornel West, El poder de la religión en la esfera pública, edición e introducción de E. Mendieta y J. VanAntwerpen, Madrid 2011. 17 Cf. J. Habermas, Entre naturalismo y religión, Barcelona 2006; Israel o Atenas, edición e introducción de E. Mendieta, Madrid 2001. Habermas considera que Atenas, Roma y Jerusalén son las tres tradiciones culturales que constituyen Occidente, idea que ya formulara Paul Valery cuando preguntado, qué es Europa, respondió: Atenas, Roma y Jerusalén. Prólogo