1_9788411473163 by Editorial Tirant Lo Blanch

Lorem ipsum

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA Y SOCIAL

Pedro Jesús Pérez Zafrilla Unitat Docent de Filosoﬁa Moral, Política i Social Departament de Filosoﬁa Universitat de València

apuntes

Copyright ® 2022 Todos los derechos reservados. Ni la totalidad ni parte de este libro puede reproducirse o transmitirse por ningún procedimiento electrónico o mecánico, incluyendo fotocopia, grabación magnética, o cualquier almacenamiento de información y sistema de recuperación sin permiso escrito de los autores y del editor. En caso de erratas y actualizaciones, la Editorial Tirant lo Blanch publicará la pertinente corrección en la página web www.tirant.com.

Email: tlb@tirant.com www.tirant.com Librería Virtual: www.tirant.es ISBN: 978-84-1147-316-3 ´ MAQUETA: Si tiene alguna queja o sugerencia, envíenos un mail a: atencioncliente@tirant.com. En caso de no ser atendida su sugerencia, por favor, lea nuestro procedimiento de quejas en: www.tirant.net/index.php/empresa/politicas-de-empresa Responsabilidad Social Corporativa http://www.tirant.net/Docs/RSCTirant.pdf

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA Y SOCIAL

Pedro Jesús Pérez Zafrilla Unitat Docent de Filosofia Moral, Política i Social Departament de Filosofia Universitat de València

ÍNDICE: ARISTÓTELES ................................................................................................ 11 1. Vida y obra ...................................................................................................... 11 2. Ser por naturaleza............................................................................................ 11 3. Ética y política ................................................................................................ 14 4. La política ....................................................................................................... 17 5. El ser humano, social por naturaleza .............................................................. 19 6. La ciudadanía .................................................................................................. 21 7. Las formas de gobierno ................................................................................... 24 8. La mejor forma de gobierno............................................................................ 27 9. La economía .................................................................................................... 28 Bibliografía ......................................................................................................... 31

NICOLÁS MAQUIAVELO ............................................................................. 33 1. Vida y obra ...................................................................................................... 33 2. La política moderna ........................................................................................ 34 3. La virtù y la fortuna ........................................................................................ 36 4. Psicología humana .......................................................................................... 38 5. El pragmatismo político .................................................................................. 44 6. La apariencia ................................................................................................... 47 7. El Maquiavelo republicano ............................................................................. 49 Bibliografía ......................................................................................................... 52

THOMAS HOBBES ......................................................................................... 53 1. Vida y obra ...................................................................................................... 53 2. El método de análisis ...................................................................................... 53 3. El ser humano.................................................................................................. 54 4. El estado de naturaleza .................................................................................... 58 7

5. Las leyes de naturaleza ................................................................................... 61 6. El Estado ......................................................................................................... 65 7. El orden internacional ..................................................................................... 68 Bibliografía ......................................................................................................... 69

JOHN LOCKE .................................................................................................. 71 1. Vida y obra ...................................................................................................... 71 2. Estado de naturaleza........................................................................................ 72 3. El Estado y la sociedad civil ........................................................................... 77 Bibliografía ......................................................................................................... 82

JEAN-JACQUES ROUSSEAU ....................................................................... 83 1. Vida y obra ...................................................................................................... 83 2. Un ilustrado peculiar ....................................................................................... 83 3. El estado de naturaleza .................................................................................... 84 4. El contrato social ............................................................................................. 87 5. La voluntad general ......................................................................................... 91 6. Los poderes del Estado ................................................................................... 94 7. El realismo de Rousseau ................................................................................. 97 Bibliografía ......................................................................................................... 99

IMMANUEL KANT ....................................................................................... 101 1. Vida y obra .................................................................................................... 101 2. Moral y derecho ............................................................................................ 101 3. Derecho político ............................................................................................ 104 4. Derecho de gentes ......................................................................................... 108 5. Derecho cosmopolita..................................................................................... 117 Bibliografía ....................................................................................................... 118 8

GEORG W. F. HEGEL .................................................................................. 119 1. Vida y obra .................................................................................................... 119 2. Nociones introductorias al pensamiento hegeliano ....................................... 120 2.1. Espíritu ................................................................................................... 121 2.2. Lo real es racional .................................................................................. 122 2.3. La idea y el concepto ............................................................................. 123 3. El espíritu objetivo ........................................................................................ 125 4. Derecho abstracto .......................................................................................... 127 5. La moralidad ................................................................................................. 129 6. Eticidad ......................................................................................................... 131 6.1. La familia ............................................................................................... 132 6.2. La sociedad civil .................................................................................... 133 6.2.1. Orígenes de la sociedad civil .......................................................... 133 6.2.2. La sociedad civil burguesa .............................................................. 135 6.2.3. La economía política ....................................................................... 136 6.2.4. La lectura hegeliana de la sociedad civil burguesa ......................... 138 6.3. El Estado ............................................................................................... 143 6.3.1. El poder del príncipe ....................................................................... 147 6.3.2. Poder gubernativo ........................................................................... 148 6.3.3. Poder legislativo .............................................................................. 148 6.3.4. El derecho exterior .......................................................................... 149 Bibliografía ....................................................................................................... 151

ARISTÓTELES 1. VIDA Y OBRA: Aristóteles (384-322 a.C.) nació en Estagira (actual ciudad griega de Stavro, antigua Macedonia). Era hijo de Nicómaco, un médico al servicio de los reyes macedonios. A la muerte de Nicómaco, Aristóteles, teniendo entonces diecisiete años, marcha a Atenas e ingresa en la Academia de Platón y se convierte en su discípulo más importante. Tras la muerte de Platón, viaja a Macedonia, donde pasa a trabajar al servicio del rey Filipo II y se convierte en preceptor del heredero al trono macedonio, el futuro Alejandro Magno, que entonces rondaba los trece años. Años más tarde vuelve a Atenas y funda su propia escuela filosófica, el Liceo, que ocupaba un gimnasio público. A los seguidores de Aristóteles se les conoce como peripatéticos, ya que tenían la costumbre de debatir caminando alrededor del patio del gimnasio. En Atenas permanecerá hasta la muerte de Alejandro Magno, en el 323 a.C. Entontes huye a la isla de Eubea, donde muere un año más tarde, a los sesenta y tres años de edad. Aristóteles fue un autor muy prolífico y, como los grandes filósofos de la historia, su obra abarca varias disciplinas de pensamiento. Así, entre sus obras cabe destacar Ética a Nicómaco, Ética a Eudemo, la Política, la Retórica y la Metafísica (este era en realidad un conjunto de apuntes para sus clases que fueron recogidos posteriormente como una obra).

2. SER POR NATURALEZA: El pensamiento antiguo es de carácter holista. Es decir, en el centro del pensamiento no está el individuo, sino una comunidad. Quizá el filósofo que mejor ejemplifica este paradigma holista es Aristóteles. Por ello es necesario analizar el pensamiento del estagirita como máximo representante de la filosofía política antigua. La tesis de Aristóteles que mejor ilustra el paradigma holista es la de que “el hombre es por naturaleza un animal social”.1 Esta es una cita de gran calado filosófico, tanto por lo que hace a la idea de naturaleza, como por las implicaciones que arroja sobre 1

Aristóteles. Política. Madrid: Gredos, 2000, 1252b9.

la conexión entre la ética y la filosofía política. En esta sección analizaremos qué significa “ser por naturaleza” en Aristóteles: En Grecia la naturaleza (physis) no se entendía como ahora en el sentido de naturaleza física o biológica, sino en el sentido en que dice Aristóteles que “el hombre es por naturaleza un animal social”. Que algo es por naturaleza significa en el mundo griego que algo es así de acuerdo a una razón, un lógos. Para entender esto debemos remitirnos a la etimología de “naturaleza”. Naturaleza, physis, proviene de la raíz phyō, que significa “crecer”. A su vez, phyō proviene de la raíz indoeuropea bhu que significa “brotar”, “nacer”. De ahí que physis se tradujera al latín por natura, la cual proviene de nascor, que significa “nacer”. Esto explica también que de “naturaleza” provenga también natividad, porque la natividad es el brotar, y en la naturaleza todo brota. Pero phyō también significa ser. De ahí que de phyō derive nuestro pretérito de ser: fui, así como de la raíz bhu deriva el to be inglés.2 Por su parte, el sufijo sis, es un presente continuo. Por ejemplo, poiesis: lo que continuamente se está fabricando; praxis, lo que continuamente se está practicando. Así, physis es lo que siempre está brotando. Ahora bien, este presente continuo nos indica un elemento clave de la physis: los seres naturales, como los animales, los humanos, (a diferencia de los fabricados, como las herramientas), por su continuo brotar y nacer incorporan en su seno un dinamismo, una tendencia al movimiento. El hombre y las plantas siempre están brotando, porque crecen para realizar su naturaleza. Pero es un brotar por sí mismo, de acuerdo a un lógos que escapa a la voluntad. Es decir, la naturaleza incorpora un dinamismo interno, un principio interno del movimiento y de cambio. Este principio interno del movimiento dirige el desarrollo “natural” que marca su ser, su esencia. De esta forma, la naturaleza (la physis) es dinámica. Ahora bien, ese dinamismo interno está regido por un lógos. En la metafísica Aristotélica las entidades (tanto naturales como fabricadas) se rigen por un orden racional que marca diferentes causas. Por ejemplo, un reloj tiene una causa material (los plásticos y metales con los que se fabrica el reloj); una causa eficiente (el relojero que hace el reloj); una causa formal (relativa a la forma o esencia, la idea de reloj que el fabricante tiene en la cabeza al fabricarlo), y, particularmente, una causa final (el fin que persigue el relojero al hacer el reloj, en este caso, dar la hora). Esto explica que para Aristóteles en

Ducarme, F., Couvet, D. (2020) “What does ‘nature’ mean?” Palgrave Commun 6, 14. https://doi.org/10.1057/s41599-020-0390-y

ese orden racional “la naturaleza no hace nada en vano”,3 sino que todo está dirigido a algún fin (telos), la causa final. Si un relojero hace un reloj sin manecillas o que está siempre parado, no está haciendo un reloj, porque el fin del reloj es dar la hora. La causa final (el telos, el fin), es la que da sentido a la naturaleza y a los objetos. Este es un elemento clave para entender el pensamiento de Aristóteles. Para el estagirita la naturaleza de las cosas está orientada a una causa final; todo está orientado a un fin dado por naturaleza. Es decir, en las cosas hay una tendencia, una potencialidad, que orienta a la realización del fin que le es dado. Porque la physis, recordemos, incorpora un dinamismo que lleva a la realización del fin racional que incorpora en su esencia. Pero la consecuencia de ello es que este fin es normativo: la persona debe hacer aquello que es conforme con su naturaleza y que viene dado por el fin al que tiende. Si la persona se desvía de su fin natural, estará obrando mal. Este es un punto que retomaremos al hablar de la economía aristotélica. Así pues, dice Aristóteles al comienzo de la Política, “toda comunidad está constituida con vistas a algún bien”.4 Y el fin natural, es decir, esencial, que Aristóteles asigna a la comunidad política es “satisfacer las necesidades para vivir bien”.5 Este “vivir bien” hace referencia al logro de la felicidad de los ciudadanos, que es el fin natural del hombre. Porque en el hombre hay una tendencia a buscar la felicidad. Como dirá Aristóteles, todo hombre desea la felicidad. Pero esa felicidad solo se podrá lograr dentro de la pólis. De ahí que la política en Aristóteles no pueda analizarse sin su conexión con la ética.

Aristóteles. Política, 1252b10. Ibid., 1252a2. 5 Ibid., 1252b8. 4

3. ÉTICA Y POLÍTICA: Aristóteles señala que el ser humano es “inteligencia deseosa y deseo inteligente”.6 Es decir, en el hombre hay unos deseos y tendencias (orexis) que están en su naturaleza y empujan su voluntad. En este sentido, la voluntad en Aristóteles es tendente. La voluntad tiende al bien. Así dice al comienzo de la Ética a Nicómaco “el bien es aquello hacia lo que todas las cosas tienden”.7 Es decir, todas las acciones del hombre, pueden partir impulsadas por deseos, pero están orientadas a un fin y ese fin es el bien. En todo caso, si bien todas las acciones están orientadas a alcanzar un bien que es el fin particular de esas acciones, Aristóteles defiende que en realidad las acciones humanas están orientadas a un fin último: la felicidad. Es decir, las personas realizan las acciones buscando la felicidad. La felicidad es el fin que viene dado al hombre por su naturaleza (physis) y es, por tanto, el fin que orienta sus acciones. Toda persona desea ser feliz. Ahora bien, la felicidad no se entiende para Aristóteles en el sentido que la concebimos nosotros hoy. Para nosotros la felicidad es la consecuencia de aquello que nos acontece (te toca la lotería, encuentras al amor de tu vida). Es decir, para nosotros ser feliz o infeliz depende de aquello que nos acontece y, por lo tanto, no depende de nuestra voluntad. En cambio, la felicidad para Aristóteles es el resultado de nuestras acciones. La felicidad se la construye el propio sujeto a través de sus acciones guiadas por la razón práctica (phrónesis). Ciertamente, en el hombre su voluntad está orientada por una disposición al placer y un rechazo del dolor. Por eso la razón tendrá como misión orientar las pasiones para elegir (proáiresis) las acciones de un modo recto, de acuerdo a la virtud. Recordemos que Aristóteles distingue entre voluntad y elección. Voluntad tienen tanto animales como niños y adultos. Pero sólo en los adultos la razón orienta la voluntad a través de la elección. La virtud (areté) constituye una excelencia del carácter respecto de las pasiones, un referente normativo que debe guiar las acciones de acuerdo a la recta razón. Este es el modo de lograr la felicidad. Efectivamente, el hombre mediante la razón práctica, elige unas acciones para satisfacer unos deseos u otros, orientando de un modo apropiado nuestra tendencia al placer y el rechazo al dolor para lograr la felicidad. En ocasiones lo correcto será satisfacer un placer. Pero en la mayoría de ocasiones, lo correcto será elegir acciones dolorosas (estudiar, trabajar) pero que sabemos que son necesarias para lograr la felicidad. Por ejemplo, un niño guía su voluntad por el placer. 6 7

Aristóteles. Ética a Nicómaco. Madrid: Gredos, 2000, 1139b5. Ibid., 1094a.

Por ese motivo puede estar todo el día jugando. En cambio, un joven de veinte años ya tiene razón y es consciente de que estar todo el día jugando a la Play puede ser muy placentero, pero no le puede aportar la felicidad. Porque con veinte años ya eres consciente de que tienes que estudiar o trabajar para forjarte tu vida y no puedes estar todo el día jugando a la consola. Por tanto, para ser feliz, el joven ya no puede guiarse por el deseo de placer, sino por la razón para discernir qué acción placentera o dolorosa es necesario elegir para formarse una vida feliz. De esta forma llama la atención cómo para Aristóteles la razón no está separada de las pasiones, como se entenderá en la Modernidad. En realidad, la razón se aplica sobre las pasiones, para educarlas mediante los hábitos y orientar nuestros deseos para configurar un modo de ser de acuerdo al fin que no viene dado, la felicidad. Esta elección continuada de las acciones va forjando una disposición, un carácter en las personas (ethos). Cuando las acciones desoyen la razón y se guían siempre por la búsqueda del placer, el hombre se forjará un carácter vicioso que le alejará de la excelencia y, por tanto, de la felicidad. En cambio, cuando estas acciones están guiadas por la recta razón, forjarán una disposición correcta en el hombre que den lugar a un carácter virtuoso. Esta excelencia del carácter lograda a través de la repetición de acciones apropiadas de acuerdo a la recta razón será precisamente la felicidad. Así dice Aristóteles que la felicidad es “una actividad del alma de acuerdo con la virtud”8. De este modo, la virtud representa un modo de educar las pasiones del placer y dolor generando hábitos para saber qué placer es preciso evitar y qué dolor es preciso seguir. Porque, como hemos visto, hay cosas dolorosas que el hombre sabe que debe perseguir si quiere ser feliz. La virtud consiste, con ello, en la forja de un carácter bueno que disponga al hombre a hacer lo bueno y evitar el mal para ser feliz. Entre las virtudes que señala Aristóteles, la más importante es la prudencia (phónesis). Esta virtud representa el ejercicio de la razón práctica que permite elegir el modo de vida recto. El hombre que ejerce adecuadamente la phrónesis, el hombre prudente y virtuoso, es el que delibera orientado por el logro de la felicidad. Para ello el hombre prudente reflexiona sobre sus deseos, las circunstancias y posibilidades de acción, ejerce un discernimiento y orienta la elección final de la forma recta para, a través del hábito, forjar un carácter mediante el que lograr la felicidad.

Aristóteles. Ética a Nicómaco, 1098a15.

Ahora bien, la clave está en que, si el bien del hombre es la felicidad, ésta no se alcanza en soledad. En realidad, como veremos, el hombre, como ser social, solo puede ser feliz en el marco de la pólis. Este es un punto clave que marca la conexión entre ética y política. Porque el carácter virtuoso se forma en las personas desde niños a través de la educación y las leyes de la ciudad. Es más, muchos adultos obedecen más a los castigos que a la razón. Por ese motivo se necesitan políticos que fomenten la práctica de la virtud para que los hombres puedan orientar sus acciones de forma recta. Pero esto, obviamente, requiere de legisladores que, a su vez, sean prudentes, para que hagan buenas leyes que forjen buenos ciudadanos. De esta forma, así como el hombre prudente busca lo que es bueno para él, también se necesita una prudencia política mediante la que los políticos forjen una pólis del modo adecuado mediante unas buenas leyes para que los ciudadanos puedan lograr la felicidad. Dicho de otro modo: si, como veremos, el hombre sólo puede ser feliz dentro de la pólis, se requiere que la pólis se rija del modo correcto mediante las leyes apropiadas. De ahí que Aristóteles en la Política se pregunte por la mejor forma de gobierno, la más estable, para lograr el fin propio de la pólis, que es el logro de la felicidad de los ciudadanos. Por todo ello, para Aristóteles la política no es propiamente una ciencia (episteme), pues la ciencia versa sobre lo que no puede ser de otra manera, pero la política versa sobre las acciones humanas y el logro de la felicidad. La política es más bien una forma de prudencia que dirige la acción de los gobernantes para procurar el bien comunitario de la pólis. Este bien, como veremos a continuación, es precisamente el vivir bien de los ciudadanos. Porque los ciudadanos sólo pueden ser felices en el marco de una convivencia amistosa en la pólis. De ahí que ética y política estén unidas en Aristóteles. Será precisamente esta unión entre ética y política la que se rompa en la Modernidad, como veremos en el tema siguiente con Maquiavelo.

4. LA POLÍTICA: Para Aristóteles la comunidad más perfecta es la pólis, porque es autosuficiente y porque, como hemos visto, es en ella donde el hombre realiza su fin dado, la felicidad. En este sentido, la comunidad política (koinonía politiké) representa el fin al que tienden unas comunidades surgidas con anterioridad. Así dice Aristóteles al comienzo de la Política que “toda comunidad está constituida con miras a algún bien”.9 Es decir, el hombre, como ser social, tiene una tendencia a la formación de diferentes comunidades con vistas a satisfacer un fin propio. Pero es la última de todas (la pólis), la que realiza de forma plena el sentido de todas las comunidades precedentes: Señala Aristóteles la existencia de una primera comunidad, la familia. Esta es el fruto de dos impulsos primarios en los seres humanos. Por un lado, en los humanos (y animales) hay un instinto primario que los lleva a asociarse entre sí con vistas a la procreación. Así, macho y hembra se unen guiados por una tendencia biológica para reproducir la especie. Por otro lado, está el impulso a la conservación, que une al amo y al esclavo. En este segundo caso, la unión es por conveniencia: el esclavo está dotado para la fuerza física y el trabajo, mientras el amo sabe ordenar. Así pues, hombre, mujer, hijos y esclavos forman la familia. La familia habita la casa (oikos), que es para Aristóteles la “comunidad constituida naturalmente para la vida”.10 Así pues, la casa surge como una primera comunidad de forma natural, a partir de las tendencias a la conservación y a la procreación. La causa material de la casa son sus componentes (hombre, mujer, hijos y esclavos). Pero también la casa tiene una causa final que le da sentido, un fin dado: satisfacer las necesidades básicas de supervivencia para la vida. De esta forma, el elemento más básico de la filosofía política aristotélica es la familia, no los individuos. Esto hace de Aristóteles un precedente del comunitarismo, cuyos representantes más destacados son Alasdair MacIntyre, Charles Taylor o Michael Sandel. En un sentido similar, en los Principios de filosofía del derecho de Hegel la comunidad más básica de la Eticidad es también la familia. El individuo se convertirá en el elemento fundamental de la vida política ya en la Modernidad. Pero la tendencia a la sociabilidad de los hombres no acaba con la familia y la satisfacción de las necesidades básicas vitales de supervivencia. El ser humano tiene necesidades también no cotidianas. Con el fin de satisfacer esas necesidades no vitales o cotidianas, que Aristóteles no especifica, pero que podemos identificar como la 9

Aristóteles. Política, 1252a2. Ibid., 1252b5.

protección de enemigos o animales, las casas se unen formando la aldea. La aldea, por tanto, surge para satisfacer de nuevo un fin natural, conservar la vida, aunque a un nivel más complejo, frente a otros grupos. En todo caso, la aldea tiene, de nuevo, una causa material (las casas) y una causa final, un fin (satisfacer las necesidades no cotidianas). Pero ni la casa ni la aldea son comunidades autosuficientes. Ya que con ellas el hombre no realiza su fin propio: la felicidad o vida buena. Por ese motivo, la tendencia natural a la sociabilidad en el ser humano lleva a la fundación de la comunidad política (koinonía politiké), a partir de la unión de varias aldeas. Ahora bien, la pólis no es realmente el resultado de las comunidades anteriores, sino el fin (telos) al que la casa y la aldea tendían. Efectivamente, mientras la casa y la aldea tenían como fin satisfacer necesidades de la vida, el fin de la pólis es el “vivir bien”, es decir, que las personas puedan realizar la felicidad. Así, la pólis es la última en aparecer cronológicamente, pero es la primera en el orden metafísico, al representar el fin al que las otras tendían de manera natural. Vemos, así como en la pólis se reproduce la idea de la physis como brotar y crecer natural que sigue un orden racional y tiene marcado un telos o fin: la pólis representa la causa final (el telos racional) que orienta el desarrollo de las comunidades precedentes: la casa lleva a la aldea y la aldea lleva a la pólis. Pero es en realidad la pólis la causa final que impulsa el dinamismo en las fases precedentes (la casa y la aldea). De este modo, en el orden social y político, al igual que en las cosas y en el hombre, hay un orden natural fijado que marca un fin (telos) propio al que tiende ese orden social. En este sentido, la pólis es una comunidad constituida por naturaleza (es decir, según un lógos o razón), no por decisión voluntaria de los humanos.11 Por eso dice Aristóteles que la pólis es anterior a la familia y la aldea. Porque está desde el comienzo orientando la aparición de la familia y la aldea. Esto explica también el holismo aristotélico. En el estagirita el todo es anterior a las partes porque las partes (casa, aldea y los propios sujetos) no pueden vivir sin el todo (la pólis). Esto explica que para Aristóteles la pólis sea anterior, en el orden metafísico, tanto a la casa como a la aldea. Porque la pólis está presente en la naturaleza (physis) de la casa y la aldea: es el fin último al que ambas tienden. El fin de la pólis es, como hemos señalado, el que los hombres puedan “vivir bien”. Con ello, la pólis se constituye en una comunidad con un fin dado: constituir la comunidad perfecta en la que el hombre pueda realizar la felicidad. 11

Esta es la diferencia clave del pensamiento antiguo, de carácter holista, respecto del pensamiento moderno, de corte individualista.

La pólis es la comunidad más perfecta ya que tiene como fin natural realizar el fin del hombre, la felicidad. Este vivir bien se convierte en un fin que supera (en el sentido hegeliano de la aufhebung o superación, es decir, que incluye y conserva los pasos anteriores) el “vivir” que correspondía al fin de la casa y la aldea. Es decir, el fin de la pólis es cualitativamente superior al fin de la casa y la aldea. Esto hace que la pólis sea autosuficiente, pues no depende de otras para subsistir. En cambio, las comunidades precedentes (casa y aldeas) sí necesitan la pólis para subsistir. La pólis se convierte de este modo en la sustancia política, ya que la sustancia (ousía) se define por Aristóteles por la autosuficiencia. Además, la perfección y autosuficiencia de la pólis se consigue, por un lado, porque la pólis tiene una extensión y un número de habitantes apropiados, ni demasiado muchos ni demasiado pocos, ni demasiado extensa ni demasiado pequeña. Pero también, la pólis es autosuficiente porque entre las familias que conforman la ciudad surgen parentescos, fratrías, rituales públicos y diversiones de la vida en común que conforman la amistad cívica entre los miembros de la pólis. Esta convivencia comunitaria, forjadora de la amistad cívica entre los miembros de la pólis hace que ésta pueda realizar su fin dado: que los sujetos puedan llevar a cabo la vida buena y no una mera coexistencia o asociación de intereses. Esta idea nos conecta con otra tesis clave de la Política de Aristóteles: el hombre como ser social por naturaleza.

5. EL SER HUMANO, SOCIAL POR NATURALEZA: Señala Aristóteles que el hombre es un ser social por naturaleza (zoon politikón). Es más, fuera de la pólis solo pueden vivir los que son menos que hombres (las bestias) o los que son más que hombres (los dioses). Ahora bien, decir que el hombre es un ser social por naturaleza implica dos cosas fundamentales: En primer lugar, que el hombre tiene una tendencia natural a formar comunidades, pero no meramente para vivir (la casa, la aldea), sino para vivir bien. Es decir, el ser humano por naturaleza tiene la tendencia y, de este modo, el fin, a realizar su felicidad en la pólis y no fuera de ella. Dirá Aristóteles que el telos de la pólis es el vivir bien del hombre: que en ella pueda el ser humano desarrollar todas sus capacidades y lograr la excelencia (areté). El hombre no puede ser feliz y virtuoso fuera de la pólis. Sólo puede hacerlo en relación con otros hombres. No en vano para Aristóteles la vida buena sólo 19

puede realizarse en la vida comunitaria, una comunidad donde impere la amistad cívica y la virtud de los ciudadanos. Pero, en segundo lugar, que el hombre es por naturaleza un ser social implica que la vida felicitante solo se logra participando activamente en la esfera pública, en el ágora. Esto arroja importantes implicaciones. La principal es que no tiene sentido buscar en el hombre ateniense un bien particular al margen del bien general. Como ser social, el hombre sólo se realizaba plenamente en su condición de ciudadano o polítes, esto es, mediante su participación en el foro público buscando junto con otros el bien de la pólis. En cambio, los no ciudadanos (mujeres, esclavos, extranjeros, trabajadores manuales, etc…) eran recluidos no por casualidad al ámbito privado (ídion). Idion se traducirá al latín por privatus (privado) que posee la carga despectiva de privación, y se oponía a koinón (común, y por ende bueno). De ahí que surgiera entre los griegos el término despectivo idiótes para denotar a aquellos que, por ignorancia o vulgaridad, sólo se interesaban por sí mismos, dejando de lado el bien común. Pero quienes renunciaban a participar en el foro público no reconocían que sólo desde la vida pública podía salvaguardarse la supervivencia de la vida privada de la casa. Además, esos eran individuos que renunciaban a una felicidad plena. Por ese motivo, entre los griegos tampoco cabe distinguir entre el hombre y el ciudadano, esto es, no había una esfera privada de realización personal fuera del ámbito público. Este es otro punto importante. Para los griegos no había una distinción real entre la sociedad (como ámbito privado) y el Estado (lo público). La pólis no era meramente el orden político, sino que incluía como partes integrantes las diferentes comunidades (familias, fratrías), ya que todas ellas realizaban su fin dentro de la pólis. Esta participación activa en el foro público como elemento distintivo de la naturaleza social del hombre nos conecta con otro elemento clave: el hombre es un ser con lógos (palabra y razón). Es decir, mientras los animales tienen voz para expresar sentimientos de placer o dolor, los humanos tienen lógos, palabra, para expresar un sentido de lo justo y lo injusto. Esto hace que para Aristóteles la vida política se articule mediante la participación activa y la deliberación entre los ciudadanos para decidir sobre los asuntos públicos. Es decir, en la naturaleza humana está el articular la convivencia con otros mediante el diálogo racional para acordar sobre lo justo y lo injusto, ya que es mediante la palabra como el ser humano puede realizar su aspiración a la vida felicitante dentro de la pólis. Otras vías de acción, como la guerra, son para Aristóteles ajenas a la vida en sociedad, y, por ende, no son propiamente humanas. Esta concepción que basa la 20

política en el diálogo hace a Aristóteles un referente claro de la tradición republicana (Maquiavelo, Arendt, Petit), frente a la tradición liberal que basa la política en el monopolio de la violencia (Hobbes, Weber). Para Aristóteles la violencia es prepolítica. Así también, en la línea de la tradición republicana, Aristóteles sostiene que esta participación activa que realiza el fin del hombre como ser social por naturaleza forjará en los ciudadanos la virtud cívica. La virtud cívica es esencial para que la comunidad política sobreviva. Esta virtud cívica se alimenta de la amistad cívica entre todos los ciudadanos. Sin amistad cívica no habrá justicia, siendo precisamente la justicia el núcleo de la comunidad política. Otro elemento que mantiene la justicia son las leyes, siendo este un elemento especialmente importante en la teoría política aristotélica. Efectivamente, la pólis tiene un origen por naturaleza. Pero la pólis solo puede realizar el fin que le es propio si está ordenada de un modo adecuado. De ahí que los legisladores sean clave en la conformación de la pólis para cumplir su fin propio. Son los gobernantes, mediante la conformación de las constituciones y las leyes, los que hacen posible el fin de la pólis. Por ese motivo, Aristóteles en la Política repasará las constituciones y las diferentes formas de gobierno para averiguar cuál es la que permite una convivencia más estable para que los sujetos puedan vivir bien. Porque, como veremos, los legisladores conforman la legislación con vistas a un fin: el bien común (es decir, el telos de las pólis, la felicidad de sus miembros), o el bien particular de los propios legisladores.

6. LA CIUDADANÍA: Para Aristóteles la forma política de cada país viene dada por su Constitución. Este documento establece el estatus de ciudadano (sus funciones y capacidades), así como las magistraturas y el tipo de sistema político. Para Aristóteles el ciudadano se define como “el que tiene la posibilidad de participar en la función deliberativa o judicial”.12 Es decir, ciudadano es aquel que está capacitado para participar en el foro público. Como es sabido, esta definición de ciudadanía era claramente restrictiva, ya que dejaba fuera a los niños, las mujeres, los esclavos y los extranjeros. Pero no hemos de olvidar que de la ciudadanía estaban excluidos también los trabajadores manuales, y este es un elemento clave para reconocer dónde radicaba realmente el estatus de ciudadanía, tanto en Grecia como en Roma y a lo 12

Aristóteles. Política, 1275b19.