བཀའ་ཆོས་དབང་ལུང་རེས་གནང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་
༡༩༨༡ལོ་ནས༡༩༩༥ལོ་བར་དུ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁིལ་དུ་
ཕན་པའི་བདེ་བ་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་
ཚེ་འདི་གང་འདྲ་ཡོད་པ་སེ་བ་སོན་མས་ལས་བསགས་ ཡོད་པ་དེ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པས་ང་ཚོར་དེ་ཙམ་བྱེད་རྒྱུ་མེད།
ནས་རང་གཅིག་པུ་སེ་བ་ཕི་མའི་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་
ཆད་ཀི་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕིར་དུ་ཆོས་ཁོ་ན་
ནང་ནས་ཕི་མའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་དགོས་ཀི་ཡོད།
མཚན་གིས་འདིས་ཆོས་བྱས་པ་དེ་སེ་བ་ཕི་མ་ཕན་ཆད་ཀི་དོན་དུ་
ཆོས་སྒྲུབ་པ་འདྲ་འདྲ་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་ཚུལ་གི་ཀུན་སོང་མ་འདྲ་བའི་
རེད་དེ་ཕན་ཡོན་ཁད་པར་ཅན་ཡོང་གི་ཡོད་པས་བསེན་གནས་ཀི་ སོམ་པའི་ཚུལ་ལྟར་བྱི་བོ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཉིན་སོམ་ལེན་དུ་བཅུག ཤན་པ་ཚོར་མཚན་སོམ་ལེན་དུ་བཅུག་སེ་བར་མའི་དགེ་བ་ལ་
དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པ་དེ་སེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གི་མཚན་ཉིད། སེས་བུ་ཆུང་ངུ་ཟེར་བ་དང་སེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ཟེར་བ་གཉིས་
ཆོས་ཡག་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་ཤི་སོང་ན་ངན་སོང་དུ་སེ་
རྒན་གཞོན་བར་མ་སུ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་པ་འདི་དག་ གིས་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས།
གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ་པ་འདིས་ཐག་བཅད་པ་ནི་ད་
སུ་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱས་ན་དངུལ་མང་བོ་རག་གི་ཡོད་པ་དང་། ལས་ཀ་ཡག་པོ་མ་བྱས་ན་དངུལ་མང་བོ་མི་རག་པ་དེ་ཡང་ང་
ཡང་གསོད་མཁན་རང་ཉིད་གསད་བྱ་དེའི་སར་ཤི་བ་དང་གསད་ བྱ་དེ་རང་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ཡིན་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་
པས་བསད་པ་དེ་ལ་མི་གསོད་འདོད་ཀི་བསམ་པ་མེད་པས་དེ་ལྟ་
གཞན་བསམ་
གཉིས་པ་ནོར་བ་ཙམ་པོ་དེ་འདུ་ཤེས་
ཐོགས་ས་དེ་འདྲའི་རས་ཤིག་བརྐུས་ན་མ་བྱིན་ལེན་རེད་མ་ གཏོགས་ཉུང་ཉུང་བརྐུས་ན་མ་བྱིན་ལེན་མ་རེད་ཟེར་མཁན་ཡོད།
འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་དེ་འདྲའི་ཚོད་ཅིག་ བརྐུས་ན་སིར་བཏང་མ་བྱིན་ལེན་གི་ལས་ལམ་འབྱུང་ཟེར་ཆོག
བའི་ལས་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕ་མའི་ལས་ལམ་ཟེར་གི་ཡོད། ཕ་མ་ལ་ཕ་རོལ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕིར་ཟེར་བ་དེ་ཉོན་
ཀུན་སོང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དགེ་བའི་སེམས་ཀིས་ཀུན་ ནས་བསངས་ཏེ་ཕ་རོལ་བོ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་མི་སན་པ་སྨྲ་བ་
སམ་ལུས་ཀི་དགེ་བ་ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་སར་ན་ཆོགསིར་བཏང་ ལུས་ཀི་དགེ་བ་གསུམ་གའི་ཡིན་པ་བཞག་ཆོག་སེ།
ཞེས་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ཞེས་བརོད།
བུ་ཆུང་ངུ་ལམ་ཞུགས་གང་ཟག་མ་རེད་དེ་སེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་
ཡོད་པ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཁད་ཆོས་བཞི་བཞི་བྱས་པའི་བཅུ་དྲུག་ཡོད། འདིའི་བཅུ་དྲུག་པོ་རྟོགས་པའི་སེས་བུ་འབྲིང་གི་རྒྱུད་ཀི་བློ་དེ་
ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀི་ཐར་བ་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ དེ་ལ་བཅོས་མིན་གི་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀི་ལམ་དུ་ཞུགས་
བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་སེ་བ་གཅིག་ལེན་དགོས་པས་
ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་འདུག་རྒྱུར་དགའ་མཁན་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་བཞུགས་གནས་སུ་སེས་ན་གདུལ་བྱ་མང་བོ་འདུས་ ཏེ་ཟང་ཟིང་ཆེ་བས་དེར་སུན་སྣང་སེ་ཡི་ཡོད་པ་འདྲ།
འཕང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་སེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ཞེས་
ལྷག་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀི་ལྷག་བསམ་དང་སིང་རེ་ཆེན་པོ་དེ་ཚོ་
ལམ་མན་པས་སས་བུ་ཆན་པའ་རྒྱུད་ཀ་ལམ་ཡན་ན་ཡང་ལམ་ ཡིན་པས་ཁབ་པ་མེད། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀི་
ཡིན་ཞེས་རྫུན་བཤད་ནས་གསུང་ཆོས་དང་ལྷ་ཁང་དུ་ཁིད་ནས་ ཆོས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཁོ་གར་རྫུན་བཤད་པ་དེ་རྫུན་དུ་འགྱུར་
པ་དང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་རྒྱུན་རིང་བོར་བཞུགས་པ་ན། བར་ སབས་ཤིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀི་འོད་ཟེར་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ད་དུང་ མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་ཐོབ་མེད་པས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་ དགོས་ཞེས་བསྐུལ་མ་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསངས་ནས་
འདྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་རང་ རྒྱལ་གི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་དགོས། ཉན་ཐོས་ཚོགས་ལམ་དང་སོར་ལམ་ནས་རང་རྒྱལ་ལམ་ལ་ ཞུགས་པ་ཡོད་ཀང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ རང་རྒྱལ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་རིགས་འདྲ་བའི་
ནས་བྱང་ཆུབ་ཀི་སེམས་ལ་གཞི་ནས་བློ་སངས་ཏེ་དྲུག་པ་ལྷག་ བསམ་རྒྱུད་ལ་བསེད་དེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་རེད། གང་ལྟར་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་
བདུན་པ་སེམས་བསེད་རྒྱུད་ལ་སེས་མ་ཐག་པ་དང་བྱང་སེམས་ ཀི་ཚོགས་ལམ་རྒྱུད་ལ་སེས་མ་ཐག་པ་དུས་མཉམ།
ཉན་ ཐོས་ཀི་ཚོགས་ལམ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀི་ཐར་བ་དོན་ གཉེར་གི་བློ་ལ་བཅོས་མིན་གི་མྱོང་བ་ཐོན་མ་ཐག་པ་དུས་མཉམ་
འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་སེ་དེ་ལས་ཐར་འདོད་གི་ངེས་འབྱུང་གི་ བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་བསེད་པའི་མཚམས་ འདིར་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བ་འཐོབ་ཕིར་དུ་འབད་ན་ཉན་ཐོས་དང་
རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕིར་དུ་ཚོགས་གསོག་པའི་ལམ་གི་ ཐོག་མ་ཡིན་པས་ན་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བརོད།
ཚོགས་ལམ་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གི་
ཐོག་མ་ཡིན་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཀི་ཚོགས་ལམ་དང་།
བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་ སས་པ་ན་ས་སའ་ས་བ་ད་འཕགས་པའ་གང་ཟག་ཏུ་གྱུར་པ་རད། འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་བདག་མེད་དང་བདེན་བཞི་སོགས་
མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་ པར་བྱས་ཏེ་བློ་དེའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་ཆེ་རུ་སོང་ཚེ་སོམ་སང་དེ་ཚོ་
སངས་རྒྱས་ཀི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འཐོབ་དགོས་པ་དང་། སངས་
རྒྱས་ཀི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ པའི་ཚད་དེ་ཤེས་ཀི་ཡོད་པས་ཐབས་མཁས་ཆེན་པོ།
ཅན་ལ་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་བསོད་ནམས་དེ་ ཡང་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེས་ཤེས།
རེ་མོ་ཐོབ་པ་ནས་ཁོང་ཁོས་དགེ་ར་ཆད་པ་མེད། དེ་བས་དགེ་ བའི་ར་བ་གཡོ་བའི་རེ་མོར་སོང་བས་ན་སོར་ལམ་རེ་མོ་ཞེས་ཟེར། སར་ལམ་ར་མའ་སབས་སུ་དག་ར་ཆད་པའ་མྱང་འདས་ཟར་བ་
ན་སོང་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ཅུང་ཁག་པོ་ཡོད། སོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་ལས་ཉོན་གི་དབང་གིས་ངན་སོང་དུ་སེ་
དེ་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབས་པ་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ ཀི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཕིར་ཏུ་བསོ་བ་བྱས་ན་ཆོས་བྱས་པ་ཚང་མ་
【重要聲明】
為維護中心無雜染與師徒之間清淨的三昧耶，
本佛學會拒絕任何修護依止兇天者之供養或 參與課程及法會等活動！
正法弘傳
歡迎十方大德隨喜發心護持！
中國信託商業銀行(銀行代號 822) 中和分行
銀行帳號：495-54054722-7
帳戶名稱：社團法人臺灣哲蚌吉祥果芒佛學會
地道建立三乘莊嚴論甚深引導講記 大遍智無畏王 造論 / 阿克雲丹 講述
出版者：臺灣哲蚌吉祥果芒佛學會 地 址：新北市中和區景安路200 巷1弄4號3樓 電 話：(02) 2940-0089
E-mail：taiwangomang@gmail.com 出版時間：2025 年 11 月
