Intercambio 23 - Experiencias de Revitalizacion de las Lenguas Originarias

Órgano de difusión de la Red de Investigación Educativa de la Red SEPA

Experiencias de revitalización de las lenguas originarias

Foto: Tejido de Comunicación ACIN Colombia

Chile, Perú, Colombia, Guatemala, México Red de Educadoras y Educadores Indígenas

Contenido

Presentación

Reflexiones y experencias en torno a la revitalización de las lenguas 3

Volviendo a las raíces ancestrales desde la lengua Nasa Yuwe, en el norte del departamento del Cauca, Colombia

Yaneth Maritza Pacho Hurtado

Sonia Pineda Rodríguez 5

Prácticas de revitalización de las lenguas indígenas en el municipio de Oaxaca de Juárez, México

Crescenciano Hernández Cuevas 11

El papel estratégico de los jóvenes y las mujeres en la revitalización de las lenguas

Angel Tipán Santillán 16

Revitalización lingüística y cultural mapuce, en la escuela Kom pu lof ñi kimeltuwe, Araucanía, Chile

Jorge Calfuqueo Lefio

Florecimiento de las lenguas originarias desde la creatividad y recreación

Ricardo Gabriel

El bordado y tejido como arte: un instrumento en la revitalización del idioma originario

Sisa Pacari Bacacela Gualán

Experiencias de revitalización de la lengua indigena nahuatl de la zona centro del estado de Veracruz México

“EloteCuentos”

Comité editorial

María Trejos (Costa Rica)

María de la Luz Arriaga (México)

Andrée Gacoin (Canadá)

Edgar Isch López (Ecuador)

Miguel Duhalde (Argentina)

Sara Unda (México)

John Ávila (Colombia)

Roberto Leher (Brasil)

Mauro Jarquín (México)

Director editorial: Steve Stewart

Editora: María de Jesús Ramos Casiano

Edición al inglés: Ruth Leckie

Diseño y formación: Tomás Licea

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También puede consultar el número actual en el sitio oicial de la revista: www.idea-network.ca www.revistaintercambio.org

Para conocer sobre la Red SEPA consulte: www.idea-network.ca

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Lucia Morales Celestino 32

La revitalización de la lengua originaria, entre la voluntad y lo normativo una experiencia continua

Julián Jiménez Ramírez 35

Educación intercultural bilingüe: nuevos avances y desafíos en Perú y la región San Martín

Manuel Ysuiza Shapiama 40

Contacto IDEA Network: idea-redsepa@outlook.com

Agradecemos a:

• Julian Jimenez Ramírez, Sisa Pacari Bacacela, Maritza Pacho Hurtado y Sonia Pineda Rodríguez de la Red Continental de Educadores Indigenas por su trabajo en la coordinacion editorial de este numero.

• la Federación de Maestros de la Columbia Británica (BCTF) el apoyo otorgado para la publicación y continuidad de la Revista "Intercambio".

Intercambio es una publicación de la Red Social para la Educación Pública en América [Red SEPA], una alianza continental de organizaciones sindicales y populares que luchan para defender y fortalecer la educación pública.

PRESENTACIÓN

“Revitalización de las lenguas indígenas”

La

palabra viva

En el año 2022 arrancó el Decenio de las Lenguas Indígenas de las Naciones Unidas, declaratoria impulsada por la UNESCO, en reconocimiento a los derechos fundamentales que los pueblos originarios tenemos, particularmente el de la preservación de nuestra cultura, y con ello, el de nuestra palabra. En ese sentido, desde la Red de Educadores Indígenas (REI), organización integrante de la Red Social para la Educación Pública en las Américas, surgió la necesidad de convocarnos a compartir experiencias, en torno a la revitalización de nuestros idiomas.

La REI, desde su surgimiento en 2006, ha buscado reunirse cada determinado tiempo, para analizar desde una perspectiva continental, temas relevantes para la educación indígena, por lo cual, en esta ocasión el V Encuentro Continental de Educadoras y Educadores Indígenas, tuvo como enfoque el reconocimiento de las prácticas presentes en los territorios, en torno a la revitalización de nuestras lenguas, cuyo impacto ha sido importante no sólo para su preservación, sino también para la difusión de procesos de valoración cultural y lingüistica de los pueblos indígenas mediante la participación de docentes bilingües, las comunidades y las escuelas públicas.

El Encuentro realizado del 11 al 13 de octubre de 2023, en Santander de Quilichao, Valle de Cauca, Colombia, convocó a más de 50 educadoras y educadores indígenas vinculados a sindicatos docentes y organizaciones indígenas del Abya Yala, de Colombia, Canadá, México, Guatemala, Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile, con la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca/Çxhab Wala Kiwe (ACIN), como organización anfitriona.

El número actual de la Revista Intercambio, recupera los aportes y planteamientos surgidos en este encuentro, pero también recoge reflexiones de educadores y educadoras indígenas, cuyas experiencias se inscriben en el gran esfuerzo de darle vida a nuestras palabras y preservar nuestras culturas.

Abrimos esta edición del número con el artículo de Maritza Pacho y Sonia Pineda, quienes narran en su artículo: Volviendo a las raíces ancestrales desde la lengua Nasa Yuwe, como desde la comunidad se han definido acciones para la defensa y protección del nasa yuwe, particularmente las decisiones en política lingüística promovidadas desde los territorios y las autoridades del norte del departamento del Cauca, Colombia, a través de su organización, Çxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo).

Le sigue una experiencia de mucha riqueza, en torno a las prácticas de revitalización de las lenguas indígenas en el municipio de Oaxaca de Juárez, México, que en el artículo de Crescenciano Hernández, describe como a partir del reconcimiento de la diversidad cultural, se busca su valoración por la sociedad y su protección con acciones institucionales y sociales específicas para la reivindicación y revitalización de las lenguas, a través de políticas públicas incluyentes, con enfoque de derechos indígenas y pertinencia cultural.

Angel Tipán nos habla sobre las transformaciones que viven los pueblos indígenas con la migración, su presencia en las grandes ciudades y la invisiblización del Estado, de la sociedad e incluso de las mismas organizaciones, son temas que se deben discutir, para generar propuestas que atiendan urgentemente el fortalecimiento de las culturas, poniendo énfasis en el

papel estratégico de los jóvenes y las mujeres en la revitalización de las lenguas.

En el artículo: Revitalización lingüística y cultural mapuce, en la escuela Kom pu lof ñi kimeltuwe, Araucanía, Chile, Jorge Calfuqueo, describe los elementos fundamentales trabajados por el pueblo mapuce (también conocido como “Mapuche”) para construir programas de estudio propios, que recojan los saberes de la cultura y la lengua mapuce, para así, lentamente ir consolidándose como una propuesta educativa basado y sustentado desde el paradigma del kimvn ka rakizuam mapuce bafkence- conocimiento y sabiduría mapuce zona costera.

Nos dirigimos a Guatemala, para conocer la experiencia de la Escuela Maya Mam, ubicado en el pueblo Maya Mam de Colotenango, parte de una red de Institutos Mayas, las cuales juegan un papel vital en la revitalización de las lenguas originarias, utilizando herramientas tecnológicas y artísticas para enseñar y vivir las diversas cosmovisiones mayas, lo cual nos comparte Ricardo Gabriel en su artículo: Florecimiento de las lenguas originarias desde la creatividad y recreación.

Continuando con la importancia del arte para la revitalización desde Ecuador Sisa Pacari, en su artículo: El bordado y tejido: un instrumento en la revitalización del idioma originario, reconoce que el arte desarrolla capacidades, actitudes, hábitos, habilidades y destrezas, como un medio de interacción, comunicación y expresión de sentimientos y emociones, permitiendo una formación integral de las personas. Por lo cual, debemos recuperar el arte de nuestros pueblos, para dar vida y fortalecer nuestras palabras.

Desde México, dos artículos que dan cuenta del impulso que hoy toma la recuperación de nuestros idiomas originarios, y con ello la búsqueda de alternativas. Por un lado, la Experiencias de revitalización de la lengua indigena nahuatl de la zona centro del estado de Veracruz, México, Lucia Morales, nos describe la experiencia pedagógica de “EloteCuentos”, llevada a cabo en la zona centro del estado de Veracruz, con la finalidad de revitalizar las lenguas originarias desde una filosofía ancestral.

En la región sur de México, una reflexión de Julián Jiménez, nos plantea que la revitalización de la lengua originaria: entre la voluntad y lo normativo una experiencia continua, el autor reconoce las dificultades que los hablantes de lenguas originarias enfrentan, ante la

imposición histórica de un idioma: el español. Reconocer las dificultades, permite identificar estrategias, fortalecer y dar alternativas que incorporen lo que vivimos en la cotidianidad al interior de las comunidades, y lo que se busca sea aprendido en las escuelas, ambos espacios deben de confluir, para enriquecer las experiencias y darle vida a nuestras lenguas.

Dando seguimiento al reconocimiento de los diversos esfuerzos por fortalecer nuestras culturas, desde la revitalización del idioma, Manuel Ysuiza reflexiona sobre la pertinencia de la Educación intercultural bilingüe: nuevos avances y desafíos en Perú y la región San Martín, artículo que da cuenta de actividades realizadas en las diferentes Unidades de Gestión Educativa Local (UGEL) e Instituciones educativas bilingües para el fortalecimientos de las diversas lenguas que perviven en la amazonía peruana.

Finalmente compartimos la declaración final del V Encuentro de Educadores Indígenas, con el cual buscamos socializar las conclusiones y también la agenda que marcará los próximos años de trabajo de la REI, hasta el VI Encuentro que tendrá lugar en el cono sur. El número actual de la Revista Intercambio, fue coordinado por educadoras y educadores indígenas, por lo cual agradecemos al Comité Editorial de la Revista Intercambio, por este espacio, que nos permitirá abirir nuevas puertas de comunicación para la REI y los educadores indígenas del continente, porque sabemos que es gracias a la labor que realizan las maestras y maestros desde las escuelas públicas, quienes se han formando en las escuelas normales, otros en las universidades y otros desde los territorios, son quienes han contribuido con fuerza, sabiduría y conocimiento para seguir preservando y fortaleciendo lo que hoy somos. Quienes han dedicado su vida y han luchado por una la educación pública plurinacional que conduzca a los pueblos hacia la autodeterminación y transformación de la realidad social. También a quienes han buscado desde la escuela pública darle vida a la palabra propia con toda la esencia y significados que ellas guardan y le dan sentido al mundo que nombramos.

Red de Educadoras y Educadores Indígenas Noviembre 2024

Volviendo a las raíces ancestrales desde la lengua Nasa Yuwe, en el norte del departamento del cauca, Colombia

Yaneth Maritza Pacho Hurtado1

Sonia Pineda Rodríguez2

Introducción

Colombia en la Constitución Política de 1991 fue declarado un país multicultural y plurilingüe, dicho reconocimiento constitucional fue producto de diversos esfuerzos sociales, que recogieron en la segunda mitad del siglo XX sectores campesinos, afrodescendientes e indígenas, en la lucha organizada para la defensa de sus derechos materiales e inmateriales, pero sobre todo por el territorio. Sin embargo, la distancia entre ese reconocimiento y la vitalidad de las lenguas indígenas es una constante no problematizada; para el Estado la protección del patrimonio lingüístico se traduce en acciones puntuales no sistémicas contrarias a un ejercicio de planificación con las comunidades indígenas y la sociedad no indígena.

1.Coordinadora Hilo Ju’gthewe’sx Pthuusenxi Çxhab Wala Kiwe, pedagogianasayuwe@acincwk.org.

2.Linguista Hilo Ju’gthewe’sx Pthuusenxi Çxhab Wala Kiwe, pedagogianasayuwe1@acincwk.org

El movimiento indígena del departamento del Cauca, Colombia, en su proceso de lucha por la pervivencia física y cultural de sus pueblos ha planteado desde siempre la importancia de las lenguas originarias, su historia y cultura. No obstante, el contexto de fron-

tera cultural ha devenido en una crisis de identidad para muchas generaciones indígenas, la minorización como pueblos y el desprecio por nuestros sistemas de conocimiento ha tenido como resultado la pérdida de usos, costumbres y del conocimiento que recogen las lenguas originarias.

La lengua ancestral nasa yuwe es la lengua del pueblo nasa, uno de los 10 pueblos indígenas que conforman el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC). Este artículo presenta las decisiones que en comunidad se han definido para la defensa y protección del nasa yuwe, particularmente refiere a las acciones que en política lingüística han tomado los territorios y las autoridades del norte del departamento del Cauca, a través de su organización: Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca- ACIN- o dicho en lengua ancestral Çxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo)3

El Hilo de Nasa Yuwe en la Çxhab Wala Kiwe

El pueblo Nasa orienta, planifica y decide en comunidad mediante espacios colectivos como congresos y asambleas, en estas instancias de gobierno propio definen los mandatos para la pervivencia física y cultural; uno de ellos es el fortalecimiento de la lengua ancestral. El Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) desde la década de los setenta buscó transformar el espacio de la escuela, hasta entonces hostil y racista (PEBI-CRIC, 2004), en un escenario para el fortalecimiento cultural. Esta intencionalidad se caminó inicialmente con los Centros Educativos Comunitarios Indígenas Bilingües (CECIB), donde se dio paso a profesores indígenas bilingües, quienes tuvieron la responsabilidad de dinamizar la educación propia en Nasa Yuwe. El centro de las acciones planificadas en territorio para el fortalecimiento del Nasa Yuwe se enfocó en la escuela, así los maestros bilingües situaron su uso de la lengua en la expresión escrita y el conocimiento gramatical. Sin embargo, no había CECIB en todas las

comunidades ni profesores Nasa Yuwe hablantes en cada territorio. Por su parte, muchas de las familias a razón de los miedos históricos sembrados por la escuela, optaron por interrumpir la transmisión intergeneracional del Nasa Yuwe en casa.

En el contexto de la exigencia de los pueblos indígenas por la autonomía educativa acorde con la cultura, cosmovisión, identidad, lengua y con pertinencia ante las problemáticas de la comunidad, se enfatizó que el Nasa Yuwe es fundamento y principio de la identidad nasa. Sin embargo, el desuso de la lengua originaria refleja lo contrario, esto llevó a que se decidiera reafirmar la importancia de fortalecer el Nasa Yuwe en todos los territorios del Norte del Cauca.

La Çxhab Wala Kiwe (ÇWK) es una de las diez zonas que conforman el Consejo Regional Indígena del Cauca; en su organización comprende varios Tejidos, entre ellos el Tejido de Educación, el cual a su vez se estructura a partir de Hilos y Procesos de la educación propia. El Hilo de Nasa Yuwe del Tejido de Educación es el equipo responsable de dinamizar vivencias y prácticas orientadas a la pervivencia de la lengua de los ancestros. Durante los años 2005 a 2009 el Tejido de Educación priorizó la importancia de superar el trauma histórico causado por la discriminación, ya que la decisión de no transmitir la lengua a hijos y nietos reflejaba la relevancia de dicha problemática. Como menciona la UNESCO “muchos pueblos indígenas, asociando su condición social desfavorecida con su cultura, han llegado a creer que no merece la pena salvaguardar sus lenguas. Abandonan su lengua y su cultura con la esperanza de vencer la discriminación…” (2003, p.5)

3.Çxhab Wala Kiwe-ACIN- es una de las once asociaciones adscritas al Consejo Regional Indígena del Cauca -CRIC-

Este análisis del equipo de educación ÇWK llevó a considerar el cambio de enfoque, pasar de centrarse en la escuela para ampliar la mirada a todos los espacios de la vida comunitaria, así como la necesidad de abordar los diferentes escenarios que tenían relación con la educación propia: familia, escuela y comunidad. Es así como en el 2011 nace el Hilo de Nasa Yuwe en la Çxhab Wala Kiwe, uno de sus propósitos inmediatos era trabajar con autoridades y comunidad, para que su

ejercicio en terreno se situara fuera de la escuela y así, acercarse al trabajo en comunidad y con familias. Para este momento ya se abordaba la necesidad de hablar de revitalización, porque los nasas asistentes a las reuniones del equipo de educación de la ÇWK, comentaban sobre la disminución de hablantes y el desuso del Nasa Yuwe como lengua de interacción en la comunidad. El Hilo inició con una coordinación y dieciséis atpu’çxsawe’sx4 quienes recibían orientaciones por parte del Hilo de Nasa Yuwe y el equipo de educación de la ÇWK, al tiempo que debían atender las orientaciones de la autoridad del territorio donde acompañaban. Los primeros dos años, el equipo del Hilo de Nasa Yuwe se dedicó a establecer con claridad un diagnóstico de la lengua, para tener un panorama claro sobre cuál era la realidad del Nasa Yuwe en los territorios de la zona norte. Con resultados poco alentadores, en 2013 se socializaron los datos de este estudio, gracias al cual se identificó que efectivamente la pérdida en las nuevas generaciones representaba un número importante.

4.Promotor o dinamizador de la lengua ancestral.

El estudio se realizó en catorce de los veintidós territorios de la ÇWK y reportó con una base poblacional de 96, 241 nasas que, de cada 100 personas, sólo 19 tienen un manejo fluido del Nasa Yuwe, 14 sólo entendían, 6 decían entender y hablar poco y 60 manifiestan ser monolingües en español. Según este diagnóstico, 80 personas de cada 100 no actualizan el Nasa Yuwe en su cotidianidad (ÇWK, 2013).

El Nasa Yuwe y su caminar en estos diez años de trabajo con el Hilo

El Hilo de Nasa Yuwe ha crecido en estos diez años, actualmente se cuenta con cuarenta y siete atpu’çxsawe’sx quienes acompañan a cada territorio y Plan de Vida, en la Zona Norte, coordinación general y cuatro apoyos pedagógicos; no obstante, pese a ser un equipo grande, no se da abasto para la dimensión territorial por acompañar.

Al cumplirse diez años, la coordinación y apoyos del Hilo han invitado a las autoridades y equipos de Plan de vida a conversar en minga de pensamiento, espacio de encuentro y diálogo para juntos reflexionar

sobre lo hecho y trazar el camino a partir de los análisis conjuntos, valorando aciertos y desaciertos. Estas mingas de pensamiento sobre el caminar del Hilo en cada plan de vida tuvieron lugar en 2021 y como resultado se sistematizaron 8 caminos en planeación.

Caminos para la vivencia del Nasa Yuwe en la Çxhab Wala Kiwe

Dentro de la Çxhab Wala Kiwe, existen ocho caminos que permiten la preservación o vivencia del Nasa Yuwe...

Camino Familias bilingües: Este camino tiene por objetivo el acompañamiento a las familias Nasa Yuwe hablantes para motivar en ellas el uso cotidiano de la lengua originaria, transformando hábitos que privilegian el uso del español y afectan la vitalidad del Nasa Yuwe y su mantenimiento (Corder, 1992). El acompañamiento a estas familias consiste en brindar apoyo al escuchar cuáles son las dificultades y fortalezas que expresa cada miembro de la familia, para sostener el uso del Nasa Yuwe en casa y en toda interacción.

Camino Enseñanza en Nasa Yuwe desde los procesos escolarizados: El papel de las instituciones

educativas en la pérdida de la lengua originaria es protagónico, estos espacios son responsables de varias generaciones no hablantes de Nasa Yuwe y dolores históricos difíciles de sanar. Ellas incidieron de manera negativa en la estima por la lengua durante mucho tiempo. Una forma de cambiar este espacio de opresión para el Nasa Yuwe es generar las condiciones para que sea empleada como lengua de instrucción, creando un entorno en el que la lengua tenga un nicho para ser cuidada y vívida. El nivel de avance en este sentido es heterogéneo en los planes de vida, pero hay un interés cada vez mayor por transitar a la enseñanza en Nasa Yuwe.

Camino Despertando la herencia de los ancestros: Esta línea dinamiza estrategias para el retorno al Nasa Yuwe o revitalización y se concreta en acciones dirigidas a los distintos grupos etarios (en el marco de la educación propia se habla de camino de vida y momentos de maduración para referirse al ciclo vital).

Este camino se refiere a toda acción dirigida a quienes desean aprender su lengua originaria, ya que se enfoca en los no hablantes y en quienes solamente escuchan el

Nasa Yuwe. Debido a la no transmisión intergeneracional y a las condiciones de discriminación histórica, se requieren espacios de educación propia que permitan despertar consciencia sobre la identidad lingüística y la necesidad de aprender el Nasa Yuwe.

Camino Creación de material educativo: La creación de material o recursos educativos es transversal a todos los caminos, concreta las acciones de cada uno y propicia el diálogo con distintos ámbitos de la vida cotidiana en las comunidades. Se generan como apoyos pedagógicos que contribuyen a los procesos de adquisición, enseñanza y aprendizaje, para fortalecer las habilidades de lectura, escritura y otras comunicativas, ampliar los referentes culturales, el acercamiento a la cosmovisión y la realidad de las comunidades. Ayudan a situar a las lenguas originarias en el medio digital y tecnológico, relacionarlas con el mundo animado, los impresos, audios, diseño de software y app.

Camino de formación para los Atpu’çxsa’s: Capacitación de dinamizadores Nasa Yuwe hablantes en didácticas y metodologías acordes a las diferentes edades, niveles de conocimiento y manejo de las lenguas, en estos espacios de formación se conversa sobre cómo reconocer las necesidades de los aprendices y de qué manera abordarlas. Los desarrollos metodológicos

dados hasta ahora son en nivel básico de aprendizaje para el Nasa Yuwe.

Camino la Alegría del Kwe’sx Yuwe: Se trata de manifestaciones de arte propio para vivenciar el kwe’sx yuwe-Nasa Yuwe, encuentros deportivos, artísticos, musicales y culturales dirigidos a toda la comunidad o según procesos de la educación propia, para sembrar amor por el Nasa Yuwe y buscar la reconciliación de muchos comuneros con la identidad lingüística del pueblo Nasa.

Camino Kwe’sx Yuwe y Comunicación: Este camino de difusión y promoción de la lengua en los medios de comunicación busca ampliar sus contextos de uso, así como fomentar su maduración, a partir de la creación léxica. En este camino se proyectan todas las vivencias que relacionan al Nasa Yuwe con los medios de comunicación y posibilitan la presencia de la lengua ancestral en ellos. El acceso de las lenguas y pueblos minorizados a los medios de comunicación ha sido un tema rezagado, aplazado, a excepción de la radio.

Camino de Gestión y acompañamiento de autoridades y equipos de los distintos Sistemas Propios: Este camino hace referencia al compromiso que le asiste a toda autoridad y miembro de los equipos de cada uno de los Sistemas Propios, de generar procesos

y procedimientos que posibiliten la operatividad de las acciones y la destinación de los recursos humanos y económicos para la sostenibilidad de los caminos, estrategias y acciones.

Conclusión

Defender la historia, la lengua ancestral y la cultura ha sido una determinación comunitaria, sin embargo, las huellas del racismo lingüístico y cultural están presentes en la actualidad y se expresan de diferentes formas. Por ello, corresponde sostener esfuerzos diversos que ayuden a sanar las heridas que ha dejado la discriminación.

En ese sentido, deben abrirse nuevos espacios a las lenguas originarias para que tengan presencia en el cotidiano vivir comunitario y en los diferentes escenarios en los que se enfrentan otros retos como comunidad. Desde los procesos de educación propia, orientamos una manera posible, ya que así lo demuestra el camino trazado por los mayores y andado por las generaciones que les seguimos, pero en el contexto actual, hay otros escenarios donde hace falta incidir.

Es preciso revertir la situación de pérdida de la trasmisión intergeneracional y animar el amor y respeto por la diversidad lingüística que posibilite que muchas

más personas asuman el hábito de dar vida día a día a su lengua originaria.

Bibliografía

ACIN, CWK. (2002). Memorias del primer congreso zonal de la Asociación de Cabildos del Norte del Cauca (ACIN). Documento no publicado. Tejido de Educación. Santander de Quilichao. Cauca.

ACIN, ÇWK. (2013). Diagnóstico sociolingüístico: informe hogares. Documento no publicado. Tejido de Educación. Santander de Quilichao. Cauca.

ACIN, ÇWK. (2021). Estrategias para la recuperación y revitalización de los idiomas. Documento no publicado. Tejido de Educación. Santander de Quilichao. Cauca.

PEBI - CRIC. (2004). ¿Qué pasaría si la escuela…? 30 años de construcción de una educación propia. Popayán: Fuego Azul.

UNESCO (2003). Vitalidad y peligro de desaparición de las lenguas. Grupo especial de expertos sobre las lenguas en peligro convocado por la Unesco. Consultado el 20 de enero 2022 en http://www.unesco.org/new/ fileadmin/MULTIMEDIA/HQ/CLT/pdf/LVE_Spanish_EDITED%20FOR%20PUBLICATION.pdf

Yule, Y. M., & Vitonas, P. C. (2004). Pees Kupy Fxi’zenxi. La metamorfosis de la vida. Toribio.

Prácticas de revitalización de las lenguas indígenas en el municipio de Oaxaca de Juárez, México

Crescenciano Hernández Cuevas1

Resumen

La revitalización de las lenguas indígenas ha sido uno de los componentes rectores y transversales del Instituto Municipal de las Lenguas Indígenas (IMLI), organismo público descentralizado con personalidad jurídica y patrimonio propio, pionero en su ámbito, creado por

1.Licenciado en Educación Indígena y Maestro en Desarrollo Educativo, línea diversidad sociocultural y lingüística, por la Universidad Pedagógica Nacional, Unidad Ajusco, Ciudad de México. Actualmente, es Coordinador de investigación educativa indígena en el Centro de Estudios y Desarrollo de las Lenguas Indígenas de Oaxaca (CEDELIO), Presidente del Consejo Directivo de Veʹe Tuʹun Savi, A.C. (Academia de la Lengua Mixteca) y Director General del Instituto Municipal de las Lenguas Indígenas de Oaxaca de Juárez, Oaxaca, México.

Acuerdo de Sesión de Cabildo del Honorable Ayuntamiento del Municipio de Oaxaca de Juárez, el 15 de marzo de 2022, que dirige el Presidente Municipal, C.P. Francisco Martínez Neri, periodo 2022-2024. Con la finalidad de implementar acciones estratégicas de reconocimiento, uso, promoción, fortalecimiento y desarrollo del patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y lenguas indígenas de la población indígena y afromexicana, y sus instituciones, asentadas en el territorio de dicho municipio. Experiencia situada en el corazón político y administrativo del estado de Oaxaca, con 10 lenguas indígenas de 15 reconocidas en el Artículo 16 de la Constitución Política del Estado Libre y Soberano de Oaxaca, México.

Palabras clave

Revitalización,lenguasindígenas,derechos lingüísticos,pueblos y comunidades indígenas.

Introducción

El municipio de Oaxaca de Juárez, Oaxaca, México, se sitúa en la región de los Valles Centrales con una rica y valiosa diversidad histórica, adherida a la enti-dad Oaxaqueña con el 48% de la diversidad cultural, lingüística y natural de México En dicho municipio habitan personas originarias y migrantes, procedentesde las diferentes regiones geográficas de Oaxaca y de otros estados de la República Mexicana e incluso de otros países del mundo. Esta diversidad requiere ser valorada por la sociedad y protegida con acciones institucionales y sociales específicas para su reivindi-cación y revitalización, a través de políticas públicas incluyentes, con enfoque de derechos indígenas y pertinencia cultural.

La conceptualización de revitalización lingüística que pemean las acciones implementadas ha sido: “Dotar de nueva vida y vigor a una lengua cuyo uso ha estado disminuyendo o ha cesado de ser usado por completo” (Hinton y Ahlers, 1999). Acepción que no pretende regresar al pasado, sino de hacer viva las lenguas que actualmente se hablan, tampoco se trata de purismo lingüístico porque no existe lenguas puras, todas sin excepción tienen préstamos de otras lenguas.

Esta perspectiva admite la participación y colaboración de las y los involucrados, con la finalidad de promover el uso social de las lenguas indígenas, porque la revitalización es un proceso social que requiere de acciones dirigidas y contextualizadas, restableciendo su uso cotidiano y transmisión intergeneracional. El corazón de una lengua son sus hablantes y su vitalidad está en su uso permanente en la familia y en la sociedad en su conjunto, desde la lógica de la cotidianidad vi-vencial de los hablantes. Esto implica recuperar y ganar nuevos espacios de uso, fomento y desarrollo práctico (Hinton, 2001; Zabalondo, 2020).

Acciones de revitalización lingüística

Algunas de las acciones fundamentales que ha implementadoelInstitutoMunicipaldelasLenguasIndígenas, delmesdeagostode2022alafecha,paralarevitalización práctica de las lenguas indígenas de la población residente del municipio de Oaxaca de Juárez son: a)UsodelaslenguasindígenasenSesionesdelCabildoMunicipaldeOaxacadeJuárez.Consisteelempleo del saludo, agradecimiento y despedida en lenguas indígenas en las sesiones ordinarias y extraordinarias del Cabildo Municipal de Oaxaca de Juárez, por el presidente municipal, secretaria, síndicos y regidores que la integran, cada mes corresponde a una lengua, empezando por la de mayor presencia en número de hablantes, en el orden siguiente: zapoteco, mixteco, mixe, chinanteco, mazateco, náhuatl, chatino, triqui, cuicateco, otras. Esto con la finalidad de valorar y fomentar el uso de las lenguas indígenas en los espacios públicos y de toma de decisiones, predicando con el ejemplo en el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas: 2022-2032, declarado por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 19 de diciembre de 2019. En el siguiente Drive: https://drive.google.com/ drive/folders/1Dm_IVp5XuQ_thUjaB1240wWXo2tux7me?usp=sharing, se encuentra las frases empleadas de 9 lenguas indígenas.

b) Campaña: “Es un derecho usar nuestra lengua indígena”.Setratadeunaaccióncolectivaeincluyente dirigida,tantoahablantescomonohablantesdelenguas indígenas del Municipio de Oaxaca de Juárez y Zona MetropolitanadelaregióndelosVallesCentrales,con la finalidad de socializar, difundir y empoderarse de los derechos lingüísticos; a través de carteles, bolsas, lapiceros, playeras, cilindros, audio, tríptico, spots y exposiciones, con algunos artículos relacionados con las lenguas y el slogan: “Es un derecho usar nuestra lengua indígena”, así como su difusión en los medios locales de comunicación e información y en las redes sociales. Hasta ahora han participado estudiantes del nivelbásico,mediosuperiorysuperior,padresdefamilia, servidorespúblicosyprofesionistasafines ala cuestión

indígena, con resultados favorables y pertinentes que justifican su fortalecimiento y continuidad.

c) Taller: “Oralidad y Escritura de Lenguas Indígenas”. Consiste el desarrollo práctico de talleres presenciales y virtuales de 120 horas, dirigido a hablantes y no hablantes de lenguas indígenas, para el fomento y fortalecimiento de la oralidad -forma vivencial de adquisición de la lengua y transmisión de saberes en la cotidianidad de las comunidades- y la enseñanza de la escritura, a través del alfabeto práctico, desde la variante lingüística de habla de las y los participantes. Se ha logrado dar atención a las lenguas: Zapoteca, Tu'un Savi o Mixteca, Mixe, Triqui y Cuicateca, con la participación de entre 20 y 50 personas por lengua, entre adultos y jóvenes, mayoritariamente mujeres, con resultados prósperos y justificantes para su continuidad e institucionalización en las escuelas con estudiantes que hablan lengua indígena.

d) Aplicaciones en: “Cuicateco, Chatino, Mixteco y Zapoteco”. Es una herramienta digital interactiva, de acceso libre para dispositivos móviles y de escritorio, las cuales contienen: imágenes, audio, escritura y traducción de un amplio vocabulario y frases comunes en las lenguas: Cuicateca, Chatina, Mixteca y Zapoteca, para el auto aprendizaje lúdico de dichas lenguas a las y los estudiantes de las escuelas del municipio de Oaxaca de Juárez y la sociedad en general. Recurso didáctico atractivo y dinámico para la enseñanza y el aprendizaje o reaprendizaje de las lenguas indígenas, completamente gratuita y de acceso libre para todo público interesado.

e) Feria Regional de Lenguas Indígenas (FERELI).

Se trata de un evento intercultural, de compartencia y exposición de productos literarios de diferentes expresiones y lenguas indígenas: diccionarios, folletos, vocabularios, relatos, historias, entre otros; así como productos artesanales, gastronomía, danza, música, ropa típica y diversas manifestaciones culturales de la población indígena residente en el municipio de Oaxaca de Juárez y Zona Metropolitana de la región de los Valles Centrales, a través de una convocatoria abierta y de acceso libre. Una forma de promover y dar realce a la riqueza cultural y lingüística de la población indígena, el desarrollo de las actividades fue en lengua indígena y en español.

f) “Paisaje Lingüístico”. Consiste la representación escrita y en audio de la nomenclatura de las instituciones públicas y frases comunes en lenguas indígenas en los espacios públicos, previamente acordado con las autoridades correspondientes, a través de carteles, placas y lonas en diferentes tamaños y presentaciones. Esto con el fin de visibilizar y sensibilizar a la población de la enorme riqueza lingüística coexistente en nuestra sociedad, e incidir que las lenguas indígenas recobren su presencia en los espacios públicos, que en algún momento de la historia estaban presentes. Al respecto, se ha avanzado en algunos espacios escolares (placas de 45 x 60 cm. en el Centro de Bachillerato Tecnológico Industrial y de Servicios Núm. 26, Oaxaca de Juárez), en los mercados (lonas de bienvenida de 80 x 180 cm.), traducción de los 20 Principios de Una Ciudad

Conclusiones

Educadora y el Violentómetro en: Zapoteco, Mixteco y Cuicateco, impresos en carteles tamaño tabloide, así como placas de 35 x 45 cm de las denominaciones de los espacios del Instituto Municipal de las Lenguas Indígenas y de algunos espacios del Palacio Municipal de Oaxaca de Juárez.

g) Foro Ñuu Savi: “Revitalización y fortalecimiento del Tu'un Savi”. Se trata de encuentros por regiones estratégicas con autoridades comunitarias (municipales, educativas, agrarias, salud, otras), así como la participación de diferentes instituciones existentes con la finalidad de presentar, socializar y entregar la Norma de Escritura del Tu'un Savi (Idioma de la Lluvia o Mixteco) y el Alfabeto Universal del mismo a las y los representantes de las instituciones participantes, para que todas y todos contribuyamos a la resignificación, revitalización e institucionalización de dicha lengua, así como valorar la importancia de la cultura mixteca, mediante la implementación de acciones específicas para el uso, fomento, preservación y desarrollo del Tu'un Savi en y desde las comunidades. Se ha logrado el desarrollo de quince Foros en el vasto territorio histórico Ñuu Savi (pueblo de la lluvia o mixteco) con resultados muy alentadores.

Las incipientes acciones inherentes a la revitalización lingüística y cultural implementadas durante los dos primeros años del Instituto Municipal de las Lenguas Indígenas del Municipio de Oaxaca de Juárez, Oaxaca, México, no son suficientes para desafiar y revertir la mentalidad y prácticas recurrentes de desvalorización social y desuso intergeneracional de las lenguas in-dígenas. Se requiere de programas integrales, donde las lenguas sean consideradas ejes transversales y se traduzcan en verdaderas políticas públicas lingüísticas comunitarias con las y los hablantes. Además, cuenten con suficiente presupuesto etiquetado, que permita su desarrollo exitoso y el cabal cumplimiento de los objetivos de una verdadera revitalización integral de las lenguas indígenas, que van desde las acciones de sensibilización y toma de conciencia histórica, cultural y lingüística, las de aprendizaje y/o reaprendizaje de las lenguas, las de visibilización y uso social de cada una de ellas, las de producción literaria y elaboración de materiales educativos, tanto digitales como manuales, hasta las acciones de formación lingüística descriptiva, práctica, funcional e integral.

Porque la riqueza étnica, cultural, lingüística y natural del municipio de Oaxaca de Juárez, así como

de otros municipios con población indígena, requiere ser valorada y preservada por los gobiernos en turno y la sociedad en su conjunto, con el reconocimiento, respeto y promoción de los derechos lingüísticos por las instituciones gubernamentales y sociales existentes desde sus respectivas responsabilidades y competen-cias, porque se trata del patrimonio cultural inmaterial invaluable de la población en general e indígena en particular. Diversidad que admite la inclusión social y la equidad lingüística en su más amplia expresión, asegurando que todas las personas tengan acceso a los servicios públicos y recursos en su propia lengua, de esta manera, enriquecen y favorecen modos y formas distintas de concebir e interpretar el mundo.

En fin, como derecho sustantivo y humano que le asiste a los pueblos y comunidades indígenas, sus prác-ticas culturales y lingüísticas, saberes y valores culturales ancestrales, han de ser protegidas con legítimas acciones institucionales y sociales específicas, que permitan su reivindicación y revitalización mediante políticas públicas comunitarias focalizadas e incluyentes. Toda vez que la realidad sociolingüística en que se encuentran, es cada vez más crítica y desfavorable, pues va en aumento su desplazamiento y pérdida intergeneracional, la mayoría de la población que la habla ya no la practica ni fomenta su uso en el seno familiar, tampoco la usa en las relacio-nes interpersonales, y menos la emplea enlosdiferentesespacios públicos y privados donde se desenvuelve. Inmensa responsabilidad y tarea urgente que nos toca asumir todas y todos, no solamente en el discurso, sino en la práctica cotidiana, de lo contrario en muy poco tiempo varias de las lenguas existentes se extinguirían.

Bibliografía

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Zabalondo, Beatriz (2020). Comunicación pública en euskera: un proyecto de revitalización. En: Marleen Haboud Bumachar, Carlos Sánchez Avendaño y Fernando Garcés Velásquez (eds), en Desafíos de la diversidad 2. Desplazamiento lingüístico y revitalización: reflexiones y metodologías emergentes, pp. 41-62.

Ecuador: Universidad Politécnica Salesiana.

El papel estratégico de los jóvenes y las mujeres en la revitalización de las lenguas1

Angel Tipán Santillán Kichwa del Ecuador

El Instituto Metropolitano de Patrimonio del Distrito

Metropolitano de Quito2, DMQ, durante los meses de febrero a julio del presente año, realizó el proyecto

“Cartografía del Kichwa en las parroquias urbanas y rurales del DMQ y Plan Estratégico para el fortalecimiento de la lengua”. Dicho proyecto se realiza dentro del marco del Decenio de las Lenguas Indígenas 2022-2032 declarado por la Organización de las Naciones Unidas

1.Por los años 2012, en una asamblea, donde participaban abuelas y abuelos proclamaron este mandato. “Asistimos a la era de los jóvenes y las mujeres”, manifestaron. 2.Quito es la capital del Ecuador.

para la Educación, Ciencia y Tecnología –UNESCO, considerando uno de los ejes del Plan Decenal de Revitalización y Revalorización del Uso de las Lenguas de las Nacionalidades del Ecuador.

El Plan Decenal es un instrumento de política pública que tiene como propósito “orientar y coordinar los esfuerzos de revitalización lingüística durante el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas”, en las cinco funciones del Estado³ y en los gobiernos autónomos

3.Desde la Constitución del 2008, el Estado ecuatoriano tiene cinco funciones: i) función ejecutiva; ii) función legislativa; iii) función judicial; iv) función lectoral; y, v) función de transparencia y control social.

descentralizados -GAD⁴. Dentro de esta perspectiva, este instrumento para el diseño e implementación de la política pública de revitalización de las lenguas indígenas, propone diez ejes, uno de ellos: espacios urbanos. Y, dentro de éste, una línea de acción: Cartografía de lenguas de las nacionalidades en los principales centros urbanos del país.

Dentro de este contexto, en relación a las parroquias rurales, se levanta información sociolingüística, concerniente al uso del kichwa, en 19 comunas y comunidades rurales del DMQ.

Durante el proceso de ejecución del proyecto, se constató que las personas de sesenta años en adelante, en algunas comunas, todavía hablan el kichwa, mientras que las personas de treinta a cincuenta años, comprenden un poco, y casi no hablan. Finalmente, los jóvenes, comprendidos entre quince a treinta años, en

4.El Ecuador es un Estado Descentralizado. Al momento funcionan tres niveles de gobierno: i) Gobierno Autónomo Descentralizado provincial; ii) Gobierno Autónomo Descentralizado Cantonal; y, iii) Gobierno Autónomo Descentralizado Parroquial.

su mayoría, no comprenden nada. Es decir, tampoco hablan el kichwa.

Las razones para haber llegado a esta realidad son estructurales. Los jóvenes en busca de trabajo, en su mayoría, y por razones de estudios, especialmente de nivel medio y superior migran a la capital. En estos espacios, afrontan una realidad de monolingüismo del castellano; además, a una sociedad racista y excluyente. Esta situación ha llevado a los jóvenes en su mayoría, a que “oculten” su identidad y se enfrente a contextos adversos para la revalorización y revitalización de la lengua kichwa. En pleno inicio del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas, esta es la realidad de los jóvenes en las comunas y comunidades rurales del Distrito Metropolitano de Quito.

Sin embargo, es necesario comprender esta realidad, considerando al menos el último lustro. Los acontecimientos de los primeros días de octubre de 2019, y de junio de 2022, en Ecuador, brindaron la oportunidad para visibilizar una realidad “oculta”. Los jóvenes y mujeres indígenas de las comunas rurales del Distrito

Metropolitano de Quito, y de las provincias de sierra centro y sierra norte, invisibilizados por el Estado, por la sociedad y a veces por sus mismas organizaciones, fueron actores importantes, especialmente en las estrategias de comunicación, desde la capital a las comunidades, y, a los sectores populares de Quito. El dominio de las “redes sociales” fue un factor clave para la interacción entre jóvenes indígenas migrantes en la capital y de las comunidades. En este contexto, hay que tener presente que la comunicación se realizó a las comunidades del país, también fue en lengua kichwa. A raíz de estos acontecimientos, es oportuno, realizar algunas interrogantes, “pensar en voz alta” e intentar interactuar con esta nueva realidad, tanto política como sociolingüística.

El Estado ecuatoriano, con sus cinco funciones, y los gobiernos autónomos descentralizados, tienen el desafío de diseñar e implementar políticas públicas de revitalización lingüística distintas, en las cuales, la participación de las mujeres sea fundamental, por su sensibilidad y cercanía con el uso del kichwa. Ellas sienten y viven cotidianamente la necesidad de la lengua originaria para compartir sus conocimientos y sabidurías. “El conocimiento de las plantas medicinales los tengo en kichwa, no puedo decir en castellano”, manifiesta una Mujer Mayor de La Toglla.

Por otra parte, también urge comprender las diversas dinámicas y lógicas de los jóvenes. En este contexto preguntarnos, por ejemplo: ¿cuáles son sus formas organizativas? Las redes sociales, ¿son apropiadas por los jóvenes? Sabiendo que, ellos, poco a poco se van desvinculando de las comunas y comunidades, descubrir y valorar la función que cumplieron, en los dos últimos levantamientos, entre el centro del poder político (capital de la república) y el centro del poder de la movilización: comunas y comunidades.

En este nuevo escenario, tanto para las organizaciones indígenas, como para el Estado, y también para la academia, URGE, con humildad acercarse a la realidad de los jóvenes y mujeres indígenas. Sintonizar y recoger las demandas y propuestas para el cumplimiento de sus derechos humanos y derechos colectivos, que están articulados e interrelacionados, para considerarlas en las diferentes fases de las políticas públicas y en todos sus niveles. Es decir, tanto comunal, parroquial y municipal. Siempre tener presente que, “sin hablantes, sin pueblos, sin territorios no hay lenguas”5.

5.Este pensamiento se fue construyendo durante las distintas jornadas, con los pueblos indígenas de Abya Yala, en eventos de preparación y socialización del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas.

Revitalización lingüística y cultural mapuce, en la escuela Kom pu lof ñi kimeltuwe, Araucanía, Chile

Jorge Calfuqueo Lefio1

Ini gen ta iñciñ. Breve historia de la escuela

La actual escuela Kom pu lof ñi kimeltuwe Nº312, se ubica en Llaguepulli (JaqePvjv), Araucanía, Chile, zona geográfica que se caracteriza por bordear un lago, el que a su vez está rodeado por la cordillera de la costa y se encuentra junto al Océano Pacífico. En este territorio, ancestralmente mapuce bafkehce (denominación a los/ as mapuce que viven en el bordemar), originalmente fue instalada una escuela, que desde el año 1975 al

1.Magister E.I.B, en contexto mapuce, profesor de educacion general básica.

2005 lideró la Iglesia Católica y de una institución educativa privada cuyo lema es a día de hoy “Educar y evangelizar”, con la clara intención de evangelizar a niños, niñas y familias mapuce del sector, tanto en el catolicismo como en la cultura occidental-chilena al adoptar el currículum escolar oficial. No obstante, la escuela fue construida en tierras que fueron propiedad de una de las autoridades mapuce denominada papay (mujer sabia anciana), quien junto a otras autoridades del territorio (logko, kimce, dirigentes), inician el año 2005 un proceso de recuperación de sus tierras. Siendo una de las principales luchas la recuperación del terri-

torio donde se ubica la escuela. Esta recuperación se logró el año 2006, bajo resolución exenta Nº1586 del 13 de julio (Proyecto Educativo 2016-2020).

Posterior a la recuperación del territorio donde se ubica la escuela, las autoridades mapuce junto a otros lof (comunidades), deciden crear una propuesta de educación mapuce como alternativa al Programa de Educación Intercultural Bilingue (PEIB) instalado por el Estado chileno. El PEIB, fue rechazado por estas comunidades, porque lo consideran como un mecanismo de opresión impuesto por el Estado, por lo cual han reorientado su accionar hacia una propuesta educativa que les permita mantener y proyectar su cultura y lengua, al mismo tiempo que interactuar con la cultura occidental, pero esta vez desde la perspectiva de las propias comunidades indígenas.

En este contexto, la comunidad mapuce, tomándose desde el Decreto 40 del Ministerio de Educación (Mineduc, 1996), que otorga la posibilidad de crear planes y programas propios a las instituciones educativas, decide invitar a un equipo de investigadores para el apoyo técnico en el diseño de una propuesta curricular propia. Es importante explicar que el currículo escolar oficial de Chile, se aplica a todo el territorio nacional, y su estructura está a la base de las distintas diciplinas educativas, tales como: Lenguaje y comunicación, Matemática, Historia, geografía y Ciencias Sociales, Artes Visuales, Música, Educación Física y salud, Orientación, Tecnología, Ciencias Naturales y Religión. Para cada disciplina existe un Programa curricular y su Plan de Estudio Curricular, de cada nivel o modalidad educativa. Estos programas “contienen las definiciones de las competencias y sus capacidades; los enfoques que son los marcos que brindan los elementos teóricos y metodológicos que orientan los procesos de enseñanza y aprendizaje; la vinculación entre competencias; los estándares de aprendizaje que son los niveles de progresión de las competencias y las capacidades descritas de grado a grado. Así mismo, se presentan las competencias transversales a las áreas curriculares con orientaciones para su desarrollo.”2

En este sentido, la iniciativa de un Plan de Estudio curricular mapuce, se introduce en la estructura curricular estatal propuesta desde el Ministerio de Educación chileno.

Después de casi una década de trabajo, durante el año2018,estacomunidadeducativaconperfil mapuce, junto al equipo de investigadores que les apoya logran que los programas de primer ciclo básico (primer y segundo año) de su currículum mapuce sea aprobado porelEstadochileno.Deestaforma,laescuelacuenta hoy con programas de estudio propios, que recogen los saberes de la cultura y la lengua mapuce, para así, lentamente ir consolidándose como una propuesta educativa basado y sustentado desde el paradigma del kimvnkarakizuammapucebafkence- conocimiento y sabiduríamapucezonacostera.(Calfuqueoetal.2018)

Rasgos identitarios del SER (CE)

Mapuce Bafkehce

El SER MAPUCE BAFKEHCE, es una identidad territorial del pueblo mapuce que une espacios visibles (mar y tierra) y espacios invisibles (espiritualidad), su expresión esencial es vivir en armonía y equilibrio con la naturaleza. Esta unidad que integra al hombre y a la mujer se muestra como no autosuficiente. En el mundo real siempre existen seres espirituales que se encuentran presentes y acompañan. El mapuce, no se consideradueñodealgosinoquepartedeuntodo.Para actuar se requiere entrar en comunicación con ellos, todoslosdemáselementosyseresdelIxofij Mogen, en un tiempo y espacio determinado.

Enelaprehenderlaidentidadmapuceexistenciertos principios orientadores para constituirse en el modelo de Ser Mapuce; entre otros están el llegar a ser un KIM-CE (Persona con sabiduría); un NOR-CE (Persona correcta); un KUME-CE (Persona de buen corazón); un NEWEN-CE (Persona con fortaleza, sana); un SHAKIN- CE (Persona sensible y alegre), KVLFVN-CE(personaágil).Estosprincipiosorientan laconstruccióncurriculardelaescuela,queconsidera asuvez,algunoscomponentesestructuralesparaabor-

dar el KIMVN (conocimiento) desde una educación mapuce, entre ellos están:

• PU PICIKE CE: NIÑOS-NIÑAS EN VIA DE CRECIMIENTO INTEGRAL

• PULAMGEN:RELACIÓNHORIZONTAL ENTRE MUJERES-HOMBRES

• KIMELTUCEFE: PERSONA QUE COMPARTE EL CONOCIMIENTO, SABERES, SABIDURIA, Y EXPERIENCIA.

• KIMELTUWVN: PROCESO DE ADQUISICIÓN ENSEÑANZA APRENDIZAJE

• KIMKANTUN: APRENDER HACIENDO

• ASHGEJUTUN: JUGAR APRENDIENDO

• KIMKONVN: APRENDIZAJE YA ADQUIRIDO

• SHIJKATUN: LECTURA-ESCRITURA

• SHIJKATUFE: PERSONA QUE ENSEÑA A LEER Y ESCRIBIR.

• KIM KON KVLEY: LO ESTA APRENDIENDO.

• KIM KON PUAY: LO APRENDERÁ.

• KIM AJKVTUAEL: SABER ESCUCHAR

• KIM NENTUAL ÑI RAKIZUAM: SABER EXPRESAR SU PENSAMIENTO

• KIM ÑI AZVMUAEL: SABER TOMAR DECISIONES.

Propuesta curricular de la escuela

La propuesta curricular de primer ciclo de esta escuela fue aprobada el 01 de febrero del año 2018, por la Secretaría Regional Ministerial de Educación de la Región de La Araucanía (Ministerio de Educación, 2018). Esta propuesta consta de seis programas de estudio, que cubren un total a la semana de 16 horas. Los programas aprobados son: aukantun ayekan, wenxu kvzaw ka zomo kvzaw, az mogen wajontu mapu mew, rakizvam ka mapuzugun, amulepe taiñ mogen e ixofij mogen. A continuación de presenta el propósito de cada uno de manera breve.

Estos Programas de Estudio apuntan a que los niños y niñas mapuce se formen desde la integridad del saber, debido que el conocimiento se considera holísticamente, y estos conocimientos (kimvn) responden a: a) la necesidad de entender el medio natural, su ecología y geografía, preservándolo y desarrollándolo para la continuidad de la vida comunitaria, y b) conocer el fundamento principal del mapuzungun como una lengua que busca el conocimiento en el diálogo con la naturaleza y todos los seres que allí habitan.

La pedagogía que está a la base de estos Programas de Estudio, se sustenta en cuatro principios de aprendizaje:

a) la unidad teoría y práctica, b) visión holística del conocimiento/pensamiento, c) armonía, equilibrio y respeto por la biodiversidad, y d) la búsqueda y respeto por la espiritualidad comunitaria y territorial (Pinto, et al. 2011).

1.1. AUKANTUN AYEKAN (Juegos deportivos y comunitarios)

El estudio del ámbito de saber AUKANTUN AYEKAN es el estudio de las actividades recreativas y de esparcimiento que se desarrollan en la comunidad educativa de la escuela, que para los estudiantes es un componente principal para desarrollar una identidad con pertinencia al territorio, en este caso del Lago Budi (LEUFU BUDI) y la cultura MAPUCE BAFKEHCE.

En el primer ciclo básico de estudio del ámbito de saber AUKANTUN AYEKAN el propósito principal es presentar a los estudiantes diferentes actividades recreativas que, por medio de la práctica constante de ejercicios asociados a dichas actividades, permitan el desarrollo de las habilidades motrices de los niños y niñas, además de reforzar su conocimiento del MAPUZUNGUN en los términos que se relacionan con los ejercicios y actividades a desarrollar.

Durante este ciclo se espera que los y las estudiantes conozcan diversos juegos que se practican o se practicaban en el LOF, esto dada la importancia que reviste el conocimiento local en la cultura MAPUCE BAFKEHCE. Poniendo énfasis en aquellos juegos, deportes y danzas en relación con las instancias sociales en donde se practican, dando pie a que los niños y niñas relacionen la importancia que las actividades recreativas tienen para facilitar las relaciones sociales entre diferentes personas y grupos de personas.

1.2.

WENXU KVZAW KA ZOMO KVZAW (Trabajo manual y Manualidades)

El estudio de KUZAW WENXU KA ZOMO KUZAW permite conocer y comprender el saber ancestral respecto de las actividades artesanales y productivas culturales que existe en la comunidad y la cosmovisión que sustenta tales saberes y prácticas.

A niños y niñas, les permitirá reconocer que todos los elementos que se usan para la elaboración de las artesanías, son parte del universo mapuce bafkehce y, en cuanto tales, actividades propias de la cultura ancestral a la que pertenecen. Por otra parte, los niños y las niñas deben comprender la importancia de mantener esas tradiciones como una forma de contribuir al desarrollo de relaciones de armonía y equilibrio con todos los elementos que se usan en la confección de obras, sin transgredir el respeto a las personas que las ejecutan con laboriosidad y virtuosidad.

En este sentido, se espera también que los niños y niñas, comprendan que el trabajo, el arte, manualidades, posee una dimensión física, espiritual y social, que trasciende la obra en sí, para transformarse en cada artesano y trabajador de la greda, la plata u otro mineral, el mimbre o la madera nativa y la lana en una actividad humana con apoyo espiritual, de ahí la necesidad de mantenerla y multiplicarla, a través, del aprendizaje comprensivo y teórico-práctico de los niños y las niñas mapuce. De esta manera, se reconoce las dimensiones físicas-productivas, socio-culturales y espirituales del trabajo manual y de su entorno comunitario.

1.3. AZ MOGEN WAJONTU MAPU MEW (cosmovisión tiempo y espacio mapuce) El estudio del AZ MOGEN WAJONTU MAPU MEW es relevante en la formación de los y las estudiantes MAPUCE, dado que les permite construir una imagen del mundo en que viven, los sitúa en los tiempos y en los espacios, y les entrega herramientas para comprender el entorno social en el que se desenvuelven. Se busca que desarrollen capacidades y habilidades para conocer mejor cómo se ha constituido la realidad del presente, para así discernir sus opciones y trazar planes a futuro. El conocimiento que aporta el KIMVN MAPUCE de este sector es esencial en el desarrollo personal, social, histórico, espiritual y cultural para preparar a los y las estudiantes para ser conscientes de la cultura MAPUCE, entendida como la constante conexión entre pasado y presente y entre un espacio y otro. Los apren-

1.4. RAKIZVAM KA MAPUZUGUN (Pensamiento y lenguaje)

El estudio del RAKIZUAN KA MAPUZUNGUN permite desarrollar el MAPUZUNGUN como primera lengua, que sirve para reafirmar la identidad, y que, además, permite construir una base conceptual con conocimientos, prácticas y valores propios contingentes a la realidad cultural del territorio MAPUCE BAFKEHCE.

Los conocimientos que obtienen del pensamiento y las diversas prácticas discursivas constituyen la base que permita desarrollar la oralidad en distintos contextos, tanto en la cultura MAPUCE como en la cultura occidental, y asimismo representar el pensamiento de su territorio desde la familia, pasando por su lof (comunidad) y espacio territorial. Toda esta sabiduría viene de la interacción entre el hombre con la naturaleza y de cómo el mapuce a lo largo de su historia ha interpretado cada mensaje forjando su filosofía como cultura.

Se busca que los y las estudiantes adquieran la habilidad comunicativa que les permita expresarse en el mundo actual sin olvidar su origen, la comunicación con la biodiversidad que habita en su territorio, los conocimientos de allí emanados, y los valores implícitos en sus prácticas comunicativas que han hecho del mapuzungun una lengua caracterizada por el respeto mutuo entre las personas hablantes y naturaleza hablante.

1.5. AMULEPE TAIÑ MOGEN (Historia y Cultura)

El estudio del AMULEPE TAIÑ MOGEN permite construir un conocimiento y una actitud de respeto hacia el mundo sociocultural, espiritual y natural en que viven los y las estudiantes, haciéndolos parte del territorio en el que se desenvuelven y de las personas que los rodean.

dizajes de estos saberes buscan generar una base sólida en la AZ MOGEN WAJONTU MAPU MEW, así los y las estudiantes podrán tomar decisiones informadas y responsables y comprender los rápidos cambios en nuestro acontecer diario, en la sociedad y en el mundo.

Los conocimientos respecto de los seres que coexisten en estos espacios como animales, aves, árboles, arbustos, así también, los relieves que están presentes, como montes, lago y el clima, además de los seres espirituales, constituyen la base conceptual que les permite desarrollar actitudes de respeto, cuidado y pertenencia a su territorio.

Se busca que desde un aprendizaje experiencial de su convivencia con las personas que los rodean, los niños y las niñas MAPUCE BAFKEHCE desarrollen habilidades para relacionarse con estas, preservando y respetando su organización y a las autoridades que desempeñan los roles para el funcionamiento armónico y equilibrado del LOF, que constituye su medio social, natural y espiritual como pueblo con identidad propia.

1.6. IXOFIJ MOGEN (Biodiversidad)

El estudio del IXOFIJ MOGEN sitúa en la diversidad de seres vivos y del tipo de territorio BAFKEHCE, en que los y las estudiantes se desarrollan. Los conocimientos que obtengan de las características detalladas de las diversas especies animales, vegetales, marítimas, del relieve territorial y de los fenómenos naturales y espirituales, constituyen la base conceptual que les permita desarrollar actitudes de respeto, cuidado y prevención a su biodiversidad.

Se busca que, desde el desarrollo personal, social, espiritual y cultural de los niños y las niñas MAPUCE BAFKEHCE, no sólo los/las hace ser más conscientes de su cultura, sino que les permite comprender y cuidar su biodiversidad.

Las actitudes y habilidades que desarrollan con la práctica de aprender-haciendo el IXOFIJ MOGEN, les hace ser miembros participantes activos de la biodiversidad en su convivencia familiar, comunitaria y territorial.

Referencias bibliográficas

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Pinto, R., Calfuqueo, J., Painequeo, H., Silva, A., Cubillos, F., y Berríos, R. (2011) Matriz del diseño curricular para la escuela básica Kom pul of ñi kimeltuwe, de Lago Budi, Llaguepulli, Región de La Araucanía. Proyecto Nº82. Santiago de Chile: Unesco/IESALC, Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación.

Florecimiento de la lenguas originarias desde la creatividad y recreación

Resumen

El idioma materno es un pilar fundamental en la preservación, transmisión de la cultura y de la identidad de los pueblos originarios. Más allá de ser un simple medio de comunicación, representa una cosmovisión única, llena de sabiduría, memoria histórica y conocimiento ancestral. El idioma materno no solo facilita la expresión emocional y el desarrollo intelectual, sino que también desempeña un papel crucial en la creatividad y recreación desde la concepción de los niños y

1. Ricardo Gabriél Vásquez, Instituto Maya Mam. Director del Instituto Maya Mam K'ulb'il Nab'il.

niñas, su lengua materna les abre camino través de la estimulación sensorial y auditiva, lo que les permite empezar a comprender el mundo y su entorno desde su perspectiva cultural. El juego y la interacción con su comunidad enriquecen su lenguaje y consolidan su identidad.

La Escuela Maya Mam, ubicado en una de las comunidades Maya Mam de Guatemala, juega un papel vital en la revitalización de las lenguas originarias, utilizando herramientas tecnológicas y artísticas para enseñar y vivir las diversas cosmovisiones mayas. Esta institución educativa fomenta el uso del arte como medio para preservar y valorar el idioma materno, especialmente Ricardo Gabriel1

entre los jóvenes, quienes son vulnerables a la pérdida de su identidad debido a factores como la migración y la globalizacion.

Palabras claves: Idioma, creatividad, recreaccion, comunicación, educacion y vivencial.

El idioma es uno de los medios elementales en la dinamización, transmisión, conservación y fortalecimientodelaculturadegeneraciónengeneracióndesde laexpresiónoralporpartedelospueblosoriginarios,el idiomahapermitidoquelaculturasevayaexpandiendo apesardeloscontextospolíticos,sociales,geográficos y económicos de exclusión en las que han pasado los pueblos, UNESCO (2019) afirma: “Las lenguas son vehículosdetransmisióndelossistemasdevaloresyde lasexpresionesculturales,yconstituyenunfactordecisivoparalaidentidaddelospueblosydelaspersonas”

Elidiomamaterno,queunapersonaaprendeycon el que desarrolla sus primeras experiencias de comunicación.Másalládeser unmedio decomunicación, es un reflejo de la identidad cultural y ancestral. Cada idiomaesunacosmovisiónúnica,sonformasdepensar, repensar y de interpretar el universo, que son propias de los pueblos originarios.

Lacreatividadylarecreaciónsonaspectos ycondicionesfundamentalesenlavidadelserhumanocomo parte de la expresión emocional de cada persona, la conexión cultural, el desarrollo intelectual, uno de los elementos que influye es la lengua materna, no solo como vehículo de comunicación, sino también como una fuente que está recargada de mucha identidad, memoria histórica y sabiduría.

Las lenguas originarias han sido trasmitidas por el papel fundamental que la mujer tiene dentro de la comunidad,lamadredesdeelvientrehastaelmomento del nacimiento, empieza a estimular al bebé con las canciones en su idioma; desde el hogar se fortalece y transmite de una manera creativa y recreativa, en el hogar y la comunidad se transmite una manera de ver elmundocomopartedeunterritorioendonderecibe estimulación desde su idioma.

Por ello, desde la concepción, el nacimiento y en el crecimiento del niño o niña, no solo va aprendiendo las primeras palabras en su idioma materno sino va entendiendo y comprendiendo el mundo y el universo desde su cosmovisión ancestral, empezando a mencionar la palabra madre (Nan) en el idioma Maya Mam, seguidamente a mencionar otras palabras sobre las necesidades básicas y fisiológicas desde la alimentación, hidratación y defecación.

Luego el niño o niña convive y juega con otros niños y niñas que encuentra ya sea como parte de la familia ode la comunidad en donde su idioma materno es elemental para su interacción a través de la realización de los diferentes juegos ancestrales, el relacionamiento en la realización de las diferentes actividades cotidianas y sobre todo la convivencia que se genera en su entorno que llega a enriquecer su lenguaje a través de vivenciar el contacto con los diferentes elementos de la naturaleza y del universo, mencionando cada uno por nombre y su importancia, desde los árboles, el nombre de cada uno de los animales y a todo lo que giran en su entorno. El idioma no surge como un aprendizaje dentro del territorio sino como un elemento más para poder entretejer y explicar los elementos del Universo.

El papel de la Escuela Maya Mam en la revitalización del idioma materno

Es inmensa la capacidad del ser humano en aprender uno o varios idiomas a través de diferentes herramientas tecnológicas o artísticas. Los estudiantes ejecutando la marimba, tambor y la guitarra han logrado cantar en tres idiomas mayas de Guatemala que los ha vuelto inmerso en diferentes cosmovisiones de una sola cultura y han desarrollado sus habilidades artísticas y valorando los instrumentos autóctonos. Pero también formando a los estudiantes en escribir, pronunciar en otros idiomas mayas que vienen a enriquecer y, a valorar las otras cosmovisiones no solo como una forma de enseñar sino de convivir y vivenciar.

Con esta expresión no solamente es de practicar la interculturalidad sino también de entender y vivenciar

RICARDO GABRIEL, 2024.

las otras culturas expresando los sentimientos, conocimientos y saberes que hoy en la actualidad viene a coadyuvar la innovación de las nuevas herramientas tecnológicas que son un medio para la difusión inmediata y directa ante una cantidad incalculable de personas que no solamente son hablantes del idioma sino también con otras personas de diferentes culturas y lugares que pueden apreciar las otras expresiones culturales. Es de valorar y usar el arte como un medio para seguir revitalizando la lengua con cada uno de los estudiantes o jóvenes, quienes son vulnerables a la pérdida de la identidad debido a los diferentes problemas sociales afrontan desde la migración que se ha aumentado en los diferentes países, Cruz & Mendoza (2019 afirma lo siguiente:

“un sojuzgamiento de índole militar, económica, religiosa, cultural o educativa; y también por factores internos, por ejemplo la actitud de rechazo de una comunidad hacia su propio idioma. Hoy en día, el aumento de los fenómenos migratorios y la celeridad de la urbanización suelen acarrear una desaparición de los modos de vidas tradicionales, así como una fuerte presión para hablar la lengua predominante que es necesaria –o se percibe como tal– para participar plenamente en la vida de la sociedad y progresar en el plano enonomico. (p. 3) pero sobre todo en las co-

munidades en donde radica la mayoría de los pueblos originarios y que son conquistados por las nuevas tecnologia ofreciéndoles otra cultura y cosmovisión hacia el consumismo, patriarcado entre otras formas de entender los problemas emergentes y globalizados.

Referencias bibliográficas

Colmenárez, M. J. R. (2020). Enseñanza de lenguas indígenas mediadas por las TIC en América Latina. Revista Lengua y Cultura, 1(2), 20-27.

Cruz Miriam, L., & Mendoza, J. A. (2019). Diseño de una plataforma virtual enfocada en la preservación de la lengua indígena Otomí. Caribeña de Ciencias Sociales, (marzo).

Deance, I., & Vázquez Valdés, V. (2010). La lengua originaria ante el modelo intercultural en la Universidad Intercultural del Estado de Puebla. Cuicuilco, 17(48), 35-47.

Epiquén, A. C., Zuta, M. C., & Cutipa, W. Q. (2019). Estrategias didácticas para la revitalización de lenguas originarias en estudiantes de la Universidad Nacional Intercultural de la Amazonía. Revista San Gregorio, (33).

López, L. E. (2001). La cuestión de la interculturalidad y la educación latinoamericana. Análisis de prospectivas de la educación en la región de América Latina y el Caribe, 1, 382-406.

EL BORDADO Y TEJIDO COMO ARTE: un instrumento en la revitalización del idioma originario

Sisa Pacari Bacacela Gualán1

Desde tiempos inmemoriales los pueblos nativos han desarrollado un arte comunitario como una expresión integral de su cosmovisión cultural mediante la cual han transmitido conocimientos, saberes, lenguas y formas de vida.

Nuestros mayores nos enseñaban a través del arte del tejido, de la elaboración de collares, del tallado de madera y piedra, nuestras tradiciones y legados. A lo largo de más de quinientos años hemos experimentado

1.Integrante de la Coordinación de la Red de Educadoras y Educadores Indígenas de la Red SEPA. Sisa Pacari ha sido maestra de lengua y literatura kichwa e historia andina en instituciones públicas y en el Centro Interamericano de Estudios “CEDEI”. Investigadora, defensora de derechos humanos, derechos colectivos y de las mujeres. Abogada en libre ejercicio y miembro del Observatorio de Derechos Humanos de los Pueblos.

la permanente destrucción de los elementos culturales, en la cual ha jugado papel importante la educación formal monolingue, cuyos resultados no han sido tan favorables para los pueblos nativos, especialmente en el campo del mantenimiento y fortalecimiento de los idiomas originarios.

Ante los tiempos que hoy vivimos y las luchas que desde los pueblos originarios hemos impulsado, se vuelve necesario repensar las prácticas educativas, a partir de conocer y experimentar otras propuestas formativas. Por ejemplo, la pedagogía del arte propone métodos alternativos de enseñanza aprendizaje con los que se desmonten los modelos existentes. Ejercitando las artes como eje fundamental de la formación integral de las personas con sentido crítico, reflexivo innovador en todos los campos.

El arte desarrolla capacidades, actitudes, hábitos, habilidades y destrezas. Es decir va más allá de lo técnico. Es un medio de interacción, comunicación y expresión de sentimientos y emociones, permitiendo una formación integral de las personas.

Para los pueblos originarios de Norte América el arte es “an expression of life” practiced by all the people, usually an “anonymous activity expressing a unique cultural perspective of living” (Cajete, 1994, p. 146 ). Esta concepción de arte como una “expresión de vida” practicada por todo el pueblo, una “actividad anónima que expresa una perspectiva cultural de vida”, permite que el arte en las comunidades sea integral a la vida y que a la vez ofrezca una identidad individual y comunitaria. Significa además una cosmovivencia desde el arte, que integra, mitos, sueños, ecología, comunidad y espiritualidad. John Dewey (1934) relaciona el arte “con lo cotidiano, con el cuerpo, con la actividad y con la creación”. Por tanto es una actividad experiencial, tiene función en nuestras vidas. Todas las personas tienen experiencias estéticas, que son nuestras manifestaciones y potencialidad para desarrollar la vida con sentido de dignidad, de justicia y conocimiento de la memoria oral colectiva para lo cual existen diferentes maneras de decir, de pensar y de hacer.

Si el arte es una cualidad del hacer, viene a ser una acción, en esa visión y la necesidad de fortalecer la unidad de las mujeres del pueblo kichwa Saraguro del Ecuador, quienes luchan en la defensa del sagrado cerro Fierro Urku, amenazado por la minería, -sagrado porque desde las estribaciones de esta cordillera descienden los ríos que dan vida a los pobladores de Loja, El Oro y la parte norte del Perú-, se unen y forman el colectivo Arte y resistencia denominado SIRAK WARMIKUNA (mujeres bordadoras). Un grupo intergeneracional formado por mujeres de tres zonas de la provincia de Loja: Saraguro, Tenta y San Lucas. Este colectivo se reune en forma mensual para realizar talleres de bordado y aprendizaje del idioma kichwa.

Las mujeres en resistencia por Fierro Urku no queríamos quedar solo en esa acción de bordar, de aprender,

sino también con esas experiencias y trabajos buscar un ingreso económico que permita la sostenibilidad de la familia y del colectivo. Una acción que permita una vida más digna con justicia y liberación, en palabras de Freire “Solamente la acción sin la reflexión no es una estrategia de crítica y activismo, y que la sola reflexión sin la acción es simple verbalismo” (Pedagogía del Oprimido).

El hilo conductor de nuestro trabajo fue el arte del bordado, ya que este hilvana tenuemente puntadas y pensamientos. El bordado pone en escenario campos de varios conocimientos y símbolos como: diseñar, pintar o bordar; estas acciones necesitamos hacer con nuestra inspiración y creatividad que está en nuestros cuerpos como memoria colectiva. Cada diseño e historia que plasmamos en las telas nos llevaba a reflexionar y buscar un sentido y significado; comparamos y reflexionamos sobre como hacemos las ofrendas florales los domingos, cómo aprendimos y cual fue el pensamiento que se transmite. Esto implica praxis y reflexión: por qué las mujeres mantenemos esta tradición, qué necesidades tenemos y qué tenemos que hacer para cambiar nuestra realidad.

Una lengua sin hablantes vivos es una lengua muerta

En el pueblo Saraguro de Ecuador, los hablantes del kichwa son aquellas personas mayores a los 50 años. Hacer que nuestra cultura y el idioma se mantengan para que sean los canales de comunicación de conocimientos y saberes, implica recuperar y fortalecer el idioma kichwa, en especial, cuando en la niñez y juventud se va perdiendo vitalidad, ya que una lengua sin hablantes vivos, es una lengua muerta. Y esta situación debilita la espiritualidad y filosofía de vida y lucha por nuestros territorios, porque al perderse nuestra lengua, perderíamos los nombres de la diversidad ecológica existente en los páramos y las diferentes ceremonias de comunicación con los sagrados apus.

En nuestro pueblo y en especial para las mujeres, el territorio es el espacio donde se hereda, se intercambia,

se crea, se aprende, se acorazona; el territorio es el punto de encuentro con el y en el territorio reconociéndonos con nuestro cordón umbilical, con nuestro origen. Nuestro idioma esta anclado a nuestro territorio y el arte construye esa narrativa que nos hace parte de él. Por eso este proceso de silencio, mientras nuestras manos plasman ideas, nos ayudaría para escucharnos en nuestro idioma materno, infundándole concreción a la sentencia “Nuestras manos tejen historias, que transmitimos con la palabra”. Toda actividad artística es comunicación y por eso en ella interviene la escucha, el silencio para crear la idea y luego la acción de las manos para plasmarla en un objeto material. Es integral. En el aprendizaje del kichwa usamos las dos lenguas, el castellano para explicar los conocimientos y el idioma materno kichwa para relatar una historia de vida corta. Algunas son muy antiguas, que vienen desde tiempos pasados, como los primeros pobladores de Saraguro; historias sobre Fierro Urku y las wakas protectoras del Agua. Es a través del bordado, que preservamos la memoria, pero transmitimos también nuestra lengua. Al narrar, sostenemos una sólida y potente idea que cobija, orienta y sostiene la conversación mientras bordamos, recordamos los colores y su significado; diseñamos y bordamos símbolos y frases en kichwa sobre la vida, el medio ambiente y el sentido que tiene para nosotras el Cerro Fierro Urku. Recordamos diferentes formas de saludar, de despedirnos y frases/oraciones para entablar un diálogo.

El bordado fue una estrategia pedagógica que hizo más amigable el compartir experiencias y conocimientos permitiendo el encuentro de dos generaciones, de quienes mantienen la lengua materna mediante la tradición oral con la juventud y niñez que no había oído hablar la lengua de sus ancestros; pues cada historia que se relataba traía elementos centrales para analizar y reflexionar Se extraía una palabra o frase y lo escribíamos en un papelote y lo colgamos en la pared para visualizarlo. Al inicio de cada taller de bordado realizamos una auto evaluación y recordatorio de lo que habíamos aprendido y compartido en el anterior

y en esta forma vamos afirmando nuestro aprendizaje. En este proceso entra en juego el intelecto con la emoción, el sentimiento y la razón, poniendo en acción todos los sentidos y el cuerpo; el cuerpo que late, que juega, que piensa, lo que nuestras mayores decían al estar haciendo un tejido, un bordado, un arreglo floral, “las manos haciendo, los oídos escuchando, la boca hablando”. De esta manera usando el arte del bordado reflexionamos las prácticas de artes comunitarias que venimos manteniendo.

Al final expusimos los trabajos en el parque central de Saraguro, no sin antes subir al cerro, hacia la laguna denominada “Pulla”, para mostrar a la Waka diosa protectora del Agua lo que habíamos hecho, en este sitio mediante meditaciones y diálogo con la diosa, los apus, las nubes y la Madre Tierra se pudo comunicar y comprender el lenguaje y la comunicación de la naturaleza. Y solo cumplido aquello vino la felicidad y el compartir la comida entre todas. Como diría Dewey, el producto de cualquier arte se realiza cuando la persona “coopera con el producto de modo que su resultado sea una experiencia gozada a causa de sus propiedades liberadoras, ordenadoras” (Dewey, 1934, p. 241 en Augustowsky, 2012,p. 15).

De todo este proceso podemos decir que la experiencia de nuestro bordado colectivo nos ha abierto la posibilidad de contar nuestras historias, memorias y aspiraciones. Una forma de educarnos a nosotras mismas; inspira y moviliza en forma individual o grupal para construir y visibilizar las capacidades comunitarias de autogestión. El diseño de los bordados puede considerarse como una práctica de producir significados mediante un conjunto de figuras, palabras y colores y de definir qué es lo que se quiere comunicar, y qué historias nos cuenta.

El bordado y el tejido propician formas de encuentro social. Incitan a estar con las otras, de manera sensible, atenta, genuina y empática; a hacer con las otras, para acercar lo diverso y poner en diálogo las realidades habitualmente no visibilizadas. Así el arte, a través del bordado, se convierte en una herramienta potente en

SISA LOZANO, MAYO DE 2024

la integración e inclusión; es un camino para construir “un nosotras” en términos de respeto e igualdad.

Cuando el grupo tiene la oportunidad de contar sus propias historias, a través de la tradición oral, del canto, la música, u otras formas, se puede recordar que las tradiciones se lleva en los cuerpos, en las mentes y espíritus y compartir experiencias, así se afirman nuestras vidas buscando conocimientos en la memoria colectiva. La solidaridad y el compartir unas con otras permite la sinergia; es decir estimula un proceso sinérgico de producción colectivo de conocimiento. En esta participación aprenden de sus propias vidas a entender profundamente el poder de las relaciones para tener mayor conciencia de lo que sucede en su entorno y ser agentes activas de cambios, comprendiendo que todas tenemos conocimientos que compartir y aprender.

Consideramos que este tipo de experiencias, abona a la construcción de una educación y comunicación comunitaria. Así entendemos que el arte de las cosas que realizamos a cada paso en cada tiempo son instrumentos de las comunidades en la comprensión de sus propias vidas. De ahí que, nuestra metodología basada en el arte del bordado y tejido es una praxis promulgada por nuestras ancestras en la necesidad de compartir y caminar los conocimientos, la búsqueda de creatividad, liberación, sea en forma personal y social, para transformar las situaciones de injusticias y desigualdades. Los conocimientos de las mujeres y experiencias o vivencias

han tenido diferentes motivaciones, percepciones, habilidades, sentimientos y relaciones pero cada una con los deseos de compartir sus problemas y aportar en el compromiso de la defensa de los derechos, de los territorios de los pueblos con una fuerza común en la resistencia por el Agua y Fierro Urku.

Finalmente es fundamental destacar que este proceso del bordado y tejido, ha permitido la valoración de nuestra cultura y el idioma porque en nuestra lengua materna están muchos conocimientos; de igual forma, a mejorar el autoestima y las relaciones sociales e intergeneracional, una mayor comprensión de la realidad de dominio y violencia que vivimos las mujeres. Fue un aprendizaje muy interesante. Con los bordados en los bolsos y manteles se ha sensibilizado en la defensa del medio ambiente a las personas de los mercados y especialmente en las familias y la vecindad, y hemos avanzado en la preservación de nuestro idioma.

Referencias bibliográficas

Augustowsky. Gabriela. (2012). El Arte en la enseñanza. Voces de la educación, Paidós, Buenos Aires.

Cajete, Gregory. (1994). Look to the mountain an ecology of indigenous education. NC, Kivaki Press. Dewey. J. [1934] (2008). El arte como experiencia. Edit Paidós, Barcelona.

VIVA project partners, (Editor), (2011). Community Arts and Popular Education in the Americas. Canadá, State University of New York Press, Albany.

Experiencias de revitalización de la lengua indigena nahuatl de la zona centro del estado de Veracruz, México “EloteCuentos”

Lucia Morales Celestino1

Introducción

El presente artículo refiere a una experiencia pedagógica popular que se llevó a cabo en la zona centro del estado de Veracruz, con la finalidad de revitalizar las lenguas originarias desde una filosofía ancestral. Este ejercicio prepondera, desde un eje trasversal, la cosmovisión de la comunidades indígenas y permite rescatar el conocimiento milenario transmitido de generación en generación.

Marín(2009) menciona en su libro pedagogía Tolteca que “El Cem Anáhuac2 fue la única civilización de las 6 civilizaciones más antiguas, que creó un sistema

1.Profesora indígena nahua. Fundadora del Colectivo Pedagógico Totlahtol Yoltok (Nuestra palabra vive) Veracruz México. Por la defensa de la identidad y pertinencia cultural de los pueblos originarios de Veracruz, México.

educativo público obligatorio y gratuito”, por lo que el sistema educativo del Anáhuac, que aproximadamente duro tres mil años, sigue vigente en los pueblos originarios de México. Por ello, aunque no cuenten con una educación “formal” son portadores de un gran conocimiento milenario, gracias a la herencia cultural transmitida por generaciones, permitiendo que las familias y pueblos tengan mejores hábitos alimenticios, apliquen métodos curativos muy eficaces, técnicas de construcción, siembra , reforestación, organización comunitaria e impartición de justicia, y todo lo que tenga que ver con su cosmovisión. Es decir, la forma particular de ver y entender el mundo que nos rodea.

2. Territorio que comprende lo que conocemos hoy como Nicaragua (nican náhuatl, hasta aquí termina el territorio náhuatl) hasta Canadá, y en la lengua madre náhuatl, significa “los que viven eternamente juntos rodeados de las aguas.” Por ello, que desde la geografía de Nicaragua hasta Canadá está rodeada de nombres en náhuatl, territorio multicultural, tan solo en México, actualmente son 17 estados con presencia náhuatl.

Lo anterior refuerza que es prioritario retomar estos conocimientos milenarios para vivir en una sociedad más justa y armoniosa con el medio que nos rodea. Es así como nace esta experiencia de revitalización de la lengua indígena Nahuatl enfocada a promover y potenciar los usos y costumbres mediante la oralidad lingüística que permiten fortalecer y comprender la dimensión de la importancia de la familia, como el núcleo fundador de la conciencia del individuo. A partir de esto, fue necesario instaurar acciones que dieran relevancia a la transmisión de la palabra a través de las portadoras de conocimiento como lo son, las mujeres medicina, artesanas, abuelas, ritualistas, madres de familia, etc. Y que son ellas las que mantienen y conforman el núcleo familiar; por ende, la conservación de nuestras lenguas maternas.

Además en esta época donde la virtualización de la comunicación ha invadido los hogares a través de los dispositivos, es urgente rescatar los vínculos familiares mediante la oralidad ya que desde pandemia se agudizaron profundamente las relaciones interpersonales.

Procedimiento

Elote Cuentos es una estrategia de transmisión de la lengua oral indígena, que ha venido impulsando el colectivo pedagógico Totlahtol Yoltok, desde un enfoque descolonizador, a partir de la ritualización de cada uno de los elementos que van a formar parte de la transmisión de saberes y conocimientos mediante la palabra, la mirada, la corporalidad, la vestimenta, elementos de poder como el bastón de la palabra, el xochtitlallis, que es la ofrenda floral a la madre tierra. Esta ritualidad se realiza al iniciar cualquier trabajo, para pedir el favor a la madre tierra de que el objetivo del trabajo sea fructífero.

Así, en esta experiencia se rescata la esencia de la palabra de las abuelas en un compendio al que le llamamos NANATLAHTOLLI (palabra sabia de las abuelas) para que a través de la oralidad indígena, vertida en leyendas, anécdotas, mitos, cuentos, acertijos, refranes etc., se transmitan exhortaciones de padres a

hijos que fortalezcan principios éticos y morales con un discurso amoroso y firme que deje una enseñanza con un profundo respeto al medio que lo rodea y que esta se pueda seguir fomentando de generación en generación, aplicada en el hogar y a la cultura popular.

Para ello fue necesario involucrar desde un inicio a las autoridades comunitarias, madres de familia, docentes, médicos tradicionales como parteras, ritualistas, artesanas (os), músicos, danzantes, niñez y juventud de la comunidad. Con la finalidad de dar a conocer el enfoque de dicha actividad, se solicitó a los ritualistas de la localidad consagrar un bastón de la palabra, para que, de acuerdo a la cosmovisión náhuatl del centro de Veracruz, empodere la palabra y la transmisión esté llena de misticismo y mensaje.

Esta práctica se realizó en tres comunidades nahuas de Veracruz, donde cada una, de acuerdo con su cosmovisión, diera el sentido para el fortalecimiento de la palabra.

En las Altas Montañas se consagró en un Xochitallis (ofrecimiento floral a la madre tierra). Se realizó de manera representativa una maqueta en forma de mazorca, que también fue parte del ritual, donde cada grano representaba una historia o anécdota de manera bilingüe. La consagración del bastón de la palabra y su uso en la transmisión de los mensajes empoderó a quien lo portaba además, llenó de credibilidad a los receptores.

En la región de la huasteca, esta práctica se realizó con estudiantes de nivel básico3 y con estudiantes de pedagogía de la Universidad Pedagógica Nacional, donde en particular en esta región ritualizan al maíz, como elemento sagrado que tiene y da vida. Por ello, el hecho de que la comunidad escolar y comunitaria pusiera en el centro a la comunidad como portadores de conocimiento, fue significativo en los resultados. De esta manera se pudo rescatar un compendio de saberes de manera escrita. Para algunos abuelos eran

En México la educación básica se conforma desde el nivel preescolar, primaria y secundaria. Para esta experiencia se trabajó con los niveles de educación preescolar y básica.

Impacto

Niñas, niños y jóvenes mostraron curiosidad al ver que los abuelos de la comunidad contaran con tanto ímpetu historias, cuento, anécdotas, chistes, cantos, refranes que fueron escuchados por sus padres. Los portadores de saber y conocimiento (artesanos, abuelos, médicos tradicionales etc.) tuvieron la oportunidad de regresar a su infancia al contar las historias a sus nietos, además les dio sentido de pertenencia, ya que por lo regular no son reconocidos como entes de saber en la localidad. Se recopilaron textos inéditos, los cuales se están trabajando para poder escribir un nanatlahtolli (palabra de las abuelas sabias) para su difusión, no solo en la escuela sino en las familias.

Actualmente se está dando el seguimiento a esta actividad en las escuelas indígenas de preescolar y primaria, y de las Altas Montañas, con ello podemos darnos cuenta de que la revitalización de las lenguas reside sobre todo en el seno materno4 como generador de conocimiento a través de la palabra.

Conclusiones

Es urgente tomar acciones que revitalicen nuestras lenguas maternas indígenas, ya que en ellas se vierten cúmulos de saberes y conocimientos llenos de valores humanos, que actualmente nos fortalecerían nuestra identidad y pertinencia cultural, como lo menciona Miguel León Portilla, que cuando muere una lengua, implica la perdida, de conocimientos, tradiciones y formas de ver el mundo, por ello en este decenio de las lenguas indígenas hagamos que nuestras lenguas maternas sigan vivas.

historias anidadas en su memoria y poco atractivas para los jóvenes y niños, ya que los medios electrónicos les ofrecen contenidos cada vez más se interesan por los medios electrónicos.

4. Es en el hogar, con la abuela, la madre, las tías, donde los buenos consejos se transmiten a través de los cuentos, mitos o leyendas, desde que nacemos; desde cuando nos amamantan, en el fogón, en el lavadero, en el campo, ha sido la mujer la guardiana de la palabra, por lo que se debe dar continuidad en la comunidad y en la escuela la deben fortalecer dándole el lugar correspondiente y no dejándola en segundo lugar como se había venido haciendo.

La revitalización de la lengua originaria, entre la voluntad y lo normativo una experiencia continua

Julián Jiménez Ramírez1

Ubicación de la experiencia y su contexto

Soy originario de la comunidad indígena, de Progreso, Chalcatongo, Oaxaca, México. Mi primera lengua es el español que aprendí de mis padres, el Tu’un Saù (lengua mixteca) es mi segunda lengua, la que aún sigo aprendiendo. Durante 33 años he vivido fuera de mi comunidad por razones de trabajo como docente indígena, en los periodos vacacionales es cuando regreso a mi comunidad a visitar a mis padres.

1. Coordinador de la Red de Educadores y Educadoras Indígenas.

Situación que detona las acciones de revitalización lingüística

La lengua Tu’un Saù es mi segunda lengua, la fui aprendiendo al escucharla de mis padres cuando entre ellos se comunicaban, también fue de gran influencia para su adquisición, la convivencia con la población hablante, en diversas actividades como: en las labores del campo donde se contaban chistes, anécdotas, relatos e historias en la comunidad en la lengua, así poco a poco empecé a hablarla porque resultaba divertido y emocionante ver como reían; ahora la utilizo con más frecuencia con mis padres, hermanas y hermanos, así como con

los pocos hablantes de la comunidad, con la intención de mejorar mi expresión oral.

Hace unos años, al asistir a un evento con un vecino de la comunidad de dónde soy originario, al saludar a un grupo de amigos en lengua tu’un sau, un hablante de la misma lengua, me cuestionó por saludar en esta lengua, argumentando lo siguiente: “¿por qué hablas en mixteco?, si aquí, con nosotros hay personas que no hablan nuestra lengua, por eso debes hablar en español”, se refería a algunas personas que estaban en el grupo y que viven en el centro del pueblo, ante está expresión una persona no hablante de lengua reaccionó diciendo: “está bien que hable el Mixteco, qué bonito que ustedes lo hablan, yo le entiendo algunas palabras, pero no la hablo, he aprendido en el negocio cuando llegan personas y platicaban con mis padres. Es bonito hablarlo, me gustaría aprenderlo.”

Después de una amplia plática, concluimos que debemos seguir hablando nuestra lengua en las actividades y lugares donde nos encontremos, así lo hemos hecho. En la comunidad de donde soy originario, la lengua Tu’un Saù está en un alto riesgo de desplazamiento. En la actualidad, un porcentaje aproximado del 15 % de las personas mayores de 65 años la hablan bien, la población de 60 a 50 años lo entendemos y pocos lo hablamos, y los del rango de edad de 50 a 25 años entienden algunas conversaciones, otros hablan algunas palabras, con más frecuencia en espacios donde se hacen bromas o en pláticas informales referentes al contexto, y los menores de 25 años probablemente entienden algunas palabras, pero no hablan la lengua. Todo ello debido a la influencia de muchos factores como: las experiencias de los padres en procesos migratorios a otros lugares, ciudades, estados o países en busca de trabajo, donde también solo se hablaba otra lengua distinta o el español, las vivencias con la religión en sus diferentes actividades sacramentales, los efectos de la escuela, sobre todo de quienes cursaron algún grado de educación escolar cuando ésta llegó a la comunidad (inicios de la década de los años 60s) por las restricciones que se daban en ella del uso de la lengua local; sobre todo, los efectos

de estas experiencias, tuvieron un eco profundo en las siguientes generaciones de las diferentes comunidades de pueblos originarios, en los tiempos cuando la lengua era más utilizada, estaba más viva en la vida cotidiana; este eco fue reproduciéndose en las siguientes generaciones, hasta llegar a la situación lingüística actual.

Antes de la vivencia que comento al inicio del presente, solo realizaba diálogos en mi lengua originaria con los hablantes, es decir, mi comunicación en esta lengua lo hacía con personas adultas hablantes de la lengua, quienes me ayudaban a mejorar la pronunciación.

Después de esta experiencia y sabiendo que el nivel de desuso de la lengua Tu’un Saù en mi comunidad iba en aumento, me pregunto ¿qué puedo hacer para motivar a las generaciones que hablan poco la lengua y a las que ya no la hablan?, ¿Qué se pierde al dejar de hablar nuestra lengua?, es un reto enorme, que implica la realización de muchas acciones que se complementen entre sí; se hace entonces obligatoria la contribución, el compromiso, la conciencia, pero sobretodo tener la voluntad de invertir el tiempo y hacer los esfuerzos necesarios de colaboración; para ellos ha sido muy importante las experiencias adquiridas en el proceso formativo y laboral como docente indígena, debo reconocer también que, las actividades realizadas no reflejan un proceso metodológico estricto, el cual es un tema muy preocupante y desesperante en el medio académico en educación básica, así, con estos razonamientos he impulsado las siguientes acciones:

Talleres de reflexión, se han realizado con docentes, con niños, madres y padres de familia de educación preescolar, he observado que quienes resultan ser los más interesados son los niños, les causa sorpresa escuchar otras palabras para nombrar los objetos, animales, la naturaleza, etc., con los otros participantes cuesta un poco más el convencimiento de la importancia de mantener y fortalecer la lengua de nuestros ancestros. Edición de relatos en audio animado, he grabado en la lengua Tu’un Saù algunos relatos que circulaban entre los hablantes y que su reproducción comúnmente se realizaba en las actividades del cultivo del maíz; estos

me han sido útiles en los talleres, para identificar si los asistentes hablan y entienden la lengua Tu’un Saù o solo la entienden, o no entienden ninguna palabra de la lengua; por ejemplo: en un grupo de madres de familia del centro de educación preescolar de la comunidad, en el año 2017, las madres dijeron, no hablar ni entender la lengua Tu’un Saù, puse el audio del relato Tu’un iso jiin va’u (relato del conejo y el coyote), al empezar a escuchar el audio, note que estaban atentas, algunas expresiones del relato les causó risa, les pregunte: ¿Por qué ríen?, respondieron, “por lo que dice usted en el cuento”, lo que mostró que si saben algo de la lengua, lo que antes habían ocultado.

Elaboración de videos, los he elaborado con diferentes temas como: relatos comunitarios, partes del cuerpo, animales, alimentos, otros, en lengua Tu’un Saú, los comparto en las redes sociales, estos son vistos no solo por personas de mi comunidad sino por muchas más de la misma variante lingüística que viven en diferentes partes del país y el extranjero, quienes comparten más las publicaciones.

Escritura e ilustración de relatos, esta actividad ha resultado interesante, porque la mayoría de la población sabe leer en español y al ver la escritura en lengua Tu’un Saù, se sorprenden al saber que se puede escribir, también descubren que se les dificulta leer, porque solo han aprendido a leer y escribir en español, aun así, logran comprender el mensaje que va asociado con

algunas imágenes, porque reconocen también algunas expresiones que escuchan en las conversaciones de sus padres u otras personas de la comunidad.

Toma y edición de fotografías: realizo tomas fotográficas de acontecimientos naturales, sociales, objetos, plantas, acciones de personas, alimentos y animales, les agrego frases cortas en la lengua Tu’un Saù; he preferido agregar frases cortas, considerando que ello complementa la información de la acción o contexto de la imagen y cobra mayor sentido, impacto y reconocimiento del uso de la lengua en referencia; estas imágenes las comparto en mi cuenta de Facebook, en la que muchos los ven, a veces realizan comentarios y otros más descargan las imágenes; hace unos meses, en una reunión de una de las agencias del municipio de donde soy originario, me encontré al señor Marcos Soria, quien me comentó lo siguiente: “Profesor, ¿cuándo sube usted más fotos?, yo las veo todas y las he descargado, mire aquí están, las bajo porque hablo nuestra lengua pero también la estoy aprendiendo más”, me muestra las fotos en su celular. Otras personas cuando ven las imágenes las comparten, así, se enteran de lo que se puede hacer; cuando en las escuelas los maestros dejan alguna tarea de investigación a cerca de la lengua a sus estudiantes, algunos estudiantes me contactan, por medio de las mismas redes sociales para apoyarlos con alguna información; aunque estoy consciente que no es la mejor forma apoyarlos a distancia, pero es una oportunidad para motivarlos.

Dialogo y escritura en Tu’un saù, con algunos amigos hemos acordado fortalecer nuestra lengua al comunicarnos por teléfono ya sea de manera oral o escrita, ello conlleva a que ellos conozcan también algunas reglas básicas de la escritura del Tu’un Saù y fortalecemos la comunicación oral.

Memoramas y sopa de letras, he elaborado este tipo de materiales y los he distribuido en algunas exposiciones en el municipio, ello con el propósito de mostrar que en las lenguas originarias se pueden hacer muchas actividades útiles en las escuelas, así como en las escuelas, siempre estos materiales van acompañados con la

recomendación que puedan fotocopiarlas y compartir los materiales con otros interesados.

De las diferentes estrategias y materiales que he realizado, a muchos les ha gustado alguno de ellos, con frecuencia preguntan cuándo se publicara más material, algunos dicen que con frecuencia comentan a sus hijos sobre la importancia de la lengua; también es de reconocer que, hay personas que hacen comentarios que ayudan a mejorar los materiales.

Durante más de 20 años he participado en diferentes platicas, talleres, foros y congresos en la región sobre la lengua Tu’un Saù, donde se abordan temas relacionados a la conservación, fortalecimiento y rescate de la lengua Tu’un Saù mediante la escritura y la oralidad, aunque este tipo de actividades se realiza con población adulta, donde participan con más frecuencia docentes que desarrollan sus actividades en la región. Estas actividades han tenido mucha influencia en la toma de conciencia para las actividades que realizo, que sobre todo que estas están enfocadas a mostrar a los habitantes de mi comunidad que todas las cosas, objetos, animales, la naturaleza, las actividades humanas y los fenómenos naturales, entre otros, tienen nombre en nuestra lengua y que se puede escribir y leer, y que mediante ello podemos comprender que la expresión oral y escrita denota el modo de pensar, de ver, de sentir, de relacionarse, de

explicar y de convivir con el mundo, de ahí la importancia de revitalizar nuestra lengua, con acciones concretas que motiven a las generaciones que viven ahora con el conocimiento que sus bisabuelos hablaron el mixteco y que sus padres ya no lo entienden; necesitamos en estas circunstancias, acercar a los niños a algo accesible y didáctico que motive sus inquietudes, lo que nos obliga a buscar otras estrategias que contagien a otros hablantes a compartir lo que saben; de ahí se deriva la necesidad de aprovechar los medios y materiales al que tiene acceso la población joven e infantil.

Como dato que puede explicar la situación lingüística de la comunidad, es que las autoridades en su mayoría menores de 60 años, desconocen la existencia de las leyes defensoras de los derechos lingüísticos, está en igual circunstancia la población de la comunidad, lo que ha acelerado el desplazamiento y dificulta también la defensa de la misma, complementa este proceso el trabajo que se realiza en las escuelas no hay una asignatura especifica relacionada a la enseñanza y fortalecimiento de la lengua originaria del contexto donde esta esté establecida.

La tarea es grande, el tiempo se está llevando las fuentes vivas del uso de las lenguas originarias, la tarea es apretar el paso para fortalecer nuestras lenguas, de lo contrario somos cómplices de su extinción.

Educación intercultural bilingüe: nuevos avances y desafíos en Perú y la región San Martín

Manuel Ysuiza Shapiama1

Palabras clave: idioma nativo, sistema de información, plan nacional de educación intercultural bilingüe, identidad, ordenanza regional.

Resumen:

El artículo da cuenta de actividades realizadas en las diferentes Unidades de Gestión Educativa Local [UGEL] e Instituciones educativas bilingües por el día del Idioma Nativo en la región de San Martín, Perú, en el contexto de un Estado que cuenta con un sistema de información con el cual permite gestionar un registro de lenguas

1. Docente bilingüe, intérprete y traductor reoconocido por el Ministerio de Educaciín, Ministerio de Cultura y demás ministerios.

originarias, de docentes bilingües y de instituciones educativas cuyos estudiantes requieren la Educación Intercultural Bilingüe [EIB].

El Perú cuenta con un Plan Nacional de Educación Intercultural Bilingüe, una propuesta pedagógica y un modelo de servicio educativo y materiales educativos en 18 lenguas y en castellano, elaborados con la metodología correspondiente a una segunda lengua. En ese sentido la definición y aplicación de estas herramientas son promovidas por el Ministerio de Educación (MINEDU) impulsando además una participación de los padres de familia, la comunidad, especialistas, instituciones y organizaciones de la sociedad civil.

La celebración del idioma nativo en la región de San Martín

Así como todos los años en el Perú y muy en particular en la región San Martín se viene celebrando el día del Idioma Nativo, en este sentido, las UGEL y las Instituciones Educativas Bilingües celebraron con mucha algarabía este día de mucha identidad, con la participación de las UGEL Lamas, UGEL San Martín, UGEL Picota, UGEL Bellavista, UGEL Moyobamba. Con participación de 10 provincias, en un evento regional se destacó la participación activa de estudiantes pertenecientes a los pueblos originarios Awajún, Quechua y Shawi; en la celebración del Idioma Nativo 2024, que incluyó a especialistas en Educación Intercultural Bilingüe de las diferentes UGEL de la región San Martín. Así como, estudiantes, docentes, padres de familia de las comuni-

dades nativas, representantes de la educación primaria y secundaria de la región de San Martín.

Uno de los aspectos destacados del evento fue la oportunidad que se brindó a los participantes para demostrar las habilidades que tiene cada docente, estudiante y población en su conjunto. La UNICEF2 es una de las entidades que contribuye con el MINEDU en el desarrollo de la EIB, pues el acceso a este tipo de educación es un derecho de los niños, niñas y adolescentes peruanos. Por ese motivo, celebramos con especial entusiasmo los resultados de evaluaciones nacionales y regionales que revelan mejoras en el nivel de com-

2.La UNICEF es el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF) agencia de las Organización de las Naciones Unidas (ONU) .

prensión de textos entre los alumnos de cuarto grado de primaria de las escuelas donde se imparte EIB. Y, también por eso, seguiremos apoyando la expansión y el fortalecimiento de la EIB frente a los nuevos desafíos que nuestros pueblos viven.

Por lo cual consideramos necesario enunciar los elementos que dan cuenta del camino recorrido y lo que necesitamos reforzar para el fortalecimiento de nuestras lenguas:

• Métodos y materiales: Los materiales y los métodos empleados dan cuenta In situ de los hechos reales por los docentes que laboran en la instituciones educativas.

• Resultados: De las 10 provincias en el Perú, 6 de ellas estuvieron desarrollando de forma activa los especialistas EIB, profesores trabajando en IE – bilingüe, estudiantes y población en su conjunto. La responsabilidad de seguimiento y evaluación así como para el conocimiento de todos los miembros de nuestra gloriosa RED de Educadores está a cargo de Manuel Ysuiza.

• Discusión: Después de un amplio análisis y evaluación de la participación de los especialistas, docentes y estudiantes me autorizaron para escribir y dar a conocer referente a la actividad que realizan; sin embargo, debo indicar que en algunas comunidades, siendo

indígenas natos, NO ACEPTAN SU PROPIA LENGUA

MATERNA, situación que preocupa a los especialistas y docentes que laboran en dichas instituciones. Esta realidad se da en todos los pueblos originarios en la parte andina, costera y selvática. Al respecto Ames (2003) presenta dos casos contrastantes sobre las diferentes formas de articulación de la educación en el Perú: en el caso amazónico, la educación o la propuesta intercultural ha tenido eco y se liga a un proyecto colectivo de reafirmación étnica; mientras que, en el caso andino, la educación ha sido un arma de integración a la cultura hegemónica y la educación bilingüe intercultural a menudo es vista con desconfianza, por temor a recibir una formación discriminadora o considerada de segunda. Estas situaciones también suceden en la educación bilingüe primaria del Ecuador como sostiene Abram (1987), en un análisis del modelo imperante, la pedagogía, didácticas aplicadas y la posición de los maestros indígenas frente a la agresión cultural mestiza. La educación monocultural es excluyente como señala Chile (2000) y por eso implica el planteo de la propuesta educativa con tendencia humanista, basada en los fundamentos teóricos de respeto hacia la diversidad. En terminos de los métodos, materiales, resultados

y discusión, debemos considerar los modos de participación de aquellas personas interesadas en incorporarse a este proyecto educativo que debe considerar políticas diferenciadas de educación intercultural bilingüe previo un análisis sociolingüístico (Albó, 1997). En caso de que los estados-nación no tomen en cuenta los requerimientos de los pueblos originarios, Albó y Anaya (2004) sugieren que en ejercicio de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, las organizaciones campesino-indígenas están en la capacidad de tomar decisiones sobre políticas educativas como sucede con la educación intercultural bilingüe en Bolivia. Para su ejecución y resultados logrados en cuanto a la formación docente ha sido importante la cooperación internacional.

Por ello es urgente que desde nuestra organización velemos por los pueblos originarios de Perú, las organizaciones indígenas lo que más hacen es defender su territorio y se preocupan muy poco de la parte pedagógica y lingüística. Es necesario pensar que los países que conformamos la REI estaríamos en condiciones, excepto Perú, de implantar una Universidad Bilingüe o firmar convenios con la Universidad Nacional de San Martín que tiene la facultad de Educación con los niveles: inicial, primaria y secundaria. Establecer convenios con las universidades para que enseñan los tres idiomas que se hablan en la región San Martín. Para lo cual ya existe la ORDENANZA REGIONAL N° 133

A las personas, especialistas, y profesores mi reconocimiento y agradecimiento por su gran labor en la reviltalización y fortalecimiento de nuestro idioma:

a. Evila Ramírez R. Mi señora por su comprensión para escribir el artículo y dedicar su tiempo en la mejora de mi profesión.

b. Las especialistas de las UGEL de:

• Especialista EIB - UGEL Picota nacionalidad Kichwa amazónico: Profesor Timoteo Guerra Piña, docente en la IE N° 0313 de Vista Alegre, Profesora

3. Para mayor información sobre esta ordenanza, puede consultar en: https://cdn.www.gob.pe/uploads/document/ file/5778417/5132115-ordenanza-r-013.pdf?v=1706628250

Socorro Torres Flores y estudiantes de los niveles Inicial, Primaria y Secundaria.

• Especialista EIB UGEL Mariscal Cáceres – Juanjui Kichwa Amazónico, profesora: Luisa Rodríguez Vásquez, Javier Tapullima T. director de la IE N° 0696 de Awka Rarka, nivel primario.

• Director UGEL Bellavista: Poel Herrera Bendezu, Especialista EIB Nacionalidad Kichwa Amazónico y Kañaris profesor, y profesora Amalia Salas Tapullima, profesora del nivel primario.

• Especialista EIB UGEL Moyobamba Awajún Profesor, y profesor Teófilo Daichap docente de educación Primario.

• Especialista EIB UGEL San Martín Tarapoto Nacionalidades Kichwa y Shawi profesor Especialista EIB UGEL Lamas nacionalidades Kichwa y Shawi: Profesora Zoila Sangama Sinti.

Referencias bibliográficas:

Abram, Matthias, 1987. Problemas y perspectivas de la educación bilingüe en el Ecuador. en: Pueblos Indígenas y Educación. Quito, Abya-Yala, Vol. 1; No. 4; pp. 5-37. Aguilar Arévalo, Mario y Bize Brintrup, Rebeca, 2000. Pedagogía de la diversidad: una propuesta de inspiración humanista.

Chile,Santiago, 2000. Nuevo Humanismo, p. 26. Albó Corrons, Xavier, 1997. Desafíos de la Bolivia plurilingüe, Quito, MS.

Albó Corrons, Xavier, 1981. Idiomas, escuelas y radios en Bolivia.

SUCRE - BOLIVIA; UNITAS, 74. Albó Corrons, Xavier y Anaya,Amalia. 2004. La audacia de la educación intercultural y bilingüe en Bolivia. en: Revista Andina. CUSCO -PERU; CBC, No. 38; pp. 281-292. Ames, Patricia, 2003. Educación e interculturalidad: repensando mitos, identidades y proyectos. en: Fuller, Norma. Ed. Interculturalidad y política: desafíos y posibilidades. LIMA; IEP/PUCP, pp. 343-371. 10.1671-FUL

¿Qué es la Red Social para la Educación Pública en América?

La Red SEPA es una alianza continental que busca enlazar organizaciones magisteriales, estudiantiles y sociales del continente, que comparten la preocupación por proteger y mejorar la educación pública; como derecho humano imprescindible para el desarrollo democrático.

La Red trabaja junto con otros agrupamientos de la sociedad que se preocupan por el impacto de los Tratados de Libre Comercio sobre los derechos sociales, particularmente frente a la intervención cada vez más abierta de grupos empresariales tanto nacionales como transnacionales en la educación pública..

La Red SEPA surge de una reunión de profesores y estudiantes en la Ciudad de México en noviembre de 1998; su creación se formaliza en la Conferencia «Iniciativa Democrática para la Educación Pública para las Américas», realizada en Quito Ecuador, en octubre de 1999.

¿Qué hace la Red Social para la Educación Pública en América?

La Red SEPA realiza investigaciones, elabora redes de comunicación, publicaciones, así como campañas hemisféricas en defensa de la educación pública. Una de sus prioridades es crear espacios de discusión y reflexión colectiva, a través de conferencias, seminarios, y congresos sobre el impacto del neoliberalismo y el libre comercio en la educación, que sirvan para generar estrategias en la defensa y mejora de la educación pública. El objetivo de nuestras actividades es promover el entendimiento del impacto de las políticas neoliberales a la educación en las Américas, y proponer vías alternativas que desarrollen una educación pública, inclusiva, democrática y emancipadora. La Red también sirve para movilizar solidaridad con educadores, estudiantes, así como luchadoras y luchadores sociales, que sufren represión en sus países por realizar actividades en apoyo y defensa de la educación pública y democrática.

Comité Coordinador

•Unión Nacional de Educadores del Ecuador (UNE)

• Confederación de Trabajadores de la Educación de la República Argentina (CTERA)

• Federación de Organizaciones Magisteriales de Centro América (FOMCA)

• Confederación Nacional de los Trabajadores de la Educación de Brasil (CNTE/Brasil)

•Federación Magisterial de Columbia Británica, Canadá (BCTF)

•Organización Caribeña y Latinoamericana de Estudiantes (OCLAE)

• Coalición Trinacional en Defensa de la Educación Pública (Sección Mexicana)