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Presidente Fundador, Editor: Julio Lira Chavarría Directores: Krishna Lira de la S., Arjuna Lira V. Corresponsales en Mexico: Gourangi Dasi, Myriam Lira de la S. Periódico Alternativo es una publicación mensual respaldada por La Casa del Periodista Internacinal de Cine, Teatro, Radio y Televisión A. C., elaborado por comunicadores profesionales.Editor responsable Julio Lira Chavarría, número de certificado de reserva otorgado por el InstitutoInternacinal de derecho de Autor y número de Certificado de Licitud de contenido en trámite. La Dirección General es responsable de la orientación del Periódico ALTERNATIVO y los artículos firmados o con seudónimo. La responsabilidad es de quien firma. Los reporteros y columnistas y toda persona que aparezca en el directorio, son voluntarios no lucrativos, la promesa de los anunciantes es responsabilidad de ellos. Prohibida la reproducción total o parcial sin previa autorización de títulos, artículos, Litografías, fotografias gravadas que aparezcan en nuestra publicación. Distribución por personal de la publicación, impreso en Promociones y Producciones Yamunajivana. Sala de redacción sri purushattam kutir 59 madhuban colony ramen reti Vrindavana 281121 India. www.issuu.com/periodicoalternativo periodicoalternativo@hotmail.com juliolirach@hotmail.com

Veerkamp junto con Mr CD presentaron a Herman Li (Dragonforce) y Alyosha Barreiro en la Feria Internacional de la MĂşsica en Guadalajara

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EL CAMINO DE LA ILUMINACIÓN

El Mensaje Sufi de Hazrat Inayat Khan EL CAMINO DE LA ILUMINACIÓN El Mensaje Sufi de Hazrat Inayat Khan

Algunos Aspectos del Sufismo El Sufi ¿Qué es un Sufi? Estrictamente hablando, cada buscador de la verdad última es realmente un Sufi, ya sea que se llame a sí mismo Sufi o no. Pero a medida que busca la verdad conforme a su propio punto de vista particular, con frecuencia le resulta difícil creer que otros, desde sus puntos de vista particulares, están también buscando la misma verdad, y siempre con éxito, aunque con un grado distinto. Ese es de hecho el punto de vista del Sufi y difiere de los demás sólo en su esfuerzo constante por comprender a todos los demás dentro de sí mismo. Busca darse cuenta de que aun cuando cada persona que sigue su línea particular en la vida, encaja en el esquema de la totalidad y finalmente alcanza no sólo su propia meta, sino la meta final de todos. Por lo tanto toda persona puede llamarse un Sufi siempre y cuando esté buscando comprender la vida, o esté dispuesto a creer que cualquier otro ser humano también encontrará y tocará el mismo ideal. Cuando una persona se opone u obstaculiza la expresión de una gran ideal, y no está dispuesto a creer que se encontrará con sus iguales tan pronto halla penetrado lo suficientemente profundo en cada alma, se está impidiendo alcanzar lo ilimitado. Todas las creencias son simplemente grados de claridad de visión. Todo es parte de un océano de verdad. Mientras más nos demos cuenta de esto, será más fácil ver la verdadera relación entre todas las creencias, y se ampliará más la visión del único gran océano. Las limitaciones y las fronteras son inevitables en la vida humana; las formas y las convenciones son naturales y necesarias; sin embargo, separan la humanidad. Es el sabio quien puede encontrarse con los demás por encima de estas fronteras. ¿Cuál es la creencia del Sufi en relación con la venida de un Maestro Mundial, o como algunos se refieren, la segunda venida de Cristo? El Sufi está libre de creencias e incredulidades, y sin embargo da libertad a la gente de tener su propia opinión. No hay duda de que si un individuo o un multitud cree que vendrá un maestro o reformados, seguramente vendrá a ellos. De manera similar, en el caso de aquellos que no creen que vendrá un maestro o reformador, no se les presentará. Para aquéllos que esperan que el maestro sea un hombre, un hombre les traerá el mensaje. Para aquéllos que esperan que el Maestro sea una mujer, el mensaje deberá darlo una mujer. Para aquéllos que llaman a Dios, vendrá Dios. Para aquéllos que tocan la puerta de Satán, Satán les responderá. Existe una respuesta para cada llamada. Para un Sufi el Maestro nunca está ausente, ya sea que venga de una forma o en mil formas. El siempre es uno para sí mismo, y reconoce ese Uno en todo, y todos los Maestros que ve es sólo un Maestro. Para un Sufi, el sí mismo dentro de sí, el sí mismo fuera, el reino de la tierra, el reino del cielo, la totalidad del ser es su maestro, y cada uno de sus momentos están comprometidos en adquirir este conocimiento. Para algunos, el Maestro ya ha venido y se ha ido, para otros el Maestro aún puede venir, pero para un Sufi el Maestro siempre ha estado y siempre permanecerá con él por siempre.

¿Cuál es la posición del Sufi en relación a Cristo? La pregunta hecha por el propio Jesús, ¿Qué piensas tú de Cristo?, en sí misma proporciona la respuesta. El énfasis está en el “tú”. Existen tantos pensamientos sobre Él como personas que los expresan. El Sufi no se limita a expresarlos. Cristo es el nombre de su ideal, o “Rasu”l como se le llama en árabe. Todo lo que se centra en Rasul se centra en Cristo; las dos concepciones son una. Todos los nombres y funciones que han ayudado a formar la concepción de Cristo, Profeta, Sacerdote, Rey, Salvador, Novio, Amado, todos estos los comprende el Sufi. Mediante la constante meditación toma conciencia de todos estos aspectos del Uno, y más allá de ello, Allah o de Dios. Al considerar la cuestión de ser iniciado en la Orden Sufi, existe en primer lugar la inclinación a saber algo diferente a lo que se enseña en el mundo. Uno siente el deseo de buscar algo aun cuando no sabemos qué. Uno siente que los opuestos, bueno y malo, bien y mal, amigo y enemigo, no están tan lejos uno del otro como solía pensar. Al mismo tiempo el corazón se sentía más compasivo que nunca antes, y el sentido de justicia lo hace a uno desear juzgarse a sí mismo antes de juzgar a los demás. Todo esto muestra que uno puede buscar una guía en estos caminos desconocidos.

Gurdjieff Mostró que la evolución del hombre un tema prominente en el pensamiento científico de su juventud no puede abordarse a través de las influencias de masas, sino que es el resultado del crecimiento interior individual. Gurdjieff ha llegado a ser muy conocido como pionero de la nueva corriente de pensamiento sobre la situación del hombre, tal como siempre fue impartida a través de las épocas en momentos de transición en la historia de la humanidad. Un cuarto de siglo después de su muerte, su nombre ha emergido de un cúmulo de rumores y hoy se le reconoce como una gran fuerza espiritual, un hombre que vio claramente la dirección que está tomando la civilización moderna y que se puso a trabajar detrás del escenario para preparar gente en Occidente que descubriese por sí misma, y con el tiempo difundiese entre el género humano, la certidumbre de que Ser es la única realidad indestructible. El bosquejo de su vida es familiar a los lectores de su Segunda Serie: Encuentros con Hombres Notables (publicada en español en 1967). Nacido en 1877 en la frontera de Rusia y Turquía "en circunstancias extrañas, arcaicas, casi bíblicas", su educación de niño lo dejó con muchas preguntas sin contestar y, cuando aún era bastante joven, partió en busca de hombres que hubiesen alcanzado un completo conocimiento de la vida humana. Sus primeros viajes a lugares no identificados del Asia Central y al Medio Oriente duraron veinte años. A su regreso, comenzó a reunir alumnos en Moscú antes de la primera Guerra Mundial, y continuó su trabajo con un pequeño grupo de seguidores mientras se desplazaba, durante el año de la revolución rusa, a Essentuki en el Cáucaso, y luego a través de Tiflis, Cónstantinopla, Berlín y Londres hasta el Cháteau du Prieuré, cerca de París, donde en 1922 reabrió en mayor escala su Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre. Luego de su primera visita a América en 1924, un accidente automovilístico interrumpió el desarrollo de sus planes para el Instituto. De 1924 a 1935 dedicó todas sus energías a escribir. El resto de su vida lo pasó trabajando intensamente, principalmente con alumnos franceses en París, donde murió en 1949, después de terminar los arreglos para la publicación en Nueva York y Londres de su Primera Serie, Relatos de Belcebú a su Nieto. ¿En qué consiste su enseñanza? ¿Es inteligible para todo el mundo? Él mostró que la evolución del hombre un tema prominente en el pensamiento científico de su juventud no puede abordarse a través de las influencias de masas, sino que es el resultado del crecimiento interior individual; que tal apertura interior es la meta de todas las religiones, de todos los Caminos, pero que requiere un conocimiento directo y preciso de los cambios en la calidad de la conciencia interior de cada hombre; un conocimiento que se conservaba en los lugares que él había visitado, pero que sólo se puede adquirir con la ayuda de un guía con experiencia y a través de un prolongado estudio de sí y "un trabajo sobre sí mismo". Por medio del orden de sus ideas y los ejercicios que él cambiaba a menudo, la comprensión de todos los que se le acercaron se abrió a

una nueva impresión: la de la más completa insatisfacción de sí mismos y al mismo tiempo la de la vasta escala de sus posibilidades interiores; de tal manera que ninguno de ellos la pudo olvidar. El planeamiento de la enseñanza que Gurdjieff ofreció en Relatos de Belcebú tiene que serbuscado dentro del panorama de toda la historia de la cultura humana, desde la creación de la vida en el planeta, a través del surgimiento y la caída de las civilizaciones, hasta la época moderna. Felizmente, algo queda de sus propias palabras y de sus instrucciones directas dadas en conversaciones y conferencias en el Prieuré y mientras viajaba de una ciudad a otra con sus alumnos, a menudo en condiciones difíciles. Estas son las conversaciones contenidas en este libro. Consisten en notas que han sido reunidas de memoria por algunos de los que escucharon las conversaciones y que luego las transcribieron fielmente. Estas notas fueron atesoradas yprotegidas con tal cuidado de cualquier mal uso, que aun el hecho de su existencia sólo se llegó a conocer gradualmente. Incompletas como son, aun fragmentarias en algunos casos, la colección es una rendición auténtica del enfoque de Gurdjieff al trabajo sobre sí mismo, comofue expresado a sus alumnos en el momento necesario. Más aún, hasta en estas notas tomadas de memoria, lo impactante es que a pesar de la variedad de sus oyentes algunas veces gente que conocía sus ideas desde mucho tiempo atrás, otras veces gente invitada a conocerlo por primera vez siempre hay el mismo tono humano de voz, el mismo hombre evocando en cada uno de sus oyentes una respuesta íntima. En el prefacio de la primera edición en inglés de este libro, Jeanne de Salzmann, que pasó treinta años con Gurdjieff, desde 1919 en Tiflis hasta su muerte en 1949 en París y que participó en todas las etapas de su trabajo, aun llevando la responsabilidad de sus grupos durante los últimos diez años de su vida, nos dice: "Hoy, cuando la enseñanza de Gurdjieff es estudiada y puesta en práctica por grupos de investigación bastante grandes en América, Europa y aun en Asia, parecería deseable arrojar cierta luz sobre una característica fundamental de su enseñanza, es decir, que mientras la verdad que se buscaba era siempre la misma, las formas a través de las cuales él ayudaba a sus alumnos a acercarse a ella sólo servían por un tiempo limitado. Tan pronto como se alcanzaba una nueva comprensión, se cambiaba la forma. "Lecturas, conversaciones, discusiones y estudios que habían sido el rasgo principal de trabajo durante un período y que habían estimulado la inteligencia hasta el punto de abrirla a una manera completamente nueva de ver, se interrumpían repentinamente por una u otra razón. "Esto ponía al alumno en un aprieto. Lo que su intelecto había llegado a ser capaz de concebir, ahora debía ser experimentado con el sentimiento. "Se suscitaban condiciones insólitas con el fin de trastornar los hábitos. La única posibilidad de enfrentarse a la nueva situación era a través de un profundo examen de sí mismo, con esa total

sinceridad que es lo único que puede cambiar la calidad del sentimiento humano. "Luego se requería que el cuerpo, a su vez, reuniera toda la energía de su atención para ponerse en sintonía con un orden al cual estaba destinado a servir. nte"Después, la experiencia podía seguir su curso en otro nivel. "Como Gurdjieff mismo solía decir: Todas las partes que constituyen el ser humano deben ser informadas en la única manera que es apropiada para cada una de ellas; de otro modo el desarrollo será desequilibrado y no podrás seguir adelante. "Las ideas son un llamado perentorio, un llamado hacia otro mundo, un llamado de alguien que sabe y que puede mostrarnos el camino. Pero la transformación del ser humano requiere algo más. Sólo puede llevarse a cabo si hay un verdadero encuentro entre la fuerza consciente que desciende, y la total entrega que le responde. Esto da por resultado una fusión. "Entonces puede aparecer una nueva vida en un nuevo conjunto de condiciones que sólo las puede crear y desarrollar quien tenga una conciencia objetiva. "Mas para comprender esto, uno mismo debe haber pasado por todas las etapas de este desarrollo. "Sin tal experiencia y comprensión, el trabajo perderá su efectividad y las condiciones serán interpretadas erróneamente; no serán dadas en el momento adecuado y uno verá situaciones y esfuerzos que permanecen en el nivel de la vida ordinaria y que se repiten inútilmente." Vislumbres de la Verdad es el relato de una conversación con Gurdjieff escrito en 1914 por un alumno de Moscú y mencionado por P. D. Ouspensky en Fragmentos de una Enseñanza Desconocida. Es el primer ejemplo y probablemente el único de una serie de ensayos sobre las ideas de Gurdjieff proyectada por él en este período. Su autor es desconocido. Las conversaciones han sido comparadas y reagrupadas con la ayuda de Mmé. Thomas de Hartmann, quien desde 1917 en Essentuki estuvo presente en todas estas reuniones y por lo tanto ha podido garantizar su autenticidad. Se podrá notar que partes de varias de las conversaciones (incluyendo las que comienzan "Para un estudio preciso", "A todas mis preguntas" y "Los dos ríos") en realidad son expresiones del material que Gurdjieff usó posteriormente en una forma sólo ligeramente diferente cuando escribió el último capítulo de Relatos de Belcebú a su Nieto. Algunos de los aforismos ya han sido publicados en relatos de la vida en el Prieuré. Estaban inscritos en el toldo del "Study House", donde tenían lugar las conversaciones, en un alfabeto especial conocido sólo por los alumnos.

INMORTALIDADY TRASCENDENCIA DEL PASEO DE LUMINARIAS DE PLAZA GALERIAS

Por Julio Lira Ch El proyecto del paseo de las Luminarias que dirige Gloria Funtanet ha conquistado reconocimientos Internacionales, entre los desafíos más importantes, destaca el haber plasmado la huella más grande del mundo, tratandose de la ballena Keiko, que se rebautizo con el nombre de "Willy", para aquella serie de peliculas americanas y cuyo Sound Track, fue interpretado por Michel Jackson. Con aproximadamente con más de mil 500 huellas develadas en el registro inmortal se hacen presentes personalidades del hsnbito artistico de primer nivel, como: Maria Felix, Placido Domingo, Celia Cruz, Rocio Durcal, Juan Gabril,Yuri, Chayanne, Silvia Pinal,Ofelia Guilman Talia, Marga Lopez, Elsa Aguirre y muchas mas. En el ambito periodistico y cultural han develado las huellas de sus manos Jacob Zabludovski, Joaquin Lopez Doriga, Juan Cervera, Bob Logar, Rigoverta Menchu, Jose Luis Cuevas, Martha Chapa y otras mas. Por las caracteristicas del paseo de las Luminarias y la privilegiada ubicacion de GaleriasPlaza, el Gobierno de Dstrito Federal, Mexico, le ha designado como el foro mas representativo de los capitalinos, asi mismo, el maestro Sebastian Verti, (QEPD), reconocido como el cronista de las tradiciones Mexicanas, fue el fundador de dicho Paseo de las Luminarias.

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