Bollywood

CULTURA VEDICA ESPECTACULOS, TURISMO, NUEVA ERA

ALTERNATIVO No.7 Julio del 2012

India Mexico www.issuu.com/periodicoalternativo Editor Julio Lira Chavarria

Director Krishna Lira

y

Arjuna Lira Das

INDIA, MEXICO, L0NDRES, FRANCIA, ITALIA, HOLANDA, JAPON

Bollywood es el mayor productor de películas en India

y uno de los mayores centros de producción cinematográfica en el mundo

INMORTALIDAD Y TRASCENDENCIA DEL PASEO DE LAS LUMINARIAS DE PLAZA GALERIAS MEXICO aquella serie de peliculas americanas y cuyo Sound Track, fue interpretado por Michel Jackson. Con aproximadamente con más de mil 500 huellas develadas en el registro inmortal se hacen presentes personalidades del hsnbito artistico de primer nivel, como: Maria Felix, Placido Domingo, Celia Cruz, Rocio Durcal, Juan Gabril,Yuri, Chayanne, Silvia Pinal,Ofelia Guilman Talia, Marga Lopez, Elsa Aguirre y muchas mas. En el ambito periodistico y cultural han develado las huellas de sus manos Jacob Zabludovski, Joaquin Lopez Doriga, Juan Cervera, Bob Logar, Rigoverta Menchu, Jose Luis Cuevas, Martha Chapa y otras mas.

Por Julio Lira Ch El proyecto del paseo de las Luminarias que dirige Gloria Funtanet ha conquistado reconocimientos Internacionales, entre los desafíos más importantes, destaca el haber plasmado la huella más grande del mundo, tratandose de la ballena Keiko, que se rebautizo con el nombre de "Willy", para

Por las caracteristicas del paseo de las Luminarias y la privilegiada ubicacion de GaleriasPlaza, el Gobierno de Dstrito Federal, Mexico, le ha designado como el foro mas representativo de los capitalinos, asi mismo, el maestro Sebastian Verti, (QEPD), reconocido como el cronista de las tradiciones Mexicanas, fue el fundador de dicho Paseo de las Luminarias.

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Sabado de 12:00 a 8:00 pm Domingo de 12:00 a 7:00pm mail india_shopping@yahoo.com.mx Presidente Fundador, Editor: Julio Lira Chavarría Directores: Krishna Lira de la S., Arjuna Lira V. Corresponsales en Mexico: Gourangi Dasi, Myriam Lira de la S. Periódico Alternativo es una publicación mensual respaldada por La Casa del Periodista Internacinal de Cine, Teatro, Radio y Televisión A. C., elaborado por comunicadores profesionales.Editor responsable Julio Lira Chavarría, número de certificado de reserva otorgado por el InstitutoInternacinal de derecho de Autor y número de Certificado de Licitud de contenido en trámite. La Dirección General es responsable de la orientación del Periódico ALTERNATIVO y los artículos firmados o con seudónimo. La responsabilidad es de quien firma. Los reporteros y columnistas y toda persona que aparezca en el directorio, son voluntarios no lucrativos, la promesa de los anunciantes es responsabilidad de ellos. Prohibida la reproducción total o parcial sin previa autorización de títulos, artículos, Litografías, fotografias gravadas que aparezcan en nuestra publicación. Distribución por personal de la publicación, impreso en Promociones y Producciones Yamunajivana. Sala de redacción sri purushattam kutir 59 madhuban colony ramen reti Vrindavana 281121 India. www.issuu.com/periodicoalternativo periodicoalternativo@hotmail.com juliolirach@hotmail.com

ALTERNATIVO Bollywood Bollywood es el término informal usado popularmente para la industria del cine en lengua hindi con sede en Mumbai, Maharashtra, India. El término es a menudo usado incorrectamente para referirse a la totalidad del cine indio, es sólo una parte de la industria cinematográfica india total, que incluye a varias industrias del cine regional, ordenados por idioma. Bollywood es el mayor productor de la película en la India y uno de los mayores centros de producción cinematográfica en el m u n d o . Bollywood es formalmente denominado cine hindi, aunque el uso frecuente de palabras poéticas urdu es bastante común. Ha habido una creciente presencia de indios de Inglés en el diálogo y las canciones también. Es común ver películas que incluyen el diálogo con frases de palabras en Inglés, o incluso frases completas. Etimología El nombre de “Bollywood” se deriva de Bombay (el antiguo nombre de Mumbai) y Hollywood, el centro de la industria cinematográfica estadounidense. Sin embargo, a diferencia de Hollywood, Bollywood no existe como un lugar físico. Aunque algunos lamentan el nombre, argumentando que hace que la mirada de la industria como un pariente pobre de Hollywood, tiene su propia entrada en el Diccionario Inglés de Oxford. El término “Bollywood” tiene sus orígenes en la década de 1970, cuando la India superó a Estados Unidos como el productor más grande del mundo de cine. Crédito por el término ha sido reivindicado por varias personas, incluido el letrista, director de cine Amit Khanna, y el periodista Bevinda Collaço. El esquema de nombres para “Bollywood” se inspiró en “Tollywood”, el nombre que se utiliza para referirse al cine de Bengala Occidental. Que data de 1932, “Tollywood” fue el primer nombre de Hollywood inspirado, en referencia a la industria del cine bengalí con sede en Tollygunge, que rima con “Hollywood” y era el centro del cine de la India en el momento. El nombre de “Bollywood”, más adelante surgió la industria cinematográfica con sede en Bombay superó a la de Tollygunge como el centro de la industria cinematográfica india.

Industria cinematográfica India

Bollywood es el mayor productor de la película en la India y uno de los mayores centros de producción cinematográfica en el mundo.

ALTERNATIVO LOS FAMOSOS Y SUS ESCANDALOS EN

Bollywood No hay nada como un buen escándalo para tener a la gente hablando y Bollywood sin excepción tiene varias estrellas que son controversiales. A continuación varios actores de los cuales no podemos dejar de hablar:

PREITY ZINTA En una entrevista en “Koffee With Karan” Preity Zinta dijo: “Soy la niña favorita de la controversia”, y si que lo es. La alegre actriz esta rodeada por los escándalos. Uno de los más sonados fue el caso de Bharat Shah. Bharat Shah fue el que financió la película “Chori Chori Chupke Chupke” y fue arrestado por tener conexiones con la mafia en el 2000. En la filmación Preity afirmo que la estaban extorsionando y que recibía llamadas amenazadoras. El testimonio de ella sirvió para que la policía de Mumbai descubriera que muchas de las producciones de Bollywood son financiadas por la mafia. Preity fue el único testigo del caso y jamás se retracto, cuando otras personalidades del medio si lo hicieron. Shahrukh Khan, Salman Khan, Sanjay Gupta y Rakesh Roshan son algunos de los actores que se negaron a colaborar en la corte. En diciembre del 2006 su novio Ness Wadia fue acusado de atacar a un grupo de constructores cerca de su residencia en Bandra. La situación enfureció a Preity ya que la prensa llevo el caso mas lejos diciendo que una mujer y un niño también fueron heridos. Preity enfrento a los medios diciendo que encontraran a la mujer herida y que le daría solo 1 rupia por su estado. En el 2005 acuso a un periódico de difamación “actitudes como esta no podemos soportarlas mas” dijo la popular actriz.Otro rumor del que se hablo mucho fue el supuesto romance que tuvo con Shekhar K a p u r. L a e x e s p o s a S u c h i t r a Krishnamurthy, acuso a Preity de ser la razón de su divorcio con Kapur. Preity lo ha negado en muchas ocasiones. Ella dijo para el programa “KWK”; “Tengo mucho respeto por Shekhar. El me gusta mucho. Cuando lo conocí me sentí atraída por el, pero ahora estoy bien”

SHILPA SHETTY

Se rumora que esta talentosa actriz esta comprometida con Aditya Chopra y que fue la razon de su divorcio con Payal. Aunque ellos han negado el compromiso muchas veces, varias personas que son cercanas a las estrellas dicen lo contrario. Ademas se dijo que tenia un romance con Govinda aunque Ranni tambien lo ha negado en repetidas ocasiones.

Participar en el reality británico Big Brother parecio una excelente jugada hecha por la hermosa Shilpa Shetty, ¿Pero quien se iba a imaginar el caos que generaria? Las acusaciones de racismo contra Shilpa causaron indignación en el Reino Unido y en la India, incluso gestaron discusiones politicas que fueron noticia en todo lado. Ella visito a la reina Isabel y se volvio un modelo a seguir por los jóvenes. Su popularidad sigue en asenso y ni siquiera el incidente con Richard Gere ha podido opacarla.

KAREENA KAPOOR

SALMAN KHAN No se puede hablar de escandalo sin hablar de Salman Khan. Probablemente se puede hacer un libro sobre toda la controversia que el ha desatado. Asi que voy a hacer un pequeño resumen sobre lo que mantuvo a todo Bollywood hablando. Como muchos saben, Salman mantuvo una relacion muy tormentosa con Aishwarya Rai. Las revistas les dedicaron muchas columnas, no habia dia en que los periodicos sacaran un articulo, y los paparazzi no los dejaban solos en ningún momento. Salman fue acusado de maltratar a Aishwarya, y aunque mucha gente no creia esto, todos quedamos sorprendidos cuando vimos a Aishwarya en una premiación con varios moretones y un ojo golpeado. Ella dijo que se habia caido por las escaleras, pero nadie le creyo. ¿Salman seria capaz de esto? Tal vez si, por los rumores que circulan que el tambien

RANI MUKHERJEE

maltrato a varias ex novias. Las cosas se volvieron feas cuando Aishwarya termino con la super estrella. Varios miembros del equipo de producción de la película “Kuch Na Kaho” dijeron que Salman aparecio en el set y que empujo a Aishwarya y luego ella estrello su auto. El actor fue muy criticado por la prensa y por el público. En septiembre del 2002, Sallu fue arrestado por conducir borracho y atropellar a cuatro personas, de las cuales una murio. El fue liberado bajo fianza. En el 2006 fue declarado culpable por matar 2 venados y fue sentenciado a un año en prision. La apelación de la caso todavía continua. La gente lo odia o lo ama, pero definitivamente no dejan de hablar de el…..

Cuando Kareena entro a Bollywood lo hizo con estilo. Nada mas y nada menos que con Abhishek Bachchan. Se dijo que Kareena habia tenido un romance con Hrithik Roshan lo que hizo que todos los medios estuvieran pendientes. Hrithik respondio a los chismes casandose con su novia de toda la vida Suzzane Khan. Sin embargo se dice que la señoria Kapoor estaba muy enamorada de Hrithik y que no lo dejaba en

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Viaje hacia el autoconocimiento

Cuando el autor de este libro llegó a los Estados Unidos en 1965, a los 69 años de edad, nadie lo esperaba, prácticamente no tenía dinero (apenas 40 rupias, equivalentes a 6 dólares) y, como él decía: “no sabía si debía ir a la izquierda o a la derecha”. Sin embargo, traía doscientos juegos de libros que él había traducido y escrito: los tres primeros volúmenes del Srimad Bhagavatam, la obra de su vida. Este hecho nos indica algo muy importante para entender el mensaje que encontraremos en este libro. A.C. Bhaktivedanta Swami no estaba trayendo bienes materiales a Occidente (tampoco los buscaba), sino un mensaje espiritual que tenía su origen en la cultura más antigua del mundo, pero que iba más allá de las fronteras y del tiempo. Un mensaje que incumbe a todas las personas, en todos los lugares y en todas las épocas. En este libro encontraremos ese mensaje, como fue presentado por él a través de entrevistas, ensayos y conferencias, a personas de diferentes partes del mundo, de una manera clara, simple y directa. Porque, a pesar de que nos encontraremos con un maestro que está hablando acerca de los temas más profundos, veremos que estos difíciles temas están expresados en un lenguaje accesible a todas las personas, y esto es debido a que el autor posee la vívida experiencia de lo que está presentando. Toda su vida fue un ejemplo práctico de lo que se encuentra en las Escrituras sagradas de la India. Eso lo convirtió en alguien especialmente capacitado para enseñarnos, con una frescura y actualidad que nos maravillarán, aquellas verdades que se encuentran en los textos más antiguos, verdades que la sociedad humana ha ido olvidando a con del paso del tiempo. El fuego es un elemento conocido y utilizado por el hombre desde hace miles de años, sin embargo, hoy en día es utilizado de formas mucho más variadas que en la antigüedad, debido a que el hombre le ha encontrado diversos usos. Esto es así porque el hombre ha vivido con el fuego durante generaciones y pudo aprender en forma práctica acerca de sus cualidades y aplicaciones, las cuales trascienden los lugares y las épocas. De la misma manera, el conocimiento védico fue trasmitido a través de generaciones de maestros que los aplicaron en sus vidas y lo enriquecieron con sus experiencias. Así lo recibió y lo transmitió Srila Prabhupada (como luego llamarían sus discípulos al autor), y hoy llega a nosotros a través de este libro. Esto es algo sorprendente, no sólo porque somos occidentales, sino también porque el conocimiento contenido en las Escrituras védicas (los cuatro Vedas y sus apéndices) ni siquiera era algo que estuviera accesible a todas las personas en su época, mucho menos en nuestro tiempo, tan distante de la época védica. Sin embargo, Srila Prabhupada presenta este valioso conocimiento acorde a nuestra cultura y a la época en que vivimos, debido a su experiencia y erudición. De manera que nos encontraremos con gran cantidad de citas de textos que fueron escritos en sánscrito hace miles de años (por ejemplo, el famoso Bhagavad-gita), aplicadas a situaciones que nos tocan vivir hoy en día a personas de Argentina, Francia, China, Jamaica, Yemen o cualquier parte del mundo. Esto es así porque dichas Escrituras tratan acerca de la esencia de los seres, la cual está más allá de sus identificaciones materiales físicas, culturales o sociales. Por este motivo, quienes estudien esas Escrituras en forma exclusivamente teórica e intelectual, sin llevar a la práctica sus enseñanzas arguyendo que, visto que son occidentales no les compete hacerlo, nunca podrán entender la verdadera riqueza de su contenido, y por lo tanto tampoco se beneficiarán como podrían hacerlo. Qué decir de beneficiar a otros. Éste no es el caso de Srila Prabhupada, que nos muestra en este libro ese tesoro contenido en la filosofía védica de manera que legos y entendidos, orientales y occidentales, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, todos puedan beneficiarse de una filosofía tan práctica y trascendente para el ser humano. Trascendente a pesar de haber sido muy negligenciada. Como Srila Prabhupada le dijera al físico Gregory Benford: “Nosotros no decimos que el conocimiento científico sea inútil. La mecánica, la electrónica, son también conocimiento. Pero el tema central es atma-jñana, el autoconocimiento, el conocimiento del alma”. Y después de haber comprendido al alma, la búsqueda de conocimiento continúa. Srila Prabhupada señaló en una conferencia de prensa en Los Ángeles: “Dentro del cuerpo usted encontrará al alma, cuya presencia se percibe por la conciencia. Similarmente, en el cuerpo universal de la manifestación cósmica, uno puede percibir la presencia de la Superconciencia”. Así como nosotros somos individuales y personales, la Superconciencia también es individual y personal. En las Escrituras védicas la identidad del Ser Superconsciente se revela como Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Srila Prabhupada describe a Krishna como “el artista más grande”, la fuente de toda belleza y atracción. La verdadera clave de la felicidad y de la plenitud explica Srila Prabhupada consiste en descubrir nuestro eterno vínculo personal con la Superconciencia. Este estado se denomina conciencia de Krishna. Y ésta es una conciencia amorosa. En el artículo “Amor absoluto”, Srila Prabhupada le dice a su

audiencia: “Todos están frustrados esposos y esposas, muchachos y muchachas. En todas partes existe frustración porque nuestra inclinación a amar no es utilizada en forma apropiada”. Srila Prabhupada continúa explicando que el amor se experimenta más plenamente cuando está dirigido a la Persona Suprema, Krishna, quien puede reciprocar perfecta y completamente con todos. Luego, ese amor se difunde hacia todos los seres. Éste es el secreto de la felicidad duradera. En “Descubriendo a los falsos espiritualistas”, Srila Prabhupada critica duramente a los gurus engañadores y a los espiritualistas que malguían a sus seguidores, prometiéndoles disfrute material irrestricto. Srila Prabhupada no creó su propio proceso espiritual en aras de obtener un beneficio personal. Más bien él enseñó liberalmente la técnica de meditación específica que los Vedas recomiendan para esta era. En “Meditación a través del sonido trascendental”, Srila Prabhupada les dice a los estudiantes de la Universidad del Noroeste de Boston: “Si ustedes adoptan este simple proceso cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare serán inmediatamente elevados a la plataforma trascendental”. Las personas que progresan en este viaje hacia el autoconocimiento pueden hacer una gran contribución a la sociedad ayudando a crear soluciones a los problemas del hombre. En “Problemas materiales, soluciones espirituales”, aprendemos de Srila Prabhupada cómo podemos aplicar en la práctica la conciencia de Krishna para aliviar el sufrimiento causado por la violencia y la escasez de alimentos. A principios de la década del 70, Srila Prabhupada presentó un análisis notablemente anticipado de la incapacidad del sistema de gobierno comunista de proporcionarle felicidad a su pueblo. Encontrará esta sorprendente conversación en la sección VII, “Perspectivas sobre ciencia y filosofía”. En “Evolución real y ficticia”, Srila Prabhupada dice: “Nosotros aceptamos la evolución, pero no que las formas de las especies estén cambiando. Los cuerpos ya están ahí, pero el alma evoluciona cambiando de cuerpo y transmigrando de un cuerpo a otro... El defecto de los evolucionistas consiste en que ellos carecen de información acerca del alma”. Finalmente, el viaje hacia el autoconocimiento se extiende desde el mundo material hasta el mundo espiritual. En “Entrando al mundo espiritual”, Srila Prabhupada afirma: “Todo en el mundo espiritual es sustancial y original. El mundo material es sólo una imitación... Es como una película, en la que sólo vemos la sombra de lo real”. A pesar de que estos temas deben ser leídos paso a paso, ya que no son temas comunes, quisimos darle un pequeño adelanto con esta introducción. Usted recorrerá cada página de este libro enriqueciéndose con la sabiduría de Srila Prabhupada, y, cuando lo termine, deseará leerlo otra vez. Los Editores I: Viaje Hacia el Autoconocimento Viaje Hacia el Autoconocimento La Física del Ser En octubre de 1973, el Dr. Gregory Benford, profesor asociado de física de la Universidad de California en Irvine, visitó a Srila Prabhupada en el jardín del Centro Hare Krishna en Los Angeles. Durante el transcurso de su fascinante conversación acerca de la posibilidad de una comprensión científica del alma, Srila Prabhupada declaró: “Nosotros no decimos que el conocimiento científico sea inútil. La mecánica, la electrónica, también son conocimiento... pero el tema central es atma-jñana, el autoconocimiento, el conocimiento del alma”. Srila Prabhupada: ¿Cuál es el conocimiento científico corriente acerca del alma espiritual? Dr. Benford: Nosotros no tenemos virtualmente ningún conocimiento científico acerca del alma. Srila Prabhupada: Por lo tanto, ustedes realmente no han avanzado en el conocimiento científico. Dr. Benford: Bueno, el conocimiento científico es una clase diferente de conocimiento. Srila Prabhupada: Quizás. Existen muchas áreas de conocimiento: el estudio médico del cuerpo, el estudio psicológico de la mente y finalmente el conocimiento espiritual, trascendental. El cuerpo y la mente son simplemente las coberturas del alma espiritual, así como esa camisa y ese abrigo son las coberturas de su cuerpo. Si usted simplemente cuida la camisa y el abrigo y descuida a la persona que está cubierta por la camisa y el abrigo, ¿cree usted que eso sea avance en conocimiento? Dr. Benford: Pienso que no hay un área de conocimiento que sea inútil. Srila Prabhupada: Nosotros no decimos que el conocimiento científico sea inútil. La mecánica y la electrónica también son conocimiento. Pero las diferentes áreas del conocimiento difieren comparativamente en importancia. Por ejemplo, cocinar bien también es una ciencia. Existen muchas áreas diferentes de conocimiento, pero el tema central es atma-jñana el autoconocimiento, el conocimiento del alma. Dr. Benford: La única forma comprobable de conocimiento o sea, en el sentido que todos aceptarán es la que puede probarse lógica o experimentalmente. Srila Prabhupada: La ciencia del ser puede ser verificada lógicamente. Dr. Benford: ¿De qué manera? Srila Prabhupada: Tan sólo considere su cuerpo. Usted alguna vez tuvo un cuerpo de niño, pero ahora ya no tiene ese cuerpo; usted tiene un cuerpo diferente. Sin embargo, cualquiera puede entender que usted, alguna vez, tuvo un cuerpo de niño. Su cuerpo ha cambiado, pero usted todavía sigue siendo el mismo. Dr. Benford: No estoy seguro de que sea el mismo “yo”. Srila Prabhupada: Sí, usted es el mismo “yo”. Del mismo modo, los padres de un niño, después de que haya crecido, dirán: “¡Oh, mira cómo creció nuestro niño!”. Él es la misma persona; sus parientes, sus amigos, su familia, todos dicen eso. Ésta es la evidencia. Usted tiene que aceptar este punto porque hay muchas evidencias. Su madre negará que usted es una persona diferente, aunque su cuerpo sea distinto. Dr. Benford: Pero, puede que yo no sea el mismo ser que fui. Srila Prabhupada: Correcto. “No el mismo” significa, por ejemplo, que un niño quizás ahora hable tonterías, pero cuando él tenga un cuerpo adulto, no hablará tontamente. Aunque es la misma persona, junto con su cambio corporal habrá desarrollado una conciencia diferente. Pero el alma espiritual, la persona, es la misma. Ella actúa de acuerdo a su cuerpo, de acuerdo a sus circunstancias, eso es todo. Un perro, por ejemplo, también es un alma espiritual pero, debido a que tiene un cuerpo de perro, vive y actúa como un perro. Análogamente, cuando el alma espiritual tiene un cuerpo de niño, actúa como un niño. Cuando tiene un cuerpo diferente, la misma alma actúa como un hombre. De acuerdo con las circunstancias, cambian las actividades, pero el hombre es el mismo. Por ejemplo, ahora usted es un científico. En su niñez, usted no era un científico, por eso, su comportamiento en ese momento no era el de un científico. El comportamiento de uno puede cambiar, de acuerdo a las circunstancias, pero la persona es la misma. Por lo tanto, la conclusión es tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati: “Cuando este cuerpo perece, el alma lo abandona y acepta otro cuerpo” (Bhagavad-gita 2.13). Tatha dehantara. Dehantara significa “otro cuerpo”. Éste es nuestro conocimiento sánscrito del Bhagavad-gita. Cuando el alma espiritual es inyectada en el vientre de una mujer, se forma un cuerpo pequeño. Gradualmente, a través de la emulsión de las secreciones, el cuerpo se desarrolla hasta el tamaño de una arveja debido a la presencia del alma espiritual. Gradualmente, el cuerpo desarrolla nueve orificios ojos, oídos, boca, fosas nasales, órganos genitales y recto. De esta manera, el cuerpo se desarrolla completamente en siete meses. Luego aparece la conciencia. Dr. Benford: ¿A los siete meses? Srila Prabhupada: Sí. El niño quiere salir. Él se siente incómodo; por lo tanto, le ora a Dios para que, por favor, lo alivie de ese enredo. Él promete que al salir se convertirá en un devoto de Dios. Entonces, después de nueve meses, sale del vientre de la madre. Pero, a menos que sus padres sean devotos, debido a las circunstancias, él olvida a Dios. Sólo si el padre y la madre son devotos continúa su conciencia de Dios. Por lo tanto, es una gran fortuna nacer en una familia de vaisnavas, quienes son conscientes de Dios. Esta conciencia de Dios es el verdadero conocimiento científico. Dr. Benford: ¿Es verdad que los hijos de todos esos padres son, desde el punto de vista espiritual, superiores a los hijos de otros padres? Srila Prabhupada: Generalmente, sí. Ellos tienen la oportunidad de ser entrenados por la madre y el padre. Afortunadamente, mi padre fue un gran devoto, por eso recibí este entrenamiento desde muy temprana edad. De una forma u otra, yo tenía esta chispa de conciencia de Krishna y mi padre la detectó. Entonces, acepté a mi maestro espiritual y de esa manera alcancé la orden de sannyasa (la vida monástica renunciante). Yo tengo una gran deuda con mi padre, porque él cuidó de mí de tal forma que me volví completamente consciente de Krishna. Mi padre solía recibir a muchas personas santas en nuestra casa, y a todas les decía: “Por favor, bendigan a mi hijo para que pueda convertirse en un sirviente de Radharani (la consorte eterna del Señor Krishna)”. Ésta era su única ambición. Él me enseñó a tocar la mrdanga a pesar de que, a veces, mi madre no estaba muy conforme. Ella decía: “¿Por qué le enseñas a tocar mrdanga?” Pero mi padre respondía: “No, no, él debe aprender un poco de mrdanga”. Mi padre fue muy afectuoso conmigo. Por lo tanto, si debido a nuestras actividades piadosas pasadas obtenemos un buen padre y madre, ésa es una gran oportunidad para avanzar en la conciencia de Krishna. Dr. Benford: ¿Qué ocurrirá con usted y sus estudiantes en el futuro? Srila Prabhupada: Nosotros estamos regresando a Krishna. Hemos obtenido todo: el nombre de Krishna, la dirección de Krishna, la forma de Krishna, las actividades de Krishna. Sabemos todo, y nos dirigimos hacia allá. Krishna promete esto en El Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna “Quien Me conoce verdaderamente, científicamente”, dice Krishna, “es elegible para entrar en el reino de Dios. Luego de abandonar su cuerpo, él no volverá a nacer en este mundo material, sino que alcanzará Mi morada eterna”. Dr. Benford: ¿Cómo sabe usted que la gente regresa en alguna otra forma corporal? Srila Prabhupada: Vemos que existen muchas formas.

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EL CAMINO DE LA ILUMINACIÓN

El Mensaje Sufi de Hazrat Inayat Khan

EL PROPÓSITO DE LA VIDA El Mensaje Sufi de Hazrat Inayat Khan El deseo de vivir no sólo se ve entre los seres humanos, también se ve continuamente funcionando entre las pequeñas criaturas más insignificantes que se mueven en la tierra y que viven en el suelo. Cuando uno ve cómo hasta el insecto más pequeño desea evitar cualquier persecución y cómo busca abrigo contra cualquier intento por tocarlo, temiendo perder su vida, se nos muestra que hasta la criatura más pequeña del mundo, en quien el hombre no puede encontrar el "trace of mind", tiene un deseo de vivir. Este deseo, desarrollándose en la creación menor en muchos y variados aspectos, se muestra en miedo, en la tendencia a buscar abrigo, en la forma inteligente de mirar alrededor como lo hace en los campos, como el venado que todo el tiempo es cuidadoso de protegerse de otros animales. Este deseo desarrollado en el hombre muestra aún más fenómenos de inteligencia. La guerra y la paz surgen del deseo de vivir; la causa detrás de la guerra es el deseo de vivir; la causa de la paz también es el deseo de vivir. No existe ningún alma viviente en la tierra que no tenga el deseo de vivir. Sí, una persona muy afligida, en un ánimo de infelicidad, dirá en algún momento, "Yo preferiría no vivir; Yo busco la muerte". Pero no es una condición normal. Uno puede decir, "¿Porqué la muerte no es una cosa deseable, si solamente es deshacerse del cuerpo denso? ¿No podemos convertir el cuerpo denso en un cuerpo ligero? Hasta la materia se puede convertir en espíritu. Si la sangre divina comienza a circular a través de las venas de una persona, este cuerpo ya no es un cuerpo pesado; se hace tan ligero como el vapor. Es pesado cuando el peso de la tierra le cae encima, pero cuando se le retira el peso de la tierra es más liviano que el aire. "Sin embargo" uno puede decir, "¿la muerte no es un aumento de la vida? Es otra fase de la vida. El cuerpo es un instrumento completo; ¿Porqué no podemos sacar el mejor provecho de él? ¿Por qué debemos apresurarnos hacia la muerte, si uno puede estar aquí y hacer algo mientras tanto? Algunas veces uno desea la muerte porque no sabe lo que debe hacer aquí; no está familiarizado con el propósito de la vida; eso es lo que nos hace desear la muerte. Cada momento en la vida tiene su misión; cada momento en la vida es una oportunidad. ¿Por qué debe perderse esta oportunidad? ¿Por qué no utilizar cada momento de nuestra vida en el logro de ese propósito por el cual estamos aquí? Es la pregunta de incitarnos a hacer el mejor uso de cada momento de la vida. Eso en sí mismo dará tanta felicidad a una persona que no deseará irse. Aún si los ángeles de la muerte vinieran y lo arrastraran hacia la muerte, él diría, "Déjenme quedarme un poco más; déjenme terminar algo que me gustaría terminar." Esa debe ser la actitud. Cuando una persona está en su condición mental normal, su único deseo, su deseo más profundo, es vivir. ¿Qué muestra esto? Muestra que el hombre ha adquirido todos los demás deseos después de venir a la tierra, pero este deseo de vivir se lo ha traído con él a la tierra. Sólo eso, por no comprender el significado de este deseo, su naturaleza y carácter, su secreto, se somete a su ser quebrado por lo que se llama la muerte, por la mortalidad. Si el deseo de vivir es su deseo más profundo, si es una sustancia divina para él, entonces allí está la respuesta a este deseo también, existe la posibilidad de satisfacer este deseo. Pero cuando uno no se sumerge profundamente en los secretos de la vida, sin el conocimiento de la vida y la muerte uno tiene la tendencia a la decepción, y esa decepción es la muerte. Uno puede decir, "Si el deseo de vivir es natural, no sería mejor vivir y prolongar la juventud del cuerpo; y cómo se puede hacer esto? Hay tres aspectos que los Hindus han personificado como Brahma, Vishnu y Améis (Shiva), el DiosCreador, y el Dios-Destructor. Al mantener la juventud surge un conflicto entre los dos Dioses, el Dios-Creador-y el Dios-Destructor porque el Dios-Destructor está destruyendo, y el Dios-Creador está creando. Si el Dios-Creador en ti es más fuerte, entonces él ganará una victoria sobre el Dios-Destructor. No obstante, no hay nada que no tenga belleza en este mundo. Si el alma ha recibido la bendición divina, disfrutará cada aspecto de la vida. La infancia es interesante, la infancia tiene una belleza, la juventud tiene su espíritu, la edad tiene su conocimiento y dignidad, su sabiduría y belleza. No hay ninguna nota en el piano que no tenga su acción particular, que no tenga su parte particular en la sinfonía de la naturaleza. Sea que esté una octava más baja o un octava más alto, que sea agudo o bajo o natural, cualquiera que sea la clave en la que esté, tan pronto como la mano armoniosa la ha tocado, se crea armonía, se hace una sinfonía. Y por lo tanto todos somos como notas antes de ese Músico divino, y cuando su mano que bendice toca, lo

que sea que sea la condición de nuestra vida, seamos niños o jóvenes o viejos, la belleza se manifestará y se unirá a la sinfonía de la vida. El error está en que el hombre desea vivir a través de la parte mortal de su ser; eso es lo que produce la decepción. Por cuanto conoce solo esa parte de su ser que es mortal, y se identifica con ese ser mortal. Prácticamente sólo uno entre miles se da cuenta de que la vida vive y que la muerte muere. Eso que vive no puede morir; lo que muere no vive; es sólo un fenómeno de vida que hace hasta eso que no es viviente, por un momento, un tipo de ilusión de vida. Cuando estudiamos un cuerpo muerto, el mayor estudio que podamos hacer, vemos que apenas la vida deja el cuerpo todo el encanto del cuerpo se ha ido. ¿Por qué ya no esa atracción que siempre estuvo allí? ¿Por qué el cuerpo está vacío de belleza, magnetismo y atracción? ¿Por qué aquéllos que amaron a esa persona se retiran de su cuerpo muerto, desean removerlo? ¿Que ha desaparecido de él, qué está muerto en el cuerpo? La parte que está sujeta a la muerte, está muerta; la vida que vivía en el cuerpo, todavía está viva. Este cuerpo estaba sólo cubriendo una vida; ahora esa vida se ha ido. Pero el ser viviente no está muerto; es esa cubierta mortal que estaba cubriendo la vida lo que está muerto. No es entonces, la ausencia de este conocimiento lo que le da a la persona el miedo a la muerte? ¿Qué es la muerte después de todo? Hay un dicho de que el Profeta que iluminó almas nunca le temió a la muerte. La muerte es la última cosa que temen. Y aún así no tememos por nada más que por nuestra vida. Uno podría sacrificar cualquier cosa en el mundo, prosperidad, rango, poder o posesión, si uno puede vivir. Si vivir es un deseo innato, entonces es muy necesario encontrar el proceso, la forma como entrar en contacto con la parte real de nosotros que se puede llamar nuestro ser, y por lo tanto liberarnos de lo que se llama mortalidad. El ignorante sólo conoce la planta baja de esta casa; yendo al primer piso de esta casa, piensa que está muerto; no sabe que solamente ha dejado la planta baja y que está subiendo al primer piso. ¿Y por qué siente esta ignorancia? Porque nunca había tratado de ir al primer piso. La planta baja era suficiente para él; el primer piso no existía para él, aun cuando es un piso de su casa. ¿La inmortalidad se gana o se adquiere? No! Se descubre. Uno sólo tiene que volver su visión más entusiasta, en otras palabras, explorarse a uno mismo; pero eso es lo último que hacemos. La gente se siente muy complacida de explorar la tumba de Tut-ank-Amen en Egipto, a fin de encontrar misterios, independientemente del misterio escondido en su propio corazón. Háblale de cualquier misterio que exista fuera de sí mismos: están fascinados de explorarlo. Pero cuando le dices que vean dentro de sí, piensan que es muy sencillo; piensan "Yo me conozco, soy un ser mortal. No quiero morir, pero la muerte siempre me espera." Crean dificultades; construyen complejidades mediante su propia inteligencia compleja. No les gusta el camino directo; les gusta el camino en zig zag, disfrutan los rompecabezas. Aun cuando haya una puerta en frente de ellos, dicen, "No, yo no lo busco." Si una puerta se abre en frente de ellos no quieren salir por esa puerta; prefieren el rompecabezas. Es una alegría mayor no ser capaz de encontrar la puerta durante un largo tiempo.

Uno, por lo tanto que está disfrutando el rompecabezas, está horrorizado cuando ve la forma de salir. El dicho del Profeta es "Muere antes de la muerte". ¿Qué significa ese dicho? No significa, "Comete suicidio." Sólo significa, "Estudia la condición de la muerte." Uno no necesita morir; juega con ello; uno debería jugar a la muerte y descubrir lo que es. Todo el culto místico es ese juego, jugar a la muerte. Ese juego se convierte en el medio por el cual comprender el misterio escondido detrás de la vida. El hombre está constituido por espíritu y materia. ¿Qué es la materia? Espíritu cristalizado. ¿Qué es el espíritu? La sustancia original. El espíritu se puede comparar con el agua que fluye; la materia, con el hielo. Pero si hay agua y hielo, el agua correrá, el hielo se quedará donde está. No significa que el hielo no regresará a su condición original; lo hará; pero su momento aún no ha llegado. Por lo tanto el agua procederá primero, y el hielo se quedará donde está; la sustancia se queda donde está, pero la vida, el espíritu, se irá. ¿Qué se necesita, antes, para que una persona, logre hacer su espíritu independiente de la cubierta mortal, aunque sea por un momento? Por eso el miedo a la muerte naturalmente desaparece, porque entonces uno comienza a ver la condición después de la muerte aquí en la tierra. Es esta cubierta física que ha aprisionado allí, por decirlo de alguna manera, al alma; y el alma se encuentra encarcelada y no se puede ver. Lo que puede ver es su cubierta. Rumi explica de forma muy bella en un poema que ha escrito sobre el sueño, porqué es en el sueño que el alma naturalmente se hace independiente de su vestimenta. Dice: Cada noche Tú que liberas nuestros espíritus de nuestro cuerpo y su trampa, haciéndolos puros como pastillas RASED. Cada noche se sueltan los espíritus de su jaula, se liberan, ni los mandan ni mandan. En la noche los prisioneros no son conscientes de su prisión; en la noche los reyes no son conscientes de su majestad. No hay ningún pensamiento o preocupación por pérdida o ganancia; Ninguna estima para éste o para este otro. Y el continuo deseo del alma es por la libertad de su encarcelamiento. Rumi comienza su libro, el Masnavi, con este lamento del alma, para liberarse. Sin embargo, es para liberar el alma de su muerte real, mediante el suicidio? No! Ningún místico lo ha hecho; no significa eso. Jugando a la muerte uno alcanza el conocimiento de la vida y la muerte, y es el secreto de la vida que liberará el alma. Los distintos planos de existencia, que están escondidos detrás de la cubierta de este cuerpo físico, comienzan a manifestarse a la persona que juega a la muerte. Todas las formas distintas de concentración, de meditación, que prescribe un maestro a un alumno, son ese proceso de jugar. En sí no son nada; un juego. Lo importante, es lo que obtenemos como resultado de ese juego: lo que uno descubre al final. Por supuesto, el juego comienza con la auto-negación. Y una persona a la que le gusta decir veinte veces en un día, "Yo", no le gusta decir, "Yo no soy, Tú eres". Pero no sabe que este clamor de "Yo" es la raíz de todo su problema. Este clamor es lo que lo hace sentir herido por cada pequeño insulto, por cada pequeña molestia. La cantidad de dolor que esta ilusión le da es tan grande que como si lo hubiera deshecho de él. Sin embargo, eso es la última cosa que haría. Sacrificaría su último centavo, pero no el pensamiento de "Yo". Lo mantendría; es su cosa más querida. Esa es la única dificultad y el único estorbo en el camino espiritual. Muy frecuentemente la gente pregunta, "Cuánto tiempo hay que andar en el camino espiritual? No hay límite a la longitud de este camino, y sin embargo si uno está listo, no necesita mucho tiempo. Es un momento y uno está allí. Qué cierto es, dijeron los sabios de tiempos pasados a sus seguidores, "No vayas directamente al templo; primero camina cincuenta veces alrededor de él!". El significado era "Primero cánsate un poquito, luego entra." Entonces lo valoras. Uno valora algo por el esfuerzo que implica; si viene sin esfuerzo, no significa nada para uno. Si un gobierno exigiera un impuesto por el aire que respiramos, la gente protestaría en contra de eso. No obstante, no saben que no hay comparación entre el aire y el dinero que tienen. El valor de uno es incomparablemente mayor que el del otro. Y sin embargo las cosas de mayor valor se logran con el menor esfuerzo. Pero uno no se da cuenta de su importancia. Uno prefiere tener algo que se logra con un esfuerzo mayor y al final podría resultar que no es nada. Es muy sencillo pensar, "¿Por qué cada ser debe tener el deseo innato de vivir, si la vida continua es imposible? Porque no hay deseo en el mundo que no tenga respuesta. La respuesta a cada deseo está en alguna parte; la satisfacción de cada deseo debe venir algún día. Por lo tanto, sin ninguna duda este deseo de vivir debe satisfacerse. Y la satisfacción de este deseo está en sobrepasar la ilusión causada por la ignorancia del secreto de la vida.

ALTERNATIVO MIEDOS - IDENTIFICACIÓN

Gurdjieff MIEDOS - IDENTIFICACIÓN

quiere, se encontrará diciéndole cosas que no tenía laintención Algunas veces el hombre se pierde en pensamientos que dan de decir. vueltas y que regresan una y otra vez a la misma cosa, al mismo La gente no tiene idea hasta qué punto es arrastrada por el desagrado, que él anticipa y que no sólo no acontecerá sino que miedo. Este miedo no es fácilmente definible. En la mayoría de no puede suceder en realidad. los casos es miedo a situaciones embarazosas, miedo de lo que Estos presentimientos de futuros desagrados, enfermedades, otro pueda pensar. Hay momentos en que este miedo se vuelve pérdidas y situaciones difíciles, a menudo se adueñan de un casi una obsesión. hombre a tal punto que se convierten en un soñar despierto. La El hombre está sujeto a muchas influencias, que se pueden gente deja de ver y oír lo que realmente pasa, y si alguien logra dividir en dos categorías: primero, las que resultan de causas probarles que sus presentimientos y miedos eran infundados en químicas y físicas, y segundo, las que en su origen son un caso particular, hasta sienten una cierta desilusión, como sí asociativas y son el resultado de nuestro acondicionamiento. así fueran privados de una agradable esperanza. Las influencias físico-químicas son materiales en su naturaleza Muy a menudo un hombre que lleva una vida culta, en un medio y resultan de la mezcla de dossubstancias, que produce algo culto, no se da cuenta de cuan grande es el papel que los miedos nuevo. Surgen independientemente de nosotros". Actúan desde desempeñan en su vida. Tiene miedo de todo: miedo de sus afuera. sirvientes, miedo de los niños de su vecino, del portero en la Por ejemplo, las emanaciones de alguien se pueden combinar entrada, del vendedor de periódicos de la esquina, del chofer de con las mías; la mezcla produce algo nuevo. Y esto es verdad no taxi, del dependiente de la tienda, del amigo que ve en la calle y sólo en lo que se refiere a las emanaciones externas, la misma al que trata de adelantarse discretamente para pasar inadvertido. cosa también sucede dentro de un hombre. Y a su vez, los niños, los sirvientes, el portero, etcétera, tienen Quizás han notado que se sienten a gusto o incómodos cuando miedo de él. alguien está sentado junto a ustedes. Cuando no hay armonía Esto es así en tiempos ordinarios y normales, pero en tiempos nos sentimos incómodos. tales como los que estamos atravesando ahora, este miedo que Cada hombre tiene diferentes clases de emanaciones con sus penetra todo se vuelve claramente visible. propias leyes que permiten varias combinaciones. No es una exageración decir que una gran parte de los sucesos del año pasado, están basados en el miedo y son resultados del Las emanaciones de un centro forman varias combinaciones con miedo. las emanaciones de otro centro. Esta clase de combinaciones son El miedo inconsciente es un rasgo muy característico del sueño. químicas. Las emanaciones varían, hasta dependen de si tomé té El hombre es poseído por todo lo que lo rodea, porque nunca o café. puede mirar con suficiente objetividad su relación con su medio Las influencias asociativas son completamente diferentes. Si ambiente. alguien me empuja, o si llora, la acción que resulta en mí es Nunca puede hacerse a un lado, y mirarse a sí mismo junto con mecánica. Pone en marcha algún recuerdo y este recuerdo o todo aquello que lo atrae o lo repele en el momento. Y a causa asociación hace surgir en mí otras asociaciones, y así de esta incapacidad está identificado con todo. sucesivamente. Debido a este shock, mis sentimientos y mis Esto también es un rasgo del sueño. pensamientos cambian. Tal proceso no es químico sino mecánico. Usted empieza una conversación con alguien, con el propósito Estas dos clases de influencias vienen de cosas que están cerca definido de obtener alguna información de él. Para lograr este de nosotros. Pero también hay otras influencias que vienen de propósito, nunca debe dejar de observarse, de recordar lo que grandes centros, tales como la tierra, los planetas y el sol, en quiere, de hacerse a un lado, y mirarse a sí mismo y al hombre donde operan leyes de un orden diferente. Al mismo tiempo hay con el cual está hablando. muchas influencias de estas grandes entidades que no pueden Pero no lo puede hacer. Nueve de cada diez veces se identificará alcanzamos si estamos enteramente bajo la influencia de cosas con la conversación, y en vez de obtener la información que pequeñas.

ALTERNATIVO EL BUDISMO

La enseñanza quedó como guía para ayudar a todos los seres a salir En la época en que murió Buda (apox. 481 a.C.) su Dharma estaba establecido en la parte central de la India. El corazón del conocimiento budista estaba en los monasterios, a pesar de que muchos de sus seguidores eran laicos. Mahakashyapa fue el primero en adoptar y recopilar la enseñanza de Buda, que hasta entonces era sólo de conocimiento oral. Luego de la muerte de Buda, según cuenta la historia, Mahakashyapa convocó a una gran asamblea, en la cual Ananda recitó los sermones de Buda (sutras), de quién era ayudante personal. En la misma ocasión, un monje recitó las reglas monásticas mencionadas por el Buda. En tanto que Mahakashyapa analizó las enseñanzas del maestro. Estos tres extensos discursos conforman el núcleo de las escrituras budistas. La asamblea fue reconocida como el Primer Consejo. Durante el siguiente siglo después de su muerte, las enseñanzas de Buda se expandieron especialmente a través de la India. La diversidad cultural de los pueblos provocó algunas diferencias entre los seguidores del Dharma y por lo mismo se convocó un Segundo Consejo. En él fueron censurados diez puntos de las reglas monásticas. A pesar de este esfuerzo por alcanzar un consenso, la congregación (Sangha) comenzó a dividirse en diversas escuelas. Muchos también lo atribuyen al enorme tamaño del grupo de seguidores.

contrapartida al estilo monástico y personal del Theravada o Hinayana. Fue esta nueva forma del Dharma de Buda, el Mahayana, la que acabaría por conquistar el norte, incluyendo China, Japón, Corea, Tíbet y Mongolia. Grandes maestros dieron forma al Mahayana durante los primeros siglos de nuestra era. Uno de ellos, Nagarjuna, recuperó los sutras Prajnaparamita, escrituras fundamentales del Mahayana. Durante los siglos III al IV, el Dharma de Buda floreció sin impedimentos en la India, pero en el siglo VI cientos de monasterios budistas fueron destruidos por los invasores hunos. Fue un duro golpe para los seguidores de Buda, pero el Dharma revivió y floreció de nuevo, principalmente al noreste indio. Hacia el siglo VII, el Hinayana había perdido fuerza en India y el Mahayana, en cambio, había adquirido mayor fuerza y despertaba otra forma de Mahayana: el Vajrayana o Tantra. Como el Mahayana, el Vajrayana estaba atribuido a escrituras del Budas llamadas Tantras. Los Vajrayanistas consideraban al Hinayana y al Mahayana como etapas sucesivas que conducían hacia el nivel tántrico.

De acuerdo a la escuela Theravada, que continúa hoy en el sudeste de Asia, el Tercer Consejo se realizó hacia el 270 a.C. en los tiempos del rey Asoka. El monarca declaró a la escuela tradicional y más antigua (Theravada) como la central. Las El Vajrayana iba lejos en la aceptación del mundo, demás escuelas reaccionaron manteniendo que las experiencias, incluso la emigrando gradualmente hacia sensual, son manifestaciones sagradas de la el Oeste. El rey Asoka, soberano mente despierta, el principio de Buda. Subrayaba del imperio Mauran, favoreció la importancia de los métodos litúrgicos de la enormemente la expansión de las meditación, en el cual el practicante se enseñanzas. El imperio pronto se identificaba con deidades que simbolizan fragmentó, pero el Dharma de diferentes aspectos de la mente despierta. El Buda continuó siendo la fuerza palacio de las deidades, era conocido como dominante en la India durante mandala. los primeros siglos de nuestra era. Hacia el siglo XIII, como resultado de la violenta Bajo el reinado de Kanishka supresión por los conquistadores islámicos, el ! www.boutiqueindia-gift.com (app.siglo I-II) se efectuó el dharma de Buda quedó prácticamente extinguido "Blusas, Faldas, Bolsas, Joyeria, Articulos Cuarto Consejo. En esta época de danza Indú y Arabe y una variedad de en gran parte de su país natal. Sin embargo, para artesanias apareció la senda del Bodhisattva ese tiempo, las formas Hinayanas se habían Tel: 10 55 99 08 o el Mahayana, caracterizada por asentado firmemente en el sudeste asiático y otras Gante 12 entrada por 16 de semptiembre la motivación altruista de liberar variedades del Mahayana y Vajrayana en la Local "A" a todos los seres, como mayor parte del resto de Asia