Américaprehispánica:Arteypoder
Las imágenes y e arte del humanismo
Barbarán García Juliana
González Yepes Daniel
Madera Diaz Luis Mario
Introducción
En la América prehispánica, el arte fue una herramienta clave para poder expresar el poder y reforzar la autoridad religiosa y política. Las esculturas, cerámicas, murales y templos no solo daban belleza al entorno, sino que daban a conocer el prestigio de los gobernantes y deidades. En esta cartilla ilustrada se mostrarán algunas obras representativas de cómo las culturas precolombinas usaron el arte como símbolo de identidad.
Piedra del sol
Cultura de origen: Azteca
También es conocida como Calendario Azteca, una de las obras emblemáticas de la cultura mexicana. representa la visión del tiempo y universo que tenían los aztecas En el centro aparece el rostro de Tonatiuh, el cual es el dios del sol, donde está rodeado por anillos que simbolizan las eras cósmicas, calendarios, rituales y fuerzas divinas.
La piedra del sol es uno de los testimonios del conocimiento astronómico y religioso de dicha civilización, así también como sus habilidades artisticas
Periodo: Posclásico Tardío (hacia 1479 d C ), en Tenochtitlan, actual Ciudad de México
Posibles usos: Era un monumento ritual que representaba el universo y el paso del tiempo.
Material: Basalto, la cual es una piedra volcánica muy dura
Forma: Es un gran disco con el rostro del dios del Sol en el centro y varios círculos con símbolos alrededor.
Simbología: Representa los ciclos del mundo y la importancia del Sol para la vida. También simboliza el sacrificio como forma de mantener el equilibrio del universo
Cabeza colosal olmeca
Cultura de origen: Olmeca
Son unas esculturas monumentales de piedra que fueron creadas por la civilización olmeca entre los años 1,200 y 400 a.C. Estas alcanzan más de dos metros de altura y pesar varias toneladas. Se caracterizan mucho por los rasgos faciales y lo elaborado de sus expresiones, y además estas esculturas son un símbolo destacado por lo artístico de los olmecas.
Periodo: Preclásico (1200–400 a. C.), en la región del Golfo de México.
Posibles usos: Representaba a los gobernantes y servían como un símbolos de poder en espacios de ceremonias.
Material: Basalto y piedras volcánicas muy duras.
Forma: Es una escultura monolítica de un gran tamaño con rostro humano y un casco característico.
Simbología: Expresa autoridad y liderazgo.
No hay ninguna igual a otra, todas tienen rasgos distintos, los diferentes grabados que llevan en cada uno de los cascos pudiera indicar el nombre del personaje. Pueblos Originarios. (s. f.). Cabezas colosales. Cultura Olmeca. Recuperado de https://pueblosoriginarios.com/meso/golfo/olmeca/cabezas.html
San Lorenzo: 10 cabezas
La Venta: 4 cabezas
Tres Zapotes: 2 cabezas (encontradas en dos momentos distintos, una es el "Monumento A")
Rancho La Cobata: 1 cabeza
Tumi ceremonial
Es un cuchillo que se usan en rituales de culturas preincaicas de la región andina, de la civilización Sicán, y en menor medida, de los mochicas Se distingue por tener una hoja metálica en forma de media luna y por su mango bastante elaborado, que en muchas veces representa a alguna deidad o figura mítica. Más que un arma, el tumi era un objeto sagrado que se utilizaba en ceremonias religiosas, rituales o practicas medico-chamánicas. Por el significado o simbología que tiene lo convierte en una pieza representativa del arte y la cosmovisión
Cultura de origen: Moche (costa norte del Perú)
Periodo: 200–800 d.C.
Posibles usos: Para rituales en ceremonias y como símbolos de poder. Material: Se usaba en oro, cobre o en tumbaga.
Forma: Es un cuchillo que tiene una hoja afilada en forma de media luna y mango decorado con figuras míticas o deidades. Simbología: El representa a la autoridad, la conexión con lo divino y los ciclos de vida y renovación
La ubicación del tumi ceremonial original de oro se encuentra dividida: el Museo Nacional Sicán (Perú) alberga el Tumi de Oro del Señor de Sicán, mientras que otras piezas importantes se encuentran en museos de Nueva York (Museo Metropolitano de Arte) y Alabama (Museo de Arte de Birmingham)
Su lugar de origen es de la costa norte del actual Perú, para ser más específicos, en las regiones donde se desarrolló la cultura Moche, como Lambayeque, La Libertad y parte de Ancash
Máscara de jade del Rey Pakal
La máscara funeraria del Rey Pakal es una obra maestra de la civilización maya, elaborada en mosaico de jade y encontrada en la tumba del gobernante en Palenque. Su construcción refleja el alto nivel técnico alcanzado por los artesanos mayas durante el periodo Clásico
La pieza muestra rasgos serenos y proporciones equilibradas que aludían a su carácter sagrado y a la continuidad de su linaje. El jade, material considerado precioso, simbolizaba la vida, la fertilidad y la renovación
Su función principal fue acompañar al rey en su tránsito al inframundo, protegiendo su espíritu y garantizando su renacimiento La máscara era un vínculo entre lo humano y lo divino, resaltando el papel central de los gobernantes en la cosmología maya
Cultura de origen: Maya (civilización mesoamericana)
Periodo y lugar de producción: Clásico Tardío (ca 683 d C ), encontrada en la tumba de K’inich Janaab’ Pakal, Palenque, actual Chiapas, México
Posibles usos: Era una pieza funeraria destinada a cubrir el rostro del gobernante al momento de su entierro Se creía que ayudaba al alma a trascender al inframundo y mantener su identidad en el más allá
Material: Elaborada en mosaico de jade, piedra preciosa asociada al poder, la fertilidad y la eternidad.
Forma: Representa de manera idealizada el rostro del rey, con proporciones simétricas y rasgos serenos
Simbología: El jade verde evocaba el maíz, la vegetación y la renovación vital, conectando al gobernante con los ciclos naturales y los dioses de la vida y la muerte
La máscara original se encuentra en el Museo Nacional de Antropología (MNA) en Ciudad de México. Allí se conserva junto con otros objetos
funerarios recuperados de la tumba del gobernante en Palenque En el sitio arqueológico de Palenque se exhiben réplicas para fines museográficos.
Balsa de oro
La Balsa de Oro es una pieza votiva perteneciente a la cultura muisca, elaborada con la técnica de cera perdida y encontrada en Pasca, Colombia
Representa una embarcación ceremonial donde el cacique, recubierto de oro, es rodeado por sus sacerdotes
La pieza conmemora el ritual de investidura del nuevo líder muisca, quien realizaba ofrendas en la laguna de Guatavita para simbolizar su unión con las divinidades El oro, más que un material de riqueza, tenía un profundo valor espiritual, ya que representaba la luz del sol y la energía vital Su elaboración evidencia la importancia del orden religioso en la sociedad muisca y la centralidad del oro como mediador entre el mundo humano y el mundo sagrado Hoy es considerada uno de los mayores símbolos del arte prehispánico colombiano
Cultura de origen: Muisca (civilización andina de la actual Colombia)
Periodo y lugar de producción: Periodo Posclásico (ca 1200–1500 d C ), hallada en Pasca, Cundinamarca, Colombia
Posibles usos: Pieza votiva o de ofrenda ritual, utilizada en ceremonias religiosas en la laguna de Guatavita, relacionadas con la investidura del nuevo cacique (el mito de El Dorado).
Material: Oro martillado y fundido, símbolo de divinidad, poder y conexión con el sol.
Forma: Representa una balsa con un cacique cubierto de oro y varios acompañantes, en actitud ceremonial
Simbología: Refleja la importancia del oro no como riqueza material, sino como elemento sagrado que servía de mediador entre los hombres y los dioses.
La Balsa de Oro se encuentra actualmente en el Museo del Oro del Banco de la República, en Bogotá, Colombia. Es una de las piezas más emblemáticas del museo y una de las más protegidas dentro de su colección de orfebrería prehispánica.
“estela 1" de La venta
La Estela 1 de La Venta es un monumento de piedra tallado por la cultura olmeca en el periodo
Preclásico Medio Se trata de un bloque vertical de basalto que muestra una figura humana emergiendo de una abertura, que generalmente se interpreta como una cueva o portal sobrenatural
Esta representación combina rasgos humanos y divinos, y su postura sugiere un momento ritual o un acto de comunicación con fuerzas espirituales El motivo de la cueva es recurrente en la iconografía olmeca, pues simboliza la entrada al inframundo y el lugar de origen de los ancestros
La estela servía como instrumento político y religioso, ya que legitimaba el poder del gobernante al mostrarlo en un contexto sagrado. Su elaboración demuestra la complejidad simbólica y la influencia de los olmecas en el desarrollo artístico mesoamericano.
Cultura de origen: Olmeca (Mesoamérica)
Periodo y lugar de producción: Preclásico Medio (ca 900–600 aC), sitio arqueológico de La Venta, Tabasco, México
Posibles usos: Monumento ceremonial con función política y religiosa. Representación de líderes, gobernantes o figuras míticas
Vehículo de comunicación simbólica para legitimar el poder
Material: Tallada en basalto, piedra volcánica transportada desde lugares distantes (demuestra importante organización social)
Forma: Bloque vertical tallado en alto y bajo relieve. Representa una figura humana emergiendo de una cueva o portal sobrenatural
Simbología:
La cueva simboliza el inframundo y la conexión con los ancestros
La figura central mezcla rasgos humanos y sobrenaturales.
Es una evidencia del estilo olmeca: cabezas prominentes, expresividad y fuerte simbolismo cosmológico
La Estela 1 se encuentra hoy en el Parque-Museo La Venta, en Villahermosa, Tabasco, México Allí se trasladaron varias esculturas y monumentos olmecas desde el sitio original para garantizar su conservación, incluida esta estela.
Urpu inca
El Urpu fue una pieza construida por la cultura incas durante el siglo XVI se trata de una vasija de cuerpo globular, cuello estrecho y asas laterales, diseñada para transportar chicha, una bebida muy importe tanto en lo cotidiano como en los rituales (Tawantinsuyo). su uso transciende mas allá de la cotidianidad ya que participaba en celebraciones, ofrendas y ceremonias religiosas que unían a la comunidad
geométrica del Urpu expresa la visión del mundo del mundo inca, basada en el orden cósmico, la dualidad y la relación entre la funcionalidad y la estética su presencia era muy impo0rtante en rituales agrícolas y otras celebraciones lo que convierte a esta pieza en un objeto simbólico articulando lo humano, sagrado y político
Cultura de origen: Inca (Andes, Sudamérica)
Periodo y lugar de producción: ca. 1400–1533 d. C.; región andina central, área de Cuzco
Posibles usos: Recipiente para almacenar y transportar chicha, utilizado en rituales agrícolas, ofrendas y celebraciones comunitarias
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Funcionaba además como objeto ceremonial asociado al orden estatal y a la cohesión social
Material: Cerámica modelada y cocida; superficie decorada con patrones geométricos característicos.
Forma: Cuerpo globular, cuello estrecho y asas laterales para su transporte; diseño funcional que combina estabilidad, equilibrio y estética simbólica
Simbología: El Urpu refleja la importancia de la chicha como medio de comunicación ritual entre humanos, ancestros y deidades Su presencia en ceremonias expresa la relación entre fertilidad, reciprocidad y autoridad política, integrando lo cotidiano con lo sagrado dentro del mundo andino
(Museo Arqueólogico Larco Herrera, Lima).
Llama de oro
Esta pequeña pieza de oro ceremonial producida durante el periodo tardío del imperio inca Es una pequeña escultura hueca realizada con laminas de oro, elemento vinculado al culto solar y la autoridad inca. Su diseño estilizado representa una llama, que es un animal importante en su cultura, economía, ritual y simbólica de los Andes La presencia de esta figurilla en contexto sagrados, su participación en practicas religiosas y en actos políticos del imperio, donde los metales preciosos tenían un valor especial en la comunicación con las divinidades A pesar de pequeño tamaño la pieza concentra elementos esenciales del sistema religioso, social y su relacion con lo sagrado
Cultura de origen: Inca (Andes, Sudamérica).
Periodo y lugar de producción: ca. 1400–1533 d. C.; región andina central, área de Cuzco.
Posibles usos:
Ofrenda ritual en montañas y templos sagrados Objeto ceremonial asociado a prácticas estatales como símbolo de fertilidad, abundancia y legitimación del poder
Material: Láminas delgadas de oro trabajadas por percusión; pieza hueca y ligera
Forma: Pequeña figura de llama estilizada, con proporciones armoniosas y superficie cuidadosamente alisada.
Simbología:
La llama expresa su rol central en lo económico, lo ritual y lo sacrificial andino El oro se asocia al Sol, a la generación de vida y al poder del gobernante y representa la intersección entre lo sagrado, la autoridad y la organización social del imperio
esta estatuilla procedente de perú que actualmente encuentra en el museo de América madrid -España
Conclusiones
En América prehispánica el arte fue mucho más que un periodo artistico, sino que también fue un lenguaje visual que transmitía creencias, manteniendo de la unión social y un refuerzo del poder político. A través de esculturas, cerámicas, objetos rituales y monumentos, las diferentes culturas comunicaron su identidad, su relación con lo sagrado y su legitimidad con sus gobernantes Cada pieza transmitía ideas sobre el mundo, naturaleza y la vida cotidiana, convirtiéndose así en un medio para preservar su identidad y fortalecer sus creencias al investigar estos hechos, sabemos y nos queda claro que el arte es un puente entre lo divino y lo terrenal, la vida social y el poder, en conclusión, actualmente toda esta riqueza cultural nos permite comprender todo el arte y cultura de América antes de la llegada de los europeos
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