ШБ, Песнь 11, Главы 1-12

Annotation «Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «ШримадБхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей. Шримад-Бхагаватам Предисловие к английскому изданию Вступительное слово Хридаянанды даса Госвами Шрила Прабхупада о «Бхагаватам» ШБ 11.1: Брахманы проклинают род Яду ШБ 11.2: Встреча Махараджи Ними с девятью Йогендрами ШБ 11.3: Освобождение из плена иллюзорной энергии ШБ 11.4: Друмила рассказывает царю Ними о воплощениях Бога ШБ 11.5: Нарада дает заключительные наставления Васудеве ШБ 11.6: Ядавы отправляются в Прабхасу ШБ 11.7: Господь Кришна дает наставления Уддхаве ШБ 11.8: История Пингалы ШБ 11.9: Отрешенность от всего материального ШБ 11.10: Природа кармической деятельности ШБ 11.11: Признаки обусловленных и освобожденных душ ШБ 11.12: Выше отрешенности и знания Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Иллюстрации notes 1

Шримад-Бхагаватам Песнь 11 Всеобщая история (Главы 1-12)

Предисловие к английскому изданию «Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43) Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания. Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это». В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута

Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту. Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения. Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью. Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого исключительно важного текста на английский язык. Благодаря этому переводу, снабженному подробными комментариями, «Бхагаватам» стал доступным широкому кругу англоязычных читателей. Первые девять песней и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, величайшего современного учителя индийской

религиозной и философской мысли, ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Шрила Прабхупада начал работу над «Шримад-Бхагаватам» в середине 1962 года в Индии, в святом месте, которое больше всего дорого Кришне, — во Вриндаване. Не имея ни помощников, ни больших денежных средств, он благодаря своей огромной решимости и преданности Господу Кришне сумел опубликовать Первую песнь (это было трехтомное издание) к началу 1965 года. Позднее в том же году Шрила Прабхупада приехал в США и продолжил работу над переводом и комментариями к «Бхагаватам». В последующие двенадцать лет, хотя все это время он заботился о растущем Движении сознания Кришны и постоянно путешествовал, Шрила Прабхупада подготовил еще двадцать семь томов переводов с комментариями. Все они были отредактированы, набраны, откорректированы, снабжены иллюстрациями и указателями. Это делали его ученики, сотрудники издательства «Бхактиведанта бук траст» (Би-би-ти). Чистая преданность Шрилы Прабхупады Господу Кришне, а также его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни позволили ему великолепно преподнести западному читателю это выдающееся произведение древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «ШримадБхагаватам» — продолжили его ученики во главе с Хридаянандой дасом Госвами, Гопипаранадханой дасом Адхикари и Дравидой дасом Брахмачари, имевшими к тому времени немалый опыт работы в Биби-ти. Взяв за основу те же санскритские издания «ШримадБхагаватам», которые использовал Шрила Прабхупада, Хридаянанда дас Госвами и Гопипаранадхана дас переводили текст с санскрита и добавляли комментарии. Затем они передавали рукопись Дравиде дасу для окончательного редактирования. Так были подготовлены и опубликованы завершающие шесть томов «Шримад-Бхагаватам». Данное произведение ценно во многих отношениях. Тем, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, оно предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию эта книга даст возможность глубоко вникнуть в суть огромного духовного наследия Индии. Социологи и антропологи узнают из «Бхагаватам», как была устроена мирная и благополучная жизнь в научно организованном ведическом обществе, основу единства

которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» важные идеи, касающиеся природы сознания, поведения человека и философского понимания личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставит несложное практическое руководство к достижению высшей ступени познания Абсолютной Истины и самих себя. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхакти-веданта бук траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека и будущих поколений.

Вступительное слово Хридаянанды даса Госвами нама ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который пребывает под сенью лотосных стоп Господа Кришны и очень дорог Ему». намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине «В глубочайшем почтении я склоняюсь к лотосным стопам Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Снами Прабхупады, ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он — могущественный проповедник, который распространяет учение Чайтаньи Махапрабху и тем самым спасает от имперсонализма и философии пустоты страны Запада, пребывающие в глубоком духовном упадке». Выполненный в духе авторитетной традиции перевод «ШримадБхагаватам» на английский язык и подробные комментарии к нему — великий труд нашего горячо любимого духовного учителя, Его Божественной Милости Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттарашаты Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. К работе над этой книгой он относился с особым трепетом, и данный том — смиренная попытка его слуг завершить труд своего учителя. Священной реке Ганге можно поклоняться, предлагая ей воду из нее же самой. Аналогичным образом в попытках служить нашему духовному учителю мы лишь предлагаем ему то, что он нам дал. Шрила Прабхупада приехал в Америку в 1965 году, в критический момент для Америки и для всего мира. Как это произошло и какое влияние оказал Шрила Прабхупада на современную цивилизацию, в особенности западную цивилизацию, прекрасно описал Сатсварупа дас Госвами в документальной биографии Шрилы Прабхупады. Из этой биографии, которая называется «Шрила Прабхупада — лиламрита», можно получить ясное понимание того, почему наш

духовный учитель так хотел познакомить весь мир со «ШримадБхагаватам» и видел в этом свою миссию. Кроме того, сам Шрила Прабхупада в своем предисловии к «Бхагаватам» (мы включили его в этот том) недвусмысленно говорит, что это трансцендентное произведение вызовет всемирную духовную революцию, и она совершается у нас на глазах. Я полагаю излишним повторять здесь все то, что столь выразительно сказал в своем предисловии Шрила Прабхупада, или то, о чем так подробно и достоверно повествует его биография, написанная Сатсварупой дасом Госвами. Необходимо, однако, упомянуть, что «Шримад-Бхагаватам» абсолютно запределен этому миру. Это трансцендентный звук, нисшедший из духовного мира, и, будучи абсолютным по своей природе, он неотличен от Абсолютной Истины, Самого Господа Шри Кришны. Изучив «Шримад-Бхагаватам», состоящий из двенадцати песней, читатели обретут совершенное знание, которое позволит им мирно и успешно пройти свой земной путь. Они получат всё необходимое в материальном отношении и в то же время смогут достичь высшего духовного освобождения. При работе над данным и другими томами «Шримад-Бхагаватам» мы всегда стремились верно служить лотосным стопам нашего духовного учителя, стараясь переводить и комментировать тексты так, как это делал бы он, и тем самым сохраняя целостность и духовную мощь этого издания «Шримад-Бхагаватам». Иначе говоря, поскольку мы строго придерживаемся принципа ученической преемственности, называемой на санскрите гуру-парампарой, это издание «Бхагаватам» так и останется во всех своих томах произведением трансцендентным, свободным от материальной скверны и способным возвысить читателя до царства Бога. Нашей задачей было точно передавать то, что сказано в комментариях ачарьев прошлого, и при этом тщательно отбирать материал, основываясь на личном примере и умонастроении Шрилы Прабхупады. Писать книги на трансцендентные темы можно только по милости Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и освобожденных душ — авторитетных духовных наставников, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Поэтому мы смиренно припадаем к лотосным стопам ачарьев прошлого, выражая особую признательность великим комментаторам «Бхагаватам»: Шриле Шридхаре Свами, Шриле Дживе Госвами, Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру и Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами, духовному учителю А.Ч. Бхактиведанты Свами

Прабхупады. Мы склоняемся к лотосным стопам Шрилы Вирарагхавы, Шрилы Виджаядхваджи Тхакура и Шрилы Вамшидхары Тхакура, чьи комментарии также помогли нам в работе. Кроме того, мы смиренно склоняемся к лотосным стопам великого ачарьи Шрилы Мадхвы, который написал глубокие комментарии к очень многим стихам «Шримад-Бхагаватам». Мы смиренно припадаем к лотосным стопам Верховного Господа, Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, и всех Его вечно свободных последователей во главе со Шрилой Нитьянандой Прабху, Адвайтой Прабху, Гададхарой Прабху, Шривасой Тхакуром и шестью Госвами: Шрилой Рупой Госвами, Шрилой Санатаной Госвами, Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами, Шрилой Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шрилой Дживой Госвами и Шрилой Гопалой Бхаттой Госвами. И наконец, мы с огромным почтением склоняемся к лотосным стопам Абсолютной Истины, Шри Шри Радхи и Кришны, смиренно моля Их даровать нам Свою милость, чтобы мы смогли быстро завершить этот великий труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам». Вне всякого сомнения, «Шримад-Бхагаватам» — это самая важная книга во вселенной, а искренние читатели «Шримад-Бхагаватам» достигнут высшего совершенства жизни, обретя сознание Кришны. В заключение мне хотелось бы еще раз напомнить читателю, что английский перевод и комментарии к «Шримад-Бхагаватам» — великий труд Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, а этот том представляет собой смиренную попытку его преданных слуг продолжить его работу. Харе Кришна Хридаянанда дас Госвами

Шрила Прабхупада о «Бхагаватам» Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины. В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества. Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада. каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артха-дам Бхаг., 7.6.1 Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к

успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога. «Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога. Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой. Я должен признать несовершенство моего перевода «ШримадБхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11): тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йач чхрнванти гайанти грнанти садхавах «Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны». Ом тат сат А.Ч. Бхактиведанта Свами

ШБ 11.1: Брахманы проклинают род Яду В этой главе рассказывается о том, как появилась на свет железная булава — причина гибели рода Яду. Это повествование побуждает слушателя отказаться от привязанности к материальному миру. Господь Шри Кришна искусно устроил грандиозное сражение между Кауравами и Пандавами на Курукшетре и тем самым в значительной степени облегчил бремя Земли. Однако Верховный Господь, чье влияние непостижимо, не был удовлетворен, ибо непобедимый род Яду все еще оставался на Земле. Господь хотел вызвать гибель династии Яду, чтобы окончательно завершить Свои игры на Земле и возвратиться в Свою обитель. Воспользовавшись проклятием брахманов, Господь сделал так, что весь Его род исчез с поверхности Земли. По воле Шри Кришны неподалеку от Двараки, в святом месте под названием Пиндарака, собралось множество великих мудрецов во главе с Нарадой и Вишвамитрой. Там оказались и юные отпрыски рода Яду, пребывавшие в игривом настроении. Юноши переодели Самбу в женщину на последнем сроке беременности и спросили мудрецов, что за плод появится из ее чрева. В ответ мудрецы прокляли шутников: «Она родит булаву, которая погубит всю вашу семью». Испугавшись проклятия, Ядавы тут же размотали одежды, которыми был прикрыт живот Самбы, и действительно обнаружили там булаву. Прибежав в собрание Уграсены, царя Ядавов, они доложили обо всем, что произошло. В страхе перед проклятием брахманов Ядураджа Уграсена повелел истолочь булаву в пыль и сам выбросил ее в океан. В океане же одна рыба проглотила единственный оставшийся осколок, а частицы истолченного железа волной прибило к берегу, где они проросли и превратились в тростниковую рощу. Рыбаки выловили ту рыбу, и охотник по имени Джара сделал из найденного в ее животе осколка наконечник для стрелы. Господь Шри Кришна, Сверхдуша, знал обо всем, но не собирался вмешиваться. Напротив, Он Сам, в форме времени, санкционировал все эти события. ШБ 11.1.1 шри-шука увача

критва даитйа-вадхам кришнахса-рамо йадубхир вритах бхуво ’ватарайад бхарамджавиштхам джанайан калим шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; критва — совершив; даитйа — демонов; вадхам — уничтожение; кришнах — Господь Кришна; са-рамах — в сопровождении Баларамы; йадубхих — потомками рода Яду; вритах — окруженный; бхувах — Земли; аватарайат — заставил уменьшиться; бхарам — бремя; джавиштхам — неожиданную, ведущую к насилию; джанайан — вызвал; калим — вражду. Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Шри Кришна, сопровождаемый Баларамой и окруженный династией Йаду, уничтожил множество демонов. Затем, чтобы облегчить бремя Земли, Господь устроил великую Битву на Курукшетре, которая с силой разразилась между Куру и Пандавами. КОММЕНТАРИЙ: В начале Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» упоминаются игры Господа Шри Кришны, о которых уже говорилось в Десятой песни. Десятая песнь начинается с рассказа о том, как Бхуми, олицетворенная Земля, со слезами на глазах обратилась к Господу Брахме, моля избавить ее от тяжкого бремени демонических царей. Брахма вместе с другими полубогами тут же отправился к Верховному Господу, Кширодакашайи Вишну. Полубоги почтительно ожидали ответа на берегу Молочного океана, и Господь объявил через Брахму, что вскоре Он придет на Землю и что полубоги тоже должны спуститься туда, чтобы помогать Господу в Его играх. Таким образом, уже в преддверии явления Господа Кришны было ясно, что Он низойдет на Землю, чтобы уничтожать демонов. Как утверждает Шрила Прабхупада в комментарии к «Бхагавадгите» (16.6), тех, кто соглашается следовать указаниям священных писаний, называют полубогами, тогда как тех, кто пренебрегает наставлениями Вед, называют асурами, или демонами. Веды были явлены миру, чтобы дать руководство обусловленным душам, которые находятся в ловушке трех гун материальной природы и потому вращаются в непрерывном цикле рождений и смертей. Строго следуя предписаниям Вед, мы можем с легкостью удовлетворить свои материальные нужды и вместе с тем заметно продвинуться по дороге

домой, обратно к Богу. Просто следуя указаниям Господа, которые содержатся в таких ведических писаниях, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», мы можем обрести вечную, полную блаженства и знания жизнь в личной обители Бога. Но демоны принижают или вовсе отрицают абсолютный авторитет Господа и Его учения. Такие асуры завидуют положению независимого и полновластного Верховного Господа, а потому умаляют значение ведических писаний, появившихся из дыхания Господа. Демоны создают общество, законы в котором суть их прихоти, что неизменно приводит к беспорядкам и катастрофам. Особенно тяжело в таком обществе приходится благочестивым живым существам, которые искренне стремятся исполнять волю Бога. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что, когда на Земле вырастает число таких беспорядочных, безбожных сообществ, Он лично нисходит, чтобы восстановить равновесие. С самых первых дней Своего трансцендентного младенчества Кришна убивал могучих асуров, демонов, ставших невыносимым бременем для Земли. Господу Шри Кришне помогал Его брат Баларама, который также является Верховной Личностью Бога. Хотя Бог один, Он может распространить Себя во множество форм и наслаждаться в них одновременно. Таково проявление Его всемогущества. И первая такая экспансия — это Баларама, или Баладева. Баларама убил многих известных демонов, в том числе Дхенукасуру, Двивиду и завистливого Рукми. Кроме Баларамы, Кришне помогали потомки рода Яду, многие из которых были полубогами, пришедшими на Землю. Однако, как объяснил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые представители рода Яду были недружелюбно настроены по отношению к Кришне. Смотря на Господа материальными глазами, они считали, что находятся на одном уровне с Кришной. Они родились в семье Самого Бога, Верховной Личности, и были наделены невероятной силой, а потому неправильно понимали высочайшее положение Кришны. Забыв о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога, они стали тяжким бременем, от которого Кришне в конце концов пришлось избавить Землю. Согласно известной поговорке, чем ближе знаешь — тем меньше почитаешь. Чтобы уничтожить непочтительных представителей Своей династии, Господь заставил их поссориться друг с другом. По воле Господа на Каршнавов, членов семьи Кришны, обрушился гнев Нарады и других мудрецов. Можно видеть, что в этой братоубийственной войне погибло также множество Ядавов, которые были преданы Кришне. Однако в действительности Господь Кришна просто вернул их в

положение полубогов, правителей вселенной, которое они занимали до этого. В «Бхагавад-гите» Господь обещает, что всегда защитит тех, кто с готовностью служит Ему. Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур кратко излагает содержание Одиннадцатой песни. В первой главе описывается начало маушала-лилы; это предыстория гибели рода Яду. Главы со второй по пятую представляют собой разговор между Махараджей Ними и девятью Йогендрами. В шестой главе приведены молитвы Брахмы, Шивы и других обитателей высших планет. Главы с седьмой по двадцать девятую содержат беседу Господа Кришны с Уддхавой и известны как «Уддхава-гита». В тридцатой главе описывается уход с Земли рода Яду. Последняя глава повествует об уходе Господа Кришны. ШБ 11.1.2 йе копитах су-баху панду-сутах сапатнаир дурдйута-хелана-кача-граханадибхис тан критва нимиттам итаретаратах саметан хатва нрипан нирахарат кшити-бхарам ишах йе — те, кто; копитах — были разгневаны; су-баху — чрезмерно, снова и снова; панду-сутах — сыновья Панду; сапатнаих — их врагами; дух-дйута — нечестной игрой; хелана — оскорблениями; кача-грахана — хватанием за волосы (Драупади); адибхих — и множеством других преступлений; тан — их (Пандавов); критва — сделав; нимиттам — непосредственной причиной; итара-итаратах — выстроившись на противоположных сторонах; саметан — все собрались; хатва — убивая; нрипан — царей; нирахарат — унес раз и навсегда; кшити — с Земли; бхарам — бремя; ишах — Верховный Господь. Поскольку сыновья Панду были взбешены бесчисленными оскорблениями своих врагов, такими как двойная нечестная азартная игра, изустные оскорбления, таскание за волосы Драупади и многими другими жестокими преступлениями, Верховный Господь использовал Пандавов, как непосредственную причину для исполнения Своей воли. Под предлогом Битвы на Курукшетре Господь Вишну заставил всех царей, которые обременяли Землю, собраться со своими армиями на противоположных

сторонах, и, посредством войны, Земля освободилась от бремени. КОММЕНТАРИЙ: Враги Пандавов, такие как Дурьйодхана и Духшасана, не давали им покоя. Пандавы, юные, невинные царевичи, ни к кому не питали вражды, однако Дурьйодхана постоянно плел интриги против своих беззащитных двоюродных братьев. Пандавов поселили в дом, который был сделан из горючего материала и впоследствии сгорел дотла. Их пытались отравить, а целомудренную жену Пандавов, Драупади, прилюдно оскорбили: притащили ее за волосы и попытались сорвать с нее одежду. Во всех опасных ситуациях Господь Шри Кришна всегда оберегал Пандавов, которые целиком предались Ему и не знали иного прибежища, кроме Него. Особое внимание в этом стихе следует обратить на слово итаретаратах. Ранее, до битвы на Курукшетре, Кришна собственноручно убил Путану, Кеши, Агхасуру, Камсу и много других демонов. А теперь Кришна хотел завершить Свою миссию — освободить Землю от бремени, уничтожив нечестивцев, которые всё еще оставались на планете. Но, как сказано здесь, критва нимиттам — Господь не убил их Сам, а дал возможность Своим преданным (Арджуне и остальным Пандавам) уничтожить безбожных царей. Так Кришна в полной мере проявил игры юга-аватары: восстановил принципы религии и избавил мир от демонов. При этом Он действовал либо Сам, либо через Балараму, Свою первую экспансию, либо наделяя особыми полномочиями Своих чистых преданных, таких как Пандавы. Основной целью битвы на Курукшетре было уничтожить демонов. Тем не менее, по замыслу Кришны некоторые великие преданные Господа, такие как Бхишма, оказались на стороне врага. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.9.39) приводится следующее объяснение: хата гатах сварупам — многие великие преданные играли роль врагов Господа, и, когда Он убивал их, они в своих изначальных духовных телах тут же возвращались в Его обитель, что находится в духовном небе. Бог абсолютен, поэтому, убивая, Он одновременно освобождает Землю от демонов и воодушевляет Своих чистых преданных. ШБ 11.1.3 бху-бхара-раджа-притана йадубхир нирасйа

гуптаих сва-бахубхир ачинтайад апрамейах манйе ’ванер нану гато ’пй агатам хи бхарам йад йадавам кулам ахо авишахйам асте бху-бхара — являвшихся тяжким бременем для Земли; раджа — царей; пританах — их армии; йадубхих — с помощью рода Яду; нирасйа — уничтожив; гуптаих — хранимого; сва-бахубхих — Его собственными руками; ачинтайат — Он подумал; апрамейах — непостижимый Господь; манйе — полагаю; аванех — с Земли; нану — кто-то может сказать; гатах — исчезло; апи — но; агатам — не исчезло; хи — в действительности; бхарам — бремя; йат — потому что; йадавам — Ядавов; кулам — род; ахо — увы; авишахйам — невыносимое; асте — остается. Вишну использовал династию Йаду, которая была под Его личной защитой, для уничтожения царей, которые вместе со своими армиями отягощали Землю. Затем, непостижимый Господь подумал про себя, — Хотя и можно в какой-то степени сказать, что Земля освободилась от бремени, по-моему это все таки не совсем так, потому что до сих пор осталась еще сама династия Йадавов, чья сила для Земли невыносима. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет следующее. Простые люди могли подумать, что Господь освободил Землю от демонов, восстановил дхарму и так далее, однако Господь Шри Кришна видел, что теперь опасность представляли члены Его собственной семьи, которые вели себя неподобающим образом. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что справедливый царь не станет наказывать врага, если враг невиновен, но накажет собственного сына, если сын действительно заслуживает наказания. Хотя в глазах всего мира члены семьи Господа были достойны поклонения, Господь Кришна понимал, что из-за близкого общения с Ним некоторые члены рода Яду стали пренебрегать Его волей. Поскольку эти Ядавы, будучи родственниками Господа, имели возможность делать все, что им заблагорассудится, они, безусловно, могли навлечь беду на весь мир, а глупцы приняли бы их капризы за волю Кришны. Поэтому Господь, чьи желания непостижимы, подумал о необходимости уничтожить высокомерных Ядавов, пренебрегавших волей Господа.

С точки зрения обывателей, поскольку все демоны были убиты во время игр Верховного Господа в Двараке и Матхуре, а также в битве на Курукшетре, теперь Земля была свободна. Тем не менее, чтобы избавить Землю от оставшегося бремени — возгордившихся родственников Самого Господа Шри Кришны, — Он посеял между ними раздор, приведший к смертельной схватке Ядавов друг с другом. Так Господь подготовил Свой собственный уход с Земли. Шридхара Свами отмечает, что слово бахубхих, «руками», употреблено не в двойственном, а во множественном числе. Это говорит о том, что Господь уничтожил род Яду, находясь в Своей четырехрукой форме. Изначальная форма Кришны — Говинда, и в этой форме у Него две руки. А уничтожал демонов и членов Своей семьи, ставших для Земли бременем, четырехрукий Нараяна. Может возникнуть вопрос: если некоторых представителей рода Яду перестала волновать воля Господа, почему же они не воспротивились Его намерению убрать их с Земли? Ответ на этот вопрос — употребленное здесь слово апрамейах, которое означает, что никому, даже членам семьи Господа, не под силу понять Его волю до конца. Шрила Джива Госвами называет другую причину гибели рода Яду. Он подчеркивает, что деяния Верховной Личности Бога ни в коем случае нельзя считать материальными. То же самое касается и спутников Господа: это не простые смертные. Хотя кажется, что Господь Кришна воплощается в этом мире и спустя определенный срок покидает его, необходимо понять: Верховный Господь вместе со всем Своим окружением вечно пребывает в духовном небе, где располагаются Шри Гокула, Матхура, Дварака и другие Его обители. Члены рода Яду — вечные спутники Господа, и разлука с Господом для них невыносима. Кришна готовился к завершению Своих игр на этой планете, и, оставь Он Ядавов здесь, Его уход, безусловно, поверг бы их в глубокое горе. Обезумев от такой утраты, они бы вытоптали и уничтожили всю Землю. Поэтому Кришна устроил так, чтобы Ядавы покинули Землю раньше, чем Он. Шрила Джива Госвами делает следующий вывод: членов рода Яду ни в коем случае нельзя считать безбожниками. По мнению ачарьеввайшнавов, повествование об исчезновении рода Яду призвано помочь обусловленным душам освободиться от оков материалистичной жизни. Этот род был самым сильным и богатым во всех трех мирах. Верховная Личность Бога владеет безграничными достояниями: красотой, знанием, славой и так далее. И члены рода Яду, личные спутники Господа, также обладали непостижимыми достояниями. Читая про братоубийственную войну, которая, внезапно

вспыхнув, лишила потомков Яду всего, чем они владели на Земле, — даже собственной жизни, мы можем понять, что в материальном мире нет места, где можно было бы устроиться навечно. Иными словами, хотя члены рода Яду — вечные спутники Господа, которые незамедлительно перенеслись на другую планету, где собирался явиться Господь, внезапная гибель династии Яду в братоубийственной войне была нужна для того, чтобы показать обусловленным душам преходящую природу этого мира. Поэтому не следует принимать пренебрежение волей Кришны или враждебность по отношению к Нему со стороны отдельных представителей рода Яду за настоящее проявление безбожия. Господь устроил все это, желая преподать урок обусловленным душам. Шрила Джива Госвами цитирует несколько стихов из «Шримад-Бхагаватам» в подтверждение того, что члены династии Яду родились в семье Самого Господа благодаря своим неисчислимым благочестивым поступкам, а также полной погруженности в мысли о Кришне. И действительно, известно, что, когда они спали, сидели, передвигались или говорили, они даже не вспоминали о себе, потому что не могли прекратить думать о Кришне. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.15.33), комментируя историю ухода Ядавов, Шрила Прабхупада пишет: «Заходя, солнце не умирает. Его заход означает только то, что оно скрылось от нашего взора. Аналогично этому завершение миссии Господа на конкретной планете или в той или иной вселенной говорит лишь о том, что Он скрылся от нашего взора. Конец династии Яду не означает ее гибели. Она просто исчезает из поля нашего зрения вместе с Господом». ШБ 11.1.4 наиванйатах парибхаво ’сйа бхавет катханчин мат-самшрайасйа вибхавоннаханасйа нитйам антах калим йаду-куласйа видхайа венустамбасйа вахним ива шантим упаими дхама на — не; эва — конечно же; анйатах — по иной причине; парибхавах — разрушение; асйа — этой (династии); бхавет — может быть; катханчит — другим образом; мат-самшрайасйа — которая полностью приняла прибежище во Мне; вибхава — со своим могуществом; уннаханасйа — безграничным; нитйам — всегда; антах — внутри; калим — вражду; йаду-куласйа — династии Яду; видхайа — вселяя; вену-стамбасйа — зарослей бамбука; вахним —

огонь; ива — как; шантим — умиротворения; упаими — Я достигну; дхама — Моей вечной обители. Господь Вишну подумал: "Нет внешней силы, способной когда-либо нанести поражение этой семье, династии Йаду, члены которой всегда полностью преданы Мне и неограниченны в своем богатстве. Но если Я организую ссору внутри династии, эта ссора подействует в точности, как огонь, создаваемый от трения стволов бамбука в лесу, и тогда Я достигну Своей истинной цели и возвращусь в Свою вечную обитель." КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна хотел устроить так, чтобы род Яду исчез с Земли, но, поскольку Яду были Его семьей, у Него Самого не поднималась рука убить их, как ранее Он поступал с демонами. Может возникнуть вопрос, почему Господь Кришна не устроил так, чтобы их убил кто-то другой. На это в данном стихе говорится: наиванйатах парибхаво ’сйа бхавет катханчит — никто в этой вселенной, включая полубогов, не мог уничтожить Ядавов, потому что они были семьей Самого Господа. Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что на самом деле никто из обитателей вселенной не смог бы даже оскорбить потомков рода Яду, и уж тем более никто не мог одержать над ними верх или убить их. Следующие слова объясняют причину этого: мат-самшрайасйа. Ядавы полностью приняли покровительство Кришны, и потому Господь всегда лично защищал их. Есть такое изречение: маре кришна ракхе ке, ракхе кришна маре ке — кого Кришна защищает, того никто не может убить, а кого Кришна хочет убить, того никто не сможет защитить. Ранее Господь попросил всех Своих спутников, в том числе и полубогов, прийти на Землю, чтобы помогать Ему в Его играх. Теперь же, когда Его игры на этой планете подошли к концу и должны были переместиться на другую планету, в другую вселенную, Он хотел, чтобы все Его спутники покинули Землю. Господь опасался того, что в Его отсутствие они станут бременем для планеты. Никто не мог сокрушить могучую династию Яду — личную армию и семью Господа, — и потому Кришна посеял раздор внутри семьи, подобно ветру, который иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга, отчего вспыхивает пламя, пожирающее весь лес. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати отмечает, что обычный человек, слушая о жизни Ядавов, может принять героев этой династии

за независимых правителей, достойных того же поклонения, что и Кришна. Иными словами, те, кто осквернен философией майявады, могут подумать, что представители рода Яду находятся на одном уровне с Господом. Поэтому Кришна устроил уход Ядавов, желая доказать, что даже самое могущественное существо не может быть равным Господу или превзойти Его. ШБ 11.1.5 эвам вйавасито раджан сатйа-санкалпа ишварах шапа-вйаджена випранам санджахре сва-кулам вибхух эвам — таким образом; вйаваситах — твердо решив; раджан — о царь; сатйа-санкалпах — чьи желания всегда исполняются; ишварах — Верховный Господь; шапа-вйаджена — воспользовавшись проклятием; випранам — брахманов; санджахре — забрал; сва-кулам — Свою семью; вибхух — Всемогущий. Мой дорогой Царь Парикшит, когда Верховный Всемогущий Господь, чьи желания всегда осуществляются, так настроил Свой ум, Он устранил Свою собственную семью под предлогом проклятия, высказанного на собрании брахманов. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал очень важный комментарий к этому стиху. Он подчеркивает, что намерения Верховного Господа, Кришначандры, всегда совершенны, поэтому, когда под предлогом проклятия брахманов Господь уничтожает Свою семью, Он делает это, заботясь о благе всего мира. В связи с этим Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проводит параллель с играми Шри Чайтаньи Махапрабху, который есть Сам Кришна, играющий роль Своего преданного. Господь Чайтанья пришел в этот мир вместе с Господом Нитьянандой Прабху, Своей первой полной экспансией, и Господом Адвайтой Прабху. Ачарьи-вайшнавы относят всех трех этих личностей — Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху и Адвайту Прабху — к категории вишну-таттвы; иными словами, все Они — Верховная

Личность Бога. Все три Личности Бога понимали, что в будущем Их потомкам будут выражать чрезмерное признание и те, возгордившись, начнут жестоко оскорблять истинных гуру-вайшнавов, представителей Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», мамаивамшах — каждое живое существо является частицей Верховного Господа. Изначально каждое живое существо — сын Бога. Для Своих игр Господь выбирает определенных душ, обладающих необходимыми качествами; таким душам выпадает честь родиться в этом мире в качестве членов семьи Господа. Однако те живые существа, которые становятся потомками Господа, могут возгордиться таким своим положением и воспользоваться в корыстных целях почитанием со стороны простых людей. Получая незаслуженное внимание, отпрыски семьи Господа могут увести людей от истинного принципа духовного совершенствования — вручения себя чистому преданному, представителю Бога. В восьми последних стихах двенадцатой главы «Бхагавад-гиты» приводится перечень качеств чистых преданных, которым Господь позволяет стать ачарьями, духовными лидерами человечества. Другими словами, одного лишь рождения в семье Кришны недостаточно, чтобы стать духовным учителем, так как, в соответствии с «Бхагавад-гитой», питахам асйа джагатах — каждое живое существо вечно является членом семьи Господа. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах — «Я равно отношусь ко всем. Никто не враг Мне, и никто не может быть назван Моим лучшим другом». И если кажется, что у Господа есть семья, например род Яду, это всего лишь одна из деталей игр Господа, необходимая для того, чтобы привлечь к Господу обусловленных душ. Нисходя в этот мир, Кришна ведет Себя как обычный человек, чтобы привлечь внимание обусловленных душ к Своим играм. Поэтому Кришна делал вид, что род Яду — это Его семья, хотя в действительности каждое живое существо является членом Его семьи. Однако простые люди, не понимая высших принципов духовного знания, легко забывают, какими качествами должен обладать истинный духовный учитель, и воздают незаслуженные почести людям, родившимся в так называемой семье Господа. Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, желая уберечь нас от лишних препятствий на пути духовного просветления, не оставил после Себя потомков. Шри Чайтанья Махапрабху был дважды женат, но у Него не было детей. Нитьянанда Прабху, который также является Верховной Личностью Бога, не хотел знать ни одного из прямых отпрысков

Своего сына, Шри Вирабхадры. А Господь Адвайта Ачарья, у которого было шесть сыновей, общался только с Ачьютанандой и двумя другими Своими сыновьями. У Ачьютананды, старшего и верного сына Адвайты Ачарьи, не было прямых потомков, а трое остальных сыновей Господа Адвайты сошли с пути преданности Богу и были отвергнуты отцом. Иными словами, явление Господа Чайтаньи оставило не много возможностей для продолжения традиции семейной преемственности, которая приводит только к путанице. Представления смарт о том, что уважения достойны лишь те люди, которые относятся к определенной династии, неприемлемы для того, кто по-настоящему постиг Высшую Истину с помощью авторитетного ведического учителя. Мы можем наблюдать это и на примере семей других ачарьев, духовных учителей. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, наш дорогой духовный учитель, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», родился в семье чистых преданных и с самого детства проявлял признаки чистой преданности Господу. Позже Шрила Прабхупада отправился в страны Запада, где показал беспрецедентный пример духовного могущества, основав Движение сознания Кришны и распространив его по всему миру. Буквально за несколько лет он издал более пятидесяти объемных томов своих переводов ведической литературы. Вся его жизнь — свидетельство того, что он является представителем Господа, наделенным необычайным могуществом. Но некоторые члены его семьи, хоть и верят в Кришну, не достигли уровня истинного преданного служения, и потому члены ИСККОН не общаются с ними. Иными словами, происхождение человека само по себе не делает его заслуживающим особого почтения, даже если он родился в семье Самого Господа или ачарьи, — что уж говорить о семьях обычных богачей или интеллектуалов. В Индии существует группа людей, называемая Нитьянандавамшей, представители которой объявляют себя прямыми потомками Господа Нитьянанды и требуют уважать их за столь высокое положение в преданном служении. Вот что пишет в связи с этим Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности»: «В Средние века, после ухода Господа Нитьянанды, великого спутника Господа Чайтаньи, некоторые брахманы-священнослужители провозгласили себя наследниками Нитьянанды, назвавшись кастой госвами. Более того, они заявили, что практика и распространение преданного служения являются привилегией только их касты, которая стала называться Нитьянанда-вамшей. В течение некоторого времени им удавалось

искусственно поддерживать свой авторитет в обществе, пока Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, могущественный ачарья из сампрадаи Гаудия-вайшнавов, окончательно не разбил доктрину Нитьянанда-вамши. Борьба была ожесточенной, но завершилась его успехом, и сейчас правильно установлено и подтверждено на практике, что преданное служение не ограничено рамками определенного круга людей. Более того, всякий, кто занят преданным служением, фактически является возвышенным брахманом. Таким образом, борьба Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура за это Движение увенчалась полной победой. Только благодаря ему сейчас каждый, в какой бы части вселенной он ни родился, может стать Гаудия-вайшнавом». Иными словами, каждое живое существо, независимо от своего нынешнего положения, по природе является слугой Верховного Господа, а миссия Господа состоит в том, чтобы исправить падших существ. В этом — суть духовного знания. Невзирая на свое прошлое, любое живое существо, стремящееся предаться лотосным стопам Верховного Господа или Его истинного представителя, может очиститься, строго следуя принципам и предписаниям бхакти-йоги, и это позволит ему действовать как возвышенный брахман. Однако прямые потомки Господа считают, что они унаследовали качества и положение их предка. Поэтому Верховный Господь, благожелатель всего мира и, в первую очередь, Своих преданных, поступая, казалось бы, противоречивым образом, лишает собственных потомков способности отличать хорошее от дурного, и они отходят от возвышенных духовных идеалов. Благодаря этому для других становится очевидным, что только безраздельная преданность воле Кришны делает человека достойным выступать в качестве представителя Господа. ТЕКСТЫ 6-7 сва-муртйа лока-лаванйанирмуктйа лочанам нринам гирбхис тах смаратам читтам падаис тан икшатам крийах аччхидйа киртим су-шлокам витатйа хй анджаса ну кау тамо ’найа таришйантитй агат свам падам ишварах

сва-муртйа — Своим обликом; лока — всех материальных миров; лаванйа — красоту; нирмуктйа — который уносит; лочанам — (Он привлек) взор; нринам — людей; гирбхих — Своими словами; тах смаратам — тех, кто запомнил их; читтам — ум; падаих — Своими стопами; тан икшатам — тех, кто увидел их; крийах — внешней деятельностью (прогулками и так далее); аччхидйа — пленив; киртим — Свою славу; су-шлокам — воспетую в лучших стихах; витатйа — распространив; хи — безусловно; анджаса — с легкостью; ну — в самом деле; кау — на Земле; тамах — невежество; анайа — благодаря этой (славе); таришйанти — люди преодолеют; ити — размышляя так; агат — Он достиг; свам падам — Своего положения (к которому Он стремился); ишварах — Господь. Вишну, Кришна, — это источник всей красоты. Все прекрасное исходит от Него, и Его личная форма настолько привлекательна, что отвлекает взоры от всех остальных объектов, которые кажутся лишенными красоты по сравнению с Ним. Когда Господь Вишну был на Земле, Он привлекал взгляды всех людей. Когда Кришна говорил, Его слова привлекали умы всех. Увидев следы Господа Кришны, люди притягивались к Нему, и стремились предложить свои поступки Господу, действуя как Его последователи. Так Кришна легко распространял Свою славу, которая воспевалась по всему миру в самых важных и возвышенных Ведических гимнах. Господь Вишну считал, что просто слушая и воспевая эти прославления, обусловленные души, которые родятся в будущем, поднимутся над темнотой невежества. Удовлетворенный этим обустройством, Он ушел к Своей желанной цели. КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами дает следующее объяснение этим двум стихам. Осуществив все, ради чего Он приходил на Землю, Господь Кришна отправился обратно в Свое духовное царство. Желание обитателей материального мира созерцать нечто красивое является вполне естественным. Однако в материальной жизни наше сознание осквернено тремя гунами природы, и потому мы ищем красоту и наслаждение среди материальных объектов. Процесс удовлетворения материальных чувств несовершенен, поскольку законы материальной

природы не позволяют нам быть счастливыми или удовлетворенными в материальной жизни. Предназначение живого существа — быть вечным слугой Бога и восхищаться Его бесконечной красотой и наслаждениями. Господь Кришна — Абсолютная Истина, источник всей красоты и всего наслаждения. Служа Кришне, мы погружаемся в океан Его красоты и наслаждения и так полностью удовлетворяем свое желание созерцать прекрасное и радоваться жизни. В связи с этим приводится следующий пример: рука не может сама наслаждаться пищей, однако получает от нее пользу, отправляя пищу в желудок. Так и живое существо, неотъемлемая частица Бога, обретает безграничное счастье, служа Господу Кришне. Непостижимый Верховный Господь, Шри Кришна, явив Свой прекрасный облик, показал живым существам, что им незачем искать красоту где-то еще, ибо Он — источник всего красивого. Видя лотосные стопы Господа, удачливые живые существа смогли понять разницу между атеистическими устремлениями карми, ищущих грубых удовольствий для своих чувств, и практикой согласования своих действий со служением Господу. Философы всегда выдвигают различные предположения относительно природы Бога, однако Господь Кришна лично освобождал душ, джив, от любых неверных, умозрительных представлений о Нем, являя Свой истинный облик и трансцендентные деяния. Облик Кришны, Его слова и поступки могут походить на облик, слова и поступки обусловленной души, но, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это кажущееся сходство между деяниями Господа и живых существ — не что иное, как уловка Господа, сострадательного к обусловленным живым существам. Господь просто хочет, чтобы они ощутили Его привлекательность и смогли вернуться в Его царство, обретя вечную жизнь, полную блаженства и знания. Показав живым существам Свой духовный облик и царство доступным их восприятию способом, Господь Кришна рассеял их стремление к мнимым удовольствиям, а также положил конец их равнодушному отношению к Его личности. Как следует из «Бхагавад-гиты», тот, кто понял, что Шри Кришна — Верховная Личность Бога, больше не попадется в сети материальной иллюзии. Этих сетей можно избежать, если постоянно слушать приведенные в авторитетных шастрах описания уникального трансцендентного облика и красоты Господа. В «Бхагавад-гите» (2.42–43) объясняется: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха

нанйад астити вадинах каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати «Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого». С другой стороны, определенные разделы Вед предназначены для того, чтобы обеспечить обусловленным душам награду в виде чувственных наслаждений и в то же время приучить их следовать ведическим предписаниям. Сами по себе разделы Вед, рекомендующие деятельность, которая ведет к упорядоченному удовлетворению чувств, опасны, поскольку, следуя данной практике, живые существа легко попадаются в ловушку предлагаемых им материальных удовольствий и забывают о конечной цели Вед. Главное назначение ведической литературы — пробудить в живых существах изначальное сознание, в котором они действуют как слуги Верховной Личности Бога. Служа Господу, живое существо обретает безграничное духовное блаженство и наслаждается вместе с Господом в Его царстве. Поэтому тот, кто серьезно стремится к успеху в сознании Кришны, должен слушать именно те разделы Вед, которые описывают чистое преданное служение Господу. Следует слушать тех, кто достиг высот в сознании Кришны, и избегать толкований, вызывающих жажду материальных удовольствий. Когда крошечное живое существо наконец становится способным видеть разницу между временными заботами этого мира и трансцендентными деяниями Господа Тривикрамы, Кришны, оно предается Господу и срывает со своего сердца темный покров материальной энергии, не желая больше потворствовать своим чувствам ни греховным, ни благочестивым образом. Иными словами, хотя в этом мире людей делят на грешников и праведников, на материальном уровне и грех, и праведность служат только удовлетворению чувств. Если кому-то удается понять, что истинное счастье кроется в том, чтобы доставлять радость Кришне, Господь Кришна забирает такое удачливое существо в Свою обитель, на Голоку Вриндавану. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Господь прежде всего дает искренней душе возможность услышать о лилах

Господа. Когда же в такой преданной душе развивается спонтанная привязанность к этим повествованиям, Господь позволяет ей принять участие в Его духовных играх, которые проходят в материальном мире. Участвуя в играх Господа, проявленных в определенной вселенной, живое существо полностью избавляется от привязанности к материальному миру, и в конце концов Господь забирает это существо в Свою обитель в духовном небе. Глупые люди не в состоянии оценить эту удивительную возможность, предоставляемую Господом. Но Господь Кришна, заботясь о благе таких недалеких людей, спасает их от поглощенности временным мирком обманчивых наслаждений. Для этого Господь Сам являет Свою ни с чем не сравнимую красоту, Свои трансцендентные речи и деяния. Шрила Джива Госвами так объясняет значение слов тамо ’найа таришйанти: несмотря на то что Господь Кришна явился на Землю пять тысяч лет назад, тот, кто слушает рассказы о Нем и прославляет Его деяния, облик и слова, обретет то же благо, что и современники Господа Кришны. Иными словами, такой человек тоже выберется из тьмы материального существования и попадет в обитель Господа. Поэтому Шрила Джива Госвами приходит к следующему выводу: если все живые существа могут достичь столь возвышенной цели — обители Господа, — то, несомненно, эта возможность была дарована Ядавам, личным спутникам Господа. В этом стихе говорится, что Кришна похищал взоры людей Своей красотой. А речь Кришны была настолько привлекательной, что люди, слышавшие Его, сами уже не могли произнести ни слова. Мы знаем, что человек, неспособный говорить, бывает к тому же глухим. Речь Господа крала уши тех, кто слышал Его, и люди эти больше не желали слышать ничего, кроме голоса Кришны. А явив красоту следов Своих стоп, Кришна лишил тех, кто видел их, сил для материалистической деятельности. Таким образом, Кришна, явившись в этот мир, похитил чувства людей, то есть превратил их в инвалидов — слепых, немых, глухих и лишенных рассудка. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур вопрошает: «Да разве можно называть Его милосердным, если Он отнял у людей все, что у них было? Он просто вор!» Тем самым ачарья косвенно возносит высочайшую хвалу красоте Господа. Также Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что демонам Кришна дал освобождение, убив их. Но тех, кто был привязан к Нему, Кришна одарил чистой любовью к Богу и погрузил в океан Своей красоты. Кришна — не тот, кто раздает пожертвования всем подряд, не проводя различий. Однако Он так милостив, что не только даровал высшее благословение обитателям Земли, но и наделил таких великих святых,

как Вьясадева, способностью запечатлеть Его игры в прекрасных стихах. Благодаря книгам, которые содержат эти описания и сравниваются с прочным кораблем, люди, рожденные после ухода Господа, способны с легкостью пересечь океан рождения и смерти. В сущности, те из нас, кто наслаждается великолепием Кришны, проявленным в комментариях Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, — это удачливые души, которые получают милость Кришны, проявлявшего сострадание даже к тем, кому еще только суждено было родиться. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя словарь «Амаракоша», приводит различные значения слова падам: падам вйаваситатрана-стхана-лакшмй-ангхри-вастушу — «то, относительно чего было принято решение», «место, куда отправляются по достижении освобождения», «удача», «стопа» и «предмет». И он объясняет, что падам в данном случае означает также вйавасита — «то, относительно чего было принято решение». Иными словами, фраза агат свам падам ишварах указывает не только на то, что Кришна отправился в Свою обитель, но и на то, что Кришна исполнил задуманное. Если бы мы сказали, что Кришна возвратился в Свою вечную обитель, это подразумевало бы, что какое-то время Он отсутствовал там. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в принципе неверно говорить: «Кришна вернулся в Свою обитель». В «Брахма-самхите» подчеркивается, что Кришна, Верховная Личность Бога, всегда пребывает в Своей обители в духовном небе. Просто по Своей беспричинной милости Он время от времени проявляет Себя в материальном мире. Иначе говоря, Бог — вездесущий. Находясь перед нами, Он в то же самое время находится в Своей обители. Обычная душа, джива, в отличие от Сверхдуши, не является вездесущей, и потому, находясь в материальном мире, она отсутствует в духовном мире, на Вайкунтхе. В этом и кроется причина наших страданий. Но Верховная Личность Бога присутствует повсюду, вот почему, согласно комментарию Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова агат свам падам означают, что Кришна достиг именно того, чего желал. Господь присутствует во всем, и Он самодостаточен в исполнении Своих совершенных желаний. Его явление в этом мире и уход из него нельзя считать обычной, материальной деятельностью. Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует начало Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.2.7), где Уддхава сравнивает уход Кришны с заходом солнца. В комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада пишет: «Сравнение Кришны с солнцем следует признать очень удачным. Когда солнце заходит, на землю опускается тьма. Однако

тьма, в которой оказывается обыкновенный человек, не влияет на само солнце ни во время его восхода, ни в час заката. Явление и уход Господа Кришны в точности подобны восходу и заходу солнца. Он появляется и исчезает в бесчисленных вселенных, и та вселенная, в которой Он в данный момент пребывает, озарена Его трансцендентным светом, а вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако игры Господа продолжаются вечно. Он всегда пребывает в одной из вселенных, так же как солнце всегда находится либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда на небе — либо в Индии, либо в Америке, но, когда оно светит в Индии, Америка погружена во тьму, а когда оно поднимается над Америкой, во тьму погружается Индия». Шрила Джива Госвами цитирует стихи из заключительной главы Одиннадцатой песни, где объясняется, что обитель Господа вечна, как и Сам Господь: «О Махараджа, океан мгновенно поглотил Двараку, унеся в свои глубины обитель Господа, которую Господь оставил. Верховный Господь, Мадхусудана, всегда пребывает в Двараке. Просто размышляя о Двараке, человек избавляется от всех бед. Это самое благоприятное из всех благоприятных мест» (Бхаг., 11.31.23–24). Солнце восходит, а затем ночь поглощает его, но на самом деле солнце всегда остается в небе. Так и нам кажется, что Кришна, Его обитель и семья исчезают, но в действительности Господь и Его окружение, в том числе Его обитель и семья, вечны. Шрила Прабхупада говорит: «Как солнце, поднимаясь утром в одном полушарии, постепенно достигает зенита, а затем садится, одновременно восходя в другом полушарии, так и Господь Кришна, уходя из одной вселенной, сразу начинает Свои игры в другой. Стоит одной игре завершиться в этой вселенной, как она начинается в другой вселенной. Таким образом нитья-лилы, вечные игры Господа Кришны, продолжаются бесконечно». ШБ 11.1.8 шри-раджовача брахманйанам ваданйанам нитйам вриддхопасевинам випра-шапах катхам абхуд вришнинам кришна-четасам

шри-раджа увача — царь сказал; брахманйанам — тех, кто почтительно относился к брахманам; ваданйанам — щедрых; нитйам — всегда; вриддха-упасевинам — служивших старшим; випра-шапах — проклятие со стороны брахманов; катхам — как; абхут — могло произойти; вришнинам — потомков Вришни; кришна-четасам — полностью поглощенных мыслями о Господе Кришне. Царь Парикшит спросил: Как могли брахманы наложить проклятие на Вришни, которые были всегда почтительны к дваждырожденным, щедры, вовлечены в служение старшим и возвышенным личностям, и чьи умы всегда были полностью погружены в мысли о Господе Кришне? КОММЕНТАРИЙ: Как правило, гнев брахманов вызывает тот, кто жесток, кто отказывается служить старшим по возрасту или уважаемым людям, а также тот, кто непочтительно относится к самим брахманам. Но Вришни вели себя прямо противоположным образом, поэтому царь Парикшит называет их брахманйанам — искренними приверженцами брахманической культуры. Кроме того, даже если брахманы разгневались, как могли они проклясть членов семьи Кришны? Брахманы были образованными людьми и наверняка знали, что выступать против спутников Всевышнего — значит нарушать законы религии. Род Яду в этом тексте описан особыми словами: вришнинам и кришна-четасам, означающими, что все Ядавы были членами семьи Господа Кришны и что их умы всегда были поглощены мыслями о Кришне. И даже если брахманы прокляли их, как могло это проклятие возыметь действие? Такие вопросы задал Махараджа Парикшит. Несмотря на то что Вришни всегда были поглощены мыслями о Кришне (кришна-четасам), очевидно, что брахманы разгневались на отпрысков рода Яду и прокляли их по желанию Самого Кришны. Верховный Господь хотел освободить Землю от Своих родственников, поэтому юноши из семьи Кришны повели себя столь неподобающим образом, оскорбив брахманов. Из этого эпизода нужно понять следующее: человек, который начинает завидовать преданным Вишну и высмеивать их, утрачивает возвышенные духовные качества — брахманьяту — и перестает относиться к Шри Кришне с почтением. Презрение к истинным брахманам и другим уважаемым людям и насмешки в их адрес

лишают человека всех хороших качеств. Тот, кто нарушает этикет по отношению к преданным, тем самым настраивает против себя Верховного Господа, и Господь сделает так, что этот человек, даже если он принадлежит к числу родственников или друзей Кришны, будет сокрушен. Те глупцы, что, возгордившись своей принадлежностью к семье Кришны, проявляют враждебность к вайшнавам, недостойны называться потомками династии Господа Кришны. Таково высшее проявление равного отношения Верховного Господа ко всем живым существам. ШБ 11.1.9 йан-нимиттах са ваи шапо йадришо двиджа-саттама катхам экатманам бхеда этат сарвам вадасва ме йат-нимиттах — по какой причине возникло; сах — то; ваи — в самом деле; шапах — проклятие; йадришах — какого вида; двиджасат-тама — о чистейший из дваждырожденных (брахманов); катхам — как; эка-атманам — тех, у кого была общая душа (Шри Кришна); бхедах — разногласие; этат — это; сарвам — всё; вадасва — пожалуйста, скажи; ме — мне. Царь Парикшит продолжал: Каким был повод для этого проклятия? В чем оно состояло, О чистейший из дваждырожденных? И как могло такое разногласие возникнуть среди Йаду, которые преследовали одну и ту же цель в жизни? Пожалуйста, расскажи мне обо всем этом. КОММЕНТАРИЙ: Слово экатманам означает, что все Ядавы единодушно считали Кришну, Верховную Личность Бога, целью своей жизни. Поэтому, не видя никаких явных причин для столь разрушительной вражды между членами династии Яду, Махараджа Парикшит хотел узнать, чем на самом деле было вызвано их разногласие. ШБ 11.1.10 шри-бадарайанир увача

бибхрад вапух сакала-сундара-саннивешам кармачаран бхуви су-мангалам апта-камах астхайа дхама рамамана удара-киртих самхартум аиччхата кулам стхита-критйа-шешах шри-бадарайаних — Шукадева Госвами, сын Бадараяны; увача — сказал; бибхрат — имея; вапух — божественное тело; сакала — всего; сундара — прекрасного; саннивешам — объединение; карма — деяния; ачаран — совершая; бхуви — на Земле; су-мангалам — очень благоприятные; апта-камах — чьи желания удовлетворены; астхайа — пребывая; дхама — в Своей обители (Двараке); рамаманах — наслаждаясь жизнью; удара-киртих — прославления в адрес которого сами по себе благотворны; самхартум — уничтожить; аиччхата — Он хотел; кулам — Свой род; стхита — остававшаяся; критйа — Его дел; шешах — последняя часть. Шукадева Госвами сказал: Господь, который явил Себя, как совокупность всего прекрасного, послушный долгу совершал самые благоприятные деяния, пока был на Земле, несмотря на то, что Он не прилагая усилий ни в чем не нуждался и был всегда удовлетворён. Пребывая в Своей обители и наслаждаясь жизнью, Господь, прославление которого само по себе прекрасно, сейчас пожелал уничтожить Свою династию, так как до сих пор оставалась еще небольшая часть Его долга, который Он собирался исполнить. КОММЕНТАРИЙ: Этот стих отвечает на вопрос Махараджи Парикшита о том, как случилось, что брахманы смогли проклясть могущественных Ядавов, в результате чего те уничтожили друг друга в братоубийственной войне. Слова самхартум аиччхата кулам ясно указывают на то, что Сам Господь Кришна желал, чтобы Его род покинул Землю. И Он исполнил это Свое желание с помощью брахманов. Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Кришна явил всей Земле неотразимую красоту и могущество Своего облика, игр и наслаждений. Господь пришел в этот мир, чтобы уничтожать демонов, спасать преданных и восстанавливать законы религии, и успешно осуществил все это. Когда Господь Кришна увидел, что Его миссия выполнена и что все сделано совершенным образом, Он решил вместе

с потомками Вришни вернуться в Свою трансцендентную обитель. Поэтому Господь лично устроил так, что брахманы прокляли род Яду. Вишванатха Чакраварти Тхакур следующим образом объясняет значение слов апта-камах: Кришна всегда черпает удовлетворение в Самом Себе, и все же, чтобы довести до конца Свои трансцендентные игры, Он сделал так, что Его родственники, члены династии Яду, покинули этот мир. При этом Господь преследовал три цели: 1) вернуть полубогов, родившихся в династии Яду и помогавших Господу, на райские планеты; 2) вернуть Свои полные экспансии, различные формы Вишну, в Их обители, такие как Вайкунтха, Шветадвипа и Бадарикашрам; 3) вместе со Своими вечными спутниками исчезнуть из поля зрения обитателей материального мира. Комментируя гибель династии Яду, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает несколько важных моментов. Он говорит, что многие так называемые верующие пали, оттого что оскорбляли святое имя: вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхих — они считали кого-то равным Господу Вишну, Богу богов. Те, кого пленила философия майявады, имперсонализм, ошибочно полагают, что внешняя, материальная энергия Господа равна Его внутренней, духовной энергии. Тем самым имперсоналисты приравнивают обычных живых существ к Верховной Личности Бога, считая Кришну одним из проявлений майи. Это заблуждение — величайшее несчастье, ибо подобные взгляды лишают человека возможности постичь Бога таким, как Он есть. Те, кто склонен разделять эти ложные взгляды, несомненно, решили бы, что представители рода Яду равны Кришне во всех отношениях, и стали бы поклоняться будущим потомкам Кришны как равным Самому Кришне. Поэтому дальнейшее пребывание Ядавов на планете, безусловно, стало бы для Земли тяжким бременем и помешало бы людям постигать духовные истины. Господь решил уберечь человечество от этой опасности и уничтожить род Яду, чтобы никто не мог нанести оскорбление Господу Вишну, посчитав Его потомков равными Ему. Верховный Господь, Шри Кришна, любит Своих преданных. Всякий раз, когда потомки Господа Кришны становятся враждебными или равнодушными к Нему, питая неприязнь к Его чистым преданным и не желая дружить с Его слугами, такие потомки становятся препятствием на пути исполнения воли Господа. Существует реальная опасность того, что невежественные люди станут поклоняться так называемым членам семьи Господа, неприязненно

настроенным к Нему, почитая их как близких спутников Господа. Взять, к примеру, Камсу. Было бы в корне неправильным считать Камсу преданным слугой Кришны, исходя из того, что Камса приходился Кришне дядей по матери. Подобные заблуждения могут привести к тому, что порочных людей, выступающих против Бога, примут за Его близких спутников; тех, кто враждебно относится к Кришне, будут считать членами Его семьи, преданными Ему. Династия Яду была разрушена для того, чтобы искоренить неверные представления философов-майявади, которые склонны думать, что всё едино во всех отношениях, и ошибочно утверждают, будто враги преданных Кришны могут быть Его близкими родственниками. ТЕКСТЫ 11-12 кармани пунйа-нивахани су-мангалани гайадж-джагат-кали-малапахарани критва калатмана нивасата йаду-дева-гехе пиндаракам самагаман мунайо нисриштах вишвамитро ’ситах канво дурваса бхригур ангирах кашйапо вамадево ’трир васиштхо нарададайах кармани — кармические обряды; пунйа — благочестие; нивахани — которые даруют; су-мангалани — самые благоприятные; гайат — воспевание (которых); джагат — всему миру; кали — текущей эпохи, века деградации; мала — грязь; апахарани — которые уносят; критва — проведя; кала-атмана — Им, который есть само олицетворение времени; нивасата — пребывающим; йаду-дева — повелителя Ядавов (царя Васудевы); гехе — в доме; пиндаракам — в место паломничества под названием Пиндарака; самагаман — они отправились; мунайах — мудрецы; нисриштах — которых проводили; вишвамитрах аситах канвах — мудрецы Вишвамитра, Асита и Канва; дурвасах бхригух ангирах — Дурваса, Бхригу и Ангира; кашйапах вамадевах атрих — Кашьяпа, Вамадева и Атри; васиштхах нарада-адайах — Васиштха, Нарада и другие. Мудрецы Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ангира, Кашйапа, Вамадева, Атри и Васиштха, вместе с Нарадой и прочими, однажды исполняли плодотворные

ритуалы, которые сполна награждают благочестивыми результатами, приносят великое счастье и даже простое упоминание которых уносит грехи Кали-йуги всего мира. Мудрецы должным образом исполнили эти ритуалы в доме главы Йаду, Васудевы, отца Господа Кришны. После того, как Господь Кришна, который оставался в доме Васудевы в качестве олицетворенного времени, почтительно отослал мудрецов к завершению церемоний, они отправились в святое место под названием Пиндарака. КОММЕНТАРИЙ: С этого стиха начинается рассказ Шукадевы Госвами о том, как по воле Господа брахманы прокляли Ядавов. Шридхара Свами объясняет, что определенные религиозные ритуалы, такие как ашвамедха-ягья, увеличивают благочестие человека. Некоторые действия, например забота о ребенке, позволяют испытать лишь сиюминутное удовольствие, а обряды, в ходе которых надо совершить аскезу, нейтрализуют результаты греховных поступков. Однако религиозные церемонии, о которых говорится в одиннадцатом тексте, — кармани пунйа-нивахани су-мангалани гайадж-джагат-калималапахарани — были благотворны во всех отношениях. Они создавали огромный запас благочестия, наполняли сердца великим счастьем и обладали такой силой, что, просто прославляя эти обряды, люди, живущие в Кали-югу, могут избавиться от всех последствий своих грехов. Мудрецы, приглашенные в дом Васудевы для совершения этих благотворных обрядов, с радостью приняли подобающие случаю дары, после чего Кришна попросил их отправиться в Пиндараку, святое место, расположенное в Гуджарате, в нескольких километрах от побережья Аравийского моря. И по сей день это место называется Пиндарака. Важно отметить, что по отношению к Господу Кришне здесь употреблено слово калатмана, означающее «форма времени» или «Сверхдуша». В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» Верховный Господь открывает Себя Арджуне в образе олицетворенного времени, которое явилось на поле битвы Курукшетра, чтобы уничтожить царей, обременявших Землю, вместе с их армиями. И в доме Своего отца, Васудевы, Кришна также жил как олицетворенное время: калатмана

нивасата йаду-дева-гехе. Это говорило о том, что близился момент, когда по воле Господа род Яду будет уничтожен. ТЕКСТЫ 13-15 кридантас тан упавраджйа кумара йаду-нанданах упасангрихйа папраччхур авинита винита-ват те вешайитва стри-вешаих самбам джамбавати-сутам эша приччхати во випра антарватнй аситекшана праштум виладжджати сакшат прабрутамогха-даршанах прасошйанти путра-кама ким свит санджанайишйати кридантах — забавляясь; тан — к ним (мудрецам); упавраджйа — подошли; кумарах — юноши; йаду-нанданах — потомки рода Яду; упасангрихйа — обхватив мудрецов за стопы; папраччхух — они спросили; авинитах — несмиренные; винита-ват — притворяясь смиренными; те — они; вешайитва — одев; стри-вешаих — в женский наряд; самбам джамбавати-сутам — Самбу, сына Джамбавати; эша — эта женщина; приччхати — спрашивает; вах — вас; випрах — о многомудрые брахманы; антарватни — беременная; асита-икшана — черноокая; праштум — задать вопрос; виладжджати — стесняющаяся; сакшат — сама; прабрута — пожалуйста, скажите; амогха-даршанах — о вы, чей взгляд безошибочен; прасошйанти — скоро ожидающая ребенка; путракама — и желающая, чтобы у нее был сын; ким свит — кого же на самом деле (сына или дочь?); санджанайишйати — она родит. В это святое место мальчики из династии Йаду привели Самбу, сына Джамбавати, одетого в одежду женщины. Игриво приблизившись к собравшимся там великим мудрецам, мальчики припали к их лотосным стопам и бесстыдно спросили с притворным смирением, — О ученые брахманы, эта черноглазая беременная женщина хочет кое о

чем спросить у вас. Она слишком стесняется спрашивать сама. Она вот-вот родит, и хочет иметь сына. Так как все вы великие мудрецы обладающие непогрешимым зрением, пожалуйста, скажите нам, будет ее ребенок мальчиком или девочкой? КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати так комментирует этот стих: «Своим непозволительным поведением по отношению к мудрецам, возглавляемым Нарадой, которые все были брахманами и преданными Господа, молодые Ядавы продемонстрировали пример отклонения с пути служения Господу Кришне. Подобно этому, хотя пракрита-сахаджии считают себя близкими спутниками Кришны, Господь, милосерднее которого нет никого, уничтожает таких псевдопреданных, и Его решимость полностью оправданна, поскольку эти обманщики никогда не соглашаются служить Кришне понастоящему. Здесь сказано, что юноши из рода Яду лишь притворялись смиренными, то есть на самом деле смирения у них не было. Подшутив над вайшнавами, члены семьи Господа нанесли Его преданным тяжкое оскорбление». Нечто подобное произошло и в играх Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда Его мать оскорбила Шри Адвайту Ачарью, Шри Чайтанья Махапрабху лично устранил последствия оскорбления, нанесенного великому вайшнаву, и тем самым проявил Свое великодушие. Когда Кришна уничтожил род Яду, в этой лиле также проявилась милость Господа к Его преданным. Полагая, что брахманы, вайшнавы и риши ничего не смыслят в мирских делах, связанных с чувственными наслаждениями, юноши из рода Яду нарядили Самбу, сына Джамбавати, женщиной и решили посмеяться над святыми мудрецами. Кришна хотел преподать всем урок: Самба, спутник Господа, оскорбил великих преданных, и этот проступок привел к гибели династии Яду. Всё это — часть лилы Господа. В наши дни среди тех, кто называет себя Гаудия-вайшнавами, встречаются подобные примеры недостойного поведения. Несведущие и нечестные люди облачают своих последователей в женскую одежду. Подобное поведение считается одной из апарадх, оскорблений в адрес Кришны. Безусловно, причиной этих попыток обесценить и высмеять преданное служение Кришне является зависть к истинным

вайшнавам, которые верно служат Господу в соответствии с принципами и предписаниями Вед. Рупа Госвами сказал об этом так: шрути-смрити-пуранадипанчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатайаива калпате «Если кто-то выставляет напоказ свою великую преданность Верховному Господу, но при этом пренебрегает правилами, которые даны в священных писаниях, таких как шрути, смрити, Пураны и „Нарада-панчаратра“, его мнимая любовь к Богу приведет лишь к хаосу в обществе, сбивая людей с благотворного пути духовного прогресса» (Б.-р.-с., 1.2.101). Этот случай в кришна-лиле, когда мужчину нарядили женщиной, должен стать для нас уроком. Такое поведение равносильно обману и осмеянию преданных Кришны. Самба — личный спутник Господа, но, играя в этой поучительной истории роль прообраза будущих псевдопоследователей Шри Чайтаньи Махапрабху, которые натворят немало бед в Кали-югу, он помогает живым существам обрести благословения на истинном пути преданного служения. Юноши спросили мудрецов: «О риши, о брахманы, о Нарада, о великие люди! Ответьте нам, кто появится из лона этой беременной женщины — сын или дочь?» Обратившись так к чистым вайшнавам, они тем самым предвосхитили появление мошеннической сампрадаи сакхибхека, которая существует в наши дни. В этой сампрадае мужчины наряжаются в женские одежды, выдавая себя за спутниц гопи. Такая неавторитетная практика — издевательство над чистыми преданными Господа. Многие псевдойоги, возомнившие себя освобожденными душами, дарующими преданность высшего порядка, присуждают звание «чистого преданного» тем, кто абсолютно несведущ в трансцендентных вкусах мадхура-рати, супружеской любви к Богу, существующей в духовном мире. Зная, что люди в большинстве своем не обладают достаточной квалификацией, чтобы жить жизнью освобожденных спутников Господа, они тем не менее поощряют имитацию признаков духовного совершенства: из глаз должны течь слезы, сердце обязано таять, а волоски на теле — вставать дыбом. Тем самым эти псевдойоги сбивают людей с толку. Шри Чайтанья Махапрабху понимал, что невозможно предотвратить появление в Кали-югу таких обманщиков, оказывающих на других пагубное влияние. Поэтому Он вселил в них безумное вожделение, жажду материальных удовольствий, чтобы обычным людям было легко

увидеть, что эти мнимые йоги, или куйоги, не идут путем чистого преданного служения. На примере юношей, которые нарядили Самбу женщиной и посмеялись над брахманами и вайшнавами, погубив таким образом весь род Ядавов, можно осознать всю никчемность сахаджиясампрадай. Как объясняет Шрила Джива Госвами, Господь лично пожелал, чтобы юные потомки Яду повели себя столь дерзко. Все члены рода Яду — спутники Господа Кришны, и, когда Господь захотел преподать урок всему миру, они помогли Ему в этой лиле, совершив неприглядный поступок. ШБ 11.1.16 эвам пралабдха мунайас тан учух купита нрипа джанайишйати во манда мушалам кула-нашанам эвам — так; пралабдхах — которых попытались обмануть; мунайах — мудрецы; тан — этим юношам; учух — сказали; купитах — разгневанные; нрипа — о царь Парикшит; джанайишйати — она родит; вах — вам; мандах — глупцы; мушалам — булаву; куланашанам — которая уничтожит ваш род. Осмеянные, мудрецы рассердились, О Царь, и сказали мальчикам, — Глупцы! Она родит железную дубину, которая уничтожит всю вашу династию. КОММЕНТАРИЙ: У чистых преданных Господа отсутствуют четыре недостатка, свойственные обусловленным душам, а именно: подверженность ошибкам (бхрама) и иллюзии (прамада), несовершенство органов чувств (каранапатава) и склонность к обману (випралипса). Но Господь Кришна устроил так, что низменные, опасные наклонности проявились в юных потомках рода Яду, родственниках Господа. Вот почему юные Ядавы повели себя как последователи лицемерных псевдопреданных. Перед тем как покинуть Землю, Кришна пожелал избавить Своих родственников от гордыни и преподать всем урок: вайшнавов нельзя

принимать за глупых, невежественных, мирских людей. Поэтому Он устроил так, что мудрецы рассердились на Ядавов. Случается, что сбитые с пути люди имитируют преданность Богу, одновременно понося истинную практику преданного служения, а также чистых преданных Господа, занятых миссионерской деятельностью. По своей глупости эти псевдопреданные считают, что ненависть к миссии Господа, суть которой заключается в проповеди, — это и есть бхакти. В действительности же такое завистливое отношение является причиной всевозможных бед как для них самих, так и для тех людей, которые имели несчастье стать их последователями. Проповедники чистого преданного служения разоблачают всех таких псевдопреданных; вот почему мудрецы, возвышенные преданные Господа, возглавляемые Нарадой, обратились к юношам из рода Яду как к сбитым с толку глупцам и сказали, что из этого ложного чрева — или же одеяния ложного садху — родится булава, которая положит конец их династии. Есть люди, которые погрязли в чувственных наслаждениях, однако причисляют себя к Гаудия-вайшнавам и имитируют признаки высочайшего духовного уровня, према-бхакти. Таких людей особенно много в Индии, но с недавнего времени они существуют и на Западе. Они заявляют, что находятся на высшей ступени преданности и потому их интересует лишь самая сокровенная тема — мадхурья-лила, проявленная во Вриндаване. Они не следуют общепринятым правилам, но часто наряжаются, как гопи, притворяясь, будто участвуют в играх Кришны. А иногда, якобы во имя према-бхакти, они грубо оскорбляют чистых преданных Господа Кришны. История с железной булавой, найденной в фальшивом животе Самбы, демонстрирует пагубные последствия подобной псевдопреданности. Таков урок, который Господь Кришна лично преподал нам. ШБ 11.1.17 тач чхрутва те ’ти-сантраста вимучйа сахасодарам самбасйа дадришус тасмин мушалам кхалв айасмайам тат — это; шрутва — услышав; те — они; ати-сантрастах — перепуганные; вимучйа — обнажив; сахаса — торопливо; ударам — живот; самбасйа — Самбы; дадришух — увидели; тасмин — там;

мушалам — булаву; кхалу — действительно; айах-майам — сделанную из железа. Услышав проклятие мудрецов, испуганные мальчики быстро раскрыли искусственный живот Самбы и обнаружили, что в нем была железная дубина. КОММЕНТАРИЙ: Услышав слова вайшнавов, возглавляемых Нарадой, юноши тут же размотали одежды, которыми был прикрыт живот Самбы, и увидели там плод оскорбления, которое они нанесли вайшнавам, попытавшись обмануть их, — железную булаву, призванную уничтожить весь род Яду. В развращенном обществе, где правит двуличие, олицетворяемое здесь булавой, никогда не будет спокойствия и мира, которые царят в обществе преданных. Из-за двуличия вся деятельность псевдопреданных, с их надуманными учениями, терпит крах. Юные Ядавы боялись потерять свое высокое положение и наивно полагали, что, пока они держат свою проделку в тайне, никто не сможет разоблачить столь тонкий обман. Однако они не могли уберечь свою семью от последствий тяжкого оскорбления, которое они нанесли преданным Господа. ШБ 11.1.18 ким критам манда-бхагйаир нах ким вадишйанти но джанах ити вихвалита гехан адайа мушалам йайух ким — что; критам — сделано; манда-бхагйаих — чья участь незавидна; нах — нами; ким — что; вадишйанти — они скажут; нах — нам; джанах — семья; ити — так говоря; вихвалитах — подавленные; гехан — по домам; адайа — взяв; мушалам — булаву; йайух — они пошли. Мальчики из династии Йаду залепетали, — Ой, что же мы наделали? Мы так неудачливы! Что нам скажут наши родственники? Говоря так и будучи очень встревоженными, они побежали домой, забрав дубину с собой.

ШБ 11.1.19 тач чопанийа садаси паримлана-мукха-шрийах раджна аведайам чакрух сарва-йадава-саннидхау тат — эту булаву; ча — и; упанийа — принеся; садаси — в собрание; паримлана — совсем померкшая; мукха — их лиц; шрийах — красота; раджне — царя; аведайам чакрух — они поставили в известность; сарва-йадава — всех Ядавов; саннидхау — в присутствии. Мальчики династии Йаду, блеск лиц которых полностью поблек, принесли дубину на царское собрание и в присутствии всех Йадавов рассказали Царю Уграсене обо всем, что произошло. КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что слово раджне относится не к Шри Кришне, а к царю Уграсене. От стыда и страха юноши не решились обратиться к Верховной Личности Бога, Кришне. ШБ 11.1.20 шрутвамогхам випра-шапам дриштва ча мушалам нрипа висмита бхайа-сантраста бабхувур дваракаукасах шрутва — услышав о; амогхам — неотразимом; випра-шапам — проклятии брахманов; дриштва — увидев; ча — и; мушалам — булаву; нрипа — о царь; висмитах — пораженные; бхайа — страхом; сантрастах — охваченные смятением; бабхувух — они стали; дварака-окасах — жители Двараки. О Царь Парикшит, когда обитатели Двараки услышали о неотвратимом проклятии брахманов и увидели дубину, они были изумлены и сильно напуганы. ШБ 11.1.21

тач чурнайитва мушалам йаду-раджах са ахуках самудра-салиле прасйал лохам часйавашешитам тат — эту; чурнайитва — растерев в порошок; мушалам — булаву; йаду-раджах — царь Ядавов; сах — он; ахуках — Ахука (Уграсена); самудра — океана; салиле — в воды; прасйат — выбросил; лохам — железо; ча — и; асйа — булавы; авашешитам — осколок. Расколов дубину на части, Царь Йаду Ахука [Уграсена] лично выбросил эти куски вместе с оставшимися железными осколками в воды безмолвного океана. КОММЕНТАРИЙ: Царь Уграсена думал так: «Ни Самба, ни другие не должны ни стыдиться, ни бояться». Даже не спросив совета Шри Кришны, он приказал истолочь булаву в пыль и вместе с оставшимся небольшим куском железа, который он не посчитал опасным, выбросил эту пыль в океан. ШБ 11.1.22 кашчин матсйо ’грасил лохам чурнани таралаис татах ухйаманани велайам лагнанй асан килаираках кашчит — какая-то; матсйах — рыба; аграсит — проглотила; лохам — железо; чурнани — крупицы пыли; таралаих — волнами; татах — из того места; ухйаманани — принесенные; велайам — на берегу; лагнани — осев; асан — стали; кила — в самом деле; эраках — разновидностью высокой травы с острыми краями. Одна рыба проглотила большой железный осколок, а другие кусочки железа были выброшены волнами на берег, остались там и проросли там высоким, очень острым тростником.

ШБ 11.1.23 матсйо грихито матсйа-гхнаир джаленанйаих сахарнаве тасйодара-гатам лохам са шалйе лубдхако ’карот матсйах — рыба; грихитах — пойманная; матсйа-гхнаих — рыбаками; джалена — сетью; анйаих саха — вместе с другими рыбами; арнаве — в океане; тасйа — у рыбы; удара-гатам — находившийся в желудке; лохам — кусок железа; сах — он (Джара); шалйе — себе на стрелу; лубдхаках — охотник; акарот — поместил. Эта рыба была поймана вместе с другой рыбой в сети рыбака. Железный осколок из желудка рыбы был взят охотником Джарой, который поместил его в качестве наконечника на конец своей стрелы. ШБ 11.1.24 бхагаван джната-сарвартха ишваро ’пи тад-анйатха картум наиччхад випра-шапам кала-рупй анвамодата бхагаван — Верховный Господь; джната — зная; сарва-артхах — что все это значит; ишварах — вполне мог; апи — хотя; тат-анйатха — наоборот; картум — сделать; на аиччхат — не хотел; випра-шапам — проклятие брахманов; кала-рупи — явив Свою форму времени; анвамодата — с радостью допустил. Полностью осведомленный обо всем этом Верховный Господь, способный дать обратный ход проклятию брахманов, не пожелал поступить так. В Своей форме вечного времени Он благосклонно дал развитие этим событиям. КОММЕНТАРИЙ: У обычных людей может вызвать недоумение тот факт, что Верховный Господь с радостью допустил проклятие и гибель

собственного рода. Употребленное здесь слово анвамодата означает «испытал удовольствие» или «дал санкцию, одобрил». Здесь также говорится: кала-рупи — в Своей форме времени Кришна с радостью разрешил брахманам произнести проклятие. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада объясняет, что Верховный Господь, Кришначандра, желая защитить истинные религиозные принципы и сжечь последствия непристойного, оскорбительного поведения Каршнавов, решил оставить в силе брахманское проклятие. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что Господь нисходит в материальный мир с целью восстановить подлинные заповеди религии. Следуя этим заповедям, обусловленные живые существа, жестоко страдающие под гнетом законов материальной природы, могут вернуться в свое изначальное положение вечно свободных слуг Верховной Личности Бога, Кришны. Живое существо не господин, а слуга, но оно приходит в этот мир с желанием господствовать над материальной природой. Из-за этого извращенного стремления эксплуатировать окружающий мир ради собственных чувственных удовольствий живое существо пытается искажать принципы духовной жизни, дабы его потворство своим материальным чувствам не вступало в противоречие с вечными заповедями религии. Однако религия предназначена для того, чтобы радовать Верховного Господа, повинуясь Его заповедям. Поэтому Господь Кришна периодически приходит Сам, чтобы восстановить истинный метод преданного служения Его лотосным стопам. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что теперь, завершив большую часть Своих игр на Земле, Кришна делал последние приготовления к Своему уходу из этого мира. Напоследок Господь хотел научить нас, живущих в эту эпоху, вечной истине: любой человек, считающий себя религиозным, даже если он удостоился рождения в семье Самого Господа, должен уважать и чтить чистых преданных Господа, таких как Нарада Муни. Чтобы показать, насколько важно для духовного совершенствования служить чистым преданным Кришны, Господь явил эту непостижимую лилу — уничтожение всей Своей династии — и тем самым преподал незабываемый урок обусловленным душам Кали-юги. «Шримад-Бхагаватам» содержит намек на то, что после ухода Верховной Личности Бога мир ожидают великие беды. Подобное произошло и после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху, которого Гаудия-вайшнавы считают Самим Кришной. В «Шримад-Бхагаватам» даны многочисленные наставления, с помощью которых можно искоренить ложную религию, распространяющуюся в человеческом обществе после ухода Господа.

Являя Свои игры, милосердный Господь Чайтанья освободил Южную Индию от всевозможных лжеучений апа-сампрадай, неавторитетных, псевдовайшнавских сообществ, которые, впитав в себя атеистические теории буддизма и джайнизма, имели в те времена огромное влияние. Господь Чайтанья привлек всю Индию к преданному служению Господу Кришне, и благодаря повсеместной проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей единственной темой для обсуждений стало преданное служение Верховному Господу. Тридандипада Прабодхананда Сарасвати подробно объясняет это в своем стихе стри-путради-катхам джахур вишайинах. Шри Нарахари Саркар Тхакур в своей «Кришна-бхаджанамрите» опровергает неверные утверждения гауранга-нагари-вади, сакхибхека-вади и остальных последователей одиннадцати псевдодуховных школ, которые заявляют, будто идут по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти самозванцы выдают мошенничество за религию, а свое двуличие называют катхой, или чистым поклонением Господу. Кришна, желая уничтожить Свой род, посеял жестокую вражду между Ядавами. А Шри Чайтанья Махапрабху устроил так, что сразу после Его ухода мир наводнили учения майявады и карма-вады. Тем самым Господь хотел привести к гибели всех, кто принадлежит к одиннадцати апа-сампрадаям, неавторитетным традициям, и множеству других апа-сампрадай, которые должны были появиться в будущем и последователи которых сейчас осмеливаются называть себя либо преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, либо Его потомками. В то же время Чайтанья Махапрабху позаботился о том, чтобы Его преданные держались подальше от псевдопреданности этих обманщиков. Преданные Господа Гаурасундары, Чайтаньи Махапрабху, могут увидеть, как таинство Его игр проявлено в играх Господа Кришны. Обычным, мирским умом нельзя постичь деяния Бога, Верховной Личности, чье тело трансцендентно. Такова суть этой главы. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к первой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Брахманы проклинают род Яду».

ШБ 11.2: Встреча Махараджи Ними с девятью Йогендрами В этой главе Васудева просит мудреца Нараду объяснить ему бхагавата-дхарму, и Нарада в ответ пересказывает беседу между Махараджей Ними и девятью Йогендрами. Горя желанием как можно чаще видеть Кришну, Деварши Нарада почти все время жил в Двараке. Однажды Нарада пришел в дом Васудевы, и тот, согласно правилам этикета, провел соответствующий обряд и почтительно склонился перед Нарадой. В прошлом Васудева, окутанный иллюзорной энергией Господа, поклонялся Верховному Господу Ананте не ради освобождения, а с просьбой даровать сына. Поэтому сейчас он стал просить Нараду рассказать ему о чистом преданном служении, избавляющем от всех страхов. Нарада похвалил Васудеву за его твердый разум, после чего поведал ему древнюю историю о девяти Йогендрах, сыновьях Господа Ришабхадевы, которые отвечали на вопросы Ними, царя Видехи. Сыном Сваямбхувы Ману был Прияврата. У сына Приявраты, Агнидхры, родился сын, которого назвали Набхи. Господь Ришабхадева, полная экспансия Васудевы, воплотился в этом мире как сын Набхи. Старшим из ста сыновей Ришабхадевы был Бхарата, возвышенный преданный Нараяны, в честь которого Земля, прежде именовавшаяся Аджанабха-Варшей, была названа Бхарата-Варшей. Девять других сыновей Ришабхадевы — Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана прославились как Нава-Йогендры. Они хорошо разбирались в науке о душе, были верны своей цели и неустанно стремились к совершенству. Следующие девять сыновей Ришабхадевы исполняли обязанности кшатриев и правили девятью двипами, входящими в состав БхаратаВарши. Остальные сыновья стали брахманами, знатоками смрити, и проводили жертвоприношения во имя материального процветания. Девять Йогендр могли путешествовать, где хотели, не встречая преград. Они напрямую общались с Верховной Личностью Бога, Мадхусуданой, и посещали разные планеты вселенной, даруя всем свою защиту. Человеческое тело — очень хрупкий механизм, но, тем не менее, оно представляет собой ценное приобретение, которое достается живому существу очень редко. А еще реже обусловленной душе выпадает возможность общаться с близкими преданными повелителя Вайкунтхи. Даже краткий миг общения с такими святыми

приносит живому существу все мыслимые блага. Поэтому царь Ними усадил девять Йогендр на почетное место, провел для них пуджу, смиренно поклонился им и, счастливый, стал задавать вопросы о бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма, чистое преданное служение Господу, — это единственный способ для души познать абсолютное счастье. Довольный служением преданного, Верховный Господь отдает ему Самого Себя. Отвечая на вопрос царя, первый из девяти Йогендр, Кави, сказал следующее: «Совокупность методов совершенствования, которые дал нам Сам Верховный Господь, Личность Бога, и с помощью которых даже глупцы могут легко достичь высот самоосознания, называется бхагавата-дхармой. Бхагавата-дхарма, проявляясь в виде служения лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, освобождает живое существо от всех страхов. Оставаясь верным бхагавата-дхарме, человек никогда не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами. Любую деятельность тела, ума, разума, сознания и чувств, а также слова и природные наклонности следует посвящать Господу Нараяне. Живые существа, которые отвернулись от лотосных стоп Господа, попадают под власть иллюзорной энергии, майи. Они забывают, кто такой Господь, и, запутавшись в сетях иллюзии, отождествляют себя с бренным телом. Пристально вглядываясь в материю, они начинают испытывать страх. Самое лучшее, что они могут сделать, — это вручить всю свою жизненную энергию квалифицированному гуру и с чистой преданностью поклоняться Верховному Господу, абсолютному повелителю майи. Как тот, кто, поглощая пищу, с каждым съеденным кусочком утоляет голод и чувствует все большее насыщение и удовлетворение, так и душа, которая вручила себя Богу, становится равнодушной ко всему, что не связано с Кришной, получает духовный опыт общения с Богом и наслаждается чистой любовью к Богу — всё одновременно». Затем заговорил Хавир. Он описал признаки первой, второй и третьей категории вайшнавов: «Тот, кто с верой, следуя всем правилам, поклоняется мурти Господа Вишну, но не испытывает благоговения к вайшнавам и всему, что связано с Вишну, считается материалистичным преданным. Тот, кто проявляет любовь к Господу, дружит с преданными Господа, сострадателен к невинным и равнодушен к врагам Вишну или вайшнавов, — преданный среднего уровня. Тот же, кто видит Господа во всем сущем и всё сущее — в Господе, является преданным высшей категории». О преданных высшей категории рассказывается в восьми стихах, и в заключение говорится, что такой преданный держит Верховного Господа

привязанным к своему сердцу веревками любви. Господь Хари никогда не покидает сердце такого преданного. ШБ 11.2.1 шри-шука увача говинда-бхуджа-гуптайам двараватйам курудваха аватсин нарадо ’бхикшнам кришнопасана-лаласах шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; говинда — Господа Говинды; бхуджа — руками; гуптайам — защищенной; двараватйам — в столице, Дваравати; куру-удваха — о лучший из потомков Куру; аватсит — жил; нарадах — Нарада Муни; абхикшнам — постоянно; кришна-упасана — поклоняться Кришне; лаласах — который горячо желал. Шри Шукадева Госвами сказал: Испытывая жажду к служению Господу Кришне, О лучший из Куру, Нарада Муни остановился на время в Двараке, которая была под защитой Говинды. КОММЕНТАРИЙ: Во второй главе этой песни Нарада Муни объясняет исполненному веры Васудеве, что такое бхагавата-дхарма, или чистое преданное служение. Нарада Муни ссылается на разговор между царем Ними и Джаянтеями. Джива Госвами объясняет слово абхикшнам так: являя Свои игры, Господь Кришна часто отправлял Нараду Муни в самые разные места со всевозможными поручениями, например с заданием узнать, что происходит в мире; но всякий раз Нарада Муни возвращался жить в Двараку. Слово кришнопасаналаласах означает, что Нарада страстно желал находиться рядом с Кришной и поклоняться Ему. Из-за проклятия Дакши Нарада не может долго жить в каком-то одном месте. Однако Шридхара Свами обращает наше внимание на следующее: на тасйам шападех прабхавах — в Двараке все проклятия и прочее зло теряют силу, потому что Дварака — это обитель Господа, которая всегда защищена Его руками, говинда-бхуджа-гуптайам. В царстве майи обусловленные души борются с жестокими законами материальной природы, такими как

рождение, смерть, старость и болезни. Но, если им посчастливится попасть в любой город Верховной Личности Бога — Двараку, Матхуру или Вриндаван — и поселиться там под защитой сильных рук Кришны, Верховного Господа, они испытают безграничное трансцендентное блаженство подлинной, вечной, жизни в личном общении с Богом. ШБ 11.2.2 ко ну раджанн индрийаван мукунда-чаранамбуджам на бхаджет сарвато-мритйур упасйам амароттамаих ках — кто; ну — поистине; раджан — о царь; индрийа-ван — обладающий чувствами; мукунда-чарана-амбуджам — лотосным стопам Господа Мукунды; на бхаджет — не станет поклоняться; сарватах-мритйух — окруженный смертью со всех сторон; упашйам — которым поклоняются; амара-уттамаих — лучшие из освобожденных душ. О Царь, в материальном мире обусловленные души смотрят в глаза смерти на каждом шагу своей жизни. Поэтому, кто из них откажется совершать служение лотосным стопам Мукунды, которого почитают даже величайшие из освобожденных душ? КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важную роль играет слово индрийаван, которое означает «обладающий чувствами». Хотя в материальном мире мы обусловлены, нам, по милости Господа, даровано человеческое тело, которое имеет определенный набор органов чувств: глаза, уши, язык, нос и кожу. В большинстве случаев обусловленные души, используя органы чувств не по назначению, пытаются с их помощью эксплуатировать материальную природу ради чувственных удовольствий. Однако наши материальные чувства столь же временны, как и притягивающие их объекты. Пытаясь удовлетворить временные чувства временными же вещами, которые предлагает нам майя (иллюзорная энергия Господа), невозможно обрести ни счастье, ни умиротворение. Более того, усердие, с которым мы стараемся

доставить удовольствие материальным чувствам, неизбежно приводит к прямо противоположному результату — к материальным страданиям. Например, мужчина испытывает влечение к женщине и, движимый вожделением, женится на ней. Появляется семья, которую необходимо содержать и нужды которой постоянно растут. Теперь его невинная и простая жизнь закончилась и большую часть времени он проводит, тяжело трудясь, подобно ослу, чтобы удовлетворить потребности семьи. Господь Капила ярко описывает в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» участь человека, который всю жизнь работает на износ, но, несмотря на это, так и не может дождаться доброго слова от своих домочадцев. А когда такой глава семьи стареет и теряет силы, он начинает раздражать своих родственников, которые относятся к нему не лучше, чем крестьянин — к старому и бесполезному быку. Случается, что сыновья втайне желают отцу смерти, мечтая получить в наследство его деньги. Забота о престарелых родителях и сопряженные с этим хлопоты не нравятся современным людям, поэтому они отправляют стариков в дома престарелых, где те, одинокие и отвергнутые, умирают, вспоминая прожитые годы, полные тяжкого труда ради своих так называемых родных. Недавно в Англии некий доктор всерьез предложил делать старикам, которые уже ни к чему не пригодны, эвтаназию. В наши дни многие, стремясь к материальным чувственным удовольствиям и надеясь в то же время избежать трудностей семейной жизни, пытаются наслаждаться «свободными» сексуальными отношениями, не обременяя себя заботами о семье. С помощью противозачаточных средств и абортов они избегают необходимости заботиться о детях. Поступая так, они надеются, что никакие материальные препятствия не помешают им получать удовольствие от жизни. Однако по законам природы такие люди запутываются в последствиях своих грехов, ибо они пренебрегают своим долгом по отношению к Верховной Личности Бога и ради собственных наслаждений бездумно причиняют другим боль. Опутанные сетями неблагочестивых поступков, они все больше и больше отдаляются от своего изначального чистого сознания и со временем полностью теряют способность понимать законы природы. Поэтому здесь говорится: сарвато-мритйух. Мритйу значит «смерть». Смерть приходит внезапно, приводя в ужас людей, упорно стремящихся услаждать в этом мире свои чувства, и разрушает все их материальные планы на так называемое счастье. Зачастую таких людей поражает тяжелая, мучительная болезнь, которая неизбежно заканчивается смертью. А если кто-то, искренне желая им добра, обнажает эти

факты, пытаясь донести до них правду жизни, они сердятся и обвиняют такого благожелателя в пессимизме или религиозном фанатизме. Так они упрямо отрицают законы природы, пока те же законы не заставят этих разбитых и подавленных людей покинуть их рай для глупцов. По закону кармы тяжкий груз грехов заставит их невыносимо страдать. Опустившись до низших форм жизни, они полностью потеряют способность воспринимать то, что невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Некоторые люди понимают, что материальные чувственные удовольствия приводят к печальным последствиям. Разочарованные болью и страданиями материальной жизни и ничего не зная о более высоких формах бытия, они начинают исповедовать философию, похожую на буддизм, и пытаются спрятаться в так называемом небытии или пустоте. Но в царстве Бога нет пустоты. Желание раствориться в небытии — это просто реакция на материальную боль; понять хоть что-нибудь о Всевышнем таким способом невозможно. Если, например, у меня невыносимо болит нога и ее не удается вылечить, в конце концов я могу согласиться на ампутацию. Однако лучше успокоить боль и сохранить ногу. Под влиянием ложного эго мы рассуждаем следующим образом: «Я есть всё. Я самый важный человек. Нет никого умнее меня». Из-за этих мыслей мы постоянно страдаем и испытываем сильную тревогу. Но, как только мы очистим свое эго, признав, что мы — незначительные вечные слуги Кришны, эго будет дарить нам небывалое наслаждение. Шри Кришна, повелитель Вайкунтхи, духовного неба, где царит счастье в самых разных его проявлениях, всегда поглощен трансцендентными наслаждениями. В сущности, Он — источник блаженства. Людей, сосредоточенных на материальных наслаждениях, связывают законы вездесущей смерти. Но если мы посвятим себя служению Богу, то сразу войдем в соприкосновение с хладини шакти, энергией блаженства. Мы можем мгновенно избавиться от материальных страданий, служа Кришне под руководством Его авторитетного представителя, духовного учителя. Тогда мы уже не будем тосковать по пустоте, а изведаем безграничное духовное блаженство от служения Верховному Господу. Слово сарвато-мритйух указывает также на то, что рождение и смерть существуют на всех планетах вселенной. Нигде в материальном космосе нет вечной жизни, поэтому наши пресловутые космические путешествия и космическое сознание не имеют смысла. Итак, высшее понимание, к которому может привести нас разум, заключается в следующем: служение чему-либо, помимо Кришны, является

бесполезным; объект нашего служения должен быть вечным и полным блаженства. Несмотря на то что разум наш сейчас ограничен законами природы, мы способны призвать к себе великую удачу, если укроемся под сенью лотосных стоп Мукунды и научимся отличать бессмысленный тлен от вечной реальности. ШБ 11.2.3 там экада ту деваршим васудево грихагатам арчитам сукхам асинам абхивадйедам абравит там — его; экада — однажды; ту — и; дева-ришим — мудреца среди полубогов; васудевах — Васудева, отец Господа Кришны; грихаагатам — пришедшего в его дом; арчитам — провел соответствующий обряд; сукхам асинам — удобно усадил; абхивадйа — почтительно приветствуя; идам — это; абравит — сказал. Однажды мудрец среди полубогов Нарада пришел в дом Васудевы. Воздав Нараде соответствующие почести, удобно усадив его и почтительно поклонившись, Васудева произнёс следующее. ШБ 11.2.4 шри-васудева увача бхагаван бхавато йатра свастайе сарва-дехинам крипананам йатха питрор уттама-шлока-вартманам шри-васудевах увача — Шри Васудева сказал; бхагаван — о господин; бхаватах — твое; йатра — прибытие; свастайе — на благо; сарва-дехинам — всех существ, воплотившихся в этом мире; крипананам — самых жалких; йатха — как; питрох — отец; уттамашлока — к Верховному Господу, которого прославляют возвышенными стихами; вартманам — тем, кто твердо следует путем (ведущим к Господу).

Шри Васудева сказал: Мой дорогой господин, твой визит, подобный визиту отца к своим детям, несёт благо всем живым существам. В особенности ты помогаешь самым несчастным из них, а также тем, кто продвинулся на пути к Верховному Господу, Уттамашлоке. КОММЕНТАРИЙ: Васудева описывает в этом стихе достоинства Нарады Муни. Важную роль здесь играют слова крипананам йатха питрор уттамашлока-вартманам. Слово крипананам указывает на тех, кто пал на самое дно жизни, а уттама-шлока-вартманам — на удачливых людей, которые в значительной степени развили в себе сознание Кришны. Шридхара Свами объясняет: татха бхагавад-рупасйа бхавато йатра сарва-дехинам свастайа ити. Слово бхагавад-рупасйа указывает на то, что Нарада Муни — экспансия Верховного Господа, и потому его деяния необычайно благотворны для всех живых существ. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Нарада Муни — проявление милости Верховного Господа и что он наделен силой обучать других искусству преданного служения Кришне. Нарада — настолько опытный учитель, что, следуя его советам, обусловленные души могут совмещать свою нынешнюю деятельность с преданным служением Кришне и при этом не менять без надобности привычный для них ход жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет слово крипана, цитируя «Брихад-араньяка-упанишад» (3.9.10): этад акшарам гарги авидитвасамал локат праити са крипанах — «О дочь Гаргачарьи, тот, кто оставляет этот мир, не обретя знание о непогрешимом Всевышнем, зовется крипаной, скупцом». Иными словами, жизнь в человеческом теле дарована нам для того, чтобы понять свои вечные, полные блаженства отношения с Верховной Личностью Бога. Как указывает слово индрийаван, употребленное во втором стихе этой главы, человеческое тело дается нам специально для того, чтобы мы могли служить Верховному Господу, Кришне. Получить возможность жить в человеческой форме — большая удача, поскольку развитый человеческий разум позволяет живому существу понять Кришну, Абсолютную Истину. Но если мы не сумеем постичь свои вечные отношения с Богом, то не достигнем постоянного счастья в своей нынешней жизни и не сможем принести благо другим. Человека, к которому пришло несметное богатство, но который не расходует его ни на себя, ни ради счастья других, называют скупцом. И того, кто

покидает этот мир, так и не поняв своего истинного положения слуги Бога, тоже называют крипаной, скупцом. Как сказано в этом стихе, Нарада Муни, благодаря своей преданности Кришне, наделен такой силой, что способен освободить из сетей иллюзии даже скупых негодяев. Поэтому его сравнивают с добрым отцом, который спешит к ребенку, чтобы пробудить того от кошмаров. Наша нынешняя материалистичная жизнь подобна кошмарному сну, от которого нас пробуждают такие великие души, как Нарада. Нарада Муни настолько велик, что даже те, кто уже достиг высот в преданном служении Кришне, могут обогатить свой духовный опыт, слушая его наставления, приведенные в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Нарада Муни — гуру и отец всех живых существ. По природе все мы — преданные слуги Господа, но сейчас, рождаясь то человеком, то животным или другим существом, мы искусственно пытаемся наслаждаться материальным миром. ШБ 11.2.5 бхутанам дева-чаритам духкхайа ча сукхайа ча сукхайаива хи садхунам твадришам ачйутатманам бхутанам — живых существ; дева-чаритам — деятельность полубогов; духкхайа — оборачивается горем; ча — также; сукхайа — счастьем; ча — тоже; сукхайа — счастьем; эва — только; хи — поистине; садхунам — святых; твадришам — подобных тебе; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; атманам — которые воспринимают Его как свою душу. Действия полубогов ведут и к счастью, и к страданию живых существ населяющих этот мир, но деяния великих святых, подобных тебе, принявших Непогрешимого Господа всей душой, приводят только к счастью всех живущих. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно говорится, что чистые преданные Господа, такие как Нарада Муни, — это святые, занимающие положение более высокое, чем полубоги, которым Верховный Господь поручил управлять вселенной. В «Бхагавад-гите» (3.12) сказано:

иштан бхоган хи во дева дасйанте йаджна-бхавитах таир даттан апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах «В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, дадут вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором». Вот что говорит о полубогах Шрила Прабхупада: «Полубоги — это могущественные правители, вершащие делами материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения». Другими словами, Господь устроил так, что наше материальное процветание зависит от того, удовлетворены полубоги или нет. Если в человеческом обществе не проводят жертвоприношений или проводят их неправильно, полубоги гневаются и насылают на людей всевозможные несчастья. Как правило, несчастья проявляются либо в недостатке, либо в избытке жизненно важных компонентов. Например, солнечный свет, один из важнейших факторов жизни: чрезмерная жара, так же как и недостаток тепла, заставляет нас страдать. Проливной дождь и отсутствие дождя — оба явления природы тоже приносят беды. Иначе говоря, в зависимости от того, как люди совершают жертвоприношения, полубоги посылают им либо счастье, либо страдания. Однако, как сказано в этом стихе, великие святые, такие как Нарада Муни, всегда милосердны ко всем живым существам. титикшавах каруниках сухридах сарва-дехинам аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах «Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Вот как описывает садху в комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада: «Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, напрасно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает

людей: „Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны“. Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств — каруника, великое сострадание к падшим душам. Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять знание о преданном служении Господу. Им не по нраву духовное знание, и в этом заключается их болезнь. Садху берет на себя неблагодарный труд — убедить обусловленных душ в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура избивали палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на Землю ради обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, и не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит „все живые существа, воплотившиеся в материальном теле“. Материальное тело есть не только у людей, но и у других живых существ. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то собака, кошка или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о благе всех живых существ. Но, несмотря на то, что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов. Чем же друг отличается от врага? В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху — это

тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания». Поэтому, говоря о Нараде Муни, Васудева употребил слово садху, желая тем самым показать, что преданный Господа превосходит даже полубогов. ШБ 11.2.6 бхаджанти йе йатха деван дева апи татхаива тан чхайева карма-сачивах садхаво дина-ватсалах бхаджанти — поклоняются; йе — те, кто; йатха — таким образом; деван — полубогам; девах — полубоги; апи — тоже; татха эва — точно так же; тан — им; чхайа — в тени; ива — как если бы; карма — материальных действий и их последствий; сачивах — служители; садхавах — святые; дина-ватсалах — милосердны к падшим. Те, кто поклоняются полубогам, получают в ответ то, что в точности соответствует предложенному в ходе поклонения. Подобно тени личности полубоги являются слугами кармы, но садху по-настоящему милостивы к падшим. КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе очень важны слова чхайева карма-сачивах. Чхайа значит «тень». Тень в точности повторяет все движения тела. Она не может двигаться самостоятельно. Аналогичным образом, как сказано здесь: бхаджанти йе йатха деван дева апи татхайва тан — полубоги награждают живых существ в точном соответствии с их поступками. Господь поручил полубогам строго учитывать карму каждого

существа, посылая им счастье или заставляя страдать. Тень не может двигаться независимо от тела, и точно так же полубоги не могут по своему желанию никого наказывать или вознаграждать. Полубоги в миллионы раз могущественней людей, живущих на Земле, но в конечном счете они всего лишь незначительные слуги Бога, которым Господь позволяет управлять вселенной. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Притху, воплощение Бога, наделенное особой силой, говорит, что Господь может наказать даже полубогов, если те нарушили Его закон. Но преданные Господа, такие как Нарада Муни, могут вмешаться в карму живого существа, своей яркой проповедью убедив того прекратить погоню за плодами обрядовой деятельности, отказаться от пустого философствования и предаться Верховной Личности Бога. В материальном мире человек тяжело трудится, окутанный тьмой невежества. Но, обретя просветление в общении с чистым преданным Господа, он поймет, что его истинная природа — быть вечным слугой Бога. Когда живые существа служат Господу, их привязанность к материальному миру, а также последствия их прошлых поступков постепенно сходят на нет. Предавшись Господу, душа обретает безграничную духовную свободу в служении Ему. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано: йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-кармабандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами «Я поклоняюсь Говинде, Верховному Господу, который сжигает дотла всю кармическую деятельность тех, кто предан Ему. Тем же, кто идет путем кармы, — будь то Индра, царь небес, или индра-гопа, крошечное насекомое, — Господь беспристрастно раздает то количество наслаждений, какое они заслужили своими поступками в прошлом». Даже полубоги зависят от законов кармы, но чистый преданный Господа, полностью избавившись от стремления к материальным удовольствиям, сжигает дотла малейшие следы кармы. Шрила Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур замечает по этому поводу, что человека можно считать нишкамой, то есть свободным от эгостических желаний, лишь в том случае, если он предался Богу и служит Ему. Иногда материалистичные люди занимаются благотворительностью или альтруистической деятельностью и называют себя бескорыстными тружениками. Те, кто с помощью философских рассуждений намерен раствориться в Брахмане, безличном аспекте Господа, тоже считают себя свободными от корысти и желаний. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

утверждает, что и карми, и гьяни с их так называемым «бескорыстием» на самом деле служат своему вожделению. Иными словами, они не до конца поняли, что по природе являются вечными слугами Господа. Альтруисты-карми по ошибке считают себя лучшими друзьями человечества, хотя не могут никому реально помочь, ибо им ничего не известно о полной блаженства и знания вечной жизни, которая протекает за пределами мимолетных галлюцинаций материального бытия. Гьяни же провозглашают себя Богом и предлагают другим стать Богом. При этом они не удосуживаются объяснить, каким образом Бог оказался подвластен законам материальной природы. На самом деле человек, который пытается стать Богом, движим не любовью к Нему, а желанием занять то же положение, что и Господь. Другими словами, стремление быть равным Всевышнему во всех отношениях — это всего-навсего очередное материальное желание. По этой причине и карми, и гьяни, озлобленные от безуспешных попыток удовлетворить свои желания, не способны проявить подлинное милосердие к падшим душам. Шри Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Уддама-самхиты»: сукхам иччханти бхутанам прайо духкхасаха нринам татхапи тебхйах правара дева эва харех прийах «Риши хотят видеть всех существ счастливыми и почти никогда не могут оставаться безучастными к людским страданиям. Но полубоги занимают более высокое положение, ибо они очень дороги Господу Хари». Хотя Шрила Мадхвачарья говорит, что полубоги выше милосердных риши, Шрила Джива Госвами утверждает: садхавас ту на карманугатах — на самом деле садху лучше полубогов, поскольку садху проявляют милосердие ко всем, не обращая внимание на то, какие поступки — праведные или греховные — совершает обусловленная душа. Это кажущееся противоречие между цитатой Мадхвачарьи и мнением Шрилы Дживы Госвами разрешил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он объяснил, что слово риши, «мудрец», в утверждении Мадхвачарьи подразумевает так называемых садху, или святых, из числа карми и гьяни. Конечно, рядовые карми и философы-имперсоналисты считают себя образцом нравственности и бескорыстия. Однако им неведомо высшее положение Верховной Личности Бога, и потому их нельзя ставить на один уровень с полубогами, преданными Господа, которые понимают, что все существа — вечные слуги Бога. Но даже полубоги не сравнятся с чистыми преданными, подобными Нараде. Такие чистые преданные

обладают силой, которая позволяет им наделять высшим совершенством жизни как праведников, так и грешников, при условии, что эти люди следуют их указаниям. ШБ 11.2.7 брахмамс татхапи приччхамо дхарман бхагаватамс тава йан шрутва шраддхайа мартйо мучйате сарвато бхайат брахман — о брахман; татха апи — тем не менее (хотя я полностью удовлетворен, просто глядя на тебя); приччхамах — я спрашиваю; дхарман — о религиозных обязанностях; бхагаватан — которые предназначены только для того, чтобы удовлетворить Всевышнего; тава — от тебя; йан — которые; шрутва — слушая; шраддхайа — с верой; мартйах — кому суждено умереть; мучйате — освобождается; сарватах — от всех; бхайат — страхов. О брахмана, несмотря на то, что просто увидев тебя, я полностью счастлив, я все-таки хочу спросить о тех обетах, которые приносят удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, который с полной верой слушает о них, освобождается от всех видов страха. КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, Нарада Муни не решился бы давать наставления Васудеве из естественного уважения к нему, ибо Васудева был отцом Кришны. Вероятно, Нарада думал, что ему незачем рассказывать Васудеве о практике преданного служения, поскольку Васудева уже обладал совершенным сознанием Кришны. Поэтому, предвидя нерешительность Нарады, Васудева сам просит его рассказать о преданном служении Кришне. Это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный Кришны никогда не считает себя возвышенным вайшнавом. Наоборот, чистый преданный смиренно полагает, что его практика преданного служения полна изъянов, но почему-то Господь Кришна по Своей беспричинной милости принимает это далекое от совершенства служение. Чайтанья Махапрабху сказал: тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих «Святые имена Господа повторяют в смиренном состоянии ума, считая себя ниже выброшенной на улицу соломы. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства превосходства над другими и всегда быть готовым оказать почтение всем и каждому» (Шикшаштака, 3). В материальном мире обусловленные души гордятся своим происхождением. Такая гордыня необоснованна, ибо все, кто рождается в материальном мире (включая аристократов) находятся в падшем положении. Это, конечно же, не относится к Васудеве, потому что он принадлежал к семье Кришны. Он стал отцом Самого Кришны, и трудно представить себе более возвышенное положение. Тем не менее, поскольку Васудева был чистым преданным, он ничуть не гордился своими особыми отношениями с Кришной. Наоборот, он считал, что ему недостает духовного понимания, и, решив воспользоваться визитом Нарады Муни, великого проповедника сознания Кришны, немедленно обратился к нему с вопросами о преданном служении. Такое искреннее смирение, которым обладает чистый преданный Кришны, намного ценнее показного смирения имперсоналистов, которые внешне выдают себя за кротких святых, но в действительности хотят стать равными Богу. Бхайам, страх, возникает, когда мы отворачиваемся от Кришны и сосредоточиваем свой взор на чем-то другом (двитийабхинивешатах). «Веданта-сутра» гласит, что всё исходит из Кришны (джанмадй асйа йатах). Эта истина подтверждается во множестве стихов «Бхагавадгиты», например ахам сарвасйа прабхавах, васудевах сарвам ити и т.д.. Кришна — лучший друг всех живых существ (сухридам сарвабхутанам). Когда живое существо прекращает бросать нелепые вызовы Верховному Господу и вместо этого предается Ему, оно устанавливает свои вечные доверительные отношения с Кришной. Предавшись Господу, душа может на собственном опыте убедиться в том, что Кришна — лучший друг и доброжелатель. А поскольку этот друг управляет всем мирозданием, из сердца такой предавшейся души уходят все страхи. Сын богатого человека, перемещаясь по владениям отца, чувствует себя в безопасности, а уполномоченный представитель правительства уверенно выполняет свои обязанности. Аналогичным образом преданный Кришны, действуя от имени Верховного Господа, чувствует себя уверенно, постоянно получая подтверждения тому, что все материальное и духовное находится во власти его заботливого хозяина. Но непреданные не желают признавать верховное

положение Кришны и потому полагают, будто есть что-то отличное от Кришны. Если правительственный чиновник думает, что есть некая проблема, с которой правительство не справится, он начинает испытывать страх. Если ребенок чувствует, что его отец не может разрешить ту или иную ситуацию, он пугается. То же самое происходит с нами: мы ошибочно полагаем, что существует нечто неподвластное строгому контролю всеблагого Господа, и потому ощущаем страх. Концепция «другого», чего-то отличного от Кришны, называется двитийабхинивеша. Такой взгляд на мир незамедлительно порождает чужеродную атмосферу страха, бхайам. Кришну называют абхайанкара — тот, кто уносит страх из сердца преданного. Нередко так называемые мудрецы, проведя долгие года в умозрительных рассуждениях и материальных удовольствиях, становятся пугливыми и лишаются покоя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сравнивает этих перепуганных философов с пойманным стервятником, о котором рассказывается в «Чхандогья-упанишад». Стремясь избавиться от страха, эти мыслители на свою беду воображают, будто освобождены (вимукта-манинах), и пытаются найти прибежище в безличном духовном существовании или пустоте. Однако в «Бхагаватам» (10.2.32) говорится: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах — поскольку такие мыслители не исправили основную ошибку, которая заключается в том, что они отвергли свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, они лишаются своего вымышленного освобождения и продолжают жить в страхе. Васудева готов сколько угодно слушать о преданном служении Кришне и потому говорит: йан шрутва шраддхайа мартйо мучйате сарвато бхайат — обусловленная душа может легко избавиться от всех страхов, просто слушая о чистом преданном служении Кришне, и такая трансцендентная свобода вечна. ШБ 11.2.8 ахам кила пуранантам праджартхо бхуви мукти-дам апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа ахам — я; кила — в самом деле; пура — давно; анантам — безграничному Верховному Господу; праджа-артхах — ради того, чтобы у меня был ребенок; бхуви — на Земле; мукти-дам — Господу,

дарующему освобождение; апуджайам — я поклонялся; на мокшайа — не ради освобождения; мохитах — введенный в заблуждение; девамайайа — иллюзорной энергией Господа. В предыдущем рождении на этой Земле я служил Верховному Господу, Ананте, который может даровать освобождение, но желая иметь ребенка, поклонялся Ему не ради освобождения. Так я был сбит с толку иллюзорной энергией Господа. КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шридхары Свами, слово кила («воистину», «как говорят», «как известно») указывает на то, что Васудева вспомнил слова, которые Господь, появившись перед ним в четырехрукой форме Вишну, сказал ему в тюрьме Камсы. Как пишет Шрила Джива Госвами, слова апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа выдают беспокойство Васудевы, из чего можно заключить, что до него уже дошла весть о событиях в Пиндараке и он предвидел скорый уход Господа. Васудева понимает, что проявленные в этой вселенной игры Господа близятся к завершению, и скорбит о том, что так и не воспользовался в полной мере возможностью поклоняться Кришне ради возвращения домой, к Богу. Интересно отметить, что, говоря о Господе, Васудева употребляет слово мукти-дам. Синоним мукти-дам — Мукунда, тот, кто вызволяет из круговорота рождения и смерти. В Ведах говорится, что даже полубоги, которые по земным меркам живут невообразимо долго, подвластны круговороту рождения и смерти. Только всемогущий Господь может освободить обусловленную душу от последствий прошлых грехов и даровать ей вечную жизнь, полную блаженства и знания. Васудева с горечью вспоминает, как в свое время пожелал, чтобы Кришна стал его сыном, вместо того чтобы пожелать вернуться к Богу и служить Ему в духовном мире. Комментируя этот эпизод в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада подчеркивает, что надо стремиться вернуться к Богу, а не пытаться призвать Господа в этот мир, прося Его стать нашим сыном. Кроме того, даже если мы решим подражать Васудеве и Деваки, мы не сможем совершать суровые аскетические подвиги на протяжении тысяч небесных лет, как это делали они в своем прошлом воплощении, будучи Сутапой и Пришни. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Если мы хотим,

чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна), нам просто нужно понять и полюбить Его. Только любовь к Нему поможет нам с легкостью вернуться домой, к Богу». Далее Шрила Прабхупада говорит о Чайтанье Махапрабху, который великодушно одаривает всех любовью к Кришне и так позволяет живому существу, повторяющему мантру Харе Кришна, возвратиться в обитель Кришны. В наш век повторение этой мантры дает гораздо больший эффект, чем попытки совершать суровую аскезу. Подводя итог, Шрила Прабхупада пишет: «Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Так можно легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу» (Бхаг., 10.3.38, комм.). Хотя Васудева и Деваки хотели, чтобы Кришна стал их сыном, следует понимать, что их любовь к Кришне вечна. Сам Господь говорит (Бхаг., 10.3.39): мохитау дева-майайа — на Васудеву и Деваки, чистых преданных Господа Кришны, повлияла Его внутренняя энергия. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» великий мудрец Атри Муни молится Господу: праджам атма-самам махйам прайаччхату — «Да смилостивится надо мной Господь и даст мне сына, подобного Ему». Атри Муни употребляет здесь слово «подобного», и потому его нельзя назвать чистым преданным, ибо желание, которое он лелеял, было материальным. Если бы он хотел видеть своим сыном Самого Бога, Верховную Личность, у него не было бы материальных желаний, поскольку объектом его желаний стала бы Высшая Абсолютная Истина. Однако он хотел ребенка, подобного Господу, и потому его желание следует считать материальным, а самого Атри Муни нельзя причислять к чистым преданным. В отличие от него, Васудева и Деваки — чистые преданные, поскольку они хотели, чтобы их сыном стал Сам Господь. В этом стихе слова Васудевы апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа означают, что

внутренняя энергия Господа запутала Васудеву, внушив ему желание видеть Кришну своим сыном. Так всё было подготовлено к тому, чтобы Господь явился в семье Своих любящих преданных. ШБ 11.2.9 йатха вичитра-вйасанад бхавадбхир вишвато-бхайат мучйема хй анджасаиваддха татха нах шадхи су-врата йатха — так, что; вичитра-вйасанат — полного всевозможных опасностей; бхавадбхих — благодаря тебе; вишватах-бхайат — (из этого материального мира) в котором страх царит повсюду; мучйема — я смогу освободиться; хи — в самом деле; анджаса — легко; эва — даже; аддха — напрямую; татха — таким образом; нах — нас; шадхи — пожалуйста, наставь; су-врата — всегда верный своим обетам. О мой Господин, ты всегда верен своему слову. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от материального существования, которое исполнено множества опасностей и постоянно держит нас в рабстве страха. КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте важную роль играет слово мучйема. В предыдущем стихе Васудева объясняет, что из-за влияния иллюзорной энергии Господа он не смог получить от Верховного Господа освобождение. Поэтому сейчас он обращается к чистому преданному Господа, уверенный в том, что по милости преданного он наверняка освободится от материального рабства. В связи с этим особое внимание следует обратить на два слова: анджаса — «легко» и аддха — «напрямую». Глупые люди, охваченные гордыней, хотят напрямую установить связь с Верховным Господом, не принимая Его чистого преданного своим духовным учителем. Но тот, кто сведущ в духовной науке, понимает, что такую прямую связь с Господом можно установить, только покорно служа лотосным стопам чистого преданного. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит. Из

этого следует, что чистый преданный Господа находится на одном духовном уровне с Самим Богом. Это не значит, что чистый преданный — Бог. Его связывают с Господом сокровенные любовные отношения, и потому для Господа нет никого дороже, чем чистый преданный. Иными словами, Кришна всегда находится в сердце чистого преданного, а чистый преданный — всегда в сердце Кришны. Хотя Шри Кришна никогда не теряет Своего положения Верховного Единовластного Господа, Ему больше нравится, когда поклоняются Его чистому преданному. Поэтому Господь говорит: ачарйам мам виджанийат. Духовному учителю-вайшнаву нужно выражать такое же почтение, как и Самому Господу. Радуя духовного учителя-вайшнава, мы радуем и Господа и так развиваемся духовно. Слово анджаса означает, что с помощью этого авторитетного метода можно легко достичь духовного совершенства. А поскольку чистый преданный является прозрачной средой между учеником и Господом, здесь употреблено слово аддха, «напрямую», подразумевающее, что, служа чистому преданному, мы напрямую служим лотосным стопам Кришны. Если же человек попытается обойтись без духовного учителя и по собственной прихоти предложить что-то Кришне, Господь не примет такое служение, и потому оно лишено всякого смысла. Тот, кто серьезно стремится к высшему совершенству — к возвращению домой, в вечное, полное блаженства царство Кришны, — должен, тщательно изучив эти два стиха, следовать примеру Васудевы. Мы видим, что, поклоняясь напрямую Верховной Личности Бога, нельзя обрести освобождение, но всего лишь одно мгновение, проведенное в обществе чистого преданного Господа, такого как Нарада Муни, возвышенного святого-вайшнава, почитаемого даже полубогами позволяет человеку с легкостью достичь совершенства жизни. Шрила Джива Госвами считает, что слово вишвато-бхайат указывает на то, что Васудева был напуган проклятием брахманов. Поклоняясь вайшнавам, можно стать совершенным человеком, а разгневав их — навлечь на себя беду. Поэтому Васудева испытывал страх, вспоминая слова проклятия, произнесенного брахманами в Пиндарака-тиртхе. ШБ 11.2.10 шри-шука увача раджанн эвам крита-прашно васудевена дхимата

притас там аха деваршир харех самсмарито гунаих шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; раджан — о царь; евам — таким образом; крита-прашнах — спрошенный; васудевена — Васудевой; дхимата — разумным; притах — довольный; там — им; аха — заговорил; дева-риших — мудрец среди полубогов; харех — Господа Хари; самсмаритах — благодаря которым (вопросам) вспомнил; гунаих — о качествах. Шукадева Госвами сказал: О Царь, Деварши Нарада был удовлетворен вопросами высокоразумного Васудевы. Поскольку они наводили на мысль о трансцендентных качествах Бога, то напомнили Нараде о Господе Кришне. И тогда, Нарада ответил Васудеве следущее. ШБ 11.2.11 шри-нарада увача самйаг этад вйаваситам бхавата сатватаршабха йат приччхасе бхагаватан дхармамс твам вишва-бхаванан шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; самйак — правильно; этат — это; вйаваситам — определено; бхавата — тобой; сатватаришабха — о лучший из Сатватов; йат — потому что; приччхасе — спрашиваешь; бхагаватан дхарман — про обязанности по отношению к Верховному Господу; твам — ты; вишва-бхаванан — которые могут очистить целую вселенную. Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты совершенно верно спросил о вечной дхарме живого существа по отношению к Верховному Господу. Преданное служение Господу настолько могущественно, что может очистить всю вселенную. КОММЕНТАРИЙ: В первом стихе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами похожими словами благодарит Махараджу

Парикшита за то, что тот спросил его о Кришне. варийан эша те прашнах крито лока-хитам нрипа атмавит-самматах пумсам шротавйадишу йах парах «Мой дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать». Так же Сута Госвами благодарит мудрецов Наймишараньи за их вопросы: мунайах садху пришто ’хам бхавадбхир лока-мангалам йат критах кришна-сампрашно йенатма супрасидати «О мудрецы, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе» (Бхаг., 1.2.5). Сейчас Нарада будет отвечать Васудеве на его вопрос о практике преданного служения. Позднее, в самом конце их беседы, Нарада объяснит, действительно ли Васудева ошибался, прося Господа стать своим сыном. ШБ 11.2.12 шруто ’нупатхито дхйата адрито ванумодитах садйах пунати сад-дхармо дева-вишва-друхо ’пи хи шрутах — о котором слушают; анупатхитах — о котором рассказывают; дхйатах — о котором размышляют; адритах — с верой принимаемое; ва — или; анумодитах — прославляемое, когда им занимаются другие; садйах — тут же; пунати — очищает; сатдхармах — чистое преданное служение; дева — к полубогам; вишва — и вселенной; друхах — тех, кто питает ненависть; апи хи — даже. Чистое преданное служение Верховному Господу обладает таким духовным потенциалом, что просто слушая о трансцендентном служении, прославляя его, медитируя на него, почтительно и с полной верой принимая его или

превознося преданное служение других, даже те, кто ненавидят полубогов и всех остальных живых существ, могут сразу очиститься. КОММЕНТАРИЙ: Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово сад-дхарма относится к бхагавата-дхарме. Такое же значение приводит и Шридхара Свами. Бхагавата-дхарма обладает такой духовной силой, что даже те, кто погряз в деятельности, считающейся в обществе греховной, могут легко очиститься, применив любой из методов, упомянутых в этом стихе. Как правило, верующие люди служат Богу, надеясь получить что-то взамен. Аналогичным образом имперсоналисты стремятся к собственному освобождению, в своих мечтах представляя себя равными Богу. Но в бхагавата-дхарме нет таких нечистых желаний. Бхагавата-дхарма — это преданное служение Господу, и тот, кто идет по этому пути, преследует единственную цель — удовлетворить Господа. Если человек отвергает этот метод и вместо этого хочет слушать, учить и размышлять о чем-то другом, он теряет возможность очиститься. Ни обычная материалистическая йога, предназначенная для обретения мистических сил, ни практика имперсоналистов, в основе которой лежат философские размышления, не в силах мгновенно очистить тех, кто опустился до греховной жизни. Но, предавшись лотосным стопам Кришны или Его чистого преданного, даже те, кто пал ниже всех, могут очень быстро взойти на ступень высшего совершенства, и в этом уникальность сад-дхармы, или бхагаватадхармы. Эта истина ярко проявилась в проповеднической деятельности Чайтаньи Махапрабху, особенно в истории, связанной с братьями-грешниками Джагаем и Мадхаем. ШБ 11.2.13 твайа парама-калйанах пунйа-шравана-киртанах смарито бхагаван адйа дево нарайано мама твайа — тобой; парама — в высшей степени; калйанах — счастливый; пунйа — очень благочестив; шравана — слушая;

киртанах — и прославляя; смаритах — напомнил; бхагаван — о Верховном Господе; адйа — сегодня; девах нарайанах — Господе Нараяне; мама — моём. Сегодня ты напомнил мне о моем Господе, в высшей степени исполненой блаженства Личности Бога, Нарайане. Верховный Господь настолько благоприятен, что кто бы ни слушал и ни воспевал Его славу, становится полностью благочестивым. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами говорит: нарайанас тадриша-дхарме мадийа-гуру-рупо нарайанарших. В данном стихе слово нарайана относится к воплощению Бога, Нараяне Риши, который был духовным учителем Нарады и наставлял его в этой дхарме. Шрила Джива Госвами также отмечает: смарита ити кришнопасанавешена тасйапи висмаранат. Слово смарита, «вспомнил», означает следующее: Нарада Муни был так поглощен поклонением Кришне, что забыл о Господе Нара-Нараяне. Иными словами, если человек настолько глубоко погружается в преданное служение, что даже забывает о Господе, Кришна устроит так, что этот искренний слуга вспомнит о Личности Бога. ШБ 11.2.14 атрапй удахарантимам итихасам пуратанам аршабханам ча самвадам видехасйа махатманах атра апи — по этому поводу (рассказа о бхагавата-дхарме); удахаранти — приводится в качестве примера; имам — эта; итихасам — история; пуратанам — древняя; аршабханам — сыновей Ришабхи; ча — и; самвадам — беседа; видехасйа — с царем Видехи; маха-атманах — великой душой, человеком, отличавшимся широтой взглядов. Чтобы объяснить преданное служение Господу мудрецы ссылаются на древнюю историю разговора между великой душой Царем Видехой и сыновьями Ришабхи.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь важно отметить слова итихасам пуратанам, означающие «древние летописи». «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа ведического знания: нигама-калпа-тарор галитам пхалам. На страницах «Бхагаватам» мы находим описания реальных исторических событий, связанных с Верховной Личностью Бога и освобождением обусловленных душ. Это не вымысел, не миф. Такие исторические записи содержат в себе рассказы об удивительных деяниях Господа и Его преданных в юги, предшествующие нашей короткой эпохе. Хотя некоторые мирские ученые называют «Бхагаватам» сборником мифов, написанным сравнительно недавно, в действительности «Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентное произведение, в котором дано совершенное знание не только о строении нашей вселенной, но и о жизни за ее пределами — как в материальном, так и в духовном пространствах. Серьезно изучив «Шримад-Бхагаватам», человек станет в высшей степени образованным и разумным. Чайтанья Махапрабху желал, чтобы все благочестивые люди стали высокообразованными, слушая «ШримадБхагаватам», а затем по-научному проповедовали славу Господа по всему миру. Очень важно, чтобы у нас была полная вера и смирение, когда мы слушаем такие летописи, как беседа Йогендр и царя Видехи. Тогда, как говорится в двенадцатом стихе этой главы, даже если жизнь наша была полна отвратительных поступков, мы, слушая «ШримадБхагаватам», обретем ту же самую трансцендентную природу, какой обладают Господь и Его чистые преданные. Такова таинственная сила этих повествований, в корне отличных от бесполезных мирских летописей. Мирские историки говорят, что мы должны учиться на примерах из истории, тем самым указывая на важность своих трудов. Однако мы видим, что ситуация в мире становится все хуже и хуже: вся планета на огромной скорости летит в пропасть неразрешимого конфликта и хаоса, в то время как горе-летописцы стоят в стороне и беспомощно разводят руками. Но историки-бхагаваты, которые с верой выслушали «Шримад-Бхагаватам», могут дать безупречные, обладающие реальной силой наставления, следуя которым люди вернут себе мир и счастье. Поэтому те, кому нравится пополнять свой интеллектуальный запас с помощью изучения истории, должны получать образование на основе исторических повествований, записанных в «Шримад-Бхагаватам». Это позволит человеку стать совершенным как в интеллектуальном, так и в духовном плане.

ШБ 11.2.15 прийаврато нама суто манох свайамбхувасйа йах тасйагнидхрас тато набхир ришабхас тат-сутах смритах прийавратах — Махараджа Прияврата; нама — по имени; сутах — сын; манох свайамбхувасйа — Сваямбхувы Ману; йах — который; тасйа — его; агнидхрах — (сыном был) Агнидхра; татах — у него (Агнидхры); набхих — царь Набхи; ришабхах — Господь Ришабхадева; тат-сутах — его сын; смритах — остался в памяти как. У Свайамбхува Ману был сын по-имени Махараджа Прийаврата, и среди сыновей Прийавраты был Агнидхра. От Агнидхры родился Набхи, чей сын был известен, как Ришабхадева. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приводится генеалогия рода, в котором появились сыновья Ришабхадевы. ШБ 11.2.16 там ахур васудевамшам мокша-дхарма-вивакшайа аватирнам сута-шатам тасйасид брахма-парагам там — Его; ахух — называют; васудева-амшам — полной экспансией Верховного Господа, Васудевы; мокша-дхарма — метод, с помощью которого получают освобождение; вивакшайа — с желанием преподать; аватирнам — явился в этот мир; сута — сыновей; шатам — сто; тасйа — Его; асит — было; брахма — Веды; пара-гам — которые полностью усвоили. Шри Ришабхадева считается экспансией Верховного Господа, Васудевы. Он воплотился в этом мире, чтобы распространить религиозные принципы, ведущие живых

существ к окончательному освобождению. У Него было сто сыновей, совершенных в Ведическом знании. ШБ 11.2.17 тешам ваи бхарато джйештхо нарайана-парайанах викхйатам варшам этад йаннамна бхаратам адбхутам тешам — из них; ваи — поистине; бхаратах — Бхарата; джйештхах — старший; нарайана-парайанах — всецело преданный Господу Нараяне; викхйатам — известна; варшам — планета; етат — эта; йат-намна — под именем которого; бхаратам — БхаратаВарша; адбхутам — удивительная. Из ста сыновей Господа Ришабхадевы, старший сын, Бхарата, был полностью предан Господу Нарайане. Благодаря его славе эта планета была названа Бхаратаваршей. ШБ 11.2.18 са бхукта-бхогам тйактвемам ниргатас тапаса харим упасинас тат-падавим лебхе ваи джанмабхис трибхих сах — он; бхукта — изведанные; бхогам — все удовольствия; тйактва — отвергнув; имам — этого (мира); ниргатах — покинув дом; тапаса — аскезой; харим — Верховному Господу, Хари; упасинах — поклоняясь; тат-падавим — Его обители; лебхе — достиг; ваи — поистине; джанмабхих — рождениями; трибхих — тремя. Царь Бхарата отверг все виды материальных удовольствий, посчитав их временными и бесполезными. Оставив свою прекрасную молодую жену и семью, он поклонялся Господу Хари совершая суровые аскезы и за три жизни достиг обители Господа. КОММЕНТАРИЙ:

Полный рассказ о трех жизнях Бхараты — в теле царя, оленя и парамахамсы, возвышенного преданного Господа, — приводится в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам». ШБ 11.2.19 тешам нава нава-двипапатайо ’сйа самантатах карма-тантра-пранетара экашитир двиджатайах тешам — из них (ста сыновей Господа Ришабхадевы); нава — девять; нава-двипа — девяти островов (составляющих БхаратаВаршу); патайах — правители; асйа — этой варши; самантатах — полностью подчинив ее своей власти; карма-тантра — ведического пути кармических обрядов; пранетарах — основоположники; экашитих — восемьдесят один; дви-джатайах — дваждырожденные брахманы. Девять других сыновей Ришабхадевы стали правителями девяти островов Бхарата-варши, и властвовали над всей этой планетой. Восемьдесят сыновей и еще один стали дваждырожденными брахманами и положили начало Ведическому пути карма-канды. КОММЕНТАРИЙ: Девять двип, или островов, которыми правили сыновья Ришабхадевы, — это девять варш Джамбудвипы, а именно: Бхарата, Киннара, Хари, Куру, Хиранмая, Рамьяка, Илаврита, Бхадрашва и Кетумала. ШБ 11.2.20-21 навабхаван маха-бхага мунайо хй артха-шамсинах шрамана вата-расана атма-видйа-вишарадах кавир хавир антарикшах

прабуддхах пиппалайанах авирхотро ’тха друмилаш чамасах карабхаджанах нава — девять; абхаван — были; маха-бхагах — необыкновенно удачливые души; мунайах — мудрецы; хи — несомненно; артхашамсинах — объясняли, чтоI такое Абсолютная Истина; шраманах — таким образом прилагая огромные усилия; вата-расанах — одетые в ветер (нагие); атма-видйа — в духовном знании; вишарадах — сведущие; кавих хавих антарикшах — Кави, Хавир и Антарикша; прабуддхах пиппалайанах — Прабуддха и Пиппалаяна; авирхотрах — Авирхотра; атха — а также; друмилах — Друмила; чамасах карабхаджанах — Чамаса и Карабхаджана. Девять оставшихся сыновей Ришабхи были очень удачливыми мудрецами, которые посвятили себя распространению знания об Абсолютной Истине. Облаченные в одежды из ветра они были знатоками духовной наукой. Их звали Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана. КОММЕНТАРИЙ: Ними, царь Видехи, задал девяти Йогендрам, святым сыновьям Ришабхи, следующие вопросы: 1) в чем заключается высшее благо (глава 2, стих 30); 2) каким религиозным принципам (дхарме) следует бхагавата, вайшнав, преданный Господа, и каковы его природные наклонности (свабхава); как он себя ведет (ачара), как говорит (вакья) и по каким внешним признакам (лакшана) его можно узнать (2.44); 3) что представляет собой внешняя энергия Верховного Господа Вишну (3.1); 4) каким образом можно разорвать связь с майей (3.17); 5) какова подлинная природа Брахмана (3.34); 6) что представляют собой три вида кармы, а именно карма, в основе которой лежит наслаждение плодами деятельности, карма, предлагаемая Верховному Господу, и найшкармья (3.41); 7) какие игры Господь проводит в разных Своих воплощениях (4.1); 8) к чему стремится и чего достигает тот, кто не имеет бхакти (иными словами, человек, настроенный против Бога) (5.1); 9) как зовут каждую из юга-аватар, воплощений Верховного Господа в каждую из четырех юг, какого цвета их тела, как Они выглядят, и как нужно Им поклоняться (5.19).

Трансцендентные ответы на эти вопросы были даны великими преданными, которых звали Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Эти девять парамахамс отвечали на вопросы по одному, друг за другом. Ответ на первый вопрос содержится в стихах 33–43 второй главы, на второй — в стихах 45–55 второй главы, на третий — в стихах 3–16 третьей главы, на четвертый — в стихах 18–33 третьей главы, на пятый — в стихах 35–40 третьей главы, на шестой — в стихах 43–55 третьей главы, на седьмой — в стихах 2–23 четвертой главы, на восьмой — в стихах 2–18 пятой главы и на девятый — в стихах 20–42 пятой главы. ШБ 11.2.22 та эте бхагавад-рупам вишвам сад-асад-атмакам атмано ’вйатирекена пашйанто вйачаран махим те эте — эти (девять Йогендр); бхагават — Верховного Господа; рупам — форма; вишвам — всей вселенной; сат-асат-атмакам — состоящий из грубых и тонких объектов; атманах — от «я»; авйатирекена — как неотличный; пашйантах — видя; вйачаран — они странствовали; махим — по Земле. Мудрецы бродили по Земле, глядя на всю вселенную с ее грубыми и тонкими проявлениями, как на форму Верховного Господа и как неотличную от себя. КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, этот и последующий стихи служат неоспоримым доказательством того, что святые сыновья Ришабхадевы, Нава-Йогендры, находились на высшей ступени духовного совершенства, называемой парамахамсйа-чаритам. Это словосочетание — парамахамсйа-чаритам — указывает на человека, который в полной мере развил в себе качества парамахамс. Иначе говоря, Йогендры были чистыми преданными Господа. Шридхара Свами и Джива Госвами объясняют слова атмано ’вйатирекена так: девять мудрецов видели, что окружающий мир неотличен от них самих, как неотличен он и от Высшей Души, Господа Кришны. Вишванатха Чакраварти Тхакур дополняет: атманах параматманах

сакашад авйатирекена, вишвасйа тач-чхакти-майатвад ити бхавах. «Атманах означает „Сверхдуша“. Вселенная неотлична от Верховного Господа, Параматмы, поскольку сотворена из Его энергии». Хотя здесь и говорится, что проявленный космос неотличен от живого существа и от Верховной Личности Бога, не следует полагать, что живое существо или Верховный Господь материальны. Ведический афоризм гласит: асанго хй айам пурушах — «Ни живое существо, ни Верховная Личность Бога не имеют ничего общего с материальным миром». В «Бхагавад-гите» утверждается, что вся вселенная, состоящая из пяти грубых и трех тонких элементов, образует бхинна пракрити, или апара пракрити, — отделенную, низшую энергию Верховной Личности Бога. И там же, в «Бхагавадгите», Господь Кришна ясно говорит, что Его обитель находится в божественном царстве, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания, и что живое существо, будучи частицей Бога, тоже вечно (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Более того, живое существо, вошедшее в эту вечную обитель Господа, никогда не возвращается в бренное мироздание (йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама). Кто-то может спросить: «Почему же в этом стихе живое существо и Верховный Господь названы неотличными от материальной вселенной» В ответ можно привести слова Шрилы Нарады Муни из Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20): идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах — «Верховный Господь, Личность Бога, Сам есть этот космос, и все же Он — в стороне от него. Космическое проявление исходит из Господа, на Нем оно покоится и в Него погружается после уничтожения». Комментируя утверждение Нарады, Шрила Прабхупада замечательно объясняет этот тонкий философский момент: «Чистый преданный знает, что у Мукунды, Господа Шри Кришны, есть и личностный, и безличный аспекты. Безличное мироздание — тоже Мукунда, потому что это проявление Его энергии. Так, к примеру, дерево представляет собой единое целое, а листья и ветви — его неотъемлемые части, изошедшие из него. Листья и ветви тоже являются деревом, но само дерево — не листья и не ветви. Положение Вед, гласящее, что весь сотворенный мир есть не что иное, как Брахман, означает, что, поскольку все исходит из Верховного Брахмана, нет ничего отдельного от Него. Аналогичным образом руки и ноги — неотъемлемые части тела — считаются телом, хотя тело как целое — это не руки и не ноги. Господь есть трансцендентная форма вечности, знания и красоты, и

потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты. [...] Веды учат, что Господь по самой природе Своей обладает полным могуществом и что Его верховные энергии всегда совершенны и тождественны Ему. Духовные и материальные небеса, а также все, что в них находится, — это проявления внутренней и внешней энергий Господа. Внешняя энергия занимает относительно более низкое, а внутренняя — более высокое положение. Высшая энергия — это живое начало, и потому она полностью тождественна Господу, тогда как внешняя, инертная энергия тождественна Ему лишь отчасти. Но обе энергии не равны Ему и не превосходят Господа, являющегося источником всех энергий. Они всегда находятся под Его контролем, так же как электроэнергия, какой бы могущественной она ни была, всегда находится под контролем инженера. Люди и все другие живые существа порождены внутренней энергией Господа. Поэтому живое существо тождественно Верховному Господу, однако оно не может быть равным Господу или превосходить Его». В этих строках Шрила Прабхупада четко разъясняет, что и космос, и живые существа исходят из Верховного Господа. Это подтверждается в «Веданта-сутре» и в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит». В «Ишопанишад» мы находим аналогичное утверждение: ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате Верховный Господь, Абсолютная Истина, является полным целым, пурна. А поскольку все космическое пространство есть проявление энергии Господа, оно тоже пурна. Иными словами, этот мир неотличен от Господа, потому что изошел из Него. Солнечный диск — источник лучей, исходящих от него, и потому лучи солнца можно назвать неотличными от солнечного диска. Подобно этому живые существа, будучи экспансиями высшей, сознающей энергии Верховного Господа, неотличны от Кришны, хотя их тождество качественное, а не количественное. Золото, из которого сделаны золотые кольца или браслеты, по химическому составу неотлично от того золота, которое добывают на приисках. Однако по количеству драгоценного металла золотая жила значительно превосходит тот небольшой слиток, который потребовался для выплавки украшений. Аналогичным образом мы, духовные эманации безграничной энергии

Господа, качественно тождественны Ему, однако бесконечно малы в количественном отношении и вечно подчинены Его высшей энергии. Поэтому Господа называют вибху, тем, чье могущество не знает границ, а нас — ану, бесконечно малыми и зависимыми. Это подтверждается в Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13): нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман — вечных живых существ бесконечное множество, и они всегда полностью зависят от единственного высшего существа, Верховного Господа. Философыимперсоналисты утверждают, что эта зависимость иллюзорна, ибо порождена материальным существованием, но в действительности такая зависимость есть вечные отношения души и Бога: Господь всегда находится выше нас по положению, а мы всегда подчинены Ему. Господь всегда независим, а мы всегда зависимы. Господь всегда абсолютен Сам в Себе, а мы навеки связаны с Ним, Верховной Личностью, определенными отношениями. Хотя Господь сильнее всех живых существ вместе взятых, каждая душа, частичка Господа, изошедшая из Него, качественно неотлична от Него (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Поэтому, в определенном смысле, живое существо едино и с материальным космическим проявлением, низшей энергией Господа. И живое существо, и материальная природа, — это пракрити, то есть женские, зависимые экспансии верховного Пуруши. Разница только в том, что живое существо относится к энергии более высокого порядка, поскольку обладает сознанием и, подобно Господу, вечно; а материальная энергия по своему статусу ниже, поскольку она не обладает сознанием и вечной формой. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что абсолютная субстанция — одна и что Ее называют Параматмой, Сверхдушой. Парадигма человека, который хотя бы до некоторой степени обрел видение Параматмы, называется атмадаршана, «самопознание». Если же у человека нет такого, хотя бы неполного, понимания, состояние его бытия называется анатмадаршана, невежеством относительно собственного «я». На стадии частичного осознания Сверхдуши, когда человек не понимает отличия Параматмы от индивидуальной души, он склонен гордиться своим духовным уровнем, выдумывать собственные теории и считать себя равным Господу во всех отношениях. С другой стороны, живое существо, пребывающее в состоянии материального невежества (анатма-даршана), чувствует, что между ним и Верховным Господом нет ничего общего. И так как в материальном мире каждый интересуется лишь собой, живое существо забывает о Боге, полагая,

что Бог полностью отличен от него и что, следовательно, никаких отношений с Господом у него нет и быть не может. Таким образом, трансценденталисты школы майявады делают акцент на тождестве живого существа с Богом, в то время как обыкновенные материалисты подчеркивают разницу между Богом и живым существом. Но Чайтанья Махапрабху объяснил, что Высшая Истина одновременно вмещает в себя тождество и различие — ачинтйа-бхедабхеда-таттва. В действительности мы всегда отличны от Бога. И Бог, и живые существа вечно остаются самостоятельными индивидуумами, благодаря чему возможны вечные отношения между ними. А поскольку каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, эти отношения являются сутью высшей реальности для каждого живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.108) сказано: дживера ‘сварупа’ хайа — кришнера ‘нитйа-даса’. Высшая природа каждого живого существа — находиться в отношениях с Верховным Господом как Его слуга. Осознав, что мы — вечные слуги Верховной Личности Бога, мы сможем увидеть, что и живое существо, и материальная вселенная, будучи Его эманациями, тождественны Ему и потому неотличны также друг от друга. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет: «Материальный мир — это одна из форм Верховного Господа, выражение принципа одновременного различия и тождества. Этот временный, хрупкий и переменчивый мир в корне отличен от Вайкунтхи, вечного мира». Нужно отметить, что в этом стихе под словом сад-асад-атмакам, «созданный из тонких и грубых объектов», не имеются в виду материальные и духовные объекты. Говорится, что этот мир состоит из сат и асат, тонких и грубых материальных объектов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет: «Самый тонкий уровень проявленного мира называется „непроявленностью“, а реальность, лежащая за пределами проявленного мира, — „трансцендентностью“. Внутри оболочек, которыми покрыто проявленное, в области фактора времени находится участок материального бытия, воспринимаемый правящими божествами. На этом участке существуют две функции: причина (асат) и следствие (сат). Во вселенной, которая есть третья таттва, или реальность (отстраненная от асат и сат и включающая их в себя), и которая по сути является одной из форм Верховного Господа, невозможно создать ничего, что противоречило бы недвойственной Абсолютной Истине». Отвечая на попытки материалистов обнаружить принцип устройства материального мира, который позволил бы им опровергнуть существование Бога или доказать ненужность такого

существования, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ясно дает понять, что, поскольку этот мир является эманацией Господа и, следовательно, духовно неотличен от Него, не может быть таких материальных законов, принципов или явлений, которые противоречили бы верховному положению Личности Бога. В действительности все мироздание, включая духовное небо, — это вечное доказательство безграничного могущества Верховной Личности Бога, Кришны. Ясно понимая это, девять Йогендр в трансцендентном блаженстве странствовали по Земле. ШБ 11.2.23 авйахатешта-гатайах сура-сиддха-садхйагандхарва-йакша-нара-киннара-нага-локан мукташ чаранти муни-чарана-бхутанатхавидйадхара-двиджа-гавам бхуванани камам авйахата — беспрепятственно; ишта-гатайах — перемещаясь, куда захотят; сура — полубогов; сиддха — совершенных мистиков; садхйа — садхьев; гандхарва — небесных музыкантов; йакша — подданных Куверы; нара — людей; киннара — младших полубогов, способных по желанию изменять свой облик; нага — и змей; локан — по мирам; муктах — свободно; чаранти — они странствуют; муни — мудрецов; чарана — ангелов; бхута-натха — призраков, которые следуют заГосподом Шивой; видйадхара — видьядхаров; двиджа — брахманов; гавам — и коров; бхуванани — миры; камам — по своему желанию. Девять Йогендр являются освобожденными душами, которые свободно путешествуют по планетам полубогов, сиддхов — совершенных мистиков, Садхйев, гандхархов — небесных музыкантов, Йакшей, человеческих существ и низших полубогов, таких как Киннары и Наги. Никакая материальная сила не ограничивает их свободного передвижения. По своему желанию они могут также путешествовать по мирам мудрецов, ангелов, привидений — последователей Господа Шивы, Видйадхаров, брахманов и коров. ШБ 11.2.24

та экада нимех сатрам упаджагмур йадриччхайа витайаманам ришибхир аджанабхе махатманах те — они; экада — однажды; нимех — царя Ними; сатрам — на жертвоприношение сома; упаджагмух — они прибыли; йадриччхайа — по своему желанию; витайаманам — проводимое; ришибхих — мудрецами; аджанабхе — на Аджанабхе (старое название БхаратаВарши); маха-атманах — великой души. Однажды на Аджанабхе [древнее название Земли], они посетили жертвоприношение устроенное великой душой Махараджей Ними, который совершал его под руководством возвышенных мудрецов. ШБ 11.2.25 тан дриштва сурйа-санкашан маха-бхагаватан нрипа йаджамано ’гнайо випрах сарва эвопатастхире тан — их; дриштва — увидев; сурйа — с солнцем; санкашан — которые своим блеском соперничали; маха-бхагаватан — чистых преданных Господа; нрипа — о царь (Васудева); йаджаманах — исполнитель жертвоприношения (Махараджа Ними); агнайах — костры; випрах — брахманы; сарве — все; эва — даже; упатастхире — поднялись в почтении. Мой дорогой Царь, увидев чистых преданных Господа, которые состязались с Солнцем в сиянии, все присутствующие: исполнитель жертвоприношения, брахманы и даже священные огни — с почтением поднялись. ШБ 11.2.26 видехас тан абхипретйа нарайана-парайанан притах сампуджайам чакре асана-стхан йатхархатах

видехах — Махараджа Ними; тан — их; абхипретйа — признав; нарайана-парайанан — преданными, единственная цель которых — Нараяна; притах — обрадованный; сампуджайам чакре — провел полный обряд поклонения; асана-стхан — которых предложил сесть; йатха-архатах — как они того заслуживали. Царь Видехи [Ними] понял, что девять мудрецов были возвышенными преданными Верховной Личности Бога. Поэтому, очень довольный их благоприятным появлением, он предложил им подходящие для сидения места и совершил поклоние им, как они этого заслуживали. КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово йатхархатах. Вишванатха Чакраварти считает, что оно означает йатхочитам, «согласно этикету». Здесь ясно говорится, что НаваЙогендры были нарайана-парайана, возвышенными преданными Верховного Господа Нараяны (Кришны). Таким образом, слово йатхархатах указывает на то, что царь встретил девять мудрецов согласно общепринятому вайшнавскому этикету. Принципы этого этикета Вишванатха Чакраварти Тхакур выражает словами сакшаддхаритвена самаста-шастраих — возвышенного вайшнава, который полностью предался Верховному Господу, считают прозрачной средой, через которую проявляет Свою волю Господь. В «Чайтаньячаритамрите» сказано, что всего лишь мгновение, проведенное в общении с чистым преданным, может помочь нам достичь совершенства жизни. Поэтому, как явствует из употребленного в этом стихе слова притах, царь Ними обрадовался, увидев мудрецов, появление которых было благоприятным знаком, и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Верховной Личности Бога. Философы-имперсоналисты утверждают, то каждое живое существо равно Богу. Тем не менее они не стесняются открыто выказывать неповиновение своим так называемым духовным учителям, выдвигая вольные теории о природе Абсолюта и потчуя всех вокруг своими измышлениями, которые обязательно должны противоречить имперсоналистским выдумкам их собственных псевдогуру. Имперсоналисты-майявади называют каждого встречного Богом, но при этом оскорбительно относятся к Самому Богу, отрицая реальность Его вечного образа и деяний. Отвергая возможность

личностного существования и деятельности в царстве Бога, они тем самым умаляют изначальную природу всех живых существ. Своими взятыми с потолка теориями имперсоналисты пытаются низвести Верховного Господа и живых существ, Его частиц, до бесформенного, безымянного света, который их воспаленному рассудку представляется Абсолютным Богом. Вайшнавы же с радостным сердцем склоняются перед Верховной Личностью Бога и без труда понимают, что безграничная Высшая Личность не имеет ничего общего с обусловленными, ограниченными личностями материального мира. Имперсоналисты заявляют, что за пределами нашего восприятия не может существовать никакой трансцендентной или безграничной личности. Но вайшнавы прекрасно понимают, что на свете есть множество чудес, недоступных нашему ограниченному восприятию. Поэтому вайшнавы соглашаются с Кришной, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.19): йо мам эвам асаммудхо джанати пурушоттамам са сарва-вид бхаджати мам сарва-бхавена бхарата «Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я — Верховная Личность Бога, познал всё. Такой человек, о сын Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна — Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря своего драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу... Нужно понять суть „Бхагавад-гиты“, слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать „Бхагавад-гиту“, из слов которой следует, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным эта суть недоступна». Поэтому, как сказано в данном стихе, нарайана-парайанан: возвышенные преданные, такие как девять Йогендр, безоговорочно признают верховное положение Личности Бога.

Царь Ними был вайшнавом и потому, как показывает слово йатхархатах, поклонялся девяти мудрецам с тем же почтением, с каким поклонялся бы Самому Богу, Верховной Личности. Имперсоналисты считают каждое живое существо равным Богу, однако они не способны с подлинным уважением относиться к живым существам из-за своего первоначального оскорбления лотосных стоп Верховной Личности. Их поклонение преследует эгоистические цели. Даже поклоняясь своим гуру, они, по сути, преследуют эгоистические цели. Когда имперсоналист убеждается в том, что якобы стал Богом, он больше не поклоняется гуру. Но вайшнав, признавая верховное положение вечной Личности Бога, готов постоянно выражать почтение всем живым существам, особенно тем редким счастливцам, которые нашли прибежище у лотосных стоп Господа. Вайшнав, поклоняясь представителю Господа, не преследует никаких корыстных целей. Как сказано в этом стихе, притах — для вайшнава поклонение — это способ выразить свою любовь к Богу и представителю Бога. Итак, из этого стиха явствует, что все они — и девять возвышенных сыновей Ришабхадевы, и сам Махараджа Ними — были великими преданными Верховной Личности Бога и не поддерживали надуманную и однобокую теорию имперсоналистов. ШБ 11.2.27 тан рочаманан сва-ручаe брахма-путропаман нава папраччха парама-притах прашрайаванато нрипах тан — их; рочаманан — светящихся; сва-руча — собственным сиянием; брахма-путра-упаман — как сыновья Брахмы; нава — девятерых; папраччха — он спросил; парама-притах — охваченный трансцендентной радостью; прашрайа — со смирением; аванатах — склонился; нрипах — царь. Исполненный трансцендентной радости Царь смиренно склонил свою голову и затем задал вопрос мудрецам. Эти девять великих душ излучали такое сияние, что казались равными четырем Кумарам, сыновьям Господа Брахмы. КОММЕНТАРИЙ:

Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово сва-руча означает, что свет, который излучали Нава-Йогендры, исходил не от украшений или чего-либо подобного, а от них самих. Высшая Душа, Господь Кришна, — изначальный источник любого света. Его ярко сияющее тело — источник брахмаджьоти, бесконечного духовного света, в котором покоятся бесчисленные вселенные (йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти). Индивидуальная душа, являясь частицей Бога, тоже излучает сияние. На самом деле в царстве Бога сияет всё, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (15.6): на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама Уже несколько раз упоминалось, что Нава-Йогендры были чистыми преданными Бога. Эти великие души в полной мере сознавали Кришну, и потому от них исходило естественное духовное сияние, сва-руча. Как отмечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма-путропаман, «равные сыновьям Брахмы», указывает на то, что Нава-Йогендры находились на одном духовном уровне с четырьмя возвышенными братьями Кумарами. В Четвертой песни рассказывается, как Махараджа Притху с огромной любовью и благоговением принимает у себя четырех Кумаров, и здесь Махараджа Ними с таким же почтением встречает девятерых сыновей Господа Ришабхадевы. Именно так должен принимать возвышенных вайшнавов тот, кто хочет достичь в жизни процветания и счастья. ШБ 11.2.28 шри-видеха увача манйе бхагаватах сакшат паршадан во мадху-двишах вишнор бхутани локанам паванайа чаранти хи шри-видехах увача — Царь Видехи сказал; манйе — я полагаю; бхагаватах — Верховного Господа; сакшат — непосредственно; паршадан — личные спутники; вах — вы; мадху-двишах — врага Мадху; виснох — Господа Вишну; бхутани — слуги; локанам — по всем мирам; паванайа — ради очищения; царанти — странствуют; хи — воистину.

Царь Видехи сказал: Я думаю, что вы должно быть близкие спутники Господа, известного, как врага демона Мадху. На самом деле, чистые преданные Господа Вишну путешествуют по всей вселенной для того, чтобы очистить все обусловленные души. КОММЕНТАРИЙ: Приветствуя великих мудрецов, царь Ними прославляет их трансцендентные деяния. Известно, что Верховный Господь, Личность Бога, неподвластен влиянию трех гун материальной природы: мам эбхйах парам авйайам (Б.-г,. 7.13). Чистый преданный также находится на трансцендентном уровне. Кто-то может спросить: зачем же такие трансцендентные существа, как спутники Господа Вишну, посещают материальный мир На это здесь сказано: паванайа чаранти хи, — спутники Господа Вишну странствуют по вселенной, чтобы, выполняя волю Верховной Личности Бога, исправлять падших, обусловленных душ. Представитель правительства иногда появляется в тюрьме, однако это не означает, что он стал одним из заключенных. Он приходит в тюрьму, чтобы договориться о досрочном освобождении тех, кто изжил в себе преступные наклонности. Точно так же преданные Верховной Личности Бога, которых называют паривраджакачарьями, странствуют по вселенной, призывая каждого предаться Господу Кришне и отправиться домой, к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится история об Аджамиле и о милости спутников Господа Вишну, благодаря которой Аджамила обрел спасение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обращает наше внимание на то, что спутники Господа Вишну так же сострадательны, как и Сам Господь. Люди в невежестве своем не считают нужным обращаться к слугам Господа Вишну, но, несмотря на это, преданные Господа, не думая о своей выгоде, делают все возможное, чтобы освободить обусловленных душ от их бесконечных злоключений. ШБ 11.2.29 дурлабхо манушо дехо дехинам кшана-бхангурах татрапи дурлабхам манйе ваикунтха-прийа-даршанам

дурлабхах — которое трудно обрести; манушах — человеческое; дехах — тело; дехинам — обусловленным душам; кшана-бхангурах — которое может быть уничтожено в любой момент; татра — в этом теле человека; апи — даже; дурлабхам — еще труднее обрести; манйе — я думаю; ваикунтха-прийа — тех, кто дорог Вайкунтхе, Верховному Господу; даршанам — созерцание. Для обусловленной души получить человеческое тело необычайно трудно, и оно может быть в любой момент утеряно. Но я думаю, что даже те, кто достиг человеческой формы жизни, очень редко заслуживают общения с чистыми преданными, которые очень дороги Господу Ваикунтхи. КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово дехинам означает бахаво деха бхаванти йешам те, «обусловленные души, которые воплощаются в одном за другим материальных телах». Некоторые мыслители полагают, что, родившись в теле человека, живое существо уже не попадет в низшие формы жизни, например в тело животного или растения. Однако они принимают желаемое за действительное. Согласно законам Бога, в зависимости от наших нынешних поступков мы в следующей жизни окажемся либо на более высоком, либо на более низком уровне. В настоящий момент в обществе нет ясного, четкого представления о природе жизни. Ученые придумали множество туманных терминов и теорий, чтобы заморочить голову простодушным согражданам и заставить их поверить в то, что жизнь возникла в результате химических реакций. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада разоблачает этот обман. В книге «Жизнь происходит из жизни», составленной из бесед Шрилы Прабхупады с его учениками, отмечается, что ученые, приписывающие химическим элементам роль источника жизни, не могут создать даже насекомое, сколько бы химических элементов у них ни было. В действительности, жизнь и сознание — это свойства духовной души. В этой же книге (глава 8) Шрила Прабхупада говорит: «Живые существа переходят из одной формы тела в другую. Сами эти формы уже существуют. Живое существо всего-навсего перемещается, как человек, переезжающий из одной квартиры в другую. Есть квартиры первого разряда, есть второго, а есть и третьего. Предположим,

человек переезжает из квартиры низшего разряда в первоклассную квартиру. Он остается тем же, кем был, но теперь, в соответствии со своими средствами, то есть кармой, он получает возможность занять квартиру высшего разряда. Под истинной эволюцией подразумевается не физическое развитие, а развитие сознания». В каждом живом организме, к какому бы виду он ни относился, есть сознание, и это сознание — признак живого существа, высшей энергии Верховной Личности Бога. Если мы не понимаем этой важнейшей истины и не знаем о трансмиграции сознающего живого существа через 8 400 000 видов жизни, нам будет сложно понять смысл слов дурлабхо манушо дехах, «человеческое тело — это большая редкость». В настоящий момент от людей скрывают это важнейшее знание. Мы даже не подозреваем о том, что нам грозит опасность опуститься до восьми миллионов форм жизни, которые находятся ниже человеческой. Человек стремится к прогрессу. Мы хотим, чтобы наша жизнь двигалась вперед, хотим жить в лучших условиях. Поэтому надо как можно скорее рассказать людям об опасности неверного использования человеческого тела и о великой возможности, даруемой человеческой жизнью, — возможности развить в себе сознание Кришны. Подобно тому как места обитания на Земле можно разделить на категории — высшую, среднюю и низшую, — вселенную тоже можно разделить на планетные системы высшего, среднего и низшего уровня. Занимаясь йогой либо тщательно совершая религиозные ритуалы, человек может попасть на высшие планеты нашей вселенной. А пренебрегая религиозными заповедями, человек деградирует и отправляется в низшие миры. Но вот что говорит в «Бхагавад-гите» (8.16) Верховный Господь, Кришна: а-брахмабхуванал локах пунар авартино ’рджуна. Смысл этих слов в том, что ни одна планета внутри материальной вселенной не годится для нормальной жизни, ибо ко всем обитателям этих планет в свой срок приходят старость и смерть. Господь, однако, заверяет нас, что в Его трансцендентной обители, которая находится далеко за пределами материального космоса, жизнь вечна, полна блаженства и абсолютного знания. Материальный мир — это юдоль невежества и страданий, где нет ничего постоянного, но духовный мир, называемый Вайкунтхой, — это вечная обитель, исполенная блаженства и совершенного знания. Бог дал человеку высокоразвитый мозг, чтобы он, пользуясь им, мог отличить вечное от временного. В «Бхагавад-гите» (2.16) говорится: насато видйате бхаво

набхаво видйате сатах убхайор апи дришто ’нтас тв анайос таттва-даршибхих «Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению, что у материи нет постоянного бытия, в то время как бытие индивидуальной души никогда не прекращается. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого». Тех, для кого Верховный Господь и Его обитель — высшая цель жизни, называют ваикунтха-прийа. Здесь царь Ними подчеркивает, что совершенство жизни заключается в личном общении со столь сведущими трансценденталистами. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предлагает нам изучить такой стих: нри-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам плавам су-калпам гуру-карнадхарам майанукулена набхасватеритам пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха «[Верховный Господь сказал:] Человеческое тело, лучшее из тел, — это замечательное и редкое приобретение. Его можно сравнить с кораблем. Гуру — опытный капитан этого корабля, и Мною посланы попутные ветры — Веды. Так Я даровал человеку все необходимое для того, чтобы он смог переплыть океан материального бытия. Любого, кто получил эти удивительные возможности человеческой формы жизни, но при этом не переплывает материальный океан, следует считать убийцей своего собственного „я“» (Бхаг., 11.20.17). По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, вечные слуги Верховного Господа, движимые сильным состраданием, приходят в материальный мир как вайшнавы, чтобы освободить обусловленных душ, запутавшихся в последствиях своей мирской деятельности. Свою милость вайшнавы проливают и на тех, кто стремится к безличному Абсолюту. Шри Нарада Муни объяснил, что без экстатической любви к Богу все размышления о чем-то безличном очень мучительны (наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам), что уж говорить о бесчисленных трудностях, присущих обывательскому образу жизни. Мы знаем не понаслышке, как люди на Западе в несбыточных мечтах о чувственных удовольствиях трудятся до седьмого пота, зарабатывая деньги. Другие же, разочаровавшись в мирской жизни, пытаются посредством так называемой йоги и медитации исчезнуть как личность и раствориться в бытии Бога. Обе категории таких несчастных людей получают милость Движения сознания Кришны: они оставляют мечты о чувственных удовольствиях и мучительные

размышления о безличном и учатся воспевать святые имена Бога, танцевать в экстазе и наслаждаться освященной пищей, которую предлагают Господу. Трансцендентное знание «Бхагавад-гиты», поведанной Самим Господом, вдыхает в них жизнь. Как сказал Господь (Б.-г., 9.2), су-сукхам картум авйайам. Истинный путь духовного освобождения исполнен радости и не имеет ничего общего ни с деятельностью ради чувственных удовольствий, ни с сухими рассуждениями. Сейчас все больше и больше людей приступают к практике сознания Кришны, становятся счастливыми и с энтузиазмом раздают милость Кришны другим. Так, благодаря Движению сознания Кришны, олицетворенной милости вайшнавов, весь мир станет просветленным и радостным. ШБ 11.2.30 ата атйантикам кшемам приччхамо бхавато ’нагхах самсаре ’смин кшанардхо ’пи сат-сангах шевадхир нринам атах — поэтому; атйантикам — высшее; кшемам — благо; приччхамах — я спрашиваю; бхаватах — вас; анагхах — о безгрешные; самсаре — в круговороте рождения и смерти; асмин — это; кшана-ардхах — длящееся лишь полмгновения; апи — даже; сатсангах — общение с преданными Господа; шевадхих — бесценное сокровище; нринам — для людей. Поэтому, о безгрешные, я прошу вас милостиво рассказать, что является высшим благом. Помимо всего прочего, даже доля секунды общения с чистыми преданными в этом мире рождения и смерти является бесценным сокровищем для каждого человека. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно отметить слово шевадхих, «великое сокровище». Как обыкновенный человек радуется, неожиданно найдя клад, так и тот, кто обладает истинным разумом, ликует, если ему удается пообщаться с чистым преданным Господа, потому что благодаря такому общению можно легко достичь совершенства жизни. Шрила Джива Госвами разъясняет, что под «высшим благом»,

атйантикам кшемам, подразумевается состояние, в котором человека не может коснуться даже тень страха. В нашем нынешнем положении мы помещены в круговорот рождения, старости, болезней и смерти (самсара). Из-за того, что жизнь наша может в любой момент оборваться, мы пребываем в постоянном страхе. Но чистые преданные Господа могут научить нас тому, как обрести свободу от материального существования и тем самым избавиться от всех страхов. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, общепринятый этикет предписывает хозяину осведомиться о благополучии гостя, когда тот входит в дом. Однако этот вопрос совершенно неуместен по отношению к преданным Господа, которые сами являются источником всякого благополучия. По мнению Шрилы Вишванатхи, царь понимал, что нет смысла спрашивать мудрецов о состоянии их дел, поскольку единственным делом чистых преданных Господа является достижение высшей цели жизни. «Бхагавад-гита» определяет цель жизни как освобождение из круговорота рождений и смертей и восстановление своего положения слуги Господа на уровне духовного блаженства. Чистые преданные Господа не тратят понапрасну время на мирские дела. Иногда родственники вайшнавапроповедника расстраиваются из-за того, что он посвятил свою жизнь трансцендентной проповеди, а не мирской карьере, и полагают, что, занимаясь духовной практикой, он потерял много денег. Эти несведущие люди не могут представить себе, какие духовные блага доступны тем, кто отдал сердце и душу миссии Господа. Царь Ними сам был образованным вайшнавом и потому не стал задавать мудрецам нелепый вопрос о состоянии их мирских дел. Он сразу же заговорил о высшей, истинной цели жизни, атйантикам кшемам. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у слова анагхах, «о безгрешные», есть два значения. Это слово означает, что девять Йогендр сами были полностью свободны от греха и что обычный человек, грешник, которому выпадала удача просто видеть Йогендр и смиренно внимать их словам, тоже мог освободиться от своих грехов и достичь всего, чего пожелает. Кто-то может сказать, что великие мудрецы только что прибыли, поэтому царю не следовало проявлять такое нетерпение, спрашивая их сразу о совершенстве жизни. Возможно, он должен был подождать, пока мудрецы сами попросят его задать им вопросы. Ответ на это замечание кроется в словах кшанардхо ’пи. Всего лишь одной секунды или даже доли секунды общения с чистыми преданными достаточно, чтобы достичь совершенства жизни. Став обладателем сокровища, обычный человек сразу же хочет утвердиться в своих правах на него.

Похожим образом рассуждал и царь Ними: «Разве могу я надеяться, что такие великие мудрецы, как вы, задержатся тут надолго Разве достоин я такой удачи? Я заурядный человек, поэтому вы, конечно же, скоро уйдете. Позвольте же мне немедленно воспользоваться возможностью общаться с вами». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что в этом мире есть разные проявления милосердия. Обычное милосердие не способно положить конец всем страданиям. Множество филантропов, альтруистов и общественных реформаторов, вне всяких сомнений, трудятся на благо человечества, стремясь облегчить людям жизнь. Таких благодетелей обычно называют милосердными. Но, несмотря на проявляемое ими сострадание, люди продолжают мучиться в тисках рождения, старости, болезней и смерти. Можно из сострадания бесплатно накормить нищих, однако потом они снова проголодаются или начнут страдать от чего-нибудь еще. Иными словами, мирские гуманизм и альтруизм не избавляют человека от несчастий: страдание либо откладывается, либо принимает другую форму. Глядя на НаваЙогендр, царь Ними испытывал радость, ибо понимал, что они — вечно совершенные спутники Верховного Господа. Он думал: «Вас не влечет к греху, как это происходит с несчастными мирскими людьми, подобными мне. Поэтому в ваших словах нет ни обмана, ни корысти». Материально обусловленные души день и ночь обсуждают различные темы, связанные с удовлетворением чувств. Они никогда не находят времени на то, чтобы послушать о трансцендентном знании. Но если они даже ненадолго или случайно окажутся в обществе чистых преданных Господа и услышат хари-катху, рассказы о Кришне, их склонность страдать в материальном мире ослабнет. Когда человек видит освобожденных личностей, слушает их рассказы о Кришне и вспоминает их святое поведение, из его сердца уходит привычка опутывать себя иллюзорными чувственными удовольствиями, и он загорается желанием служить Верховному Господу. ШБ 11.2.31 дхарман бхагаватан брута йади нах шрутайе кшамам йаих прасаннах прапаннайа дасйатй атманам апй аджах

дхарман бхагаватан — о науке преданного служения; брута — пожалуйста, расскажите; йади — если; нах — у нас; шрутайе — правильно слушатeь; кшамам — есть способность; йаих — которым (преданным служением); прасаннах — удовлетворенный; прапаннайа — тому, кто принял прибежище; дасйати — Он даст; атманам — Самого Себя; апи — даже; аджах — нерожденный Верховный Господь. Пожалуйста, расскажите о том, как заниматься преданным служением Господу, если вы считаете меня способным правильно воспринять ваши наставления. Когда живое существо предлагает любовное служение Личности Бога, Господь незамедлительно становится доволен, и в ответ Он отдает Себя Самого предавшейся Ему душе. КОММЕНТАРИЙ: Есть два вида мирских философов, высказывающих свое мнение о Верховном Господе. Одни так называемые теологи утверждают, что мы в корне отличны от Бога, и потому они рассматривают Его как объект, практически недоступный нашему пониманию. На первый взгляд эти приверженцы философии крайнего дуализма выглядят благочестивыми и богопослушными верующими, однако они полагают, что Верховный Господь настолько отличается от всего, что входит в сферу нашего опыта, что нет никакой пользы даже в разговорах о личности или качествах Бога. Такие, казалось бы, верующие в Бога люди обычно заняты кармической деятельностью и удовлетворением грубых материальных чувств. Они опьянены мирскими отношениями, маскирующимися под вывесками общества, дружбы и любви. Адвайта-вади, приверженцы философии единства недуализма, утверждают, что между Богом и живым существом нет разницы и что высшая цель жизни — это стряхнуть с себя иллюзию, заставляющую нас считать себя отдельной личностью, и раствориться в безличном сиянии Брахмана, у которого нет ни имени, ни формы, ни качеств, ни индивидуальности. Таким образом, последователи обоих этих направлений спекулятивной философии неспособны понять трансцендентную Личность Бога. Чайтанья Махапрабху в Своей возвышенном учении об одновременном единстве и различии, ачинтья-бхеда-абхеда-таттве, показал, что качественно мы тождественны с Богом, но в количественном отношении отличны от Него. Бог обладает

индивидуальным сознанием, и у Него есть Свой особый облик. Мы также обладаем индивидуальным сознанием, и в освобожденном состоянии у нас тоже есть индивидуальный вечный облик. Разница в том, что сила и великолепие, присущие вечной форме и индивидуальности Господа, безграничны, тогда как наши силы и способности бесконечно малы. Наше сознание распространяется только на наше собственное тело, тогда как сознание Господа Кришны, Абсолютной Истины, как сказано в «Бхагавад-гите», распространяется на тела всех живых существ (кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата). Однако, несмотря на то, что Бог во всем превосходит живое существо, и Господь, и живые существа — вечные индивидуумы со своим особым обликом, поведением и эмоциями. Верховный Господь, Кришна, распространяет Себя в бесконечное множество живых существ, чтобы наслаждаться с ними расами, экстатическими взаимоотношениями. Живые существа — частицы Кришны, и их предназначение — с любовью служить Ему. Бог всегда властитель, а живое существо всегда подвластно Ему. Но, когда живое существо с искренним чувством предается Господу и мечтает вечно служить Ему, не ожидая при этом никакой награды за свое служение, Господь тут же становится доволен, прасаннах. Кришна, Верховный Господь, настолько милостив и щедр, что в благодарность за доверие и любовь Он готов без промедления отдать Своему преданному слуге все что угодно, даже Самого Себя. Можно вспомнить множество примеров такого отношения Верховной Личности Бога к Своим преданным. Отвечая на материнскую любовь Яшоды, маленький Кришна, в облике Дамодары, позволил ей наказать Его — связать веревками. А чувствуя Себя обязанным Пандавам, которые беззаветно любили Его, Кришна, в облике Партха-Саратхи, с радостью согласился быть колесничим Арджуны на поле битвы Курукшетра. Во Вриндаване Кришна постоянно думает о том, как порадовать гопи, по праву считающихся самыми возвышенными и любящими преданными Господа. Подобный обмен глубокими эмоциями между Господом и Его чистыми преданными был бы невозможен, не будь живые существа качественно едиными с Богом, не будь они неотъемлемыми частицами Господа. С другой стороны, и Верховная Личность Бога, и живые существа являются вечными индивидуумами, каждый из которых вечно обладает индивидуальным сознанием, и потому их отношения, исполненные любви, составляют вечную реальность духовного царства. Иначе говоря, абсолютное тождество с Богом, так же как и

абсолютное отличие от Него, — не более чем умозрительные теории, выдвигаемые разными псевдофилософскими школами. Как объясняется в этом стихе, совершенство духовной любви основывается на принципе одновременного тождества и отличия, и Сам Господь Кришна, явившись в образе брахмана, Чайтаньи Махапрабху, во всех подробностях раскрыл эту абсолютную реальность. Последователи Чайтаньи Махапрабху разъяснили Его совершенную доктрину в своих многочисленных трудах, кульминацией которых стало учение Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Благодаря ему, это знание сегодня понятно не только индийцам, но и людям остального мира. Мы всего лишь пытаемся завершить его труд — перевод «Шримад-Бхагаватам» и комментарии к нему — и постоянно обращаемся к Шриле Прабхупаде с молитвой, прося его руководить нами и позволить нам сделать всё в соответствии с его желанием. Если человек поймет учение Чайтаньи Махапрабху, как оно представлено на западных языках, Господь, несомненно, будет доволен таким искренним искателем духовной истины. ШБ 11.2.32 шри-нарада увача эвам те нимина пришта васудева махаттамах пратипуджйабруван притйа са-садасйартвиджам нрипам шри-нарадах увача — Шри Нарада сказал; эвам — таким образом; те — они; нимина — царем Ними; приштах — спрошенные; васудева — о Васудева; махат-тамах — эти лучшие из святых; пратипуджйа — выразив ему почтение в ответ; абруван — обратились; притйа — ласково; са-садасйа — в обществе всех собравшихся на жертвоприношении; ритвиджам — и священников; нрипам — к царю. Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спрашивал у девяти Йогендр о преданном служении Господу, эти лучшие из святых искренне поблагодарили Царя за его вопросы и в присутствии брахманов и всех, собравшихся на жертвоприношении ответили ему с любовью. КОММЕНТАРИЙ:

Шридхара Свами объясняет, что не только царь, но и все собравшиеся на жертвоприношении, в том числе жрецы, любили слушать и говорить о величии преданного служения Верховной Личности Бога. И теперь мудрецы будут по очереди, начиная с Кави, отвечать на вопросы царя. ШБ 11.2.33 шри-кавих увача манйе 'куташчит-бхайам ачйутасйа пада-амбуджа упасанам атра нитйам удвигна-буддхех асат атма-бхават вишва-атмана йатра нивартате бхих шри-кавих увача — Шри Кави сказал; манйе — я считаю; акуташчит-бхайам — бесстрашие; ачйутасйа — непогрешимого Господа; пада-амбуджа — лотосным стопам; упасанам — поклонение; атра — в этом мире; нитйам — постоянно; удвигна-буддхех — того, чей разум обеспокоен; асат — то, что временно; атма-бхават — считая собой; вишва-атмана — полностью; йатра — в котором (преданном служении Господу); нивартате — исчезает; бхих — страх. Шри Кави сказал: Я считаю, что тот, чей разум постоянно беспокоится о ложном отождествлении с материальным миром, может достичь свободы от страха только поклонняясь лотосным стопам Непогрешимого Господа. Такое преданное служение полностью изгоняет страх. КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово асад-атма-бхават в этом стихе означает, что живое существо постоянно мучается от страха, поскольку отождествляет свое вечное «я» с бренным материальным телом и прочим материальным окружением. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в свою очередь пишет: бхактипратикула-деха-гехадишв асактим. Привязанность к временному телу и так называемым дому, семье и друзьям делает наш разум боязливым, и в таком состоянии человек не способен ни оценить по достоинству, ни принять на практике чистое преданное служение

Верховному Господу. Так называемые религиозные обряды, проводимые на основе телесной концепции жизни, всегда сопровождаются страхом и беспокойством о конечном результате. Но чистое преданное служение Верховной Личности Бога освобождает человека от всех страхов и беспокойств, потому что такое служение протекает на уровне Вайкунтхи, духовной реальности, где нет места ни страхам, ни тревогам. Шрила Джива Госвами подчеркивает могущество бхакти-йоги: даже на уровне садхана-бхакти, практики преданного служения, основанной на следовании определенным правилам, неофит по милости Господа может на собственном опыте понять, что такое бесстрашие. По мере того, как служение преданного становится зрелым, Господь открывает ему Себя, и тогда такой человек навсегда избавляется от страха. У каждого живого существа есть врожденная склонность служить Богу, однако из-за ложного отождествления себя с временным телом оно теряет контакт с этой чистой и естественной склонностью и вместо этого, на свою беду, развивает в себе привязанность к эфемерным чувственным удовольствиям, получаемым посредством тела, дома, семьи и т.д. Результатом этой неверно направленной привязанности являются непрерывные страдания, избавиться от которых можно только с помощью преданного служения Верховному Господу. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати цитирует следующий стих: тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах таван маметй асад-аваграха арти-мулам йаван на те ’нгхрим абхайам правринита локах «О мой Господь, люди в этом мире, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им все время приходится защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняют скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «я» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются в спасительной сени Твоих лотосных стоп» (Бхаг., 3.9.6). ШБ 11.2.34 йе ваи бхагавата прокта упайа хй атма-лабдхайе анджах пумсам авидушам

виддхи бхагаватан хи тан йе — которые; ваи — поистине; бхагавата — Верховной Личностью Бога; проктах — поведанные; упайах — методы; хи — несомненно; атма-лабдхайе — постижения Высшей Души; анджах — легко; пумсам — людьми; авидушам — менее разумными; виддхи — знают; бхагаватан — как бхагавата-дхарму; хи — несомненно; тан — эти. Даже невежественные живые существа могут очень легко прийти к осознанию Верховного Господа, если они примут то, что предписано Самой Верховной Душой. Данный рекомендованный процесс известен как бхагавата-дхарма, или преданное служение Верховной Личности Бога. КОММЕНТАРИЙ: Во многих ведических писаниях, таких как «Ману-самхита», содержатся указания, следуя которым человечество может жить в мире. Эта часть ведического знания зиждется на философии варнашрамы, в которой общество научным образом разделено на четыре профессиональных класса и четыре духовных. Но, как утверждает Шрила Шридхара Свами, знание, благодаря которому человек может напрямую соприкоснуться с Верховной Личностью Бога, называется ати-рахасьям, «самое сокровенное» знание (атирахасйатват сва-мукхенаива бхагаватавидушам апи пумсам анджах сукхенаиватма-лабдхайе). Бхагавата-дхарма настолько сокровенна, что ей учит Сам Господь. Ее суть изложена в «Бхагавад-гите», где Кришна лично дает наставления Арджуне. Но в Одиннадцатой песни «ШримадБхагаватам» Господь раскроет Уддхаве знание, которое затмит даже наставления, данные Господом Арджуне в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада объясняет: «На поле битвы Курукшетра Господь стал рассказывать Арджуне «Бхагавад-гиту», чтобы побудить его сражаться. А чтобы до конца завершить изложение этого трансцендентного знания, Господь дал наставления Уддхаве. Господь хотел, чтобы Уддхава завершил Его миссию и распространил знание, которое не было раскрыто даже в «Бхагавад-гите» (Бхаг., 3.4.32, комм.). Аналогичным образом знание, которое собираются изложить девять Йогендр, — это не какие-то их выдумки, а наука, данная Самим Господом.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что живые существа, вращаясь в круговороте рождения и смерти, полностью теряют всякое представление о Личности Бога. Но, внемля всеблагим нетленным истинам из уст Верховного Господа, желающего добра всем живым существам, и начиная понимать свою индивидуальность вечной души, они осознают себя вечными слугами Кришны, и этот глубокий духовный опыт становится фундаментом бхагавата-дхармы. Осознавая себя чистым вайшнавом, слугой Бога, душа не считает себя ни единым с Богом, ни отличным от Него и теряет всякий интерес к миру материальных удовольствий. Все внимание чистого преданного сосредоточено на его служении Верховному Господу, и он рассматривает себя как частицу Высшего Прибежища. Чистый преданный чувствует, как всё его существо связано узами любви и преданности с этим Высшим Прибежищем, предстающим перед преданным в одной из Своих личных экспансий. В этом совершенном состоянии сознания преданный может увидеть вездесущие разнообразные формы Абсолютной Истины. ШБ 11.2.35 йан астхайа наро раджан на прамадйета кархичит дхаван нимилйа ва нетре на скхален на патед иха йан — которые (методы); астхайа — принимая; нарах — человек; раджан — о царь; на прамадйета — не впадает в заблуждение; кархичит — когда-либо; дхаван — бегущий; нимилйа — закрыв; ва — или; нетре — глаза; на скхалет — не споткнется; на патет — не упадет; иха — на этом пути. О Царь, тот, кто принимает процесс преданного служения, никогда не будет сбит с толку в этом мире. На этом пути даже если бежать с закрытыми глазами он никогда не споткнется и не упадет. КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, данный стих раскрывает смысл слова анджах, «легко», употребленного в предыдущем тексте. Он говорит: анджах-паденоктам су-каратвам вивриноти — «Слово

анджах указывает на то, что заниматься бхакти-йогой легко, и в данном стихе эта мысль развивается». В «Бхагавад-гите» (9.2) Сам Господь говорит: пратйакшавагамам дхармйам сусукхам картум авйайам — «Преданное служение Верховной Личности Бога вечно, исполнено радости и естественно для души». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Преданное служение приносит человеку радость. Почему Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, можно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские лекции истинных ачарьев, в которых они объясняют духовную науку. Человек может учиться, просто присутствуя там; затем он может вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Богу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам — Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от своего положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-Кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение — это замечательная практика, и таким служением можно заниматься в радостном настроении. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения». Здесь очень важно понять следующее. Когда живое существо предается Верховной Личности Бога, оно говорит Ему: «Мой дорогой Господь, я самый большой грешник, у меня нет никаких достоинств, и я так долго старался забыть о Тебе, но, несмотря на это, сейчас я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Отныне я — Твой. Все, что у меня есть, — тело, ум, речь, семью, богатство — я приношу к Твоим лотосным стопам. Ты волен поступать со мной, как пожелаешь». Верховный Господь, Кришна, неоднократно заверяет нас в «Бхагавад-гите», что Он будет защищать и оберегать такого преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу, в обитель Господа, где жизнь вечна. Преданность Господу невозможно переоценить: она обладает такой духовной силой, что, даже если преданному не хватает благочестия, Господь Сам хранит его возвышенное положение. В других духовных практиках, например в йоге, где человек полагается на собственную решимость и разум и не ищет прибежища в Господе,

падение возможно в любую минуту, ибо таких людей защищает лишь их ограниченная сила. Поэтому, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), арухйа криччхрена парам падам татах / патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах — если кто-либо покидает сень лотосных стоп Верховного Господа и старается добиться успеха в йоге, опираясь на собственную решимость, или же стремится к совершенному знанию, полагаясь на силу собственного интеллекта, он в конце концов вновь скатится в материальное бытие, не защищенный ничем, кроме своих сомнительных способностей. Поэтому ачарьи-вайшнавы, комментируя данный стих, многочисленными яркими примерами иллюстрируют несомненное превосходство бхакти-йоги, чистого преданного служения. Шридхара Свами поясняет: нимилйа нетре дхаванн апи иха эшу бхагавата-дхармешу на скхалет нимиланам намаджнанам, йатхахух — ‘шрути-смрити убхе нетре випранам парикиртите / экена викалах кано двабхйам андхах пракиртитах’ ити. «Преданный никогда не споткнется на пути бхагавата-дхармы, даже если будет бежать с закрытыми глазами. „С закрытыми глазами“ значит „не зная [основных ведических источников]“. Как известно, „глаза брахмана — это шрути и смрити. Если брахман не знает одной из этих категорий священных писаний, то он слеп наполовину, а если он не знает ни шрути, ни смрити, то он полностью слепой“». В «Бхагавад-гите» (10.10–11) Господь ясно говорит, что, если преданный действительно с любовью служит Ему, но не знает всех Вед или же незнаком с вайшнавской литературой, Он, Господь, лично вложит знание в его сердце. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Когда Господь Чайтанья начал петь мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе на улицах Бенареса, послушать Его собирались тысячные толпы. В это время в Бенаресе жил очень известный и влиятельный философ Пракашананда Сарасвати, который стал высмеивать Господа Чайтанью, обвиняя Его в сентиментальности. Иногда философы-майявади критикуют преданных, считая, что большинство из них с философской точки зрения являются невежественными и наивными сентименталистами. Однако на самом деле все далеко не так. Среди тех, кто разработал философию бхакти, много выдающихся философов. Однако, даже если преданный не изучает написанных ими произведений и не прибегает к помощи духовного учителя, но вместе с тем искренне занимается преданным служением, Кришна, находящийся в его сердце, Сам помогает ему. Поэтому искренний преданный, действующий в сознании Кришны, не может оставаться в невежестве. Чтобы полностью избавиться от

невежества, достаточно заниматься преданным служением, погрузившись в сознание Кришны». Здесь следует заметить, что такие возможности, предоставляемые Господом, ни в коем случае не должны использоваться для оправдания неавторитетных учений, скрывающихся под маской спонтанной преданности. Вот что говорит об этом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: бхагават-праптй-артхам притхан-марга-каранам тв ати-душанавахам эва — «Если человек изобретает собственный путь преданного служения, якобы ведущий к Верховному Господу, эти выдумки приведут его к полному краху». Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующую цитату: шрути-смрити-пуранадипанчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатайаива калпате «Если человек считает себя беспримесным преданным Господа Хари, но не принимает во внимание слова священных шрути, смрити, Пуран и „Панчаратры“, его так называемая преданность — не более чем источник беспокойств для окружающих». Иными словами, если человек не обладает глубоким знанием Вед, но при этом с любовью служит Господу, его нужно считать чистым преданным; тем не менее его преданность и любовь не должны входить в противоречие с заповедями богооткровенных писаний. Пракрита-сахаджии и подобные им сообщества игнорируют общепринятые правила вайшнавской дхармы и ведут себя отвратительно, переодеваясь в Радху и Кришну и называя это спонтанной преданностью. Они считают, что раз Господь Сам учил такой спонтанной преданности, то им нет нужды обращаться к стандартным писаниям. Аналогичным образом в любом уголке мира можно встретить псевдорелигиозных людей, которые выдумывают собственные духовные методы, заявляя, что получают знание через сердце от Самого Господа. Вот почему так важно понять смысл этого стиха: Господь говорит с преданным из его сердца не для того, чтобы изменить вечные принципы преданного служения, а для того, чтобы оказать поддержку искреннему преданному, который не знает писаний. В священных писаниях речь идет о вечном служении Богу. Господь вечен, и живое существо вечно, поэтому их отношения тоже вечны. Природа Господа никогда не меняется, то же самое касается и живого существа. Следовательно, нет нужды вносить изменения и в саму структуру любовного служения Господу. Одаривая преданного

откровениями, Господь просто иным способом дает ему знание, а не сообщает нечто, противоречащее словам священных писаний. С другой стороны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, вайшнава, который следует всем основным принципам бхакти-йоги и делает успехи в преданном служении, нельзя осуждать за то, что он пренебрегает второстепенными правилами. Например, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основал в странах Запада сотни духовных общин, где люди могут развить в себе сознание Кришны. Преданные в этих общинах отказались от незаконного секса и азартных игр, они не употребляют одурманивающих средств и не едят мяса, а все свое время посвящают служению Кришне. Такие последователи Шрилы Прабхупады могут достичь необыкновенных высот в духовной жизни и привлечь к практике преданного служения тысячи людей. В действительности все члены ИСККОН, которые с верой выполняют стандартные предписания, освобождаются от материального осквернения и заметно продвигаются по пути, ведущему домой, обратно к Богу. Такие члены ИСККОН могут и не следовать во всех тонкостях системе варнашрама-дхармы. На самом деле, многие западные преданные едва ли умеют правильно произносить санскрит, и им не слишком удаются сложные жертвоприношения с разнообразными мантрами и подношением даров огню. Однако они следуют основным принципам бхакти-йоги, то есть отказываются от потворства материальным чувствам и все свое время с любовью служат Кришне. Поэтому им гарантирован успех как в этой жизни, так и в будущей. Мы встречали многих великих знатоков санскрита и экспертов в области ведических жертвоприношений, которые едва ли способны следовать даже основным принципам человеческого существования, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Эти блестящие ученые и знатоки ритуалов в большинстве своем привязаны к материальной концепции жизни и умозрительным рассуждениям. В «Бхагавад-гите» Сам Господь открыл людям совершенное знание на все времена, но эти так называемые ученые считают себя умнее Господа и не стесняются давать собственные толкования Вед. Подобные умствования, безусловно, являются отклонением от совершенной духовной жизни. А что уж говорить о материалистической деятельности ради плодов, призрачной во всех отношениях! Трансцендентные преданные способны держаться в стороне от оскверняющего влияния кармической деятельности и умозрительных рассуждений. В этом основной смысл данного стиха.

Объясняя значение слов йан астхайа, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предостерегает нас: тот, кто не следует основным правилам бхакти-йоги, не вправе носить возвышенное имя вайшнава. Также нельзя назвать вайшнавом человека, который служит то Кришне, то иллюзорной энергии, майе, то есть иногда занимается умозрительным философствованием или кармической деятельностью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заключает: «В любой другой дхарме, помимо бхагавата-дхармы, следует учитывать квалификацию обусловленной души. Однако на душу, вручившую себя Господу, никогда не падает тень ошибки, даже если она неквалифицированна во всем остальном. Она никогда не спотыкается и не падает! Даже блуждая бесцельно по свету, она всегда находится в безопасности благодаря своему неустанному поклонению Господу. Уникальное могущество бхагавата-дхармы не проявляется ни в одной из прочих дхарм этого мира. Тот, кто следует какой-либо другой дхарме, не идет ни в какое сравнение с преданным, нашедшим прибежище в бхагавата-дхарме». ШБ 11.2.36 кайена вача манасендрийаир ва буддхйатмана ванусрита-свабхават кароти йад йат сакалам парасмаи нарайанайети самарпайет тат кайена — телом; вача — речью; манаса — умом; индрийаих — чувствами; ва — или; буддхйа — разумом; атмана — очищенным сознанием; ва — или; анусрита — последовав; свабхават — согласно своей обусловленной природе; кароти — делает; йат йат — что бы ни было; сакалам — всё; парасмаи — Всевышнему; нарайанайа ити — думая: «Всё это для Нараяны»; самарпайет — он должен предлагать; тат — то. В соответствии с природой, приобретённой человеком в обусловленной жизни, все, что бы он ни делал своими — телом, словами, умом, чувствами, разумом или очищенным сознанием, он должен предлагать Всевышнему, думая — Это делается для удовольствия Господа Нарайаны. КОММЕНТАРИЙ:

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что человека, использующего все органы своего тела, ум, слова, разум, эго и сознание в служении Верховному Господу, нельзя ставить на один уровень с карми, который трудится ради собственных чувственных удовольствий. Тот, кто предлагает плоды своего труда Господу, внешне похож на обусловленную душу, однако его уже не затрагивают бесчисленные страдания, возникающие как результат материалистической деятельности. Враждебность по отношению к Верховному Господу и неприятие Его непререкаемой власти — вот причины, по которым обусловленные живые существа действуют наперекор Его воле. А те, кто достиг самоосознания, продолжают заниматься разнообразной деятельностью в этом мире, однако направляют ее на исполнение миссии Верховного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что достаточно благочестивые карми берут пример с осознавших себя душ, предлагая лотосным стопам Господа плоды своих трудов. Хотя это называется карма-мишра-бхакти, или преданным служением, к которому примешивается стремление к кармической деятельности, со временем такая практика превратится в чистое преданное служение. Постепенно эти благочестивые люди откажутся от такой философии «получи удовольствие от добытого тяжким трудом», и тогда чистое преданное служение сполна одарит их безоблачным счастьем. Шрила Шридхара Свами, обсуждая этот стих, говорит: атмана читтенаханкарена ва анусрито йах свабхавас тасмат — хотя человек может все еще пребывать во власти телесной концепции бытия, плоды своего труда он должен предлагать Верховной Личности Бога. Те, чьи представления о Боге примитивны и материалистичны, полагают, что Верховный Господь присутствует лишь в храме или церкви. Они подносят Богу дары в местах поклонения, но в повседневной жизни считают себя владельцами всего, что у них есть, забывая, что Господь присутствует везде и во всем. Нам нередко приходится сталкиваться с тем, что, казалось бы, верующие люди проявляют крайнее недовольство, когда их дети пытаются стать слугами Верховного Господа. Эти люди рассуждают примерно так: «Бог должен быть доволен моими скромными подношениями, но моя семья и мои дела принадлежат мне и находятся под моим контролем». Ощущение того, что какой-то объект нашего восприятия отделен от Верховного Господа и неподвластен Ему, называется майей, иллюзией. Шрила Шридхара Свами приводит следующую цитату: на кевалам видхитах критам эвети нийамах, свабхаванусари лаукикам апи — «Указание

служить Верховному Господу относится не только к рекомендованным религиозным практикам, обрядам и заповедям; всё, чем бы ни занимался человек в этом мире согласно своей природе, он должен посвящать Верховной Личности Бога». В этом стихе очень важны слова кароти йад йат сакалам парасмаи нарайанайети самарпайет тат. Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (9.27): йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». На это можно возразить: в наших мирских делах задействовано материальное тело и материальный ум, а не душа, духовная по природе, — как же эти дела можно поднести Верховному Господу, который полностью трансцендентен материальному миру? Как можно считать эту деятельность духовной? Ответ на эти вопросы содержится в «Вишну-пуране» (3.8.8): варнашрамачара-вата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам Тот, кто желает удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну, должен построить свою жизнь согласно системе варнашрама-дхармы и поклоняться Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. В «Бхагавад-гите» (4.13) Верховный Господь говорит, что систему варнашрама-дхармы установил Он Сам: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Поэтому работа, которая осуществляется и предлагается Господу согласно системе варнашрамадхармы, считается преданным служением. По своей свабхаве, или природе, человек может быть гуманитарием или священником, администратором или военным, земледельцем или торговцем, рабочим или ремесленником. Но, на каком бы поприще человек ни трудился, во время своей работы он должен медитировать на Верховную Личность Бога, размышляя при этом так: йат сакалам парасмаи нарайанайа — «Я тружусь ради Верховного Господа. Сколько бы я ни заработал, я возьму необходимый минимум на личные нужды, а все, что останется, использую для прославления Господа Нараяны». Шрила Джива Госвами предупреждает: каминам ту сарватхаива на душкармарпанам — Богу нельзя предлагать душкарму, порочную,

нечистую деятельность. Недозволенный секс, азартные игры, употребление мяса и одурманивающих средств — это четыре столпа греховной жизни. Подобную деятельность ни в коем случае нельзя предлагать Верховной Личности Бога. Например, в свободном обществе каждый гражданин вправе выбирать, чем ему заниматься, но даже самое демократическое правительство никому не позволит выбрать профессию вора или убийцы. Аналогичным образом, каждый имеет законное право выбрать себе профессию в системе варнашрамы согласно своим качествам, однако никому не позволено становиться преступником и грешить, нарушать законы Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объяснил, как предлагать Верховному Господу свои повседневные дела. Обычный человек, живущий в свое удовольствие, утром приводит себя в порядок — ходит в туалет, чистит зубы, принимает душ, а затем встречается с членами семьи или друзьями и обсуждает с ними планы на день. В течение дня ему приходится выполнять множество действий, и обыватель занимается всем этим ради собственного наслаждения. Карми, который трудится согласно ведической кармаканде, будет делать то же самое, но ради удовольствия полубогов и предков. А преданный Верховного Господа Нараяны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, должен выполнять все подобные повседневные обязанности ради удовлетворения Верховного Господа. Если мы поступаем таким образом, тогда всё, что мы делаем в течение дня, превращается в бхакти-ангу, или дополнительный аспект нашего преданного служения Кришне. Следует понимать, что человек, отождествляющий себя с тем или иным положением в системе варнашрама-дхармы, а не с положением частицы Кришны, все еще находится на уровне аханкары, ложного эго, поскольку система варнашрамы создана с учетом гун природы, которые влияют на живое существо через его материальное тело. Но, как подчеркивается в комментариях ачарьев к данному стиху, то самое ложное эго, которое заставляет живое существо считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, санньяси, грихастхой и так далее, тоже следует вручить Верховной Личности Бога. По словам Шрилы Дживы Госвами, человек, который уже не просто предлагает плоды своих трудов Господу, а горит желанием слушать о Верховном Господе и прославлять Его, считается достигшим сварупа-сиддха-бхакти, стадии, на которой преданность становится явной. В связи с этим приводится следующий пример: все граждане платят налоги, однако не каждый из них питает нежные чувства к правительству или его министрам. Аналогичным образом

благочестивые люди могут понимать, что они подвластны законам Бога, и, в соответствии с предписаниями Вед или других священных книг, в ходе религиозных церемоний отдавать Верховному Господу часть того, что у них есть. Но, когда такие благочестивые существа развивают в себе стремление слушать о личностных качествах Верховного Господа и прославлять Его и когда благодаря такому стремлению их любовь к Богу становится явной, они считаются достигшими жизненной зрелости. Шрила Джива Госвами цитирует несколько стихов, замечательно показывающих, как развивается любовь к Богу. Анена дурвасана-духкха-даршанена са каруна-майах карунам кароту: «Пусть милосердный Господь прольет на меня Свою милость, показав, к каким страданиям ведут греховные желания». Йа притир авивеканам висайешв анапайини / твам анусмаратах са ме хридайан напасарпату: «Недалекие люди испытывают глубокую привязанность ко всему, что приносит удовлетворение чувствам. А я пусть всегда буду помнить о Тебе, чтобы та же самая привязанность, но обращенная на Тебя, никогда не ушла из моего сердца» (Вишнупурана, 1.20.19). Йуватинам йатха йуни йунам ча йуватау йатха / мано ’бхирамате тадван мано ме раматам твайи: «Как ум юной девушки находит удовольствие в мыслях о юноше и как ум юноши находит удовольствие в мыслях о девушке, пусть мой ум находит удовольствие в Тебе». Мама сукармани душкармани ча йад рага-саманйам, тад сарвато-бхавена бхагавад-вишайам эва бхавату: «Всем сердцем я желаю обратить на Тебя ту привязанность, которую питаю к праведным и к греховным занятиям». ШБ 11.2.37 бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо ’смритих тан-майайато будха абхаджет там бхактйаикайешам гуру-девататма бхайам — страх; двитийа — на том, что на первый взгляд отличается от Господа; абхинивешатах — из-за сосредоточенности; сйат — возникнет; ишат — от Верховного Господа; апетасйа — тому, кто отвернулся; випарйайах — неверное отождествление; асмритих — забытье; тат — Господа; майайа — от иллюзорной энергии; атах — поэтому; будхах — разумный человек; абхаджет — должен всем сердцем поклоняться; там — Ему; бхактйа — с преданностью; экайа

— непоколебимой; ишам — Господу; гуру-девата-атма — тот, кто видит в духовном учителе свое Божество и саму свою душу. Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю, иллюзорную энергию Господа. Когда живое существо таким образом отворачивается от Верховного Личности, оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное состояние вызывается иллюзией, называемой майей. Поэтому, разумный человек должен неуклонно заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, всей душой принимая Его своим Господином. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, кто-нибудь может возразить: если страх порожден невежеством, значит его можно победить с помощью знания и значит нет необходимости поклоняться Верховному Господу. Живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом, семьей, обществом и так далее, поэтому всё, что требуется, — это отбросить такой неверный взгляд на жизнь. Что тогда сможет сделать майя? Отвечая на этот аргумент, Шрила Шридхара Свами цитирует следующий стих из «Бхагавад-гиты» (7.14): даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Живое существо, называемое джива-таттвой, принадлежит к энергиям Верховного Господа, но естественное положение живого существа — это тата-стха, пограничное состояние. Крошечное живое существо всегда зависит от верховного живого существа, Кришны. Подтверждение этому мы находим в ведической литературе: нитйо нитйанам четанаш четананам / эко бахунам йо видадхати каман — «Среди бесчисленных вечных существ, обладающих сознанием, есть одно верховное вечное существо, которое заботится о нуждах всех

остальных» (Катха-упанишад, 2.1.12). Кришнадас Кавираджа пишет: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа — «Кришна — единственный независимый повелитель; все остальные живые существа зависят от Него» (Ч.-ч., Ади, 5.142). И подобно тому, как, например, у пальца, который является частью тела, есть природная функция — служить интересам тела, у нас, неотъемлемых частиц Кришны (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах), есть вечный долг (санатанадхарма) — бескорыстно служить Господу. Энергия Господа, которая вдохновляет нас на преданное служение, называется чит-шакти. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, когда живое существо развивает в себе дух независимости, оно вынуждено прийти в материальный мир, где приобретает самые разнообразные бесполезные и нежелательные привычки, из-за которых оказывается в атмосфере, проникнутой страхом. Бахиранга-шакти, иллюзорная энергия Верховного Господа, покрывает чит-шакти и навязывает живому существо одно материальное тело за другим, чтобы оно могло получать грубые греховные удовольствия. Наказание на этом не заканчивается: живое существо, разорвавшее любовные отношения со своим истинным прибежищем, Кришной, утрачивает способность видеть вечный, исполненный блаженства облик Господа. Вместо этого живое существо привязывается к многочисленным временным, эфемерным формам этого мира: к своему собственному телу, к друзьям и родственникам, к нации, родному городу, зданиям, автомобилям и прочим реквизитам непродолжительного спектакля материальной жизни. В таком глубоком невежестве живое существо даже не задумывается о воскрешении своей подлинной природы, своего изначального «я». Как утверждается в «Бхагавад-гите», три гуны материальной природы постоянно борятся друг с другом. Описание этой борьбы, гуна-вйатикалам, можно встретить на многих страницах «ШримадБхагаватам». Сбитое с толку взаимодействием материальных гун, живое существо заключает, что всё относительно и что Бог и служение Богу — это очередное порождение относительного и противоречивого взаимодействия гун природы. Строя различные картины мира, называя свои исследования антропологией, социологией или психологией, живое существо все глубже и глубже вязнет в темном невежестве материализма. Люди тратят время на мирскую благотворительность, экономическое развитие, чувственные удовольствия и умозрительные рассуждения; им нравятся теории, согласно которым Абсолют лишен разнообразия и индивидуальности,

ибо разнообразие и индивидуальность, по их представлениям, являются результатом взаимодействия гун природы. Иллюзорную энергию Верховного Господа называют дуратйайа: ее влияние невозможно преодолеть без особой милости Кришны (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). В пример приводят солнце, скрытое облаками. Никакими подручными средствами нам не удастся рассеять облака, но само солнце, породившее эти облака, может мгновенно их разогнать и явить себя нашему взору. Аналогичным образом, когда иллюзорная энергия Господа обволакивает нас, мы отождествляем себя со своим временным, материальным телом, вследствие чего нас постоянно терзают страхи и тревоги. Но, если мы предадимся Господу, Он может тут же освободить нас от влияния иллюзии. Материальный мир называют падам падам йад випадам, местом, где опасности подстерегают человека на каждом шагу. В тот момент, когда живое существо понимает, что по своей природе оно является вечным слугой Бога, а не материальным телом, страх изчезает из его сердца. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: атра бхактаих самсарабандхан на бхетавйам са хи бхактау правартаманасйа свата эвапайати — «Преданному, который следует бхагавата-дхарме, не нужно бояться оков материального существования. Страх сам оставляет того, кто занят преданным служением». Важно отметить, что духовной формулы «я есть дух», ахам брахмасми, указывающей на безличное самоосознание, недостаточно, чтобы полностью победить бхайам, страх. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) приводятся слова Нарады Муни, обращенные к Вьясадеве: наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате — просто прекратив материальную деятельность и отказавшись от телесной концепции жизни, наишкармйам, по-настоящему спастись невозможно. Живому существу необходимо найти высшее прибежище, закрепиться в духовной реальности, иначе оно снова вернется к полному страхов материальному существованию. Об этом говорится в шастрах: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах (Бхаг., 10.2.32). Человек может прилагать огромные усилия, пытаясь подняться на уровень осознания Брахмана (клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам), но, если он не найдет достойного прибежища, ему придется вернуться на материальный уровень. Такое освобождение называется вимуктамана, «воображаемое освобождение». Живое существо по природе своей стремится к наслаждениям, ананда-майя. Сейчас мы страдаем оттого, что ошибочно ищем

наслаждения на материальном уровне, в результате чего запутываемся в болезненных хитросплетениях материального бытия. Но, попытавшись вообще отказаться от счастья, мы в конце концов столкнемся с разочарованием и вернемся к погоне за мирскими удовольствиями. На уровне Брахмана, безличного аспекта Абсолютной Истины, есть вечность, но нет ананды. Разнообразие — мать наслаждений. Истинную, духовную ананду мы найдем на планетах Вайкунтхи. Там Кришна, в Своем экстатическом духовном облике, вместе со Своими счастливыми спутниками, всегда исполненными блаженства и знания, проводит Свои игры. Все жители духовного царства не имеют ничего общего с материальным бытием. В духовном мире даже земля, птицы и животные в полной мере сознают Кришну, купаясь в трансцендентном счастье. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама (Б.-г., 15.6). Тот, кто достигнет духовной обители Кришны, обретет полное удовлетворение и никогда не возвратится в материальный мир. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: ким чатра бхактаих самсара-бандхан на бхетавйам — только бхакта по-настоящему свободен от страха. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что необходимо принять истинного духовного учителя, которого называют враджендранандана-прештха, самым дорогим слугой Кришны, сына Махараджи Нанды. Истинный духовный учитель полностью свободен от зависти к другим живым существам, и потому он безвозмездно распространяет знание о преданном служении Верховному Господу. Если живым существам, которые с неприязнью относятся к преданному служению, удастся по счастливому стечению обстоятельств смиренно выслушать эти наставления, они освободятся от влияния иллюзорной энергии Господа, поглотившей их и поместившей в различные виды жизни, полные страданий. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что по милости духовного учителя искренний ученик постепенно осознаёт трансцендентное положение Господа Нараяны, которому сотни и тысячи богинь процветания служат с огромным благоговением и почтением. По мере того как ученик обретает все более глубокий трансцендентный опыт, красота Говинды, Кришны, затмевает в его глазах даже парамайшварью, высочайшее могущество Повелителя Вайкунтхи. У Говинды есть непостижимая способность очаровывать и радовать, и по милости духовного учителя ученик постепенно развивает свои полные блаженства отношения (расу) с Говиндой. Поняв блаженные игры Лакшми-Нараяны, Шри СитыРамы, Рукмини-Дваракадхиши и наконец Самого Господа Кришны,

живое существо удостаивается редкой возможности служить лично Кришне, единственному объекту поклонения и единственному прибежищу для чистой души. ШБ 11.2.38 авидйамано ’пй авабхати хи двайо дхйатур дхийа свапна-маноратхау йатха тат карма-санкалпа-викалпакам мано будхо нирундхйад абхайам татах сйат авидйаманах — не существующая в реальности; апи — хотя; авабхати — проявлена; хи — поистине; двайах — двойственность; дхйатух — того, кто испытывает; дхийа — разумом; свапна — сон; манах-ратхау — или загадывая желания; йатха — как; тат — поэтому; карма — материальных действий; санкалпа-викалпакам — обладая способностью формировать позитивные и негативные желания; манах — ум; будхах — разумный человек; нирундхйат — должен подчинить; абхайам — бесстрашие; татах — таким образом; сйат — может появиться. Хотя двойственности материального мира в конечном счете не существует, обусловленная душа воспринимает ее, как реальность, под влиянием своего собственного обусловленного разума. Это мнимое восприятие мира отдельно от Кришны сравнимо с действиями сна и желания. Когда обусловленная душа видит ночью во сне что-нибудь приятное или ужасное, или грезит о том, что она хотела бы иметь или от чего она хотела бы избавиться, она создает реальность, которая не существует за пределами ее собственного воображения. Тенденция ума принимать или отвергать базируется на чувственном удовлетворении. Поэтому разумный человек должна взять ум под контроль и так обрести истинное бесстрашие. КОММЕНТАРИЙ: Обусловленный ум сбит с толку объектами чувственного наслаждения, которые майя подсовывает ему. Но благодаря беспримесному преданному служению Господу человек постепенно изживет в себе привычку потворствовать материальным чувствам, ибо

поймет, что все эти наслаждения — просто выдумки обусловленной души. Шрила Шридхара Свами подчеркивает, что человеку не удастся развеять иллюзию чувственных наслаждений, пока он не приступит к беспримесному преданному служению Господу, авйабхичарини бхакти. Рупа Госвами составил следующий стих: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11 Чтобы называться беспримесным, преданное служение не должно быть смешано с удовлетворением материальных чувств или философскими измышлениями. Слуга должен действовать только ради удовлетворения господина. Господь Кришна подчеркивает этот момент в «Бхагавад-гите»: мам экам шаранам враджа. Нужно видеть повсюду только Кришну и действовать исключительно ради того, чтобы удовлетворить Господа Кришну, вечного повелителя всех живых существ. Шрила Мадхвачарья цитирует несколько стихов из «Харивамши», иллюстрирующих то, как живое существо, сбитое с толку отождествлением себя с материальным телом, домом, семьей, друзьями и так далее, попадает в круговорот рождения и смерти и принимает фантасмагорию за реальность. Шрила Джива Госвами пишет: шравана-киртанади-лакшана-матратвам йато на вйаханйета — если человек серьезно настроен победить двойственность материальной иллюзии, ему необходимо прославлять Верховного Господа и слушать рассказы о Нем. Шри Чайтанья Махапрабху приводил следующий стих из ведических писаний: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха Брихан-Нарадия-пурана Как гласят Веды, в Кали-югу живым существам необычайно трудно понять духовное знание, поскольку их возможности весьма ограниченны (мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах). Их ум всегда обеспокоен, они ленивы, и их обманывают недостойные лидеры, которым нет числа. «Бхагаватам» дает еще несколько характеристик современным людям: нихсаттван (нетерпеливые и нечестивые), дурмедхан (обладают слабым разумом) и храситайушах (срок их жизни короток). Поэтому тот, кто действительно хочет

вырваться из невежества материальной жизни, должен принять прибежище в практике пения и слушания святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; также следует смиренно слушать и читать вслух трансцендентные книги, данные нам Господом, — «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Нужно понять, что живое существо абсолютно духовно и никогда понастоящему не смешивается с материальной энергией (асанго хй айам пурушах). Шрила Джива Госвами пишет: тасмин шуддхе ’пи калпйате — хотя живое существо является шуддхой, чистой вечной душой, оно воображает себя порождением материи и так попадает в сети иллюзии, именуемой дехапатйа-калатради. Описывая опыт материальной жизни, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур употребляет выражение манаса-пратйакша, «то, что происходит лишь в уме». Истинная пратьякша описана в «Бхагавад-гите» (9.2): раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам пратйакшавагамам дхармйам сусукхам картум авйайам Наставления Господа, запечатленные на страницах «Бхагавадгиты», — это царь всего знания (раджа-видйа), самое сокровенное знание (раджа-гухйам), и, смиренно слушая эти безупречные наставления (павитрам идам уттамам), человек может непосредственно ощутить свою вечную природу (пратйакшавагамам). Так он становится праведным (дхармйам), обретает счастье (сусукхам) и получает вечное право с преданностью служить Господу (картум авйайам). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующую шрути-мантру: виджита-хришика-вайубхир аданта-манас турагам — «Пусть победишь ты свои чувства и жизненный воздух, но необузданный ум уведет тебя снова прочь». Объясняя смысл данного стиха, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самавахайа гурош чаранам — если человек отталкивает лотосные стопы своего духовного учителя, всё, чего такой человек достиг на духовном пути, обратится в ноль. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе: гурудевататма. Пока человек не найдет прибежища у истинного духовного учителя и не станет поклоняться ему как божеству, считая его своей жизнью и душой, не может идти и речи о том, чтобы вырваться из двойственности материального существования.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: «Способность контролировать свой ум есть результат жизни, посвященной преданному служению Господу. Под воздействием целеустремленного преданного служения принимающеотвергающий ум способен утихомирить свою жажду чувственных удовольствий, не связанных с Кришной. В трансцендентном сознании Кришны нет противоречий, бессмысленности или недостатка экстаза. Иначе говоря, оно не похоже на материальные объекты, которые неизменно оказываются временными и исполненными нескончаемых страданий. Забыв Кришну, обусловленное живое существо страдает от неверного руководства своего так называемого разума и его извращенного толкования действительности. Живые существа, крошечные частицы высшего прибежища, Кришны, пали из царства духовных развлечений Кришны. Забыв о Верховном Господе, они развили в себе склонность к греховной жизни и устремили свое внимание к опасным материальным объектам, которые держат их в постоянном страхе. Если человек хочет обуздать свой ум, погрязший в двойственности мыслительной активности, он должен начать преданно служить Господу Кришне». ШБ 11.2.39 шринван су-бхадрани ратханга-панер джанмани кармани ча йани локе гитани намани тад-артхакани гайан виладжджо вичаред асангах шринван — слушая; су-бхадрани — всеблагие; ратха-анга-панех — Верховного Господа, держащего в руке колесо от колесницы (в Его лиле сражения с Бхишмой); джанмани — явления; кармани — деяния; ча — и; йани — которые; локе — в этом мире; гитани — воспеты; намани — имена; тат-артхакани — указывающие на эти явления и деяния; гайан — воспевая; виладжджах — без смущения; вичарет — должен странствовать; асангах — прекратив общение с материалистами. Разумный человек, который подчинил свой ум и победил свои страхи, должен оставить всё материальное общение и свободный от смущения, странствовать, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо от колесницы. Святые имена Кришны всеблагоприятны, потому что они

описывают Его трансцендентные рождение и деяния, которые Он совершал в этом мире для освобождения обусловленных душ. КОММЕНТАРИЙ: Поскольку святые имена, формы и игры Верховного Господа бесчисленны, никому не под силу услышать или прославить их все. Поэтому употребленное в этом стихе слово локе означает, что нужно воспевать те имена Господа, которые известны на данной планете. На Земле известны Господь Рама и Господь Кришна. Книги о них, «Рамаяну» и «Бхагавад-гиту», изучают и любят в самых разных странах. Постепенно люди узнают и о Чайтанье Махапрабху, что предсказывал Он Сам: притхивите ачхе йата нагаради грама / сарватра прачара хаибе мора нама — «В каждом городе и каждой деревне на Земле будут прославлять Мое имя». Поэтому, в согласии с авторитетным утверждением данного стиха «Шримад-Бхагаватам», Движение сознания Кришны подчеркивает важность повторения маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, а также махамантры Панча-таттвы — шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Шрила Шридхара Свами говорит, что блаженная практика повторения святых имен Господа, не оскверненная какими-либо материалистическими теориями, называется сугамам маргам, «путь, исполненный удовольствия». Господь Кришна также упоминает о том, что следовать пути бхакти-йоги необычайно радостно, сусукхам картум. Шрила Лочана дас Тхакур поет: саба аватара сара широмани кевала ананда-канда — метод поклонения Кришне, который принес Чайтанья Махапрабху, исполнен радости, кевала ананда-канда. В связи с этим Шрила Прабхупада отмечает, что, следуя примеру Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе, люди в любом уголке планеты могут собираться вместе, петь мантру Харе Кришна, читать авторитетные писания, например «Бхагавад-гиту как она есть», и вкушать роскошный кришна-прасад. Однако Лочана дас Тхакур предупреждает: чтобы добиться успеха на пути бхакти, необходимо отказаться от потворства материальным чувствам, вишайа чхадийа. Тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно будет придерживаться телесной концепции жизни, то есть считать себя телом. Опасность в том, что телесная концепция жизни провоцирует человека смотреть на игры Верховной Личности Бога как

на обычные мирские события. Так человек становится одним из майявади, имперсоналистов, которые считают трансцендентное тело Господа порождением материальной природы. Не случайно здесь употреблено слово асангах. Повторять святое имя следует без отвлеченных философских размышлений. Нужно принять Господа Кришну таким, каким Он описывает Себя в «Бхагавад-гите», а в ней сказано, что Кришна — единственный Пурушоттама, Верховная Личность Бога, и Его трансцендентное тело вечно (аджо ’пи санн авйайатма). Шрила Джива Госвами подчеркивает: йани шастра-двара сатпарампара-двара ча локе гитани джанмани кармани ча, тани шринван гайамш ча — если человек хочет добиться успеха в слушании и повторении святого имени Господа, он должен принять этот метод таким, каким он нисходит по сат-парампаре, трансцендентной цепи ученической преемственности. Сат-парампару можно узнать по признакам, приводимым в ведических писаниях. Вопреки мнению несведущих критиканов, последователи Движения сознания Кришны — не глупцы и не фанатики. Они с пониманием дела используют авторитетную систему регулирования жизни, «гуру-садху-шастры». Эта система заключается в следующем: ученик следует наставлениям истинного духовного учителя (гуру), сверяет эти наставления с мнением великих предшественников (садху) и находит им подтверждение на страницах священных писаний (шастры). Если человек принимает истинного духовного учителя, следует примеру святых и серьезно изучает авторитетные духовные произведения священные писания, такие как «Бхагавад-гита как она есть» и «Шримад-Бхагаватам», он добьется полного успеха в практике повторения святых имен Господа и слушания рассказов об играх Господа. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что в разных уголках вселенной Господь известен под разными именами; некоторые из этих имен произносятся на местных диалектах, однако, как явствует из данного стиха, любое имя, указывающее на Верховного Господа, которому нет равных и на которого не оказывает

влияние материальная природа, можно считать святым именем Бога. На это указывает употребленное здесь слово локе. Очень важно правильно понять значение слова вичарет, «должен странствовать». Это слово не означает, что, повторяя святые имена Кришны, человек может идти куда ему заблагорассудится или заниматься чем угодно. Сказано: вичаред асангах — человек может вольно странствовать, но при этом он должен тщательно избегать тех, кому сознание Кришны неинтересно, а также тех, кто ведет распутную жизнь. Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее определение: асатсанга-тйага — эи ваишнава ачара — вайшнавы известны тем, что полностью избегают мирского общения наотрез отказываются общаться с материалистами (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Если, странствуя и воспевая славу Господа, вайшнав-проповедник встречает непреданного, который смиренно хочет узнать о Кришне, то проповедник всегда одарит такого человека своим благотворным обществом. Но тех, кто не хочет слушать о Кришне, вайшнав должен всячески избегать. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, те, кто не слушает святые имена Верховной Личности Бога и не черпает наслаждение в изумительных повествованиях об играх Господа, погружены либо в мирские, иллюзорные дела, либо в ложное, материалистичное отречение. Разочарованные живые существа порой обращаются к сухому имперсонализму и не желают слушать рассказы о вечном имени, облике, качествах, спутниках и развлечениях Господа. Но, общаясь с чистым преданным, человек оставляет путь сухих теорий и встает на истинный ведический путь преданного служения Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово дваита, «двойственность», указывает на ошибочное восприятие какого-либо предмета как имеющего независимое бытие, отдельное от бытия Кришны. Концепция майявада-адвайты, в которой нет места духовным различиям, — это всего лишь очередное проявление принимающе-отвергающей функции ума. Вечные игры Верховного Господа и Его явление в этом мире никоим образом никогда не противоречат адвая-гьяне, трансцендентному знанию за пределами двойственности. ШБ 11.2.40 эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа джатанураго друта-читта уччаих

хасатй атхо родити раути гайатй унмада-ван нритйати лока-бахйах эвам-вратах — когда человек следует такому обету воспевать и танцевать; сва — самомуI; прийа — очень дорогим; нама — святого имени; киртйа — повторением; джата — таким образом развивает; анурагах — привязанность; друта-читтах — с растаявшим сердцем; уччаих — громко; хасати — смеется; атхо — также; родити — рыдает; раути — приходит в волнение; гайати — поет; унмада-ват — подобно безумцу; нритйати — танцуя; лока-бахйах — не заботясь о мнении окружающих. Воспевая святое имя Верховного Господа, человек поднимается на уровень любви к Богу. Затем преданный утверждается в своем обете вечного слуги Господа, и постепенно становится очень сильно привязан к определенным имени и форме Верховной Личности Бога. И когда его сердце тает от экстатической любви, он очень громко смеется, плачет или кричит. Иногда он поет и танцует, как сумасшедший, безразличный к мнению публики. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о чистой любви к Богу. Шрила Шридхара Свами называет такое духовное состояние сампрапта-према-лакшанабхакти-йогасйа самсара-дхарматитам гатим, ступенью жизненного совершенства, на которой наше преданное служение Верховному Господу обогащено экстатической любовью. С этого момента наши духовные обязанности полностью выходят за сферу происходящего в этом мире. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.78) мы находим такие слова Шри Чайтаньи Махапрабху: дхаирйа дхарите нари, хаилама унматта хаси, канди, начи, гаи, йаичхе мада-матта «Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя Господа, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный». Чайтанья Махапрабху тут же отправился к Своему духовному учителю и спросил его о причинах такого помешательства. Его гуру ответил: кришна-нама-маха-мантрера эи та’ свабхава

йеи джапе, тара кришне упаджайе бхава «Такова природа маха-мантры Харе Кришна: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне» (Ч.-ч., Ади, 7.83). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Эти признаки отчетливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет маха-мантру Харе Кришна». В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает нас, приводя в пример безбожных сахаджий, которые по собственной прихоти подражают играм Господа и пренебрегают предписаниями Вед. По глупости своей они стараются занять положение Кришны, Пурушоттамы, из-за чего возвышенные игры Господа выглядят, как дешевый спектакль. Их фальшивые признаки экстаза — слезы, дрожь, катание по земле — нельзя путать с проявлениями возвышенной преданности, о которых говорит Шридхара Свами: сампрапта-према-лакшана-бхакти-йога. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии». А вот аналогичное утверждение Кришнадаса Кавираджи: панчама пурушартха — преманандамрита-синдху мокшади ананда йара нахе эка бинду «Когда преданный на самом деле развивает бхаву, любовь к Богу, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном» (Ч.-ч., Ади, 7.85). Как было сказано в предыдущем стихе данной главы, гайан виладжджо вичаред асангах: — когда человек освобождается от привязанности к удовлетворению материальных чувств, асанга, в нем проявляются признаки экстатической любви к Богу. Слово лока-бахйах в этом стихе означает, что чистого преданного, который достиг премы, любви к Богу, нисколько не волнуют ни насмешки, ни хвала, ни почет, ни осуждение, исходящие от обычных людей, обусловленных телесными представлениями о жизни. Кришна — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и, когда Он открывается Своему преданному слуге, все сомнения и домыслы касательно природы Абсолюта исчезают раз и навсегда. В связи с этим Шрипада Мадхвачарья цитирует стих из «Варахапураны»:

кечид унмада-вад бхакта бахйа-линга-прадаршаках кечид антара-бхактах сйух кечич чаивобхайатмаках мукха-прасадад дардхйач ча бхактир джнейа на чанйатах «Некоторые преданные проявляют внешние признаки [любви к Богу], и поведение их похоже на поведение безумцев, другие же, напротив, погружены в себя, а в ком-то сочетаются обе природы. Но судить о преданности человека можно только по его стойкости и исходящим из его уст благим речам, исполненным сострадания, и никак иначе». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит замечательный пример смеха и других экстатических признаков любви к Богу: «„О, этот воришка Кришна, сын Яшоды, проник в дом, чтобы украсть свежее масло! Хватайте Его! Не дайте Ему добраться до горшков!“ Заслышав грозный голос почтенной гопи Джарати, Кришна тут же решает бежать. Преданный, которому открылась эта трансцендентная лила, смеется в восторге. Но вдруг Кришна исчезает, и преданный горько плачет: „О! Мне выпала величайшая на свете удача! А теперь она вдруг выскользнула из моих рук!“ Преданный рыдает: „О мой Господь! Где же Ты! Отзовись!“ И Господь отвечает ему: „Мой дорогой преданный, Я услышал твою отчаянную мольбу и снова предстаю перед тобой“. Вновь увидев Господа, преданный начинает петь: „Сегодня моя жизнь стала совершенной!“ — и, охваченный трансцендентным блаженством, он, словно безумец, пускается в пляс». А вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова друта-читтах, «с растаявшим сердцем»: сердце преданного, который жаждет поскорее увидеть Господа, расплавляется в огне нетерпения, и оно становится как Джамбунади, река из сока розовых яблок. Далее ачарья обращает наше внимание на то, что данный стих, как и предыдущий, недвусмысленно подчеркивает исключительную важность методов шраванам киртанам вишнох, слушания и повторения имени Бога и пересказа повествований о Нем: нама-киртанасйа сарвоткаршам. Чайтанья Махапрабху также говорит об этом, цитируя следующий стих: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Ч.-ч., Ади, 7.76). Шрила Прабхупада написал подробный комментарий к этому стиху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует нам как следует обдумать следующий стих на ту же тему: паривадату джано йатха татха ва нану мукхаро на вайам вичарайамах хари-раса-мадира-мадати-матта бхуви вилутхамо натамо нирвишамах «Пусть падкая на сплетни толпа говорит всё, что ей вздумается: нам нет до этих людей никакого дела. В безоглядном безумии от хмельного напитка любви к Кришне мы будем наслаждаться жизнью, резвясь, катаясь по земле и в восторге танцуя» (Падьявали, 73). ШБ 11.2.41 кхам вайум агним салилам махим ча джйотимши саттвани дишо друмадин сарит-самудрамш ча харех шарирам йат ким ча бхутам пранамед ананйах кхам — эфир; вайум — воздух; агним — огонь; салилам — вода; махим — земля; ча — и; джйотимши — солнце, луна и другие небесные светила; саттвани — все живые существа; дишах — стороны света; друма-адин — деревья и прочие неподвижные создания; сарит — реки; самудран — и океаны; ча — а также; харех — Верховного Господа, Хари; шарирам — тело; йат ким ча — все остальное; бхутам — в сотворенном космосе; пранамет — следует в почтении склониться; ананйах — понимая, что все связано с Господом. Эфир, огонь, воздух, вода, земля, Солнце и другие светила, все живые существа, части света, деревья и другие растения, реки и океаны — все, что существует в творении, преданный воспринимает как тело Господа Хари, и осознавая, что ничего не существует отдельно от Господа, предлагает ему свои искренние поклоны. КОММЕНТАРИЙ:

Шрила Джива Госвами приводит следующий пример из Пуран: йат пашйати, тат тв анупагатишайена джагад “дхана-майам лубдхах камуках камини-майам” ити-ват харех шарирам — «Жадный человек одержим идеей накопить как можно больше денег, поэтому, где бы он ни оказался, он повсюду видит возможность увеличить свое благосостояние. Не в меру похотливый человек везде заметит женщин. Точно так же чистый преданный во всем должен видеть трансцендентный облик Господа, ибо всё есть экспансия Господа». Мы знаем, как жадный человек повсюду видит деньги. Если он окажется в лесу, он тут же просчитает, выгодно ли купить здесь участок земли и продать деревья бумажной фабрике. Если в тот же самый лес придет похотливый человек, он начнет озираться, нет ли по близости симпатичной туристки. А если в этот лес придет чистый преданный, он увидит Кришну, поскольку понимает, что и лес, и небосвод над ним есть низшая энергия Господа. Кришна, Верховная Личность Бога, священен, и, поскольку все сущее прямо или косвенно изошло из тела Господа, все это тоже священно, если посмотреть на мир глазами осознавшей себя души. Поэтому, как сказано в этом стихе, пранамет: нужно искренне выражать всему почтение. Шрила Джива Госвами говорит, что мы повсюду должны видеть личную форму Кришны. Однако данный стих не является подтверждением имперсональной, атеистической философии, согласно которой всё есть Бог. В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши»: сарвам харер вашатвена шарирам тасйа бханйате ананйадхипатитвач ча тад ананйам удирйате на чапй абхедо джагатам вишнох пурна-гунасйа ту «Все находится во власти Верховного Господа, Хари, и потому считается Его телом. Он — изначальный источник и повелитель всего, поэтому нельзя считать что-либо отличным от Него. Тем не менее было бы неразумно заключить, что между материальным миром и Господом Вишну, который обладает уникальными духовными качествами, нет никакой разницы». Часто в виде пример приводят Солнце и солнечные лучи. Солнечный свет есть не что иное, как продолжение солнечного диска. Поэтому Солнце и его лучи по природе своей не отличаются друг от друга. Но, хотя солнечный свет распространяется посвсюду и все является трансформацией солнечной энергии, само Солнце, источник

солнечного света, находится в определенном месте бескрайнего неба и имеет определенную форму. Если мы проникнем глубже в солнечный диск, то встретим там Вивасвана, бога Солнца. Псевдоинтеллектуалы современной эпохи, которые не в состоянии сосчитать даже волоски у себя на голове, называют бога Солнца мифологическим персонажем. На самом же деле миф — это наивное мнение современных людей, допускающих, что такой сложный механизм, как Солнце, которое согревает и освещает всю вселенную, функционирует без разумного управления. Трансформации солнечной энергии делают Землю пригодной для обитания живых организмов, и потому можно сказать, что все бесконечное многообразие жизни на Земле есть вторичное проявление всеохватывающей энергии Солнца. Итак, внутри солнечного диска пребывает Вивасван, главный администратор Солнца, сам солнечный диск находится в определенном месте, а лучи Солнца проникают повсюду. Так и Шри Кришна, Шьямасундара: Он — изначальная Личность Бога (бхагаван свайам); Он также распространяет Себя в виде локализованной Сверхдуши (Параматмы), пребывающей в сердце каждого живого существа; наконец, Он расширяет Свою энергию посредством брахмаджьоти, всепроникающего духовного сияния, которое исходит от Его тела. Весь материальный космос плавает в лучах брахмаджьоти. Подобно тому как жизнь на Земле представляет собой трансформацию всепроникающих лучей Солнца, всё космическое проявление есть трансформация духовных лучей брахмаджьоти. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-котикотишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами «Я поклоняюсь Говинде, Изначальному Господу, наделенному величайшим могуществом. Безличный Брахман, абсолютный, полный и безграничный, благодаря которому в миллионах вселенных возникают бесчисленные планеты и всё многообразие жизни на них, — это лучезарное сияние Его трансцендентного тела». Брахмаджьоти — это духовный свет, излучаемый непосредственно телом Господа. Вселенная представляет собой трансформацию этой духовной энергии, и потому все сущее, в определенном смысле, непосредственно связано с телом Верховного Господа, Личности Бога. В этом стихе подчеркивается, что, видя во всем энергию Кришны, мы должны выражать почтение всему, что нас окружает. Можно

привести такой пример: важный человек и его имущество одинаково значимы. Скажем, президент — самый важный человек в государстве, и потому каждый должен уважать его собственность. Все сущее есть проявление Верховной Личности Бога и требует соответствующего отношения. Если нам не удастся взглянуть на окружающий мир как на энергию Господа, то мы рискуем стать сторонниками философии майявады, которая, по мнению Чайтаньи Махапрабху, является смертельным ядом для человека, стремящегося к успеху в истинно духовной жизни. Майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша (Ч.-ч., Мадхья, 6.169). Если мы пытаемся познать Кришну отдельно от Его энергий, то не поймем таких утверждений «Бхагавад-гиты», как васудевах сарвам и ахам сарвасйа прабхавах. Как объяснялось ранее в этой главе, бхайам двитийабхинивешатах сйат: страх, или иллюзия, возникает с мыслями о том, что существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. Теперь же, в рассматриваемом стихе, дается конкретный метод, в помощью которого можно избавиться от влияния этой ужасной иллюзии. Человек должен обучить свой ум видеть все вокруг как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29), сухридам сарва-бхутанам: Кришна — лучший друг и доброжелатель каждого живого существа. Как только человек поймет, что всё вокруг подчиняется власти его лучшего друга, он увидит вселенную счастливой обителью (вишвам пурна-сукхайате), поскольку всюду будет видеть Кришну. Если бы Кришна не был источником всего и если бы все мироздание не было связано с Кришной, можно было бы справедливо предположить, что личность Кришны — это материальное проявление некой безличной истины. Как утверждается в «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: Абсолютная Истина — это то, из чего всё исходит. Кришна говорит нечто подобное: ахам сарвасйа прабхавах — «Я источник всего сущего». Если что-то кажется нам никак не связанным с Кришной, у нас может возникнуть сомнение: а действительно ли Сам Кришна — абсолютный источник, о котором говорится в «Веданта-сутре». Вместе с такими мыслями к человеку приходит страх, и следует понимать, что на него влияет иллюзорная энергия Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас: если мы не будем воспринимать все как проявление Верховной Личности Бога, то падем жертвами пхалгу-вайрагьи, незрелого

отречения. Если мы не видим связи между каким-либо предметом и Кришной, наш ум будет воспринимать этот предмет как не имеющий отношения к служению Кришне. Если же мы видим, что все связано с Кришной, мы будем использовать все вокруг ради удовольствия Кришны. Это называется юкта-вайрагья. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Тот, кто познал свое истинное „я“, видит всё сущее средством доставить экстатическую радость Верховному Господу. Так человек освобождается от отчуждающего взгляда на мир, из-за которого мир представляется ему объектом его личных наслаждений. Когда преданный находится на трансцендентном уровне, все, что он видит, напоминает ему о Кришне, и таким образом его трансцендентное знание и блаженство увеличиваются». Поскольку философы-имперсоналисты не способны видеть, как всё коренится в личности Кришны, они отвергают мир, говоря, что на самом деле его не существует (джаган митхйа). Но, поскольку материальный мир является эманацией высшей реальности, Кришны, он в действительности существует. Небытие — всего лишь игра воображения, и человек не может действовать в рамках этой надуманной концепции. Имперсоналисты выдвигают ошибочную теорию, а поскольку действовать, руководствуясь ею, невозможно, они снова скатываются на материальный уровень: занимаются благотворительностью либо просто пускаются во все тяжкие. Имперсоналисты не соглашаются с тем, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому не знают, каким образом и ради кого нужно использовать материальные предметы. А поскольку никто не может полностью отвергнуть этот мир, живя в нем, для имперсоналистов всегда есть опасность возвращения к материальной кармической деятельности. По этой причине в «Бхагавад-гите» путь имперсоналистов с их умозрительной философией назван «исполненным боли», клешо ’дхикатарас тешам. Данный стих «Бхагаватам» призван помочь преданному Верховного Господа продвигаться вперед по пути сознания Кришны. Из предыдущих стихов этой главы можно понять, что высшей целью человека должно стать чистое преданное служение Господу Кришне. Неверно интерпретируя этот стих и видя в нем подтверждение надуманной философии майявады, согласно которой всё сущее — Бог, человек запутается и сойдет с пути духовного совершенствования. ШБ 11.2.42 бхактих парешанубхаво вирактир

анйатра чаиша трика эка-калах прападйаманасйа йатхашнатах сйус туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам бхактих — преданность; пара-иша — Верховной Личности Бога; анубхавах — непосредственное восприятие; вирактих — отрешенность; анйатра — от всего остального; ча — и; эшах — это; триках — сочетание трех; эка-калах — одновременно; прападйаманасйа — к тому, кто принимает прибежище Верховного Господа; йатха — точно так же как; ашнатах — к тому, кто вкушает пищу; сйух — они приходят; туштих — удовлетворение; пуштих — насыщение; кшут-апайах — избавление от голода; ану-гхасам — возрастая с каждым съеденным кусочком. Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отречение — эти три составляющие одновременно приходят к тому, чей ум принял прибежище у Верховной Личности Бога, так же, как удовольствие, насыщение и избавление от голода приходят одновременно с каждым кусочком пищи к тому, кто ест. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами следующим образом объясняет эту аналогию: бхакти, преданность, можно сравнить с тушти (удовлетворением), потому что и то и другое приносит удовольствие. Парешанубхава (опыт общения с Верховным Господом) аналогичен пушти (получению питания), поскольку оба необходимы для поддержания жизни. И наконец виракти (отрешенность) можно сравнить с кшуд-апайей (избавлением от голода), так как они освобождают человека от дальнейших поисков и приносят шанти, умиротворение. Человек, поглощающий пищу, не только становится равнодушным ко всему остальному, но и по мере насыщения теряет интерес к самой еде. Однако, как замечает Шрила Джива Госвами, тот, кто обретает опыт общения со счастливым Кришной, теряет интерес ко всему, кроме Него. Более того, привязанность такого человека к Кришне увеличивается с каждой секундой. Из этого можно сделать вывод, что трансцендентная красота и качества Верховного Господа нематериальны, ибо невозможно пресытиться блаженством, исходящим от Верховного Господа.

В этом стихе не случайно употреблено слово вирактих. Виракти буквально значит «равнодушие», тогда как отречение — это тйага. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово «отречение» можно использовать, когда речь идет об отказе от объекта удовольствий. Но если, как описывалось в предыдущем стихе, человек понимает, что любой предмет предназначен для наслаждения Господа, ему не нужно заботиться об отречении, потому что он использует все по назначению, в служении Господу. Йукта-вайрагйам учйате. В этом стихе приведена очень приятная аналогия с вкусной пищей. Если перед проголодавшимся человеком поставить роскошные блюда, он забудет все, что творится вокруг. Все остальное станет для него помехой, отрывающей его от вкусной еды. Точно так же, человек, значительно развивший в себе сознание Кришны, считает все, что не связано с преданным служением Кришне, досадной помехой. Во Второй песни «Бхагаватам» такая насыщенная любовь к Богу выражена словами тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам (Бхаг., 2.3.10). Не нужно искусственно, напоказ отрекаться от материального мира; вместо этого необходимо систематически тренировать свой ум, обучая его воспринимать всё как экспансию достояний Верховной Личности Бога. Как материалистичный человек, видя роскошную пищу, тут же испытывает желание положить ее себе в рот, возвышенный преданный Кришны, видя различные объекты материального мира, сразу загорается желанием задействовать их в служении Кришне, ради Его удовольствия. Без спонтанного желания использовать всё в служении Кришне, погружаясь все глубже и глубже в океан любви к Нему, так называемое богопознание или пустые словеса о религиозном поведении не помогут никому действительно войти в царство Бога. Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, путь бхакти-йоги — такой радостный и понятный, что еще на уровне садхана-бхакти, когда преданное служение совершается без глубокого духовного понимания, человек, просто следуя предписанному методу, может обрести опыт постижения Высшей Истины. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187): иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате Как только человек предается Верховному Господу Кришне (прападйаманасйа) и оставляет все прочие занятия (вирактир анйатра

ча), он сразу же должен быть причислен к освобожденным душам (дживан-муктах). Когда живое существо понимает, что Господь Кришна, как личность, есть источник всего, и предается Ему, Кришна Сам принимает на себя заботу о Своем слуге и через сердце дает преданному понять, что тот находится под совершенной защитой Господа. Таким образом, преданность, опыт общения с Личностью Бога и отрешенность от прочих объектов проявляются даже на первых стадиях бхакти-йоги, ибо бхакти-йога начинается с момента освобождения. Другие практики ставят своей высшей целью спасение, или освобождение, но «Бхагавад-гита» постулирует следующее: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах Человек, который предался Кришне, сразу же обретает освобождение и начинает путь трансцендентного слуги Бога, абсолютно уверенный в том, что Господь защитит его. ШБ 11.2.43 итй ачйутангхрим бхаджато ’нувриттйа бхактир вирактир бхагават-прабодхах бхаванти ваи бхагаватасйа раджамс татах парам шантим упаити сакшат ити — таким образом; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; ангхрим — стопам; бхаджатах — для того, кто поклоняется; анувриттйа — постоянной практикой; бхактих — преданность; вирактих — отрешенность; бхагават-прабодхах — знание о Личности Бога; бхаванти — они проявляются; ваи — в действительности; бхагаватасйа — для преданного; раджан — о царь Ними; татах — тогда; парам шантим — высочайшее умиротворение; упаити — он достигает; сакшат — прямой. Мой дорогой Царь, преданный, который с постоянством поклоняется лотосным стопам непогрешимого Господа Ачьюты, достигает непоколебимой преданности, отречения и зрелого знания о Личности Бога. Удачливый преданный Господа обретает высшее духовное умиротворение. КОММЕНТАРИЙ:

В «Бхагавад-гите» (2.17) сказано: вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати «Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго». Шрила Прабхупада комментирует: «Избавиться от желаний — значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек хочет обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний». В «Чайтаньячаритамрите» есть подобное утверждение (Мадхья, 19.149): кришна-бхакта-нишкама, атаэва ‘шанта’ бхукти-мукти-сиддхи-ками сакали ‘ашанта’ «Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение». Насчитывается три категории людей, которых одолевают эгоистические желания. Это бхукти-ками, мукти-ками и сиддхи-ками. Словом бхукти-ками называют обывателей, мечтающих о деньгах и вещах. Такое примитивное мышление основывается на желании получать удовольствие от денег, секса и высокого социального статуса. Разочаровавшись в этих галлюцинациях, живое существо становится на путь спекулятивной философии и пытается аналитически выследить, где скрывается источник иллюзии. Такого человека называют мукти-ками, подразумевая, что он хочет уничтожить материальную иллюзию и раствориться в безличном духе, где нет тревог. Такое желание — тоже эгоистическое, хоть и более высокого порядка. Далее, сиддхи-ками, или йоги-мистики, жаждут обрести необыкновенное могущество, которое предлагает мистическая йога, например способность протягивать руку через всю вселенную или становиться меньше меньшего или же легче легкого. Как мы видим, это также материальные, корыстные желания. Поэтому говорится: сакали ’ашанта. Если человек хочет чего-то для себя — не важно, связано ли его желание с богатствами, философским поиском или мистицизмом — в конце концов он столкнется с разочарованием, ашанта, ибо считает себя главным объектом удовлетворения. Такое

эгоцентрическое умонастроение иллюзорно и потому в итогде приводит к разочарованию. В отличие от них, преданный Господа Кришны — нишкама, у него нет материальных желаний: кришна-бхакта нишкама, атаэва ‘шанта’. Его единственное желание — радовать Кришну. Сам Господь Шива прославляет это возвышенное качество преданных: нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах «Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом, или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28). Философы-имперсоналисты говорят, что все едино, но истинным пониманием единства, тулйартха-дарши, наделен преданный Господа. Преданный воспринимает всё как энергию Верховной Личности Бога и потому хочет использовать всё в служении Господу, чтобы доставить Ему удовольствие. Поскольку для преданного нет ничего, что не относилось бы к энергии Господа, он счастлив в любой ситуации. Не желая ничего для себя, преданный Кришны воистину умиротворен, шанта, ибо достиг совершенства — обрел любовь к Кришне. Приняв личное покровительство всемогущего Парамешвары, Кришны, он занимает свое истинное вечное положение. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, этим стихом Кави, первый из девяти Йогендр, завершает ответ на первый вопрос Махараджи Ними: «В чем состоит высшее благо» ШБ 11.2.44 шри-раджовача атха бхагавата брута йад-дхармо йадришо нринам йатх ачарати йад бруте йаир лингаир бхагават-прийах шри-раджа увача — Махараджа Ними сказал; атха — далее; бхагаватам — о преданном Всевышнего; брута — расскажите мне, пожалуйста; йат-дхармах — какие обязанности; йадришах — какой характер; нринам — среди людей; йатха — как; ачарати — он ведет себя; йат — что; бруте — он говорит; йаих — по каким; лингаих —

явным признакам; бхагават-прийах — (можно догадаться, что он) дорог Верховному Господу. Махараджа Ними сказал: А сейчас, расскажите мне пожайлуйста более подробно о преданных Верховного Господа. Каковы естественные признаки, по которым я могу отличить самых возвышенных преданных, тех, кто находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Каков долг вайшнава, какова его природа, как он ведет себя и как говорит? В особенности, опишите те качества и отличительные черты, посредством которых Ваишнавы становятся дороги Верховному Господу. КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Кави в общих чертах рассказал царю Ними об основных внешних признаках преданного Господа: как он выглядит, какими чертами характера обладает, чем занимается. Но теперь царь Ними спрашивает, как среди слуг Верховной Личности Бога четко распознать вайшнавов высшей, средней и низшей категории. Как советует Шрила Рупа Госвами, кришнети йасйа гири там манасадрийета: «Мысленно нужно выражать почтение любому преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны» (Упадешамрита, 5). Вайшнавом нужно считать каждое живое существо, которое с верой повторяет святое имя Кришны, и хотя бы в уме выражать ему почтение. Однако для ощутимого прогресса в сознании Кришны необходимо общаться, по крайней мере, с преданными второй категории. А человек, обретший милость преданного высшей категории, с очень большой вероятностью достигнет совершенства. Поэтому Махараджа Ними смиренно спрашивает: «Какой у преданного характер, как он себя ведет и как говорит» Царь хочет узнать, как действуют, мыслят и говорят вайшнавы разных категорий: уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари. Отвечать царю, еще глубже раскрывая науку сознания Кришны, будет Хавир, следующий из девяти Йогендр. ШБ 11.2.45 шри-хавир увача сарва-бхутешу йах пашйед бхагавад-бхавам атманах

бхутани бхагаватй атманй эша бхагаватоттамах шри-хавих увача — Шри Хавир сказал; сарва-бхутешу — во всех объектах (в материи, духе и их комбинации); йах — тот, кто; пашйет — видит; бхагават-бхавам — возможность использовать в служении Господу; атманах — Высшей Душе, или трансцендентности, что вне пределов материальной концепции бытия; бхутани — все существа; бхагавати — в Верховной Личности Бога; атмани — основной принцип бытия; эшах — этот; бхагавата-уттамах — человек, достигший высшей стадии преданного служения. Шри Хавир сказал: Самый возвышенный преданный, бхагавата-уттама видит во всем душу всех душ, Верховного Господа. Следовательно, он видит все в связи с Всевышним и понимает, что все, что существует, вечно находится в Нем. КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в «Бхагавад-гите» (6.30): йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати «Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий принцип сознания Кришны». Качества, необходимые для того, чтобы всюду видеть Кришну, описаны в «Брахма-самхите» (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который всегда доступен взору преданных, чьи глаза умащены бальзамом любви; в Своем вечном облике Шьямасундары Он являет Себя в их сердцах». Преданного высшего духовного уровня прославляют за широту его духовного кругозора. Когда, например, упрямый демон Хираньякашипу спросил своего сына Прахладу, постигшего свое «я», о местонахождении Верховной Личности Бога, Прахлада, будучи маха-бхагаватой, чистым преданным, прямо ответил ему, что Верховный Господь — повсюду. Тогда отец-демон спросил, находится ли Бог в дворцовой колонне. Услышав утвердительный ответ, Хираньякашипу, как и подобает демонам, ударил по колонне мечом, намереваясь либо убить Бога, либо, по крайней мере, предоставить всем неоспоримые доказательства Его несуществования. Тут же из колонны к Хираньякашипу вышел Господь в Своей самой свирепой форме Нрисимхадевы и навсегда положил конец его преступным делам. Таким образом, Прахладу Махараджа можно считать преданным уттама-адхикари. У чистого преданного нет желания наслаждаться чем-то самому, вне служения Господу. Он воспринимает всё как продолжение энергии Господа, и потому ни к чему не питает отвращения. Цель существования такого преданного — тем или иным способом доставить удовольствие Господу. Таким образом, все, что происходит с чистым преданным, каждый миг его жизни усиливает в нем экстатическое желание удовлетворять трансцендентные чувства его любимого Господа. Три гуны материальной природы подвергают пыткам обусловленную душу, если она погружает свой ум в отделенную, материальную энергию Господа. Задача этой отделенной энергии, бхинна пракрити, состоит в том, чтобы уводить живое существо от реальности. Реальность же заключается в следующем: всё пребывает в Господе, и Господь пребывает во всем. Покрытая грубым невежеством, заблудшая обусловленная душа свято верит, что существуют лишь те предметы, которые доступны ее ограниченному восприятию. Иногда эти недалекие люди заявляют, что звука нет, если его никто не слышал; в пример они приводят дерево, которое бесшумно падает в лесу. Обусловленные души не учитывают того, что Верховный Господь, Личность Бога, — вездесущ, и потому не может быть и речи о том, что «никто не слышит»: Господь слышит всё. Об этом говорится в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.14): сарватах шрутимал локе — Верховный Господь слышит всё. Он также — упадрашта, свидетель всех наших поступков (Б.-г., 13.23).

В этом стихе употреблено слово бхагаватоттамах, «самый опытный преданный». Это значит, что существуют люди, которые уже не являются грубыми материалистами, но еще не достигли уровня преданных высшей категории. По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тот, кто не может отличить преданного от непреданного и потому никогда не почитает чистых преданных Господа, называется каништха-адхикари, преданным на низшей ступени преданного служения. Каништха-адхкари поклоняется Господу, в первую очередь в храме, однако он безразличен к преданным Господа. Он не понимает слов Господа Шивы из «Падма-пураны»: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам тасмад паратарам деви тадийанам самарчанам «О Деви, высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Но еще выше — поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шрила Прабхупада объясняет: «Шри Вишну — саччид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-анандавиграха, а также тадия, то есть гуру, вайшнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ» (Ч.-ч., Мадхья, 12.38, КОММЕНТАРИЙ). Для каништха-адхикари свойственно использовать в служении Господу свои материальные навыки и способности; при этом он ошибочно принимает эти способности за признаки успеха в преданном служении. Но, продолжая служить Верховной Личности Бога и преданным, распространяющим миссию Господа, каништхаадхикари углубляет свое понимание и в конце концов предлагает помощь более возвышенным вайшнавам. Даже такой каништхаадхикари может помочь обычным людям, поскольку у него есть, по крайней мере, вера в то, что Кришна — Верховная Личность Бога. Благодаря своей вере каништха-адхикари постепенно теряет уважение к тем, кто выступает против Бога. По мере того как растет его неприятие тех, кому противна сама мысль о высочайшем положении Верховной Личности Бога, и усиливается дружба с верными слугами Господа, каништха-адхикари поднимается на следующий уровень, называемый мадхьяма. На уровне мадхьяма преданный видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого живого существа. Вайшнавы становятся его единственными друзьями в этом нездоровом мире, и он хочет привести невинных людей под

защиту вайшнавского общества. Вместе с тем мадхьяма-адхикари тщательно избегает тех, кто объявляет себя врагом Бога. Как только эти качества становятся зрелыми, в человеке сами собой начинают проявляться признаки преданного высшей категории, уттамаадхикари. Гуру категории каништха-адхикари занят исключительно религиозными церемониями и поклонением Божеству и не ценит других вайшнавов, особенно проповедников послания Бога. Такой гуру придется по душе тем, кому интересно развивать теоретическое знание. Достаточно человеку стать хоть чуть-чуть благочестивым, как он тут же с гордостью начинает следовать религиозным заповедям и в пылу благородства пытается отказаться от плодов своих трудов. Такая упорядоченная жизнь и самозабвенный труд приводят к истинному знанию, или мудрости. По-настоящему мудрый и благочестивый материалист загорается идеей общественно полезной, благотворительной деятельности и отказывается от явного греха. Если ему повезет, в нем проснется теплое чувство к трансцендентному преданному служению Господу. Желая получить просто теоретическую информацию о преданном служении, благочестивый материалист может искать прибежище у стоп каништха-адхикари. Затем, если он оказывается способным дойти до уровня мадхьямы, его начинают привлекать вайшнавы, которые активно проповедуют сознание Кришны. А достигнув зрелости на промежуточном уровне преданности, человек начинает стремиться к уровню маха-бхагавата, и Господь в его сердце дает ему возможность увидеть возвышенное положение духовного учителя категории маха-бхагавата. Продолжая преданно служить Господу, человек в итоге достигает ступени парамахамсы маха-бхагаваты. На этом этапе все его поступки, поездки и проповедь предназначены исключительно для удовлетворения Кришны. Майя, иллюзорная энергия, не может сбить с пути или покрыть невежеством такое очищенное живое существо. В «Упадешамрите» (стих 5) Шрила Рупа Госвами пишет об этом этапе жизни так: бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйа-хридам. Сам Верховный Господь наделяет маха-бхагавату необъяснимой силой, благодаря которой маха-бхагавата может воодушевлять всех мадхьяма-адхикари, следующих по его стопам, и давать им благословения, а также возвышать каништха-адхикари до уровня мадхьяма. Такая сила исходит из океана милости в сердце чистого преданного. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что у маха-бхагаваты нет желания наказывать врагов Господа. Вместо этого он задействует мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари в

проповеди, чтобы очистить оскверненный ум враждебно настроенных к Господу существ, которые ошибочно считают материальный мир отделенным от Кришны. Некоторые неудачливые живые существа не способны оценить ни положение каништха-адхикари в сфере преданного служения, ни преданность вайшнавов среднего уровня, — не говоря уже о том, чтобы до какой-то степени понять качества уттама-адхикари, преданных высочайшей категории. Эти несчастные души, завороженные теориями философов-майявади о безличном Брахмане, повторяют путь Камсы, Агхи, Баки и Путаны и в конце концов падут от руки Шри Хари. В обществе, где чувственные удовольствия стали законом, никто не собирается служить лотосным стопам Верховного Господа, и таким образом всякий материалист, согласно собственным извращенным представлениям о том, что такое благо, выбирает каждый свою незавидную судьбу в виде разнообразных материальных тел, которые можно получить в круговороте рождений и смертей. Всего существует 8 400 000 видов материальных тел, и материалистичное живое существо, наивно мечтающее о так называемом материальном прогрессе, вольно выбрать себе по вкусу любое — с теми или иными особенностями появления на свет, старческих мук, болезней и ухода из жизни. Чистый преданный Кришны видит, что все обладают сознанием Кришны, хотя у некоторых оно может еще не проявиться. В сравнение приводят похотливого человека, который видит повсюду только привлекательных женщин. Каждый видит мир таким, каким он видит себя (атмаван манйате джагат). Здесь кто-то может возразить, что видение маха-бхагаваты тоже иллюзорно, ведь на протяжении всего повествования в «Бхагаватам» объясняется, что у тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы, нет сознания Кришны и, более того, такие люди ненавидят Кришну. Но, хотя живые существа могут относиться с враждебностью к Господу, все они по своей нетленной природе являются частицами Кришны. Сейчас экстатическая любовь души к Кришне может быть скрыта под покровом майи, однако по беспричинной милости Верховной Личности Бога обусловленная душа постепенно поднимется до уровня сознания Кришны. В действительности, каждый страдает из-за разлуки с Кришной. Поскольку обусловленное живое существо считает, что у него нет никаких вечных отношений с Кришной, оно не может понять, что все его страдания проистекают из этой разлученности. Вот подлинная майя, «то, чего нет». Настоящая иллюзия — это мысль о том, что причиной страданий может быть нечто иное, помимо разлуки с

Кришной. Поэтому, когда чистый преданный видит страдания живых существ в этом мире, он понимает, что их страдания и его страдания имеют одну и ту же природу — разлуку с Кришной. Разница лишь в том, что чистый преданный правильно истолковывает причину своего горя, тогда как обусловленная душа, сбитая с толку майей, не может понять своих вечных отношений с Кришной и не может увидеть ту безграничную боль, которая приходит вслед за пренебрежением к Кришне и отношениям с Ним. Шрила Джива Госвами цитирует следующие стихи, в которых отображены чувства самых возвышенных преданных Господа. Вот что говорят богини Враджа в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.35.9): вана-латас тарава атмани вишнум вйанджайантйа ива пушпа-пхаладхйах праната-бхара-витапа мадху-дхарах према-хришта-танаво вавришух сма «Кажется, будто Господь Вишну проявился в сердцах лесных растений и деревьев, чьи ветви склоняются под тяжестью множества цветов и плодов. На их стволах видны признаки экстатической любви, и они проливают потоки меда». В другом месте Десятой песни (Бхаг., 10.21.15) сказано: надйас тада тад упадхарйа мукунда-гитам аварта-лакшита-мано-бхава-бхагна-вегах алингана-стхагитам урми-бхуджаир мурарер грихнанти пада-йугалам камалопахарах «Когда реки слышат песнь флейты Кришны, их неодолимо тянет к Нему, и они начинают пениться и бурлить, создавая водовороты. Затем руками своих волн реки обнимают лотосные стопы Мурари и, держа их в своих объятиях, преподносят им в дар лотосы». А в последней главе Десятой песни (10.90.15) приведены следующие слова цариц Двараки: курари вилапаси твам вита-нидра на шеше свапити джагати ратрйам ишваро гупта-бодхах вайам ива сакхи каччид гадха-нирвиддха-чета налина-найана-хасодара-лилекшитена «Дорогая птица курари, сейчас царит глубокая ночь. Все вокруг спят, и в мире разлиты тишина и покой. Верховный Господь, Личность Бога, чье знание неуничтожимо, почивает в это время. Так почему же ты не спишь? Отчего горюешь всю ночь напролет? Дорогая подруга, скажи, не оттого ли, что тебя, как и нас, пленили лотосные глаза Верховной Личности Бога, Его нежная улыбка и

завораживающие речи? Неужели сердце твое похищено, так же как похищены наши сердца?» В качестве примера уттама-адхикари Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит матушку Яшоду, которая увидела всех живых существ у Кришны во рту, когда Господь являл Свои лилы во Вриндаване. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет далее в своем комментарии: атра пашйед ити татха даршана-йогйатаива вивакшита, на ту татха даршанасйа сарва-каликата — «В этом стихе слово пашйет, „должен видеть“, вовсе не значит, что человек постоянно лицезреет Кришну; это значит, что человек достиг такого высокого уровня в преданном служении, что готов, или имеет возможность, видеть облик Кришны». Если бы лучшими преданными, уттама-адхикари, считали только тех, кто постоянно видит Кришну, то Нараду, Вьясу и Шукадеву нельзя было бы отнести к числу преданных высшей категории, так как они не всегда видят Господа. Конечно же, Нарада, Вьяса и Шукадева по праву считаются одними из лучших преданных Господа, поэтому следует понять, что главным достижением является таддидрикшадхикйа, или непреодолимое желание увидеть Господа. Когда в «Бхагавад-гите» говорится, что преданный повсюду видит Кришну (йо мам пашйати сарватра), нужно понимать это в рамках аналогии с похотливым человеком, который видит мир полным прекрасных женщин. Трансцендентное желание увидеть Господа должно стать настолько сильным, чтобы в целом мире человек не видел ничего, кроме Кришны и Его энергий. Васудевах сарвам ити. В 1969 году, переписываясь с профессором Калифорнийского Университета Дж.Ф. Стаалем, Шрила Прабхупада заметил, что все его ученики, которые строго следуют насыщенной программе сознания Кришны, на самом деле — судурлабха-махатмана, редкие души, повсюду видящие Господа, васудевах сарвам. Иначе говоря, если человек неустанно развивает в себе сознание Кришны, искренне стремясь порадовать Господа и мечтая в один прекрасный день встретиться с Ним, нужно понимать, что вся жизнь этого человека наполнена Кришной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, однако, предупреждает: одного теоретического понимания, что Кришна есть всё, недостаточно, чтобы считаться преданным высшей категории. У человека должна быть глубокая любовь к Кришне. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что человек, который с энтузиазмом принимает путь сознания Кришны и с готовностью участвует в проповеднических программах Международного общества сознания Кришны, действует на уровне мадхьяма-адхикари. Когда желание служить Кришне и общаться с Господом переполняет

преданного настолько, что его не привлекает ничто другое во всем мироздании, он становится вайшнавом уттама-адхикари, качества которого описаны в этом стихе. ШБ 11.2.46 ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах ишваре — Верховной Личности Бога; тат-адхинешу — тем, кто посвятил всю жизнь развитию в себе сознания Кришны; балишешу — неофитам, или невежественным; двишатсу — тем, кто враждебно настроен по отношению к Кришне и Его преданным; ча — и; према — любовь; маитри — дружба; крипа — сострадание; упекшах — пренебрежение; йах — каждый, кто; кароти — поступает так; сах — он; мадхйамах — преданный второй категории. Преданный находящийся на промежуточной ступени — мадхйама-адхикари, предлагает свою любовь Верховной Личности Бога, является искренним другом всем преданным Господа, оказывает милость невежественным людям, которые невинны, и игнорирует тех, кто завидует Всевышнему. КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», каждое существо, живущее в материальном мире, вечно является крошечной частицей Верховной Личности Бога. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах (Б.г., 15.7). Но под влиянием майи гордые обусловленные души проникаются ненавистью к служению Господу и Его преданным, выбирают лидеров из числа материалистичных охотников за удовольствиями и так живут в своем бессмысленном обществе обманщиков и обманутых, где один слепец тянет других слепцов в канаву. Несмотря на то что вайшнавы искренне и горячо желают вернуть обусловленные души в их изначальное положение, под гнетом майи материалистичные люди черствеют сердцем и отказываются от милости преданных Господа.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует преданному второй категории, который горит желанием проповедовать невинным обусловленным душам, избегать атеистов, чтобы общение с ними не беспокоило и не оскверняло преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает, что вайшнав должен равнодушно проходить мимо тех, кто ненавидит Верховного Господа. Практика показывает, что стоит таким людям услышать хвалебные речи в адрес Верховной Личности Бога, как они тут же пытаются осмеять Верховного Господа, тем самым еще больше оскверняя свое и без того нечистое бытие. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур процитировал стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.20.36): гирайо мумучус тойам квачин на мумучух шивам йатха джнанамритам кале джнанино дадате на ва «Осенью потоки воды то устремляются с горных вершин, принося вниз чистую воду, то останавливаются. Так и великие святые: порой они распространяют чистое знание, а порой хранят молчание». Шрила Джива Госвами отмечает, что преданный высшей категории, погрузившись в настроение игр Господа, может иногда внешне сердиться на демонов, однако преданному среднего уровня следует избегать подобных эмоций. Более того, ему вообще нельзя общаться с убежденными атеистами, поскольку подобное общение может смутить его ум. Согласно наставлениям Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если вайшнаву-проповеднику встретится человек, который настроен враждебно к нему, он должен обходить стороной такого оппонента. Однако вайшнаву-проповеднику не возбраняется искать пути спасения злобных людей. Такая медитация называется сад-ачара, «поведение святого». В пример Шрила Джива Госвами приводит Махараджу Прахладу. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.43) Прахлада говорит: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах шоче тато вимукха-четаса индрийартхамайа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан «О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о глупцах, которые, заботясь о своей семье, обществе и стране, без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и

благополучие. Во мне живет любовь к этим несчастным, поэтому я не нахожу себе места, вспоминая о них». Хотя вайшнав-проповедник постоянно размышляет о благополучии всех живых существ, он не общается с теми, кто невосприимчив к посланию Верховного Господа, Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что даже Махараджа Бхарата, Вьясадева и Шукадева Госвами не одаривали своей милостью всех без разбору. В доказательство того, что разборчивость проповедника мадхьяма-адхикари вовсе не указывает на нехватку сострадания, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующее объяснение. Он говорит, что упекша, «пренебрежение», — это лекарство, необходимое для тех, кто враждебен к Верховному Господу и Его преданным. Безразличие проповедника сдерживает враждебные чувства и той, и другой стороны. Известно, что Веды предписывают отрезать язык человеку, который оскорбил Верховного Господа или Его преданных; но в нашу эпоху лучше просто избегать потенциальных обидчиков, тем самым препятствуя тому, чтобы они совершали грехи по отношению к вайшнавам. Долг вайшнавапроповедника — показать, насколько слабы все остальные методы, за исключением предания себя Верховному Господу. Но решительная проповедь вайшнава возмутит злобного человека, и он будет относиться к преданному непочтительно, считая, что тот без видимой причины критикует других. Таких людей, не способных оценить милость вайшнавов, следует молча обходить стороной. Иначе, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, их злобное умонастроение будет усиливаться день за днем. Люди, которых не привлекает движение санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху, которые непочтительно относятся к преданным слугам Господа Чайтаньи и считают утверждения о важности движения санкиртаны препятствием своему собственному поклонению Богу, никогда не смогут сосредоточить ум на Кришне. Путая истинное поклонение Верховному Господу, Кришне, с внешней деятельностью, имеющей место в материальном мире, они постепенно сойдут с пути преданности. Это заблуждение выражено словами бхайам двитийабхинивешатах сйат. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает глупцов, которые под вывеской сострадания и «равного отношения» принимают человека, лишенного веры, за преданного Верховной Личности Бога и навязывают этим агрессивным людям хари-наму, святое имя Бога. Шрила Бхактисиддханта пишет: «Несерьезные люди, которые возомнили себя маха-бхагаватами и своим поведением

бросают вызов духовным учителям-вайшнавам, лишают себя возможности получить милость гуру-вайшнава. Сбитые в толку ложным эго, эти самозваные преданные в конце концов удостаиваются презрения от чистых преданных второго уровня, и вся милость, которую можно получить от удовлетворения преданных, обходит их стороной. Постоянно оскорбляя преданных, которые проповедуют святое имя Кришны, они превращаются в асадху. Поэтому чистые преданные в любых обстоятельствах равнодушно относятся к тем, кто притворяется вишуддха-бхактой, чистым преданным Господа. И такое равнодушие — замечательное проявление вайшнавского милосердия». Иначе говоря, проповедники-вайшнавы промежуточной категории по-разному относятся к тем, кто достоин обрести милость Господа, и тем, кто просто поносит всех и вся. И любой человек, порицающий такую разборчивость, неправильно понимает миссию Господа. Сам Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (4.8): паритранайа садхунам винашайа ча душкритам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге «Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда Сам из века в век». Даже такой великий вайшнав, как Шукадева Госвами, один из двенадцати махаджан в этой вселенной, с презрением отзывался о порочном Камсе. Шрила Джива Госвами отмечает, что, хотя преданный махабхагавата иногда, ради проповеди, действует как преданный второго уровня и избегает общения со злобными людьми, его видение Верховной Личности Бога как вездесущего Господа не нарушается. Напротив, когда преданный высшего, да и среднего уровня, отвергает людей атеистического толка, он тем самым выражает волю Верховной Личности Бога. Ни один вайшнав — будь он первой или второй категории — никогда не завидует другим живым существам, однако в силу горячей любви к Верховному Господу вайшнавы гневаются, когда кто-то оскорбляет Господа. К тому же, понимая волю Господа, вайшнав различает между живыми существами в зависимости от их положения. Считать такого вайшнава-проповедника обычным завистником или называть сектантом, ссылаясь на то, что он провозглашает чистое преданное служение самым возвышенным из всех методов духовного просветления, — значит демонстрировать свой материалистический образ мыслей, называемый вайшнаве джати-

буддхих или гурушу нара-матих. По законам природы такое оскорбление стянет обидчика вниз, в адские условия существования. Шрила Джива Госвами объясняет, что маха-бхагавата, видя во всех живых существах чистую духовную душу, при встрече с другим вайшнавом испытывает глубокий восторг и проявляет экстатические эмоции. Это ничуть не противоречит видению преданного высшего уровня; наоборот, это признаки его любви к Кришне. Чистый преданный понимает, что все живые существа — это частицы Кришны, и потому свою любовь к Кришне он выражает через любовь ко всем Его экспансиям и созданиям. И все же, встречая человека, который напрямую удовлетворяет чувства Верховного Господа, преданный маха-бхагавата испытывает экстатическую любовь особого рода. О таких эмоциях говорит Господь Шива, обращаясь к Прачетам: кшанардхенапи тулайе на сваргам напунар-бхавам бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах «Тот, кому выпала удача даже в течение мгновения общаться с преданными, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти». В другом стихе Господь Шива говорит: атха бхагавата йуйам прийах стха бхагаван йатха на мад бхагаватанам ча прейан анйо ’сти кархичит «Все вы — преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Таким образом, для преданных нет никого дороже меня» (Бхаг., 4.24.30). Аналогичным образом в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.7.11) о Шукадеве Госвами сказано: нитйам вишну-джана-прийах — он тот, кто особо дорог чистым преданным Господа. Удивительные, исполненные любви взаимоотношения вайшнавов высшей категории можно наблюдать в играх, описанных в «Чайтаньячаритамрите». Иначе говоря, хотя вайшнав видит всех живых существ частицами Кришны, он должен внешне по-разному относиться к ним. Так он не станет препятствием для осуществления изначального замысла Господа, который сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа постепенно исправлялись и возвращались домой, обратно к Богу. Чистый преданный не играет в глупую игру

«равное видение» и не заводит знакомств со злобными и завистливыми людьми. Он с почтением относится к воле Господа, выраженной в «Бхагавад-гите» (4.11) словами йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Однако чистый преданный может с почтением относиться к любым живым существам, если Господь того хочет. Например, Шрила Джива Госвами упоминает, что и Уддхава, и другие чистые преданные Господа всегда были готовы склониться в почтении даже перед такими людьми, как Дурьйодхана. Тем не менее мадхьяма-адхикари не должен имитировать поведение уттама-адхикари. Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сформулировал разницу между мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари: атра сарва-бхутешу бхагаваддаршана-йогйата йасйа кадачид апи на дришта. Мадхьяма-адхикари не может постоянно видеть Верховного Господа в каждом живом существе, тогда как уттама-адхикари, который для осуществления воли Господа может вести себя как преданный второй категории, ясно понимает, что природа каждого живого существа — сознавать Кришну, о чем они сейчас забыли. Из этого следует, что не всякий преданный, который внешне следует четырем правилам, указанным в данном стихе (поклоняется Господу, дружит с преданными, проповедует невинным людям и не желает знаться с безбожниками) относится ко второй категории; уттама-адхикари может вести себя так же, чтобы исполнить волю Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати указывает, что долг мадхьяма-адхикари — стать правой рукой уттамаадхикари, дать обет трудиться на благо других и помогать уттамаадхикари распространять любовь к Кришне. В заключение своего комментария Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур интересно объясняет, чем отличается арчана от бхаджана. Арчана относится к уровню садхана-бхакти, на котором человек служит Господу, стремясь выполнить определенные правила, предписанные для данного метода. Тот же, кто нашел прибежище в святом имени Господа и отдает всего себя служению Господу, считается достигшим уровня бхаджаны, даже если его внешняя деятельность иногда не такая строгая, как практика неофита, занятого арчаной. Однако эта кажущаяся нестрогость никоим образом не затрагивает основы благопристойного поведения или отказ от чувственных удовольствий; речь идет только о деталях проведения вайшнавских церемоний. ШБ 11.2.47

арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракритах смритах арчайам — Божеству; эва — безусловно; харайе — Господу Хари; пуджам — поклоняется; йах — кто; шраддхайа — с верой; ихате — занят; на — не; тат — Кришны; бхактешу — по отношению к преданным; ча — и; анйешу — по отношению к людям в целом; сах — он; бхактах пракритах — материалистичным преданным; смритах — зовется. Преданный, который с полной верой занимается поклонением Божеству в храме, но не ведет себя надлежащим образом по отношению к другим преданным или людям в целом, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным и считается занимающим самое низкое положение. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья в своем комментарии пишет, что преданный низшей категории с верой поклоняется Божеству, но не понимает, что Верховный Господь, Личность Бога, вездесущ. Мы можем наблюдать подобное умонастроение в странах Запада, где люди грешат у себя дома и на улицах, а затем благочинно идут в церковь и просят Господа смилостивиться над ними. Но Бог находится и в доме, и на улице, и в офисе, и в лесу. Бог — повсюду, и потому поклоняться Ему следует везде, предавшись Его лотосным стопам и служа Ему. В сорок первом стихе данной главы сказано: кхам вайум агним салилам махим ча джйотимши саттвани дишо друмадин сарит-самудрамш ча харех шарирам йат ким ча бхутам пранамед ананйах «Преданный должен видеть всё связанным с Верховной Личностью Бога, Кришной. Эфир, огонь, воздух, воду, землю, солнце и прочие небесные светила, всех живых существ, стороны света, деревья и остальные растения, реки и океаны — все, что его окружает, он должен воспринимать как экспансию Кришны. Таким образом, считая все, что есть в мироздании, телом Верховного Господа Хари, преданный должен выражать свое искреннее почтение совокупной

экспансии тела Господа». Так смотрит на мир преданный махабхагавата. Шрила Мадхвачарья говорит, что преданный промежуточного уровня, мадхьяма-адхикари, видит в Верховном Господе, Личности Бога, причину всех причин и потому отдает Ему всю свою любовь. Такой преданный искренне дружит с другими преданными, относится с состраданием к невинным душам и избегает атеистов. Однако такой преданный еще не до конца осознал, что Верховный Господь вездесущ (тад-вашатвам на джанати сарвасйа джагато ’пи ту). В целом, он понимает, что все души — преданные Верховного Господа, что следует использовать всё в служении Кришне и что всё принадлежит Господу. Однако общение с атеистами может сбить его с толку. Шрила Мадхвачарья объясняет: арчайам эва самстхитам / вишнум джнатва тад-анйатра наива джанати йах пуман. Каништхаадхикари не знает, что Верховный Господь способен существовать за пределами церкви или храма. Такой человек, гордясь своими обрядами (атмано бхакти-дарпатах), не представляет, что кто-то может быть более благочестивым; он даже не понимает, что другие преданные достигли больших успехов в духовной жизни. Таким образом, он не в состоянии по достоинству оценить преданных категорий мадхьяма и уттама, и порой, движимый гордыней, он осуждает более возвышенных вайшнавов. Иными словами, каништха пренебрежительно относится к опытным преданным Господа, не зная, какое возвышенное положение занимают эти проповедники и полностью осознавшие себя души. Достижения так называемых великих людей этого мира кружат голову каништхам. Это еще один признак этого уровня. Считая физическое тело своим «я», каништха с трепетом относится к материальным достояниям, тем самым принижая положение Верховного Господа, Вишну. Не удивительно, что каништха-адхикари сердится, слыша, как преданный второй категории осуждает тех, кто не предан Господу. Прикрываясь красивыми словами о сострадании и добром отношении к людями, каништха-адхикари восхищается мирскими талантами таких материалистов. Поскольку каништхе недоступны возвышенные сферы преданного служения и безграничное трансцендентное блаженство, даруемое сознанием Кришны, он воспринимает бхакти просто как религиозный аспект жизни и считает, что на свете есть еще много чего приятного и достойного внимания. Потому он выходит из себя, если преданный второй категории, который видит Кришну повсюду, критикует непреданных. Мадхвачарья объясняет, что такого человека считают

преданным, поскольку он верит в Кришну, однако его преданность находится на самом низком уровне, бхактадхама. Если такие материалистичные преданные будут по всем правилам поклоняться Божествам, они постепенно поднимутся до высшего уровня и в конце концов станут чистыми преданными Господа — если не позволят себе оскорблять других вайшнавов, ибо в этом случае их прогресс замедлится. Шрила Мадхвачарья пишет: тад-бхактанам упекшаках курйур вишнав апи двешам. Тех, кто отворачивается от преданных Господа или холоден с ними, считают оскорбителями лотосных стоп Вишну. Подобным образом тот, кто непочтителен к полубогам, лишится преданности и снова попадет в самсару, круговорот рождений и смертей. Пуджйа девас татах сада: полубоги — преданные Верховной Личности Бога, поэтому им всегда нужно выражать почтение. Если человек не любит полубогов, значит он не любит и Верховную Личность Бога. Искренне выражая почтение полубогам, человек тем самым чтит волю Верховного Господа. Вайшнав далек от глупой идеи, что есть много богов. Он знает, что есть только один Верховный Господь. Но, как неоднократно объяснялось на страницах «ШримадБхагаватам», у Господа есть определенная миссия в этом мире: исправить обусловленных живых существ с помощью жестоких законов природы. В этой миссии полубоги считаются различными частями тела Господа. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте ’нйа-деватах там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа «Те, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». Однако существует множество примеров, когда преданные поклонялись полубогам, желая упрочить свое служение Господу Кришне. Гопи поклонялись полубогам, чтобы лично общаться с Кришной, и Рукминидеви в день свадьбы поклонялась полубогам с единственной целью — выйти замуж за Кришну. Даже сегодня проповедники Движения сознания Кришны со всей добротой и тактом взращивают в важных людях, имеющих деньги и влияние, желание использовать свои ресурсы в преданном служении Кришне и прославлять Кришну по всему миру. Точно так же, если мы выражаем почтение полубогам, чтобы они создали нам благоприятные условия для преданного служения Кришне, это не противоречит бхакти-маргу, пути преданности, хотя в

наши дни подобное поклонение полубогам тоже пришло в упадок. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендует хари-нама-санкиртану, повторение и пение святых имен Кришны, как единственный в этот век метод, приносящий реальный результат. Тем не менее, преданный Господа не должен превратно истолковывать вышеприведенные слова «Бхагавад-гиты», видя в них разрешение оскорблять таких возвышенных вайшнавов, как полубоги. Шрила Мадхвачарья отмечает: вишнор упекшакам сарве видвишантй адхикам сурах пататй авашйам тамаси харина таиш ча патитах «Все полубоги крайне неблагосклонны к тому, кто не уважает Господа Вишну. Господь отправляет такого человка в темнейшие сферы вселенной, и так же поступают с ним полубоги». Это утверждение Шрилы Мадхвачарьи позволяет понять преданность, свойственную полубогам. Говорится, что уттама-адхикари, достигая высшего освобождения, наслаждается трансцендентным блаженством в обществе Верховного Господа и полубогов. По мнению Шрилы Дживы Госвами, каништха-адхикари, который не способен должным образом уважать преданных, не сможет правильно относиться и к обычным живым существам, а потому, пока он не обретет понимания более высокого уровня, он не подходит для проповеди. Шрила Джива Госвами продолжает: ийам ча шраддха на шастрартхавадхарана-джата. Вера каништха-адхикари не основывается на утверждениях ведических писаний, поэтому он не может понять возвышенного положения Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. Следовательно, он не способен ни по-настоящему проявить любовь к Богу, ни оценить возвышенного положения преданных Господа. Кришна славен, и Его близкие слуги тоже достойны прославления. Но каништхе это неизвестно. Так же бросается в глаза отсутствие у каништха-адхикари важной особенности вайшнава — способности выражать почтение другим (аманина манадена киртанийах сада харих). Но если такой человек обладает верой в ведические писания и старается понять утверждения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», он постепенно возвысится до средней, а затем и до высшей ступени преданного служения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует каништхе очень серьезно, по всем правилам поклоняться Божеству. Божество — это особое воплощение Верховной Личности Бога. Господь Кришна может предстать перед поклоняющимся в пяти формах: в Своей

изначальной форме Кришны (пара), в виде четверной экспансии (вйуха), в Своем игровом воплощении (ваибхава), в образе Сверхдуши (антарйами) и в форме Божества (арча). Внутри Божества (арча) находится Сверхдуша, которая в свою очередь включена в игровые формы Господа (ваибхава). Ваибхава-пракаша Верховного Господа исходит из чатур-вйухи. Эта четверная экспансия Господа пребывает в Высшей Истине, Васудеве, а Сам Васудева — в свайам пракаша-таттве. Эта свайам-пракаша состоит из экспансий первичной свайам-рупататтвы, изначальной формы Кришны, пребывающего на Голоке Вриндаване в духовном небе. Иерархию экспансий Верховного Господа можно понять даже в материальном мире; все зависит от того, насколько человек желает служить Господу. Новичок, стоящий на низшей ступени преданного служения, должен стараться все свои действия посвящать Господу и поклоняться Кришне в храме. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, все полные экспансии Верховного Господа, упомянутые выше, нисходят в этот мир и соединяются воедино в Божестве. Божество дублирует функцию Сверхдуши, сопровождая вайшнава в его повседневной жизни. Вайбхава, или игровые экспансии Господа, воплощаются в определенное время (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан), но Сверхдуша и Божество всегда доступны в этом мире для преданных, помогая им продвигаться по духовному пути. Поднявшись на уровень мадхьяма-адхикари, человек может понять экспансии Верховного Господа, тогда как у каништха-адхикари все познания о Боге ограничиваются его опытом поклонения Божеству. Кришна, однако, так добр, что, желая воодушевить даже вайшнавов низшей категории, объединяет в Божестве все Свои формы; таким образом, поклоняясь Божеству, каништха-адхикари поклоняется всем формам Господа. По мере того как преданный становится зрелым, он постигает эти формы такими, какими они предстают в обоих измерениях — материальном и духовном. Пока человек остается преданным третьей категории, у него нет трансцендентной способности оценить блаженную реальность личных вещей и спутников Господа. Когда царь Пратапарудра получил от Шри Чайтаньи Махапрабху фартук, он немедленно поместил этот фартук на алтарь и стал ему поклоняться, как поклонялся бы Самому Богу. Махапрабху был очень доволен таким поступком царя. Сам Господь Шива говорит: тасмад паратарам деви тадийанам самарчанам. Поклоняться убранству Господа, Его окружению или преданным даже лучше, чем поклоняться Ему Самому, так как

Господа больше радует, когда поклоняются Его преданным, чем когда поклоняются Ему. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, неспособность каништха-адхикари оценить преданных Господа, Его имущество и окружение говорит о том, что такие материалистичные вайшнавы все еще находятся под влиянием умозрительных теорий карма-вади и майявади — тех, кто привязан к чувственным удовольствиям и рассуждениям о безличном Абсолюте. Шрила Прабхупада часто говорил, что только имперсоналисты хотят видеть Кришну одного; мы же хотим видеть Кришну на фоне лесных пейзажей, вместе с Его коровами, друзьями, родителями, гопи, флейтой и драгоценными украшениями. Кришна великолепен в живописном Вриндаване. Именно на земле Вриндавана Господь Кришна, окруженный многочисленными красивыми спутниками, являет Свою божественную, неописуемую красоту. Аналогичным образом необыкновенная милость Верховной Личности Бога проявляется через Его чистых преданных, которые бескорыстно странствуют по всей вселенной и посыпают головы обусловленных душ пылью с лотосных стоп Кришны. Те, кому неинтересны ни украшения Господа, ни Его спутники, ни преданные, имеют весьма ограниченное представление о Верховной Личности Бога; такое оскверненное понимание возникает либо из приверженности к теориям имперсонализма, либо из потворства чувствам. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что, проведя сотни жизней в неустанном поклонении Божеству Господа Васудевы, человек поймет истинную природу Его трансцендентного имени и мантр, и оковы материалистичного взгляда на мир ослабнут. По мере того как каништха-адхикари понимает, какими идеалами должны жить преданные и о чем думать, и серьезно старается перейти на более высокую ступень, его материалистическое мировосприятие исчезает само собой. С этого момента он с любовью служит Верховной Личности Бога и заводит дружбу с преданными, самыми дорогими детьми Господа. А когда такой вайшнав поймет ценность метода преданного служения Кришне, в нем просыпается страстное желание занять в служении Господу всех невинных людей. Затем, с углублением его трансцендентного опыта, он начнет неприязненно относиться ко всему, что препятствует его продвижению в духовной жизни, и постарается избегать безбожников, не желающих прислушиваться к добрым советам. Международное общество сознания Кришны, основанное Его Божественной Милостью Ом Вишнупадой Парамахамсой

Паривраджакачарьей 108 Шри Шримад Бхактиведантой Свами Прабхупадой, замечательно тем, что каждый, помогающий деятельности этого Общества, тем самым участвует в проповеднической миссии Господа. Таким образом, члены Общества имеют замечательную возможность быстро подняться на второй уровень преданного служения. Если под лозунгом развития в себе сознания Кришны человек отказывается проповедовать, а вместо этого просто собирает средства к существованию, его отношение к другим живым существам нельзя назвать добрым. Это признак преданного третьей категории. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что стихи с сорок пятого по сорок седьмой содержат ответы на два вопроса царя Ними: какова природа преданного служения Господу и в чем заключаются обязанности вайшнава. ШБ 11.2.48 грихитвапиндрийаир артхан йо на двешти на хришйати вишнор майам идам пашйан са ваи бхагаватоттамах грихитва — воспринимая; апи — даже если; индрийаих — своими чувствами; артхан — объекты чувств; йах — тот; на двешти — не испытывает отвращения; на хришйати — не радуется; вишнох — Верховного Господа, Вишну; майам — как иллюзорную энергию; идам — этот материальный мир; пашйан — воспринимая как; сах — он; ваи — воистину; бхагавата-уттамах — преданный высшей категории. Даже вовлекая свои чувства в контакт с их объектами, тот, кто видит весь мир, как энергию Господа Вишну, ни ненавидит, ни радуется. На самом деле, он — величайший из преданных. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, положение уттама-адхикари настолько возвышенно, что Хавир Йогендра решил посвятить описанию качеств преданных этой высшей категории еще восемь стихов. Важно знать, что до тех пор, пока мы не соприкоснемся с лотосными стопами чистого преданного Господа, нам будет трудно понять путь освобождения от оков материальной иллюзии. В пятом

стихе «Шри Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами говорит: шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйахридам ипсита-санга-лабдхйа — «Человек должен верно служить чистому преданному, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. (...) Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня; при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама-адхикари». Поэтому сейчас последует более развернутое описание его качеств, чтобы обусловленные души, которые хотят вернуться домой, обратно к Богу, могли бы распознать истинного духовного учителя. Согласно Шриле Шридхаре Свами и Шриле Дживе Госвами, общение с чистым преданным Господа настолько важно, что сейчас, после того как были описаны различные категории преданного служения, последуют восемь стихов, в которых будет рассказано о качествах чистого преданного. Это сделано для того, чтобы уберечь читателей «Шримад-Бхагаватам» от возможных ошибок. Аналогичным образом во второй главе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает Кришну о признаках человека, полностью сознающего Кришну, и Кришна подробно говорит о людях, которые утвердились в сознании Кришны. В этом стихе упомянуто одно важное качество: вишнор майам идам пашйан — следует воспринимать материальный мир как продукт иллюзорной энергии Господа. Не может быть и речи о скорби или радости по отношению к тому, что является собственностью Верховной Личности Господа. В этом мире человек, как правило, скорбит, потеряв нечто желанное, и радуется, обретя предмет своих мечтаний. У чистого преданного нет никаких корыстных желаний (кришна-бхакта нишкама — атаэва ‘шанта’), поэтому перед ним не стоит вопрос потери или выгоды. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу же постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Господь Шива, прославляя царя Читракету, говорит своей жене Парвати: нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах «Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не ведают страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28). Состояние полного удовлетворения в преданном служении Кришне — не выдуманный экстаз, приходящий в ходе искусственной медитации, но результат соприкосновения с высшей природой Верховной Личности Бога, источника трансцендентного блаженства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам расо ’пй асйа парам дриштва нивартате — пытаясь искусственно вытеснить из ума материальные вещи, последователи теорий имперсонализма и пустоты терпят жестокие лишения и аскезы — следствие неестественной медитации. клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате (Б.-г., 12.5) По словам Господа Кришны, путь к освобождению в безличном Брахмане связан с большими неудобствами и страданиями, ибо каждое живое существо — личность, вечная частица Высшей Личности, Кришны. Попытка избавиться от своей личностной природы есть болезненная реакция на разочарование, причиной которого является материальный эгоизм. Но отказ от личностного существования — это не выход из ситуации. Например, испытывая невыносимую боль в руке, человек может всерьез подумать об ампутации, однако настоящее решение состоит в уничтожении инфекции, чтобы человек мог с радостью пользоваться своей здоровой рукой. Точно так же и эго, концепция «я есть», станет для нас источником безграничного счастья, если мы поймем, кем являемся на

самом деле. Мы — слуги Кришны. Безличная медитация безвкусна и мучительна. Чистый преданный понимает, что он вечная личность, частица Верховной Личности, Господа Кришны, и что, будучи сыном Бога, он имеет законное право участвовать в блаженных вечных играх Верховного Господа, любить Кришну и без конца общаться с Ним. Тусклый материальный мир, который есть не что иное, как искаженное отражение мира духовного, утрачивает свою привлекательность для такого преданного. Поэтому тот, кто всецело привязан к Кришне и равнодушен к проявлениям майи, может считаться бхагаватоттамах, чистым преданным Господа, как о том говорилось в предыдущем стихе (бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча). Шрила Мадхвачарья замечает: вишнор майам вишнуиччхадхинам — «В этом стихе слова вишнор-майам означают, что иллюзорная энергия всегда зависима от воли Господа Вишну». В «Брахма-самхите» (5.44) есть похожее утверждение: сришти-стхитипралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга — майа подобна тени Верховной Личности Бога; она помогает Ему творить, поддерживать и разрушать материальный мир. Как тень не может двигаться сама по себе, но следует за предметом, отбрасывающим тень, так и иллюзорная энергия Господа не имеет независимой власти, но вводит в заблуждение живые существа, послушная воле Господа. Одно из достояний Кришны — Его величайшая отрешенность; если живое существо хочет забыть о Кришне, Он тут же поручает Своей иллюзорной энергии посодействовать обусловленной душе в ее глупости. Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, слова грихитвапиндрийаир артхан означают, что чистый преданный Господа не прекращает деятельность в этом мире; наоборот, он использует свои чувства в служении повелителю чувств, Хришикеше. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Шрила Рупа Госвами указывает, что, отвергая материальные вещи, которые можно с успехом использовать в служении Кришне, человек демонстрирует свою незрелость, называемую пхалгу-ваирагйа, ущербное отречение. И наоборот, тот, кто использует материальные вещи в служении Кришне, без желания насладиться ими самому, является образцом истинного отречения (йуктам вайрагйам учйате). В своих комментариях Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает, что зависть к преданному любой из трех категорий — уттама-, мадхьяма- и каништха-адхикари — приведет к к имперсонализму и мы утратим способность приносить благо как

другим, так и самим себе. Поэтому преданные, которые пытаются развить в себе сознание Кришны, не должны подвергать опасности свой трансцендентный опыт, без надобности критикуя других вайшнавов. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, тот, кто практикует пхалгу-вайрагью, то есть отказывается от материальных вещей, которые можно использовать в служении Господу Кришне, рискует оскверниться философией имперсонализма. И наоборот, следуя принципам юкта-вайрагьи, иными словами, используя все ради Кришны, а не ради собственного удовольствия, человек остается в стороне от опасных материальных удовольствий и постепенно возвышается до уровня маха-бхагаваты, качества которого описываются в данном стихе. ШБ 11.2.49 дехендрийа-прана-мано-дхийам йо джанмапйайа-кшуд-бхайа-тарша-криччхраих самсара-дхармаир авимухйаманах смритйа харер бхагавата-прадханах деха — тела; индрийа — чувства; прана — жизненного воздуха; манах — ума; дхийам — разума; йах — тот; джанма — рождением; апйайа — угасанием; кшут — голод; бхайа — страх; тарша — жажду; криччхраих — и боль физических нагрузок; самсара — материальной жизни; дхармаих — сопутствующими условиями; авимухйаманах — не удручается; смритйа — благодаря памятованию; харех — о Господе Хари; бхагавата-прадханах — самый лучший среди преданных. В материальном мире тело рождается и умирает. Подобно этому, жизненный воздух [прана] изводится голодом и жаждой, ум всегда обеспокоен, разум сбит с толку, и все чувства до крайности изнуряются постоянной борьбой за материальное существование. Человек, который не введен в заблуждение неизбежными страданиями материального бытия, и который остается в стороне от них просто памятуя о лотосных стопах Верховной Личности Бога, должен считаться бхагавата-прадханой, самым лучшим преданным Господа. КОММЕНТАРИЙ:

Согласно Шриле Мадхвачарье, в материальном мире существует три класса разумных существ: полубоги, люди и демоны. Живых существ, наделенных всеми благими качествами — иначе говоря, возвышенных преданных Господа, — называют девами, или полубогами; они могут обитать как на Земле, так и на более высоких планетах вселенной. Обычным людям присущи, как правило, и хорошие и плохие качества, и в соответствии с пропорциями того и другого они наслаждаются или страдают на Земле. Но тех, кто отличается отсутствием хороших манер, кто ненавидит благочестивый образ жизни и преданное служение Господу, называют асурами, или демонами. Рождение, смерть и голод причиняют ужасные мучения двум из вышеперечисленных категорий живых существ — людям и демонам, в то время как высоконравственные полубоги не знают таких бед. Эти страдания не касаются полубогов, так как они получают плоды своих благочестивых поступков; по закону кармы жестокие страдания материального мира обходят их стороной. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.20): траи-видйа мам сома-пах пута-папа йаджнаир иштва свар-гатим прартхйанте те пунйам асадйа сурендра-локам ашнанти дивйан диви дева-бхоган «Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняется Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям». Но в следующем стихе «Бхагавад-гиты» говорится, что, исчерпав запасы благочестивых дел, живое существо вынуждено расстаться с райским царством вместе с доступными там удовольствиями и вернуться на Землю в облике нары, обычного человека (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). В действительности, законы кармы настолько непредсказуемы, что живое существо может родиться на Земле не человеком, а, скажем, насекомым или деревом, в зависимости от хитросплетений его кармы. В отличие от них, чистый преданный Господа не испытывает материальных страданий, поскольку уже не отождествляет свое «я» с телом, но считает себя вечным слугой Верховной Личности Бога, Кришны. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.2), сусукхам картум авйайам — даже на стадии регулируемой практики следовать методу бхакти-йоги необычайно радостно. А вот слова Лочаны даса Тхакура, жившего во времена Шри Чайтаньи Махапрабху: саба

аватара сара широмани кевала ананда-канда — есть разнообразные отрасли ведического знания (канды), например карма-канда, обряды ради осуществления материальных желаний, или гьяна-канда, попытки постичь истину через философские размышления, однако Движение хари-нама-санкиртаны, открытое Шри Чайтаньей Махапрабху, есть кевала-ананда-канда, путь чистого блаженства. Просто повторяя святые имена Кришны, вкушая остатки прекрасных блюд, предложенных Верховному Господу, и внимая рассказам об удивительных играх Личности Бога, человек погружается в океан блаженства, именуемый сознанием Кришны. На радость всем нам, этот океан блаженства вечен; всякое живое существо может вечно находится в нем, при условии, что оно расстается со своими ошибочными представлениями о жизни. Не следует отождествлять себя ни с грубым материальным телом, ни с переменчивым умом, ни со спекулятивным разумом, ни с пустотой, о которой говорят буддисты. Нельзя отождествлять себя даже с океаном безличного духовного бытия, брахмаджьоти, который озаряет огромные просторы духовного неба за пределами вселенной, покрытой материальными оболочками. Следует считать себя вечной личностью, слугой Высшей Личности. Просто признавая свою вечную природу и искренне служа лотосным стопам Господа, можно быстро обрести право участвовать в вечных играх Кришны, как это произошло с Арджуной, который получил возможность играть роль воина рядом с Кришной на поле битвы Курукшетра. Шрила Мадхвачарья приводит следующую онтологию материальных страданий. Отождествляя себя с материальным телом, обусловленная душа демонической категории испытывает страдания в форме постоянной сонливости и неуемного полового влечения, которое дотла сжигает все внутреннее умиротворение и ясность ума. Когда демонический человек отождествляет себя с праной, жизненным воздухом, его мучает голод, а когда отождествляет себя с умом, то страдает от растерянности, страха и навязчивых желаний, приводящих в конце концов к подавленности. Когда он отождествляет себя с разумом, то глубоко в сердце испытывает сильнейшую горечь разочарования и видит бессмысленность бытия; когда отождествляет себя с ложным эго, то страдает от комплекса неполноценности, думая: «Я такой плохой»; когда отождествляет себя с сознанием как таковым, его преследуют воспоминания прошлого. А когда демон пытается провозгласить себя правителем остальных живых существ, все эти страдания приходят к нему одновременно.

Согласно мнению Шрипады Мадхвачарьи, греховная жизнь — мерило демонического счастья. Мы видим, что в демоническом обществе темное, ночное время суток считается наиболее подходящим для отдыха и развлечений. Если демон слышит о том, как кто-то поднимается на рассвете, в четыре часа по полуночи, чтобы воспользоваться всеми преимуществами утренней благости, он просто крутит пальцем у виска. Именно об этом говорится в «Бхагавад-гите» (2.69): йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех «То, что для всех существ — ночь, для владеющего собой — время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь». Шрила Прабхупада объясняет: «Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму — тех, кто склонен к самосозерцанию и постижению своего истинного „я“». Итак, мы видим, что чем больше человек занимается недозволенным сексом, принимает одурманивающих средств, ест мяса и играет в азартные игры, тем он выше в глазах демонического общества. Но в религиозном обществе, основанном на принципах сознания Кришны, эти вещи абсолютно неприемлемы. По мере того как человек все сильнее привязывается к святому имени и рассказам об играх Кришны, растет и его отчужденность от демонического общества. Демоны провозглашают себя врагами Верховного Господа и осмеивают Его царство. Шрила Мадхвачарья называет их адхо-гатех, теми, кто купил билет в темнейшие области ада. Но если человека не беспокоят невзгоды материальной жизни, он находится на одном уровне с Верховной Личностью Господа. В «Бхагавад-гите» (2.15) сказано: йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха сама-духкха-сукхам дхирам со ’мритатвайа калпате «О лучший из людей (Арджуна), тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения». На этот трансцендентный уровень можно подняться лишь по милости

Верховной Личности Бога. Говоря словами Шри Мадхвачарьи, сампурнануграхад вишнох. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, каким образом можно стать уттама-адхикари. Если человеку повезет, ему постепенно опротивят ущербное понимание и поступки каништхаадхикари. Так он научится ценить широкое видение мадхьямаадхикари, который понимает, что каждое живое существо должно стать преданным Кришны и что, следуя по стопам уттама-адхикари, можно достичь совершенства жизни. По мере того как преданный служит все иненсивнее, снова и снова омываясь в пыли лотосных стоп чистых преданных, постепенно его ум освобождается от тревог рождения, смерти, голода, жажды, страха и тому подобных реалий этого мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.114) написано: алабдхе ва винаште ва бхакшйаччхадана-садхане авиклава-матир бхутва харим эва дхийа смарет «Даже если у преданного, несмотря на все его старания, нет достаточно еды или одежды, он не должен позволять этим материальным проблемам тревожить его ум. Преданный должен воспользоваться разумом, чтобы помнить о своем повелителе, Господе Кришне, и так оставаться невозмутимым». Как только человек достигает успеха в памятовании о Кришне во всех обстоятельствах, он удостаивается имени маха-бхагавата. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такой пример: как мячик, с которым играет маленький ребенок, иногда привязывают на веревку, чтобы он не укатился далеко, так и преданного, который предался Кришне, связывают веревкой ведических наставлений, чтобы он не затерялся в мирских заботах. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из Риг-веды (1.156.3): ом асйа джананто нама чид вивактан махас те вишно су-матим бхаджамахе ом тат сат — «О Вишну, Твое имя самопроявлено, ибо полностью трансцендентно. Воистину, даже не зная всего могущества Твоего святого имени, мы постепенно проникнем в его тайну, если будем произносить слоги Твоего святого имени, хотя бы немного понимая его величие». Высшее существо, на которое указывает пранава ом, — самопроявлен, сат. Поэтому, если человек упорно продолжает повторять святое имя Господа, несмотря на беспокойства от страха или зависти, Верховный Господь явит ему Свой трансцендентный облик. О величии святого имени говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14):

санкетйам парихасйам ва стобхам хеланам эва ва ваикунтха-нама-граханам ашешагха-харам видух «Даже если человек произносит святое имя неосознанно (имея в виду что-то другое), либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тут же освобождается от последствий бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний». ШБ 11.2.50 на кама-карма-биджанам йасйа четаси самбхавах васудеваика-нилайах са ваи бхагаватоттамах на — никогда; кама — вожделения; карма — работы ради наслаждения результатами; биджанам — или материальных устремлений, семенам кармической деятельности; йасйа — которого; четаси — в уме; самбхавах — возможности возникновения; васудеваэка-нилайах — человека, для которого Верховный Господь, Васудева, — единственное прибежище; сах — он; ваи — поистине; бхагаватауттамах — преданный первой категории. Тот, кто принимает исключительное прибежище у Верховного Господа, Васудевы, становится свободным от всей деятельности ради её плодов, которая основана на материальном вожделении. Фактически, тот, кто укрылся у лотосных стоп Верховного Господа, свободен даже от желания наслаждаться материальным удовлетворением чувств. Он считается бхагаватоттамой, чистым преданным Господа на высшей ступени. КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, в этом стихе говорится о поведении преданного Господа. Жизнь чистого преданного свободна от материальной зависти, напускной восторженности, бредовых идей и похоти. Некоторые вайшнавские комментаторы считают, что под словом биджанам здесь имеются в виду васаны, или глубоко

укоренившиеся в сердце живого существа желания. Такие желания постепенно перерастают в поступки, за которые живое существо будет отвечать. Таким образом, составное слово кама-карма-биджанам указывает на стремление повелевать материальным миром; это стремление пустило глубокие корни, и проявляется оно в виде похоти и его производных, о которых говорится в «Бхагаватам» (5.5.8): грихакшетра-сутапта-виттаих — человек хочет наслаждаться роскошными апартаментами, плодородными землями (дающими обильную пищу, которой набивают желудок), детьми, друзьями, общественными связями и огромным счетом в банке. Этих материальных ингредиентов достаточно для того, чтобы человек полностью забыл о своей природе вечного слуги Верховного Господа. Потому, как говорится в «Бхагаватам», джанасйа мохо ’йам ахам мамети — опьяненная этими объектами материальной иллюзии, обусловленная душа в безумии своем считает себя центром вселенной и полагает, что всё в творении создано исключительно для ее наслаждения. И всякий, кто препятствует этому иллюзорному наслаждению, тут же становится ее врагом, которого необходимо убить. Из-за этой телесной концепции бытия и кандалов иллюзии весь мир сотрясается от войн, вспыхивающих на почве зависти и похоти. Единственно возможное решение — принять руководство чистых преданных Господа, о которых говорится в этом стихе. Обычно в оправдание демократической формы правления приводят известную фразу: «Власть развращает, но абсолютная власть развращает абсолютно». Подобные лозунги имеют смысл, если смотреть на все с материальной точки зрения. Но здесь подчеркивается, что у вайшнава, который полностью предался лотосным стопам Господа, нет даже мысли о материальной зависти или чувственных наслаждениях. Его ум неизменно спокоен и ясен, и он постоянно размышляет о высшем благе каждого живого существа. Движение сознания Кришны усердно пытается донести до страдающих обитателей Земли, что в человеческом обществе назрела серьезная необходимость в мозгах. Мозги, истощенные лихорадкой, не могут направлять человека, и так называемые мыслители, которых сжигают эгоистические желания, ничем не лучше оплывших от жира, пылающих мозгов. Зажравшиеся правители постепенно уничтожают последние крупицы счастья в человеческом обществе. Поэтому долг проповедников-вайшнавов — действовать на уровне бхагаватоттамы, ибо только бхагаватоттама может дать обществу ясное руководство, оставаясь при этом неподкупным, равнодушным к материальным богатствам, которыми люди могут одаривать святого человека. Все

разумные люди, которые пока не могут следовать практике бхактийоги, должны, по крайней мере, получить информацию, которая поможет им распознавать вайшнава первой категории и принимать его руководство. Это позволит организовать человеческое общество столь замечательным образом, что не только люди, но и животные, птицы и деревья смогут духовно развиваться и в свое время возвратятся домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что тот, кто серьезно стремится к совершенству в сознании Кришны, должен жить в обществе вайшнавов. Шрила Прабхупада в своих книгах также несколько раз говорит о том, что нельзя обрести совершенство в сознании Кришны, не поселившись рядом с чистыми преданными в одной из общин, основанных по всему миру Международным обществом сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что духовная жизнь возможна не только для учеников-монахов, живущих в храме. Преданные-грихастхи тоже могут принять прибежище в обществе вайшнавов, регулярно участвуя в храмовых программах. Семейный человек каждый день должен смотреть на Божество Верховного Господа, воспевать перед Божеством святые имена, принимать остатки пищи, предложенной Божеству, и слушать научные лекции по «Бхагавад-гите» и «ШримадБхагаватам». Любого семьянина, который постоянно пользуется этими духовными возможностями и соблюдает регулирующие принципы духовной жизни (не употребляет в пищу мяса, не занимается недозволенным сексом, не играет в азартные игры и не принимает одурманивающих веществ), следует считать достойным членом вайшнавского сообщества. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, человек, который враждебно относится к преданному служению, остается безжизненной куклой в руках иллюзорной энергии Господа. ШБ 11.2.51 на йасйа джанма-кармабхйам на варнашрама-джатибхих саджджате ’сминн ахам-бхаво дехе ваи са харех прийах на — нет; йасйа — в ком; джанма — от удачного рождения; кармабхйам — от благочестивой деятельности; на — нет; варна-

ашрама — от строгого соблюдения заповедей и следования религиозному и профессиональному долгу; джатибхих — от принадлежности к определенному сословию; саджджате — что привязывает само по себе; асмин — к этому (телу); ахам-бхавах — самолюбования; дехе — в теле; ваи — воистину; сах — он; харех — Господу Хари; прийах — дорог. Если ни рождение в аристократической семье, ни аскезы ни благочестивая деятельность ни престижное положение в обществе варнашрамы не побуждает человека испытывать даже ничтожное чувство гордости, он очень дорог Господу Хари. КОММЕНТАРИЙ: Слово джанма («удачное рождение»), по мнению Шрилы Шридхары Свами, указывает на представителей сословий мурдхавасикта (детей отца-брахмана и матери-кшатрийки) и амбаштха (детей отца-брахмана и матери-вайшьи). Оба случая относятся к категории анулома. (Это брак, в котором муж происходит из более высокого сословия. Браки, в которых жена происходит из более высокого сословия, называются пратилома.) Но, так или иначе, человек, который гордится своим хорошим происхождением, несомненно, отождествляет себя с телом. Рождение в любом материальном теле — это серьезная проблема, которую следует решить с помощью предания себя Верховной Личности Бога. Так можно освободиться от золотых кандалов так называемого аристократизма, связанного с материальным телом. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что кармамишра-бхакти, преданное служение с примесью материальных желаний, считается у каништха-адхикари вершиной духовной жизни. Им нравятся стихи, подобные следующему: варнашрамачара-вата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам «Человек должен знать, кто он такой в системе варнашрамы, и должным образом исполнять обязанности, соответствующие своей варне и ашраму. В этом суть поклонения Всевышнему, Вишну. Ничем иным Верховную Личность Бога удовлетворить невозможно» (Вишнупурана, 3.8.9). Люди полагают, что материальная работа, часть

результатов которой отдается Господу, и есть человеческая жизнь высшего порядка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что несколько книг категории смрити поощряют такое смешанное преданное служение. Материалистичные преданные с упоением читают эти книги, нанося тем самым оскорбление святому имени Господа. Эгоистическая привязанность к материальному телу внушает им, что высокое положение в обществе варнашрамы и благочестивые поступки являются необходимым условием для достижения успеха в жизни. Тот же, кто действительно предался святому имени Кришны, не станет кичиться своим происхождением или гордиться так называемым опытом в мирских делах. До тех пор пока ум наш загроможден внешними обозначениями, принятыми в системе варнашрамы, мы не сможем освободиться от материального рабства и не станем дороги Господу. В связи с этим Чайтанья Махапрабху заявил, что не желает отождествлять Себя ни с какими ролями варнашрамы: ни с великим мыслителем или священником, ни с храбрым воином армии Господа, ни с успешным торговцем, который зарабатывает для Господа деньги, ни с рабочим, который усердно трудится для Господа. Также Шри Чайтанья Махапрабху не захотел называть Себя ни стойким брахмачари, ни благородным грихастхой, ни возвышенным санньяси. Все эти ярлыки суть отблески материальной гордыни, которая может просочиться в преданное служение. Разумеется, преданный не отказывается исполнять обязанности, обозначенные правилами варнашрамы, однако считает он себя исключительно гопи-бхартух пада-камалайор дасадасанудасах — вечным слугой слуги слуги Господа Кришны, повелителя гопи. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, когда преданный понимает, что метод бхакти-йоги полон сам в себе, и когда он с неотрывным вниманием слушает о славе Господа и воспевает Его деяния, Верховный Господь, милосерднее которого нет никого, с нежностью берет такого первоклассного преданного к Себе на колени. Удовлетворить Верховного Господа можно лишь беспримесной преданностью, а не потугами грубого тела, состоящего из пяти материальных элементов, и не гримасами тонкого тела с его бесконечными спекуляциями и никому не нужной гордыней. Иначе говоря, у нас не получится порадовать Господа Кришну своим барским телом, ибо любое тело в определенный момент становится пищей для червей или стервятников. Если человек гордится своим происхождением и благочестивыми поступками, он в конце концов

уподобится либо имперсоналистам, для которых духовная жизнь сводится к отказу от результатов деятельности, либо труженикамкарми, которые любят наслаждаться плодами своих трудов. Ни карми, ни мыслители-гьяни не отдают себе отчет в том, что плоды любой деятельности на самом деле принадлежат Кришне. Подводя итог, следует сказать, что человек должен тщательно избавляться от любой гордыни и всегда помнить, что он — смиренный слуга Кришны. Чайтанья Махапрабху говорил об этом так: аманина манадена киртанийах сада харих. ШБ 11.2.52 на йасйа свах пара ити виттешв атмани ва бхида сарва-бхута-самах шантах са ваи бхагаватоттамах на — нет; йасйа — для кого; свах парах ити — «мое» и «чужое»; виттешу — о своей собственности; атмани — о своем теле; ва — или; бхида — разделяя в своем сознании; сарва-бхута — ко всем живым существам; самах — равно; шантах — умиротворенный; сах — он; ваи — воистину; бхагавата-уттамах — лучший из преданных. Тот кто не делит имущество на своё и чужое, не отделяет себя от других и относится одинаково ко всем живым существам становится полностью довольным и умиротворенным. КОММЕНТАРИЙ: Видение, описанное в этом стихе словами сарва-бхута-самах, «с равным отношением ко всем живым существам», не включает в себя Верховную Личность Бога. Шрила Мадхвачарья приводит такую цитату из «Хари-вамши»: на квапи дживам вишнутве самсритау мокша эва ча «Ни при каких обстоятельствах — ни в обусловленном состоянии, ни на стадии освобождения — человек не должен считать живое существо равным Господу Вишну». Философы-имперсоналисты любят фантазировать, как, получив освобождение, все мы сольемся с Богом и, избавившись от иллюзии личностного бытия, станем Богом. Однако

эти романтики не в состоянии внятно объяснить, как всемогущий Бог попал в столь странное положение, что Ему теперь приходится посещать клуб йоги, каждую неделю оплачивать Свой членский взнос, зажимать то одну Свою ноздрю, то другую и, в мечтах о возвращении Себе нетленности, бормотать мантры. В Ведах говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман. Индивидуальность, или множественность живых существ, не является продуктом материального существования. Слово нитйанам, «множество» вечных существ, ясно указывает на то, что живые существа извечно являются индивидуумами, частицами Господа, единственного, уникального живого существа, который в данном стихе назван эках. В «Бхагавад-гите» (1.21) Арджуна обращается к Кришне так: ратхам стхапайа ме ’чйута. «О Ачьюта, прошу Тебя, поставь мою колесницу между двумя армиями». Тело — тоже ратха, средство передвижения, и потому следует молить непогрешимого Господа взять бразды правления нашим обусловленным телом в Свои руки и помогать нам возвращаться обратно в царство Бога. Слово ачйута значит «непогрешимый» или «тот, кто никогда не падает». Ни один ученый или просто здравомыслящий человек не поддержит нелепую теорию, согласно которой непогрешимый и всеведущий Господь оступился и упал из-за майи. Никакие домыслы не могут стереть наше вечное призвание — быть слугой лотосных стоп Господа. Господь Сам говорит об этом в «Вараха-пуране»: наивам твайанумантавйам дживатмахам ити квачит сарваир гунаир су-сампаннам даивам мам джнатум архаси «Никогда не считай Меня простым живым существом, дживой. Я — источник всех достояний и божественных качеств, и потому знай наверняка: Я — Верховный Господь». Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечают, что этот стих «Шримад-Бхагаватам» не запрещает использовать в служении Господу те или иные предметы; преданный волен использовать в служении Господу Кришне все, что подходит для этого — таков принцип юкта-вайрагьи. Как говорит Шрила Рупа Госвами, нирбандхах кришна-самбандхе — привязанность должна быть продиктована интересами Кришны, а не своими интересами. Если же человек неверно интерпретирует этот стих, считая, что нужно отказаться от любых материальных объектов — даже от тех, что можно использовать в служении Кришне, — он становится жертвой неверного понимания, которое называется пхалгу-вайрагья, или незрелое

отречение. Великие цари, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит, могли задействовать в служении Кришне всю планету, а некоторые вайшнавы — всю вселенную. Но при этом они полностью отказались от собственнических инстинктов. В этом суть данного стиха. Человека естественным образом тревожит малейшая боль, возникающая в его теле; точно так же нужно беспокоиться о том, как привести к преданному служению обусловленные души, чтобы раз и навсегда положить конец их страданиям. В этом смысл выражения «не проводить различий между собственным и чужим телом». ШБ 11.2.53 три-бхувана-вибхава-хетаве ’пй акунтхасмритир аджитатма-сурадибхир вимригйат на чалати бхагават-падаравиндал лава-нимишардхам апи йах са ваишнавагрйах три-бхувана — трех миров материальной вселенной; вибхавахетаве — ради богатств; апи — даже; акунтха-смритих — кто помнит непрерывно; аджита-атма — которые считают непобедимого Господа своей жизнью и душой; сура-адибхих — полубогами и другими; вимригйат — искомых; на чалати — не уйдет; бхагават — Верховной Личности Бога; пада-аравиндат — от лотосных стоп; лава — на восемь сорок пятых секунды; нимиша — или на три лавы; ардхам — половину; апи — даже; йах — кто; сах — он; ваишнава-агрйах — лучший из преданных Господа Вишну. К лотосным стопам Верховного Господа стремятся даже великие полубоги, такие как Брахма и Шива, которые всецело приняли Его своими жизнью и душой. Чистый преданный не может забыть лотосные стопы Господа ни на мгновение, ни на полмгновения. Такой преданный Господа — наилучший из ваишнавов. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами от имени оппонента задает следующий вопрос: «Что за беда, если кто-то в обмен на все богатства мира немного отвернется от лотосных стоп Господа Это ведь недолго — всего полсекунды». Ответ на этот вопрос содержится в словах акунтхасмрити. Чистый преданный просто не может забыть о лотосных стопах

Личности Бога, ибо все сущее — это, на самом деле, экспансия Верховного Господа. Поскольку нет ничего, что имело бы бытие, отдельное от Всевышнего, чистый преданный не в состоянии размышлять ни о чем, помимо Господа. Чистому преданному и в голову не придет править вселенной или наслаждаться ее богатствами; даже если ему предложат сокровища всего мира, он тут же поднесет их лотосным стопам Господа и снова станет тем, кем был, — смиренным слугой Господа. В этом стихе особо важны слова аджитатма-сурадибхир вимригйат. В лотосных стопах Господа Кришны заключено столько могущества, что даже такие могущественные правители, как Брахма, Шива и другие полубоги, постоянно ищут хотя бы мимолетного отблеска лотосных стоп Господа. Слово вимригйат означает, что полубоги не способны видеть лотосные стопы Господа, но стремятся к этому. Пример тому — молитвы Господа Брахмы, в которых он просит Господа Вишну навести на Земле порядок (Бхаг., 10.1–2). Аналогичный стих мы находим и в другом месте «ШримадБхагаватам» (11.14.14): на парамештхйам на махендра-дхишнйам на сарвабхаумам на расадхипатйам на йога-сиддхир апунар-бхавам ва майй арпитатмеччхати мад винанйат «Преданный, вручивший Мне свою душу, не желает ничего, что не связано со Мной: ни поста Брахмы, величайшего полубога во вселенной, ни трона Индры, ни царствования над всей Землей, ни возможности управлять низшими планетными системами, ни мистических совершенств йоги, ни даже освобождения из круговорота рождений и смертей». По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово аджитатма может также означать аджитендрийах, или «те, чьи чувства неуправляемы». К полубогам следует относиться как к уважаемым преданным Господа, однако, в силу того, что на высших планетах нет привычных нам земных забот, полубоги имеют обыкновение забывать о душе и, окруженные изощренными материальными удобствами, сталкиваются с некоторыми трудностями на духовном пути. Но, как свидетельствует слово акунтха-смрити, подобные беспокойства не могут существовать в уме чистого преданного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подвел следующий итог этому стиху: поскольку никакие материальные удобства, доступные на различных планетах вселенной,

не могут отвлечь чистого преданного от Господа, такой преданный вряд ли падет или разуверится в служении Господу. ШБ 11.2.54 бхагавата уру-викрамангхри-шакханакха-мани-чандрикайа нираста-тапе хриди катхам упасидатам пунах са прабхавати чандра иводите ’рка-тапах бхагаватах — Верховной Личности Бога; уру-викрама — которые совершили великие героические подвиги; ангхри — лотосных стоп; шакха — пальцев; накха — ногтей; мани — которые подобны драгоценным камням; чандрикайа — лунным светом; нираста-тапе — когда боль ушла; хриди — из сердца; катхам — как же, в самом деле; упасидатам — тех, кто поклоняется Верховному Господу; пунах — снова; сах — та боль; прабхавати — может возникнуть; цандре — когда луна; ива — как; удите — взошедшая; арка — солнца; тапах — жгучий жар. Верховный Господь совершил бесчисленные героические поступки. Прекрасные ногти на пальцах Его лотосных стоп напоминают драгоценные камни. Как может огонь материального страдания сжигать сердца тех, кто поклоняется Верховному Господу? Сияние, Его ногтей, напоминает прохладный лунный свет, мгновенно избавляющий от страдания сердце чистого преданного точно также, как прохладный лунный свет приносит облегчение от обжигающего жара Солнца. КОММЕНТАРИЙ: Лучи восходящей луны излечивают человека, изнемогавшего от неистового жара солнца. Так и прохладные лучи, исходящие от лотосных ногтей на стопах Личности Бога, уносят все страдания чистого преданного. Вайшнавы в своих комментариях к этому стиху пишут, что материальное вожделение, примером которого является неуправляемая похоть, похоже на бушующее пламя. Языки этого пламени сжигают спокойствие и счастье обусловленной души, которая скитается по всем 8 400 000 видам жизни, тщетно пытаясь загасить этот нестерпимый огонь. Но чистые преданные Господа помещают в

свои сердца Его прохладные лотосные стопы, напоминающие драгоценные камни, и тогда все страдания и боль материального существования исчезают. Слово уру-викрамангхри указывает на то, что лотосные стопы Господа почитаются, как герои. Шри Кришна славится Своим воплощением Ваманы, карлика-брахмана, который шагнул за пределы вселенной и пальцами Своей прекрасной стопы пробил в ее оболочке отверстие, через которое во вселенную хлынули воды священной Ганги. В другой лиле, когда боевой слон Кувалаяпида преградил Кришне вход в Матхуру, Господь убил свирепое животное ударом ноги и как ни в чем не бывало вошел в город, где должен был принять вызов царя-демона Камсы. Лотосные стопы Господа Кришны столь возвышенны, что под ними, как утверждают знатоки Вед, покоится всё мироздание: самашрита йе пада-паллава-плавам махат падам пунйа-йашо мурарех (Бхаг., 10.14.58). ШБ 11.2.55 висриджати хридайам на йасйа сакшад дхарир авашабхихито ’пй агхаугха-нашах пранайа-расанайа дхритангхри-падмах са бхавати бхагавата-прадхана уктах висриджати — Он покидает; хридайам — сердце; на — никогда; йасйа — которого; сакшат — Сам; харих — Господь Хари; аваша — ненароком; абхихитах — позовет; апи — даже если; агха — грехов; огха — множество; нашах — уничтожает; пранайа — любви; расанайа — веревками; дхрита — держит; ангхри-падмах — Его лотосные стопы; сах — он; бхавати — является; бхагавата-прадханах — лучшим преданным; уктах — называется. Верховный Господь Хари настолько добр к обусловленным душам, что если они взывают к Нему, произнося Его святое имя пусть даже случайно, Господь уничтожает бесчисленные греховные реакции в их сердцах. Верховный Господь никогда не покидает сердце того преданного который связывает Его веревками своей любви. Тот, кто пленяет Верховного Господа в сердце, известен, как бхагавата-прадхана, самый возвышенный преданный Господа.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, в этом стихе описывается главная черта характера чистого преданного. Чистый преданный — это человек, чья любовь настолько притягивает Господа, что Господь не в силах покинуть его сердце. Согласно Шриле Дживе Госвами слово сакшат означает, что у чистого преданного есть опыт непосредственного общения с Богом, поскольку чистый преданный вручил Господу, Верховной Личности, Кришне, свое сердце. У Шри Кришны есть шесть всепривлекающих достояний, одно из которых — Его совершенная красота. Чистый преданный никогда не польстится ни на плоть женской груди, ни на мирские галлюцинации, именуемые обществом, дружбой и любовью. Потому его чистое сердце — подходящее жилище для Верховного Господа. Джентльмен поселится только там, где чисто. Он не станет жить в оскверненном, грязном месте. В настоящее время образованные люди в западных странах отчаянно протестуют против загрязнения воды и воздуха. Люди заявляют о своем праве жить в чистом месте. Но Господь Кришна — величайший джентльмен и потому не станет жить в оскверненном сердце, как не появится Он и в оскверненном уме обусловленной души. Как только душа предается Господу Кришне и, на деле постигнув притягательную природу Господа, становится Его возлюбленной, Господь поселяется в чистом сердце и уме такой чистой дживы. Шрила Джива Госвами говорит: йа этадриша-пранайавамш тенанена ту сарвада парамавашенаива киртйаманах сутарам эвам эвагхаугханашах сйат. Преданный, поглощенный трансцендентным любовным служением Кришне, тем самым прямо или косвенно прославляет Господа. Поэтому, даже если он, задумавшись в служении Господу, повторяет святое имя Кришны недостаточно внимательно, по милости Господа его сердце будет очищено от всех последствий грехов. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) говорится: этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам йогинам нрипа нирнитам харер наманукиртанам «О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в

самом себе». Поэтому, если человек еще не достиг уровня любви в служении Господу, но воспевает святое имя Кришны, постепенно он тоже освободится от всех грехов. В Шестой песни «ШримадБхагаватам», в комментарии на историю о царе Аджамиле, Шрила Прабхупада пишет, что святое имя может очистить даже самого заурядного человека. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил, как преданный обретает власть над Верховным Господом. Матушка Яшода привязала малыша Кришну веревкой к ступе. Кришна, которого пленяет непостижимая любовь преданных, позволяет связать Себя. Господь Кришна Сам заковывает обусловленных душ в цепи иллюзорной энергии, майи, однако, если те станут Его чистыми преданными, они, в свою очередь, смогут опутать Кришну цепями любви к Нему. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что воспевание святого имени Господа мгновенно рассеивает мрак этого мира, возникающий из-за греховных поступков его обитателей. Верховный Господь, Личность Бога, никогда не покинет сердце того, кто покончил с греховным образом жизни и воспевает Его святое имя. Даже если это воспевание еще не совершенно, преданный, который не прекращает служить Господу, постепенно возвысится до премаништхи, устойчивой любви к Богу. Таких преданных следует почитать как маха-бхагават, чистых преданных Господа. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады ко второй главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Встреча Махараджи Ними с девятью Йогендрами».

ШБ 11.3: Освобождение из плена иллюзорной энергии В этой главе, отвечая на четыре вопроса царя Ними, Йогендры описывают природу и функции иллюзорной энергии (майи), объясняют, каким образом вырваться из цепких когтей майи, рассказывают о трансцендентном положении Верховного Господа Нараяны и раскрывают метод карма-йоги, с помощью которого человек освобождается от любой материальной деятельности. Верховная Личность Бога, изначальная причина всех причин, создает пять элементов материи, из которых формируются материальные тела для обусловленных душ, чтобы те могли действовать либо ради чувственных наслаждений, либо ради достижения окончательного освобождения. Проявляясь как Сверхдуша, Верховный Господь входит в материальные тела сотворенных существ и активизирует одиннадцать чувств обусловленных душ. Обусловленная душа принимает созданное из материи тело за свое истинное «я» и потому занимается самой разнообразной деятельностью ради ее плодов. Побуждаемая последствиями собственных поступков, она вновь и вновь рождается в самых разных формах жизни и тяжко страдает вплоть до момента разрушения вселенной. С приближением последних дней Господь, Душа вселенской формы, втягивает в Себя весь космос, а затем Сам входит в изначальную причину всех причин. Так Господь дает возможность Своей иллюзорной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, творить, поддерживать и разрушать материальный мир. Принимая на себя роль мужчин и женщин, обусловленные души в этом мире вступают в половые отношения. Они трудятся не покладая рук ради того, чтобы избавиться от несчастий и увеличить до бесконечности свои наслаждения, но неизбежно получают прямо противоположный результат. В этом мире нет вечного счастья — ни на земных планетах, ни на райских, куда человек, совершая обряды и жертвоприношения, может попасть в следующей жизни. Зависть и соперничество преследуют живое существо и на Земле, и в раю. Если человек хочет навсегда избавиться от страданий материального существования, он должен принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя. Правом называться

истинным гуру обладает тот, кто, тщательно изучив ведические писания, постиг их суть. Таких великих личностей, предавшихся Верховному Господу и отказавшихся от всех материальных взглядов на жизнь, следует признать истинными духовными учителями. Приняв истинного духовного учителя как самое дорогое в жизни, покорный ученик должен получить от него знание о чистом преданном служении, которое удовлетворяет Верховного Господа. Следуя путем преданного служения, ученик постепенно развивает в себе все добродетели. Нужно слушать о чудесных трансцендентных деяниях Господа, Его облике, качествах и святых именах, прославлять их и медитировать на них. Все, что доставляет нам удовольствие, нужно тут же предлагать Верховному Господу. Даже супругу, детей, дом и сам жизненный воздух — все это нужно поднести лотосным стопам Верховной Личности Бога. Необходимо служить другим, в особенности чистым преданным Верховного Господа, и прислушиваться к их добрым советам. Воспевая славу Верховной Личности Бога в обществе преданных, человек становится счастливым и развивает с преданными теплые, дружеские отношения. Так человек обретает силу отказаться от материальных чувственных удовольствий, являющихся причиной всех страданий. Когда преданный достигает уровня чистой любви к Богу, волосы на его теле встают дыбом и в нем проявляется множество других признаков экстаза; он встречается с Верховным Господом лицом к лицу и переполняется трансцендентным блаженством. Изучая науку преданного служения и служа Господу на практике, ученик обретает любовь к Богу. Всецело предавшись Верховной Личности Бога, Нараяне, он легко преодолевает иллюзорную энергию, майу, вырваться из когтей которой весьма трудно. Верховный Господь, Личность Бога, есть причина творения, поддержания и разрушения вселенной, но у Него Самого причины нет. Находясь внутри временного и постоянно меняющегося материального мира, Верховный Господь остается вечным и неизменным. Его не постичь ни умом, ни чувствами, Он трансцендентен материальному миру, проявляющемуся как тонкая причина и материальное следствие, доступное нашему зрительному восприятию в форме грубых материальных объектов. Изначально Он один, но, расширяя Свою иллюзорную энергию (майю), Он проявляется во множестве форм. Он не рождается, не растет, не стареет и не умирает. Он — Сверхдуша, вездесущий свидетель,

которому доступны мысли всех живых существ. Он — Верховный Брахман, и Его называют Нараяна. Если человек всерьез занимается преданным служением лотосным стопам Господа Нараяны, то скопившиеся в сердце нечистые желания (результат прошлой деятельности в трех гунах материальной природы) уничтожаются. Когда же сердце чисто, человек способен воочию видеть трансцендентный облик как Верховного Господа, так и себя самого. Изучая трансцендентную ведическую литературу под руководством авторитетного наставника, человек может понять, что такое предписанные обязанности, к чему приводит пренебрежение этими обязанностями и какая деятельность является запретной. Эти сложные темы невозможно постичь в ходе размышлений, основанных на мирском опыте. Веды окольным путем ведут человека к конечному освобождению, для начала привлекая его кармической религиозной деятельностью, сулящей множество благ, подобно тому как отец обещает сыну конфетку, если тот примет лекарство. Если необразованный человек, потакающий своим материальным чувствам, откажется строить свою жизнь на основе ведических предписаний, он неизбежно станет совершать греховные, безбожные поступки и не обретет ничего, кроме череды повторяющихся рождений и смертей. Но если человек упорядочивает свою жизнь, следуя указаниям Вед, и не привязывается к плодам своего труда, а предлагает их Верховному Господу, он достигает полного освобождения от рабства материальной деятельности. Плоды материальной кармической деятельности, о которых идет речь в священных писаниях, не являются истинной целью учения Вед: они предназначены для того, чтобы подогревать в человеке интерес к следованию ведическим заповедям. Если обусловленная душа поклоняется Верховному Господу Хари, следуя правилам, изложенным в таких ведических произведениях, как Тантры, она быстро освобождается от оков ложного эго. Когда ученик обретает милость духовного учителя, объясняющего ему смысл ведических наставлений, он начинает поклоняться той форме Верховной Личности Бога, которая нравится ему больше всего. Так преданный быстро освобождается от материального рабства. ШБ 11.3.1 шри-раджовача парасйа вишнор ишасйа

майинам апи мохиним майам ведитум иччхамо бхагаванто бруванту нах шри-раджа увача — царь сказал; парасйа — Всевышнего; вишнох — Вишну; ишасйа — Господа; майинам — тех, кто обладает огромной мистической силой; апи — даже; мохиним — которая вводит в заблуждение; майам — иллюзорная энергия; ведитум — понять; иччхамах — мы хотим; бхагавантах — мои повелители; бруванту — пожалуйста, расскажите об этом; нах — нам. Царь Ними сказал: А сейчас я бы хотел узнать об иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, Шри Вишну, которая ставит в тупик даже великих мистиков. О почтенные, пожалуйста, поведайте нам об этом. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, в этой главе праведные сыновья Ришабхадевы поведают об иллюзорной энергии (майе) и способах выхода из-под ее влияния, опишут Верховную Личность Бога, а также расскажут о тех обязанностях, которые надлежит выполнять человеку. В сорок восьмом стихе предыдущей главы говорилось: вишнор майам идам пашйан — «Преданный Кришны должен воспринимать весь мир как проявление иллюзорной энергии Господа». Вот почему царь Ними просит святых Йогендр подробно осветить эту тему. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все — и полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, и люди на Земле — движимы желанием тех или иных чувственных наслаждений. Потому и те и другие используют свои чувства в поисках материального знания. Полубоги с их утонченными чувствами или люди, у которых чувства более грубы, заняты измерением объектов материального чувственного восприятия. Желая до конца понять истинную природу майи, иллюзорной энергии, которая заставляет обусловленные души питать отвращение к сознанию Кришны и отдавать свое сердце приводящим в замешательство проявлениям материи, царь Ними сейчас обращается к следующему из девяти Йогендр, Шри Антарикше. ШБ 11.3.2

нанутрипйе джушан йушмадвачо хари-катхамритам самсара-тапа-нистапто мартйас тат-тапа-бхешаджам на анутрипйе — я еще не насытился; джушан — обратив слух; йушмат — к вашим; вачах — словам; хари-катха — рассказов о Хари, Верховном Господе; амритам — (в которых заключен) нектар; самсара — материального существования; тапа — страданий; нистаптах — мучимому; мартйах — простому смертному; таттапа — этой болью; бхешаджам — лекарственное средство. И хотя я пью нектар ваших речей о славе Хари, жажда моя неутолима. Нектарные описания Господа и Его преданных являются действенным лекарством для обусловленных душ, подобных мне, испытывающих тройственные страдания материального существования. КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Шридхара Свами, кто-то может подумать, что, поскольку качества чистого преданного Господа уже были подробно описаны, можно совершенствовать свою жизнь, возвышаясь до уровня, о котором говорилось в предыдущей главе, и дальнейшие вопросы излишни. Но повествования о Господе и Его преданных, хари-катхамритам, столь прекрасны и притягательны, что оторваться от них невозможно даже тем, кто обрел духовное освобождение. В связи с этим Чайтанья Махапрабху приводит следующий стих: атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих «Преданное служение Шри Кришне, чьи качества трансцендентны, а деяния удивительны, притягивает даже тех, кто познал свое «я» и освободился от материальных желаний. Трансцендентные качества Господа Хари привлекают всех, и потому Его зовут Кришной» (Бхаг., 1.7.10). В материальном мире, когда болезнь проходит, лекарство больше не принимают, однако на абсолютном уровне средство неотлично от цели. Поэтому воспевание

славы Господа Кришны и слушание повествований о Нем являются одновременно и средством обретения трансцендентного блаженства, и самим этим блаженством в его самой высшей форме. Царь Ними говорит мудрецам: «Все вы — великие святые, обретшие глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, даже если вы будете говорить о майе, иллюзии, сутью ваших речей несомненно окажется сознание Кришны. Пожалуйста, не подумайте, что вы уже все объяснили мне. Пьянящий нектар ваших наставлений внушает мне страстное желание все больше и больше слушать о Верховной Личности Бога». Царь Ними тоже был великим преданным Господа, иначе бы ему не выпала честь лично беседовать со столь возвышенными живыми существами, как девять Йогендр. Однако он, будучи смиренным вайшнавом, считал себя обычной обусловленной душой, погрязшей в материальных самоотождествлениях. Поэтому сейчас он говорит о своем горячем желании понять истинную природу майи, чтобы в будущем суметь уберечься от ее попыток стащить его в пылающий огонь материального существования. ШБ 11.3.3 шри-антарикша увача эбхир бхутани бхутатма маха-бхутаир маха-бхуджа сасарджоччавачанй адйах сва-матратма-прасиддхайе шри-антарикшах увача — Шри Антарикша сказал; эбхих — этими (материальными элементами); бхутани — живым существам; бхута-атма — Душа всего творения; маха-бхутаих — элементами махат-таттвы; маха-бхуджа — о сильнорукий царь; сасарджа — Он создал; учча-авачани — и низкие, и высокие; адйах — изначальная личность; сва — Его собственным частицам; матра — чувственные удовольствия; атма — и самоосознание; прасиддхайе — чтобы обеспечить. Шри Антарикша сказал: О могучерукий Царь, приведя в движение материальные элементы, изначальная Душа всего творения воплотила всех живых существ в высших и низших видах жизни, так чтобы эти обусловленные души могли

культивировать либо наслаждение материальных чувств, либо конечное освобождение, в соответствии с их желанием. КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе иллюзорная энергия (майя) раскрывается через описание ее деятельных начал — гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» Кришна, рассказывая о майе, употребляет слово гунамайи, «состоящая из гун материальной природы». В этом стихе на гуны материальной природы указывает слово уччавачани, «высшие и низшие формы жизни». Разнообразные виды жизни с их характерными особенностями (красотой или уродством, силой или немощью и т.д.) проявляются в соответствии с определенной комбинацией в данном живом существе гун природы. «Бхагавад-гита» (13.22) подтверждает это: каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йониджанмасу — «Живое существо соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни». Далее в «Бхагавад-гите» (14.18) мы находим такое утверждение: урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вритти-стха адхо гаччханти тамасах «Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влияние низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». В материальном бытии можно выделить три основных вида жизни: дева (небожители, или полубоги), тирйак (животные и прочие существа, непохожие на людей) и нара(человеческая раса). В каждом из видов жизни существуют самые разнообразные возможности для удовлетворения чувств. Каждый вид жизни отличается определенным строением и возможностями органов чувств — гениталий, ноздрей, языка, ушей, глаз и т.п. Голуби, например, могут заниматься сексом практически без ограничений. У медведей есть способность много спать. Львы и тигры любят вступать в схватку и есть мясо, а лошадь, благодаря своим ногам, быстро бегает. Орлы и грифы обладают острым зрением, и так далее. Человека же отличает большой мозг, предназначенный для постижения Бога. В этом стихе особенно важна фраза сва-матратмапрасиддхайе. Сва означает «обладание, собственность». Все живые

существа принадлежат Верховному Господу (мамаивамшо дживалоке джива-бхутах санатанах). Как следует из данного стиха, живое существо стоит перед выбором: либо матра-прасиддхае, либо атмапрасиддхайе. Матра — это материальные чувства, а прасиддхайе — эффективный результат. Таким образом, матра-прасиддхайе означает «продуктивное удовлетворение чувств». Атма-прасиддхайе относится к сознанию Кришны. Существует две категории атмы: дживатма, зависимое живое существо, и Параматма, высшее и независимое живое существо. Некоторые существа стремятся познать обе категории атмы. Поэтому, как говорится в данном стихе, материальный мир был сотворен для того, чтобы предоставить живым существам возможность обрести это понимание и так вернуться в царство Бога, где жизнь вечна и исполненна блаженства и знания. Шрила Шридхара Свами подтверждает это, цитируя стих из ведастути, молитв олицетворенных Вед (Бхаг., 10.87.2): буддхиндрийа-манах-пранан джананам асриджат прабхух матрартхам ча бхавартхам ча атмане ’калпанайа ча «Господь наделяет живое существо разумом, чувствами, умом и жизненным воздухом, чтобы оно испытывало чувственные удовольствия, получало более высокое рождение посредством проведения жертвоприношений и располагало возможностью предлагать плоды этих жертвоприношений Высшей Душе». По словам Шрилы Дживы Госвами, Господь творит этот мир с одной единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу. Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховная Личность Бога не мирится с глупостью обусловленной души. Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (матра-прасиддхайе) таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности Господу. Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья и блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Господу. Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном

итоге цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к Богу. ШБ 11.3.4 эвам сриштани бхутани правиштах панча-дхатубхих экадха дашадхатманам вибхаджан джушате гунан эвам — как только что описывалось; сриштани — сотворенных; бхутани — живых существ; правиштах — войдя; панчадхатубхих — (образованное) пятью грубыми элементами (землей, водой, огнем, воздухом и эфиром); экадха — односложный (в качестве наблюделя за деятельностью ума); дашадха — десятисложный (в качестве наблюдателя за деятельностью пяти воспринимающих и пяти деятельных органов чувств); атманам— Сам; вибхаджан — разделивший; джушате — Он задействует (Он подталкивает каждую душу к взаимодействию); гунан — с гунами материальной природы. Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ, приводит в движение ум и чувства, и заставляет обусловленные души соприкасаться с тремя гунами материальной природы для наслаждения чувств. КОММЕНТАРИЙ: Ниже следует краткое изложение комментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к этому стиху. Войдя в грубые элементы (землю, воду, огонь, воздух и эфир), Сверхдуша использует активированный материальный ум для того, чтобы распределить сенсорную активность обусловленной души между тонкой деятельностью познающих органов чувств (глаза, уши, нос, язык и кожа) и далее, в более грубом делении, между пяти деятельными органами чувств (руки, ноги, речь, гениталии и анус). Освобожденные души стремятся служить Господу, поэтому их не прельщает двойственность добра и зла материального мира. Они счастливы тем, что могут с любовью и преданностью служить Верховному Господу, который вечно наслаждается Своими трансцендентными играми за пределами материального проявления.

Когда обусловленные души забывают о своих исполненных любви отношениях с Верховной Личностью Бога, у них начинают развиваться недозволенные желания. Такие души, не способные больше служить форме, вкусу, аромату и прочим аспектам Господа Вишну, привязываются к горьким плодам материальной деятельности. Но если любовь к Богу каким-то образом пробудится в обусловленной душе, она сможет занять всю свою сенсорную активность в служении трансцендентным играм Господа. На самом деле, любая материалистическая деятельность крайне вредна и опасна. Но иллюзия околдовывает обусловленную душу, и ей начинает казаться, будто существует разница между хорошим и плохим, приятным и отвратительным и т.д. Господь, Сверхдуша, войдя как в совокупное, так и в индивидуальное сознание живого существа, понимает, что творится на сердце у каждого из нас. Поэтому Господь освобождает из плена материи искреннюю душу, которая стремится к духовному совершенству, и воскрешает в ней желание служить Повелителю Вайкунтхи. Расцветая, любовь к Богу источает разнообразные трансцендентные ароматы. Но обусловленная душа, пребывая в невежестве, считает, что все должны служить только ей и потому неправильно понимает, что происходит с ней и вокруг нее. ШБ 11.3.5 гунаир гунан са бхунджана атма-прадйотитаих прабхух манйамана идам сриштам атманам иха саджджате гунаих — с помощью гун (чувствами); гунан — гунами (объектами чувств); сах — оно (живое существо); бхунджанах — наслаждается; атма — Верховным Господом; прадйотитаих — оживленными; прабхух — господин; манйаманах — считая; идам — это; сриштам — сотворенное (тело); атманам — своей истинной сущностью; иха — в этом; саджджате — запутывается. Побуждаемое Сверхдушой, индивидуальное живое существо, хозяин материального тела, использует свои материальные чувства, пытаясь наслаждаться объектами чувств, состоящими из трех гун. Так оно ложно отождествляет сотворенное материальное тело с

нерожденной вечной душой и запутывается в иллюзорной энергии Господа. КОММЕНТАРИЙ: Живое существо в этом стихе названо прабхух, «господином», поскольку оно является частицей высшего господина, Кришны. Аналогичным образом, в «Бхагавад-гите» (15.8) Господь называет живое существо ишварой, или «хозяином». шарирам йад авапноти йач чапй уткраматишварах грихитваитани самйати вайур гандхан ивашайат «В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого». Эта фраза подтверждает слова из третьего стиха этой главы: сва-матра и атма-прасиддхайе. Если бы Верховный Господь нарушал крошечную независимость живого существа, не могло бы идти и речи о преданном служении Господу, поскольку любовь предполагает свободу выбора со стороны того, кто любит. Употребленное здесь слово прабхух нужно понимать следующим образом: ребенок, получив от отца в подарок детскую машину, едет по тротуару, подражая отцу, который водит настоящий автомобиль. Живое существо блуждает во вселенной, меняя одно за другим бесчисленные материальные тела, которые Верховный Господь подбирает для него из имеющихся в наличии 8 400 000 видов. Так живое существо, ослепленное ложным эгом материального тела, создает вокруг себя атмосферу страха, в которой вновь и вновь рождается и умирает. Об этом говорилось во второй главе этой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат. Шрила Джива Госвами несколько по-иному объясняет этот стих. Если слово прабхух указывает на Верховного Господа, тогда гунаих нужно понимать как «благие качества», поскольку слово гуна может обозначать как гуны материальной природы, так и вызывающие восхищение достоинства (как, например, в

стихе йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах). Если принимать во внимание второе значение, то смысл этого стиха будет следующим: трансцендентные качества (гунаих) Господа, такие как милосердие, позволяют Ему наслаждаться трансцендентными качествами (гунан) Его чистых преданных. В этом случае значение слова атма-прайодитаих будет таким: вручая себя Господу, чистый преданный обретает все благие качества, потому что Господь является их источником. Слова манйамана идам атманам говорят об отношении Господа к телу чистого преданного: Он считает, что оно так же духовно, как и Его собственное тело, на что указывает стих ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит. Служение чистого преданного притягивает Господа и заставляет Его запутаться в сети их любви. Любовь преданных опутывает Господа. Однажды, после битвы на Курукшетре, Кришна решил вернуться в Свой город, Двараку, однако по горячей просьбе Махараджа Юдхиштхира Он остался в Хастинапуре еще несколько недель. Во Вриндаване, когда старшие гопи начинали хлопать в ладоши, Кришна, словно кукла, пускался в пляс, стараясь попадать в отбиваемый ими ритм. Шрила Джива Госвами цитирует здесь стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи «Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает еще одно значение слова прабхух: слово пра относится к пракаршена, «чрезмерно», а бху — к бхавати, «рождаться». Таким образом, прабхух означает пракаршена дева-тирйаг-адишу бхаватити сах, или раз за разом рождаться в телах полубогов, животных, людей и прочих видов жизни. Подтверждая высказывание Шрилы Дживы Госвами о том, что одухотворенное тело чистого преданного дорого Господу, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати приводит следующие стихи из «Чайтаньячаритамриты» (Антья, 4.192–193): дикша-кале бхакта каре атма-самарпана сеи-кале кришна таре каре атма-сама «В момент посвящения, когда преданный без остатка отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».

сеи деха каре тара чид-ананда-майа апракрита-дехе танра чарана бхаджайа «Когда тело преданного таким образом одухотворилось, преданный в этом трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа». ШБ 11.3.6 кармани кармабхих курван са-нимиттани деха-бхрит тат тат карма-пхалам грихнан бхраматиха сукхетарам кармани — разнообразную деятельность ради плодов; кармабхих — кармендриями, органами действия; курван — совершая; са-нимиттани — пропитанную корыстными желаниями; деха-бхрит — обладающий материальным телом; тат тат — различные; карма-пхалам — последствия действий; грихнан — принимая; бхрамати — блуждает; иха — по миру; сукха — счастье; итарам — и не только. Побуждаемое глубоко укоренившимися материальными желаниями, воплощенное живое существо занимает свои активные органы чувств в кармической деятельности. Переживая результаты своих материальных поступков, оно скитается по всему мирозданию и испытывает так называемые счастье или страдание. КОММЕНТАРИЙ: Возникает вопрос: если живое существо зависит от результатов своих поступков в прошлом, где же свобода воли? Однажды согрешив, оно попадает в бесконечную цепь страданий и превращается в заложника последствий своих действий. Это предположение не допускает возможности существования справедливого и всемогущего Бога, ибо греховные поступки, которые, в свою очередь, являются следствием каких-то прошлых греховных действий, снова вынуждают живое существо грешить. Ни один порядочный человек не станет наказывать невиновного, так разве может существовать Бог, который спокойно взирает на страдания обусловленных душ в этом мире?

Этот аргумент можно легко опровергнуть при помощи следующего примера. Предположим, я купил билет на самолет; я занимаю свое место и мы взлетаем: с этого момента, поскольку я решил сесть на самолет, мне придется лететь до конца, пока он не приземлится. Я вынужден принимать последствия своего решения; тем не менее, находясь на борту самолета, я принимаю множество других решений. Я могу взять еду и питье, которые разносит стюардесса, а могу отказаться от них, могу почитать журнал или газету, а могу заснуть, пройтись по салону самолета, поговорить с другими пассажирами и так далее. Иначе говоря, хотя общая ситуация — перелет в конкретный город — навязана мне в результате принятого мною решения, я, находясь в этом положении, на протяжении всего полета постоянно принимаю новые решения, тем самым производя на свет новые реакции. Если, например, я нарушу порядок на борту самолета, по прибытии меня арестуют. А если я разговорюсь с сидящим рядом бизнесменом, вполне возможно, что это знакомство приведет к выгодной сделке в будущем. Подобно этому, хотя законы кармы заставляют живое существо рождаться в теле определенного вида, в человеческой форме жизни есть пространство для свободы воли и принятия решений. Поэтому нельзя обвинять Бога в несправедливости, когда Он возлагает на живых существ, родившихся людьми, ответственность за совершаемые ими действия, несмотря на то что эти существа пожинают сейчас плоды своих предыдущих поступков. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, насколько сильно влияние майи: даже в аду гордые обусловленные души полагают, что наслаждаются жизнью. ШБ 11.3.7 иттхам карма-гатир гаччхан бахв-абхадра-вахах пуман абхута-самплават саргапралайав ашнуте ’вашах иттхам — таким образом; карма-гатих — места назначения, определенные его прошлыми поступками; гаччхан — достигая; бахуабхадра — более чем неблагоприятно; вахах — которое вовлекает; пуман — живое существо; абхута-самплават — вплоть до разрушения сотворенной вселенной; сарга-пралайау — рождение и смерть; ашнуте — он переживает; авашах — беспомощно.

Так обусловленное живое существо вынуждено постоянно рождаться и умирать. Движимое последствиями своей собственной деятельности, оно беспомощно шарахается от одной неблагоприятной ситуации к другой, страдая с момента творения вплоть до момента космического уничтожения. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Мадхвачарья, если кто-то, услышав о том, как живому существу приходится постоянно рождаться и умирать в материальном мире, по-прежнему считает беспомощное живое существо во всех отношениях равным Господу, такой человек неизбежно опустится в темнейшие области вселенной, откуда необычайно сложно выбраться. ШБ 11.3.8 дхатупаплава асанне вйактам дравйа-гунатмакам анади-нидханах кало хй авйактайапакаршати дхату — материальных элементов; упаплаве — распад; асанне — когда приближается; вйактам — проявленный космос; дравйа — грубых объектов; гуна — и тонких модусов; атмакам — состоящий из; анади — без начала; нидханах — без конца; калах — время; хи — воистину; авйактайа — в непроявленное; апакаршати — втягивает. Уничтожение материальных элементов неизбежно. И когда приходит срок Верховный Господь в Своей форме вечного времени сворачивает проявленный космос, состоящий из грубых и тонких качеств, и он переходит в непроявленное состояние. КОММЕНТАРИЙ: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила объясняет, что изначально материальная природа пребывает в инертном, равновесном состоянии, называемом прадханой. Под

воздействием калы, времени, которое есть энергия взгляда Господа Вишну, материя, имеющая женскую природу, пробуждается, в результате чего возникает материальный мир во всем его разнообразии. В этом стихе утверждается, что, когда срок существования вселенной подходит к концу, то же самое время, кала, которое когда-то пробудило природу, переводит космос в первичное инертное состояние. После чего, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, само время, кала, сворачивается, сливаясь с Высшей Душой, изначальной причиной материальной природы (анадир адир говиндах сарва-карана-каранам). Все эти искусственные процессы творения и разрушения, или рождения и смерти, отсутствуют в вечном, духовном царстве Бога. В духовном небе разнообразные духовные наслаждения Господа и Его преданных свободны от цикла низшего порядка — возникновение, поддержание и разрушение, — который присущ материальному миру. ШБ 11.3.9 шата-варша хй анавриштир бхавишйатй улбана бхуви тат-калопачитошнарко локамс трин пратапишйати шата-варша — длящийся сто лет; хи — поистине; анавриштих — засуха; бхавишйати — будет; улбана — ужасная; бхуви — на Земле; тат-кала — в течение этого времени; упацита — накопленное; ушна — чье тепло; арках — солнце; локан — мира; трин — три; пратапишйати — нещадно выжгет. Когда приближается уничтожение космоса, на Земле в течение ста лет стоит ужасная засуха. Жар Солнца постепенно увеличивается, причиняя муки обитателям трёх миров. ШБ 11.3.10 патала-талам арабхйа санкаршана-мукханалах даханн урдхва-шикхо вишваг вардхате вайунеритах

патала-талам — с планеты Паталы; арабхйа — начиная; санкаршана-мукха — из уст Верховного Господа в облике Санкаршаны; аналах — огонь; дахан — сжигая; урдхва-шикхах — чье пламя устремляется вверх; вишвак— во всех направлениях; вардхате — растет; вайуна — ветрами; иритах — приводимое в движение. Огонь, исходящий изо рта Господа Санкаршаны поднимается с Паталалоки. Раздуваемые великими ветрами Его языки разрастаются снизу вверх пожирая все на своем пути. ШБ 11.3.11 самвартако мегха-гано варшати сма шатам самах дхарабхир хасти-хастабхир лийате салиле вират самвартаках — разрушения; мегха-ганах — полчища облаков; варшати — прольются дождем; сма — воистину; шатам самах — на протяжении ста лет; дхарабхих — потоками; хасти-хастабхих — дождевые капли, длиной с хобот слона; лийате — затопит; салиле — водой; вират — всю вселенную. Фронт облаков, называемый Самвартакой, изливает потоки ливня в течение сотни лет. Ниспадая вниз в потоках, таких же массивных, как хоботы слонов, смертоносный ливень погружает всю вселенную в воду. ШБ 11.3.12 тато вираджам утсриджй ваираджах пурушо нрипа авйактам вишате сукшмам нириндхана иваналах татах — тогда; вираджам — вселенной; утсриджйа — оставляя (как свое тело); ваираджах пурушах — личность вселенской формы (Хираньягарбха Брахма); нрипа — о царь Ними; авйактам — в непроявленную природу (прадхану); вишате — он входит;

сукшмам — тонкую; нириндханах — без топлива; ива — подобно; аналах — огню. Затем Ваираджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое вселенское тело, О Царь, и входит в тонкую непроявленную природу, подобно тому как огонь уходит, когда прогорают дрова. КОММЕНТАРИЙ: Согласно объяснению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, под словом ваираджах в этом тексте имеется в виду совокупность всех обусловленных душ, которые изначально рождаются из Брахмы, а в момент разрушения снова сливаются с ним. Благодаря проявлению вират-пуруши, вселенской формы Господа, внутри материального космоса на некоторый срок возникают различные формы, качества и виды деятельности. Когда же Верховная Личность Бога сворачивает материальный космос, вся вселенная возвращается в бесформенное состояние. Поэтому вселенскую форму Господа нельзя считать Его вечной формой; это всего лишь похожая на Господа воображаемая форма, проявляющаяся в царстве майи на какое-то время. В Первой и Второй песнях «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что вселенская форма является воображаемой формой Господа, предназначенная для того, чтобы неофиты могли хоть как-то медитировать на Бога. Закоренелым материалистам невозможно понять, что Верховная Личность Бога есть сач-чит-ананда-виграха, вечная форма блаженства и знания, трансцендентная к проявлению материальной энергии. Поэтому, в целях превращения таких материалистов в глубоко верующих теистов, Веды рекомендуют им медитировать на физическую вселенную как на гигантское тело Верховного Господа. Эта пантеистическая концепция не отражает подлинной сущности Верховного Господа, но тем не менее эта техника позволяет человеку постепенно направить свои мысли на Бога. Шрила Шридхара Свами приводит следующий стих как подтверждение тому, что в момент разрушения Господь Брахма возвращается обратно к Богу: брахмана саха те сарве сампрапте пратисанчаре парасйанте критатманах правишанти парам падам

«Когда наступает момент окончательного разрушения, все души, познавшие себя, вместе с Брахмой отправляются в высшую обитель». Иногда о Брахме отзываются как о лучшем преданном Верховного Господа, а значит его, безусловно, ждет освобождение: он не сольется с материальной природой, пребывающей в непроявленном состоянии, авйакта. В связи с этим Шрила Шридхара Свами добавляет, что существует разряд непреданных, которые попадают на планету Брахмы в результате проведения ашвамедха-йагьи или каких-нибудь иных жертвоприношений и что в некоторых случаях сам Брахма может и не быть преданным Верховной Личности Бога. Поэтому слова авйактам вишате сукшмам могут означать, что Брахма, если он не является преданным, не попадет в духовный мир, несмотря на то, что по материальным меркам он достиг высочайшего положения во вселенной. Однако, если Брахма — преданный Верховной Личности Бога, под словом авйакта следует подразумевать духовное небо, которое скрыто от обусловленных душ и потому тоже может быть названо авйакта. Что говорить о благочестивых и успешных людях, когда сам Господь Брахма не может попасть в царство Господа, не предавшись Ему. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что душа, занимающая пост Брахмы, может относиться к одной их трех категорий, а именно карми, гьяни и преданных. Самый благородный и достойный во вселенной карми, прожив жизнь как Брахма, возвращается в материальный мир; живое существо, которое заняло пост Брахмы, будучи непревзойденным философом, может обрести имперсональное освобождение; если же пост Брахмы достался в награду великому преданному Верховной Личности Бога, это живое существо отправляется в обитель Самого Господа. В «ШримадБхагаватам» (3.32.15) рассматривается еще одна ситуация: Брахма — преданный Господа, однако у него есть склонность считать себя независимым от Господа или равным Ему. В момент разрушения такой Брахма попадает в обитель Маха-Вишну, а затем, с началом следующего цикла сотворения мира, он вынужден возвратиться сюда и вновь занять пост Брахмы. Там употреблено слово бхеда-дриштйа, которое указывает на склонность считать себя независимым и всесильным. Такое разнообразие судеб, уготованных тем или иным Брахмам, несомненно, служит доказательством того, что никакое материальное положение не может гарантировать вечную жизнь в блаженстве и знании. Но в «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично обещает защитить и вернуть в высшую обитель духовного неба того, кто, отказавшись от всех прочих занятий, посвящает себя преданному

служению Господу. Глупо и бессмысленно стремиться к совершенству, рассчитывая лишь на собственные усилия и отказываясь предаться лотосным стопам Кришны. В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эти сумасбродные попытки названы словом бахулайасам, которое указывает на деятельность в материальной гуне страсти. Брахма повелевает гуной страсти, и, безусловно, создавать вселенную и управлять ею — это тяжкий труд, бахулайасам в лучшем смысле этого слова. Однако любые действия, совершенные в гуне страсти, даже для Господа Брахмы оказываются бессмысленной тратой сил, если он не предается лотосным стопам Кришны. ШБ 11.3.13 вайуна хрита-гандха бхух салилатвайа калпате салилам тад-дхрита-расам джйотиштвайопакалпате вайуна — ветром; хрита — лишенная; гандха — своего качества запаха; бхух — земля; салилатвайа калпате — становится водой; салилам — вода; тат — тем (той же стихией, ветром); хритарасам — лишенная вкуса; джйотиштвайа упакалпате — становится огнем. Элемент земли лишенный своего свойства запаха ветром, превращается в воду; и вода, лишенная ее вкуса все тем же самым ветром, сливается с огнем. КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» несколько раз описан процесс творения. Согласно этому описанию, из эфира проявляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля. Теперь же творение сворачивается в обратном порядке: земля становится водой, откуда она и произошла, а вода — огнем. ШБ 11.3.14 хрита-рупам ту тамаса вайау джйотих пралийате хрита-спаршо ’вакашена

вайур набхаси лийате калатмана хрита-гунам набха атмани лийате хрита-рупам — потеряв свой отличительный признак, форму; ту — безусловно; тамаса — тьмой; вайау — с воздухом; джйотих — огонь; пралийате — сливается; хрита-спаршах — потеряв осязаемость; авакашена — под воздействием пространства; вайух — воздух; набхаси — с простанством; лийате — соединяется; калаатмана — Верховной Душой в форме времени; хрита-гунам — лишенное характерного для него свойства; набхах — пространство; атмани — с ложным эго в гуне невежества; лийате — сливается. Огонь, лишенный качества формы темнотой, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет свойство осязания, он, под влиянием пространства, входит в самоё пространство. Когда Верховноя Душа в форме времени лишает пространство свойства реальности, оно вливается в ложное эго в гуне невежества. ШБ 11.3.15 индрийани мано буддхих саха ваикарикаир нрипа правишанти хй аханкарам сва-гунаир ахам атмани индрийани — чувства; манах — ум; буддхих — разум; саха ваикарикаих — вместе с полубогами, которые происходят из ложного эго в гуне благости; нрипа — о царь; правишанти — они входят; хи — на самом деле; аханкарам — элемент эго; ста-гунаих — и его качества (благость, страсть и невежество); ахам — эго; атмани — в махат-таттву. Мой дорогой Царь, материальные чувства и разум вливаются в ложное эго в гуне страсти, от которого они происходят; ум вместе с полубогами входит в ложное эго в гуне благости. Затем совокупное ложное эго вместе со всеми его качествами вливается в махат-таттву. ШБ 11.3.16

эша майа бхагаватах сарга-стхитй-анта-карини три-варна варнитасмабхих ким бхуйах шротум иччхаси эша — эта; майа — материальная энергия; бхагаватах — Верховного Господа; сарга — творения; стхити — поддержания; анта — и разрушения (этого мира); карини — действующая сила; три-варна — состоящая из трех гун (благости, страсти и невежества); варнита — описана; асмабхих — нами; ким — о чем; бхуйах — еще; шротум — услышать; иццхаси — ты желаешь. Я рассказал о майе, иллюзорной энергии Вишну. Эта иллюзорная энергия, состоящая их трех гун материальной природы, уполномочена Господом на творение, поддержание и уничтожение материального мира. О чем еще ты желаешь услышать? КОММЕНТАРИЙ: Царь Ними сказал Нава-Йогендрам, что боится пасть жертвой иллюзорной энергии Господа, майи, и, чтобы избежать этой участи, попросил их подробно рассказать о ней. Теперь, описав иллюзорную энергию, Шри Антарикша уверен, что царь захочет узнать, как стать абсолютно свободным от ее влияния. Не дожидаясь, пока царь сам задаст этот вопрос, Шри Антарикша намекает ему: «Ты узнал о том, как действует майа. Теперь спроси, как же вырваться из ее плена». Так Шридхара Свами понимает вопрос Шри Антарикши: «О чем еще ты желаешь услышать?» Далее мы приводим объяснение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура относительно процесса разрушения, о котором шла речь в предыдущих стихах. Васудева, Верховная Личность Бога, — повелитель сознания, которое проявляется внутри махат-таттвы. В результате дальнейших преобразований махат-таттвы появляется трехсоставное ложное эго. 1) Из вайкарики, ложного эго в гуне благости, появляется одиннадцатое чувство, ум, которым управляет Анируддха. 2) Из тайджасы, ложного эго в гуне страсти, берет свое начало разум, которым повелевает Прадьюмна, а также пять действующих и пять познающих чувств и управляющие ими божества. 3) Из ложного эго в гуне невежества рождается тонкая форма звука,

шабда, из которого один за другим возникают все материальные элементы, начиная с эфира и способности слышать. Тремя видами ложного эго управляет Санкаршана. Данное описания взято из двадцать шестой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», стихи 21, 27, 28, 30, 31, 32, 35. Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, является причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. Она окрашена в три цвета: красный, белый и черный. Красный цвет соответствует сотворению материального мира, белый — его существованию, а черный — разрушению. Из майи появляется махаттаттва, а из махат-таттвы, в свою очередь, появляются вышеупомянутые три вида ложного эго. Во время разрушения мира пять основных элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) поглощаются ложным эго в гуне невежства, откуда они берут начало; десять чувств и разум соединяются с ложным эго в гуне страсти, а ум и полубоги — с ложным эго в гуне благости, которое затем погружается в махат-таттву. Сама махат-таттва затем входит в пракрити, или непроявленную прадхану. Как объяснялось выше, каждый элемент, теряя свое отличительное свойство, исчезает и поглощается предыдущим элементом. Вот как это происходит. В пространстве, или эфире, есть звук. В воздухе — звук и осязаемость. В огне присутствуют звук, осязаемость и форма. В воде — звук, осязаемость, форма и вкус. И, наконец, у земли есть звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, каждый последующий элемент, от эфира до земли, отличается от предыдущего новым качеством, называемым гунавишешам. С исчезновением данного качества элемент перестает отличаться от предыдущего элемента и сливается с ним. Когда свиремые ветра отнимают у земли ее запах, у земли остаются только звук, осязаемость, форма и вкус; теперь земля ничем не отличается от воды, с которой она и соединяется. Когда вода теряет расу, или вкус, в ней остаются лишь звук, осязаемость и форма, и она перестает отличаться от огня, в котором присутствуют те же самые три качества. Таким образом, ветер, унося запах, заставляет землю слиться с водой, а, унося вкус, приводит к слиянию воды с огнем. Затем вселенская тьма отнимает у огня его форму, и огонь сливается с воздухом, чью осязаемость забирает пространство, в котором растворяется воздух. Элемент времени, олицетворяемый Самим Верховным Господом, удаляет звук из пространства, и пространство соединяется со своим первоисточником — ложным эго в гуне невежества, а под конец

ложное эго погружается в махат-таттву, которая затем сливается с непроявленной прадханой. Так происходит разрушение вселенной. ШБ 11.3.17 шри-раджовача йатхаитам аишварим майам дустарам акритатмабхих тарантй анджах стхула-дхийо махарша идам учйатам шри-раджа увача — Царь Ними сказал; йатха — каким образом; этам — эту; аишварим — Верховного Господа; майам — материальную энергию; дустарам — непреодолимую; акритаатмабхих — для тех, кто не умеет обуздывать себя; таранти — они могут преодолеть; анджах — легко; стхула-дхийах — люди, чей разум притуплен материальной деятельностью; маха-рише — о великий мудрец; идам — об этом; учйатам — пожалуйста, расскажи. Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый материалист, может пересечь океан иллюзии, который непреодолим для тех, кто не управляет собой. КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, словом стхула-дхийах в этом стихе описаны люди, которые по невежеству отождествляют себя с грубым материальным телом и потому не могут проникнуть в тонкие законы природы, согласно которым душа пребывает в иллюзии, переходя из одной формы жизни в другую. Шрила Джива Госвами отмечает, что это слово подразумевает и благочестивых людей, которые вместо того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу и так готовиться к возвращению домой, обратно к Богу, помпезно справляют религиозные обряды ради чувственных удовольствий. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что Махараджа Ними уже был возвышенным преданным Господа и потому знал, что из майи, иллюзорной энергии Господа, можно вырваться, предавшись лотосным стопам Господа и радуя Его чистым преданным служением. Царь задает свой вопрос, заботясь о благе тех, кто считает себя очень

ученым, однако на деле привязан к материальной, корыстной деятельности, которая заставляет такого человека все глубже и глубже погружаться в иллюзию. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует строку из словаря Амара-коша, где приведен синоним слова акритатмабхих: апурнатвам, что значит «тот, чья жизнь пуста». У каждого живого существа есть вечные отношения с Высшим Существом, Кришной. Можно любить Кришну, считая Его своим вечным господином, самым близким другом, любимым ребенком или супругом. Эти экстатические переживания ни в коем случае нельзя путать с заурядными мирскими эмоциями, которые представляют собой не что иное, как искаженное отражение духовных рас, или отношений. В этом мире мы стремимся извлечь удовольствие из тех же самых отношений. Мы кому-то служим, с кем-то дружим, испытываем к определенным людям родительскую или супружескую любовь. Отношения те же, однако объектом их выступает материальное тело, подверженное, по законам природы, скорому разрушению. Нужно перенаправить свою любовь на духовное тело Высшей Личности, Кришну, источник всей красоты и трансцендентного блаженства. Того, кто не научился искусству направлять свою любовь на Кришну, называют апурна, человеком, чья жизнь, в конечном счете, пуста. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, проживающего жизнь впустую, можно также назвать манда-дхих, тем, чей разум засох из-за отсутствия широкого взгляда на вещи. Царь Ними, чистый вайшнав, необычайно добр и потому говорит: «Люди с таким ущербным разумом по природе своей равнодушны к духовным истинам, поэтому я хотел бы знать, есть ли какой-то простой метод, с помощью которого они могут с легкостью избавиться от влияния майи?». ШБ 11.3.18 шри-прабуддха увача карманй арабхамананам духкха-хатйаи сукхайа ча пашйет пака-випарйасам митхуни-чаринам нринам шри-прабуддхах увача — Шри Прабуддха сказал; кармани — к деятельности ради плодов; арабхамананам — прилагая усилия;

духкха-хатйаи — чтобы избавиться от страданий; сукхайа ча — и чтобы обрести счастье; пашйет — следует увидеть; пака — к результату; випарйасам — прямо противоположному; митхуничаринам — мужчины и женщины в соитии; нринам — таких людей. Шри Прабуддха сказал: Принимая роли мужчины и женщины в человеческом обществе, обусловленные души объединяются в сексуальных взаимоотношениях. Так они пытаются устранить свое несчастье и бесконечно увеличить свое удовольствие. Но в действительности, они неизбежно приходят к прямо противоположному результату. КОММЕНТАРИЙ: Без милости чистого преданного человеку необычайно трудно избавиться от телесной парадигмы, которая лежит в основе влечения к противоположному полу. ШБ 11.3.19 нитйартидена виттена дурлабхенатма-мритйуна грихапатйапта-пашубхих ка притих садхитаиш чалаих нитйа — непрерывно; арти-дена — доставляет боль; виттена — богатство; дурлабхена — которое трудно накопить; атма-мритйуна — смерть своему «я»; гриха — дом; апатйа — дети; апта — родственники; пашубхих— домашние животные; ка — что; притих — счастье; садхитаих — которое получают (благодаря богатству); чалаих — неустойчивое. Богатство — постоянно причиняет несчастья, его очень трудно обрести и оно приводит душу к смерти. Может ли временное богатство принести вечное счастье? Подобным образом, как можно получить вечное счастье от своих так называемых детей, родственников и домашних животных, которые все содержатся на заработанные в поте лица деньги? ШБ 11.3.20

эвам локам парам видйан нашварам карма-нирмитам са-тулйатишайа-дхвамсам йатха мандала-вартинам эвам — так; локам — мир; парам — следующий (после этой жизни); видйат — нужно рассматривать как; нашварам — мимолетный; карма-нирмитам — возникший в результате кармической деятельности; са-тулйа — (в соперничестве) с равными; атишайа — и вышестоящими; дхвамсам — и крушении; йатха — подобно; мандала-вартинам — (вражде между) правителями небольших государств. Вечного счастья нельзя найти даже на райских планетах, на которые человек может попасть в следующей жизни посредством ритуальных церемоний и жертвоприношений. Даже в раю живое существо обеспокоено соперничеством с равными себе и завистью к тем, кто находится выше него. И так как жизнь в раю завершается, когда исчерпаны последствия благочестивой кармической деятельности, жители небес охвачены страхом, предчувствуя конец своей райской жизни. Они напоминают царей, которыми с завистью восхищаются обычные граждане, но постоянно враждующими с другими правителями, и потому никогда не обретают истинного счастья. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами цитирует следующий текст из «Чхандогья-упанишад» (8.1.6): тад-йатхеха карма-чито локах кшийате, эвам эвамутра пунйа-чито локах кшийате. «Каких бы удовольствий не удостоился человек в результате своих действий в прошлом, всем им со временем суждено закончится. Совершая благочестивые поступки, в следующей жизни человек займет более высокое положение, однако и этому придет конец». Основой для материальных наслаждений служит тело, которое получает душа. Материальное тело называют карма-читах, или «совокупный результат наших прошлых поступков». Уровень материальных наслаждений, которые может испытать красивый, сильный, образованный и знаменитый человек, будет высок. И наоборот,

некрасивый, недалекий, вероломный и вздорный человек вряд ли он будет счастлив в материальном смысле. Но как в первом, так и во втором случае положение их очень неустойчиво. Не нужно слишком радоваться, получив привлекательное тело, ибо смерть положит конец всем связанным с этим телом радостям. Не стоит также скорбеть, если вы родились в неблагоприятных условиях, поскольку эти страдания тоже когда-нибудь кончатся. Каждый, кем бы он ни был — красавцем или уродом, богачом или бедняком, образованным или невеждой — должен стараться обрести сознание Кришны, чтобы достичь своего изначального положения, которое подразумевает жизнь на планетах, находящихся за пределами материального мира. Изначально каждое живое существо так красиво, умно, богато и сильно, что его духовное тело никогда не увядает и не умирает. Однако мы по глупости отказываемся от этой вечной, блаженной жизни, поскольку не соглашаемся с требованием, соблюдение которого необходимо, чтобы жить вечно. Требование одно — каждый должен любить Верховную Личность Бога, Кришну. Хотя любовь к Кришне — это самый удивительный экстаз, превосходящий в миллионы раз любое, самое острое наслаждение в материальной вселенной, мы по недомыслию разрываем наши любовные отношения с Верховным Господом и искусственно пытаемся стать независимыми наслаждающимися в материальной атмосфере, проникнутой самообманом и беспочвенной гордыней. Даже поднявшись на райские планеты, живое существо будет испытывать всевозможные страдания. В материальном мире каждая обусловленная душа желает стать самым великим. Поэтому нам не спится при мысли о том, что кто-то обладает равными возможностями и хочет того же, что и мы. Обычно это явление называют «крысиные бега» материального бытия. «Крысиные бега» проходят даже в раю. Всегда найдется тот, кто достиг большего, и наши сердца сгорают от зависти, когда мы видим, как другой наслаждается теми вещами, за которыми мы гнались. А поскольку все здесь временно, даже небожители не могут избежать страхов, тревог и смерти. В этом стихе приводится замечательный пример: богатство, власть и слава царей вызывают зависть и восхищение простолюдинов, но сами правители постоянно снедаемы завистью, обидой и страхом из-за царейсоперников и угроз с их стороны. Все те же страх и зависть преследуют и современных политиков. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обусловленные души, стремясь к материальному счастью и стараясь избежать страданий, ищут прибежища в половых отношениях и так

взваливают на себя тяжкое бремя кармической деятельности. Однако те, кто обрел просветление, видят всю тщетность этих мирских усилий. Жена, дом, дети, родственники, банковский счет и так далее — все это мираж, и ничто из этого списка не способно принести истинное удовлетворение нашим чувствам. Чтобы заработать состояние, человек должен практически убить свою душу. Из материальной деятельности невозможно выжать никакого наслаждения, поскольку эта деятельность выполняется временными чувствами в погоне за временными объектами чувств. Достигнув желанной цели, обусловленная душа начинает гордиться и кичится перед другими, будто обрела это навечно. А потерпев поражение, живое существо погружается в скорбь. Считать себя тем, кто действует, есть признак слабого разума, так как на самом деле живое существо в материальном теле всего лишь излучает желания. Самим телом движут силы материальной природы, подчиненные Богу. В отношениях хозяина и слуги, отца и сына, мужа и жены присутствуют элементы служения и заботы, которые могут дать участникам этих отношений слабое чувство материального удовлетворения, однако такая эфемерная преданность никогда не даст душе вечного, абсолютного блага. Посылая обусловленной душе временное удовлетворение, майя провоцирует ее скитаться по материальному миру в погоне за относительными наградами материальной природы. Счастье и страдания приходят к живому существу согласно тонким законам кармы. Счастье невозможно заставить прийти к нам силой, как бы мы ни старались. Поэтому те, чей разум не загрязнен, должны предаться лотосным стопам Кришны и оставить нелепую гонку за временным материальным счастьем, в которой человек уподобляется собаке, пытающейся поймать свой хвост. ШБ 11.3.21 тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам тасмат — потому; гурум — у духовного учителя; прападйета — человек должен принять прибежище; джиджнасух — будучи пытливым; шрейах уттамам — о высшем благе; шабде — в Ведах; паре — во Всевышнем; ча— и; нишнатам — в совершенстве постигший науку; брахмани — (в этих двух аспектах) Абсолютной

Истины; упашама-ашрайам материальных дел.

—

кто

абсолютно

отрешен

от

Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему. Квалификацией истинного духовного учителя является то, что он осознал выводы писаний посредством неспешного размышления и способен убедить других в их истинности. Такие великие личности, которые нашли прибежище у Верховного Господа, оставив в стороне все материальные соображения, должны считаться истинными духовными учителями. КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово шабде указывает на ведическую литературу, а слово паре — на Верховную Личность Бога. Истинный духовный учитель должен быть нишнатам — он должен глубоко понять суть авторитетных ведических писаний и на своем опыте постичь Верховную Личность Бога. Не зная священных писаний и не имея опыта соприкосновения с Богом, так называемый гуру не сможет развеять сомнения своих учеников, а потому не оправдает своего назначения — вернуть искреннего искателя истины домой, обратно к Богу. Признаком глубокого понимания Вед и Кришны, каким обладает истинный духовный учитель, является упашамашрайам. Иначе говоря, настоящим духовным учителем можно считать того, кто полностью порвал с иллюзорным блеском материалистического общества, дружбы и любви. Конечно же, в материальном мире человеку хочется стать великим интеллектуалом, влиятельным политиком, уважаемым и успешным бизнесменом, заботливым отцом множества очаровательных малышей или снискать всеобщее признание, заботясь о социальном благе людей. Но все это временно и зиждется на заведомо ложной предпосылке — отождествлении себя с материальным телом, а потому не может принести истинного счастья. Любой может убедиться в том, что его истинное «я» — это сознание, а не тело. Лишившись какой-то части своего тела, человек не перестает быть сознающим существом. Так же в момент смерти живое существо полностью теряет тело и затем получает новое. Представление о себе как о сознании называется самоосознанием, и это первый шаг на духовном пути. Но, помимо этого элементарного

знания, существует целая наука, объясняющая, как душа попадает в цикл перерождений в 8 400 000 видах жизни. И если живое существо является сознанием, а не материальным телом, то у него должно быть изначальное положение на более высоком уровне бытия. Наказание предполагает и наличие поощрений; власть имущий, способный наказать, может и вознаградить. Поэтому логично преположить, что для живого существа, наказанного материальным телом, которое подвержено болезням, старости и смерти, должно иметь место и вознаграждение. Мы по ошибке принимаем чувственные удовольствия за высшую награду, какую только может дать нам жизнь, но, по сути, материальное счастье — всего лишь иной вид наказания, ибо такое счастье заставляет нас оставаться в круговороте рождений и смертей. На Западе в тюрьмах драчливых преступников держат в одиночных камерах, тогда как спокойным заключенным, в качестве награды, позволяют работать в саду или библиотеке. Но чем бы вы ни занимались в тюрьме — вы все равно отбываете наказание. Точно так же чувственные удовольствия, не важно, высокого или низкого порядка, не являются высшей наградой для живого существа. Эта награда должна представлять собой аболютную противоположность материальному существованию. И такой наградой является вечная, полная блаженства и знания жизнь в царстве Бога, где нет никаких наказаний. Царство Бога — это Вайкунтха, ничем не омраченное удовольствие. В духовном мире нет наказаний, это обитель всевозрастающего счастья. Истинный духовный учитель должен быть знатоком всех этих вопросов, и такое глубокое понимание должно быть основано не на его собственных выдумках, а на доскональном изучении авторитетных ведических писаний, которые можно назвать олицетворением беспричинной милости Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) Господь говорит: ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартмани «Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не прийти ко Мне, о покоритель врагов. Такие души возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Поэтому духовный учитель должен пробудить ученика к вечному бытию в преданном служении. Например, рано утром мама входит в комнату к ребенку и будит его, чтобы тот не опоздал в школу. Ребенок не хочет просыпаться, но по-настоящему заботливая мать заставляет его встать и идти в школу получать

образование. Подобным образом, истинный духовный учитель пробуждает душу ото сна и отправляет ее в гурукулу, или ашрам духовного учителя, где та обретает совершенное знание. Если ученик сомневается в ценности сознания Кришны, истинный духовный учитель должен развеять его сомнения, дав ему знание высшего порядка. Тот, кто сам не уверен в Кришне и ведическом знании, не может стать истинным духовным учителем. С другой стороны, киба випра, киба нйаси, шудра кена найа / йеи кришна-таттва-ветта, сеи ’гуру’ хайа: всякий человек, независимо от своего положения в обществе и благосостояния, может стать истинным духовным учителем, если знает науку о Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша амара аджнайа гуру хана тара эи деша «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стать духовным учителем можно только по приказу Верховного Господа, получив от Него полномочия, а не благодаря своей так называемой эрудиции. Долг истинного гуру — установить связь между учеником и Кришной. Для этого гуру сам должен быть связан с Кришной. Ни ученые степени, ни йогические способности не помогут связать с Кришной другое живое существо. На спортивных состязаниях собираются толпы болельщиков, которые громкими аплодисментами выражают восторг, когда спортсмен демонстрирует необычайную ловкость или силу. Но Верховный Господь — не трибунный зевака, Он не рукоплещет глупцам, демонстрирующим гимнастические трюки под видом йоги. Не впечатляют Верховного Господа и философские рассуждения, ибо Господь в «Бхагавад-гите» изложил высшую философию (шрину ме парамам вачах). Слова Кришны — парамам вачах, последнее слово в любой науке. Кришна говорит: йадж джнатва неха бхуйо ’нйадж джнатавйам авашишйате — «Если ты овладеешь этим знанием, для тебя не останется ничего непознанного». Знание о Себе Кришна называет раджа-видйа, царем всего знания. До тех пор, пока мы не полюбим Кришну, мы будем связаны с Ним косвенным образом — через Его иллюзорную энергию. Представления о том, что просто гимнастикой или недалекими рассуждениями о Высшей Истине можно привлечь к себе внимание Господа, несомненно, являются продуктом майи. Тот, кто связан с

Кришной через Его внешнюю, иллюзорную энергию, может связать своих последователей только с той же самой иллюзорной энергией. И наоборот, как сказано в «Бхагавад-гите», махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам Истинно великие души предаются внутренней энергии Господа и могут соединить остальных с этим источником счастья. О махатме в «Бхагавад-гите» говорится следующее: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах — «Махатма понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Именно такому духовному учителю, который глубоко осознал, что Васудева есть всё, следует предаться. Шри Нарада Муни говорит: йо видхан са гурур харих — такую великую душу следует считать внешним проявлением Самого Кришны. Кришна также говорит об этом: ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух «Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и никогда не относиться к нему непочтительно. Нельзя завидовать ему, считая его обычным человеком, ибо он — представитель всех полубогов» (Бхаг., 11.17.27). Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если духовный учитель не в состоянии развеять сомнения ученика, дав ему знание высшего порядка, ученик постепенно станет равнодушным к духовной жизни. Поскольку лжегуру не может дать ученику Кришну в соответствии с принципом раса-варджам расо ’пй асйа, ученик, не обретя блаженства, которое приходит от общения с Кришной, вновь обратит свой взор на источники материального счастья. Такой слабый ученик слабого гуру мало-помалу отчаивается и теряет надежду постичь свое духовное «я», и его вновь пленяют соблазны иллюзии: женщины, деньги и так называемая интеллектуальность, которая зиждется на измышлениях и фантазиях. В «Упадешамрите» (текст 1) мы находим несколько признаков истинного духовного учителя: вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам притхивим са шишйат

«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: упашамашрайам кродха-лобхадй-аваши-бхутам, — истинный духовный учитель не может находиться под властью мирского гнева, жадности или похоти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что к истинному духовному учителю может обращаться тот, кто осознал бессмысленность материального существования. В двух предыдущих стихах показывалась бессмысленность земных и райских чувственных наслаждений, а в этом стихе указывается, что тот, кто понял это, должен обратиться к авторитетному духовному учителю. Истинный духовный учитель транслирует звук, идущий с духовных планет, Вайкунтх. Обитатели духовного мира во главе с Верховной Личностью Бога не глухи или немы; они постоянно общаются, обмениваясь безграничным трансцендентным блаженством и знанием. Истинный духовный учитель способен передать ученику эти звуки, проникнутые блаженством и знанием. Подобно радиоприемнику, который передает мирские новости, истинный гуру транслирует новости с Вайкунтхи. Нароттам дас Тхакур подтверждает это: голокера према-дхана, харинама-санкиртана. Духовный учитель передает ученику и святое имя Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Истинный гуру объясняет ученику, что каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, но несоизмеримо с Ним в количественном отношении, и так вовлекает ученика в служение Господу. Поскольку живое существо качественно едино с Богом, между ним и Богом существуют вечные отношения, исполненные любви. А поскольку живое существо отличается размерами от Бога, эти отношения всегда будут отношениями слуги и господина. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, даже если человеку посчастливилось встретить истинного гуру, обладающего всеми достоинствами, он может никуда не продвинуться в духовной жизни, если будет сознательно сохранять вкус к кармической деятельности или философским размышлениям. Но, если серьезный ученик вручает себя духовному учителю, для передачи совершенного знания и блаженства в преданном служении Господу не будет ни малейших преград. ШБ 11.3.22

татра бхагаватан дхарман шикшед гурв-атма-даиватах амайайанувриттйа йаис тушйед атматма-до харих татра — там (в общении с духовным учителем); бхагаватан дхарман — науку преданного служения; шикшет — должен изучать; гуру-атма-даиватах — тот, для кого духовный учитель сама жизнь и высоко почитаемое божество; амайайа — без обмана; анувриттйа — верным служением; йаих — которым (преданным служением); тушйет — можно удовлетворить; атма — Высшую Душу; атмадах — который отдает Самого Себя; харих — Господь Хари. Принимая истинного духовного учителя своей жизнью, душой и почитаемым божеством, ученик должен постигать через него процесс чистого преданного служения. Верховная Личность Бога, Хари, Душа всех душ, склонен отдавать Себя Своим чистым преданным. Поэтому, ученик должен научиться у духовного учителя преданно служить Господу без лицемерия и обмана, так, чтобы Верховный Господь, будучи довольным, предложил Себя верному ученику. КОММЕНТАРИЙ: Говоря о склонности Господа отдавать Себя чистым преданным, Шрила Шридхара Свами приводит в пример случай с Бали Махараджем, который не пожалел своего царства размером со вселенную ради удовольствия Господа Ваманадевы. Бескорыстная преданность Бали Махараджа настолько порадовала Господа Ваману, что Он вызвался быть привратником во дворце Бали, которому было возвращено его положение одного из величайших царей вселенной. Шрила Джива Госвами говорит, что духовный учитель — атма, или сама жизнь ученика, ибо настоящая жизнь начинается с посвящения у истинного духовного учителя. Во сне мы переживаем множество, на первый взгляд, прекрасных и важных событий, однако настоящия жизнь начинается только с пробуждением. Подобно этому, поскольку духовный учитель пробуждает ученика и так возрождает его к духовной жизни, настоящий ученик понимает, что духовный учитель — это основа всей его жизни. Как пишет Шрила Джива Госвами, Верховная Личность Бога есть источник всего наслаждения, и потому, когда Господь отдает Себя

чистому преданному, тот испытывает наивысший экстаз. В связи с этим приводится следующая шрути-мантра: анандад дхимани бхутани джайанте — «Воистину, все живые существа возникли из Всеблаженного Господа». Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, когда Господь дарует Себя чистому преданному, эта счастливая душа воочию видит Господа, прикасается к Нему и служит Ему непосредственно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обычным человеком или кем-то, кто находится с нами на одном уровне. Нужно понимать: духовный учитель всегда пребывает в сени лотосных стоп Верховного Господа. Нельзя пытаться задействовать духовного учителя в служении себе, считая себя его повелителем и используя учителя как инструмент для извлечения материальной выгоды. Зрелый ученик все сильнее и сильнее хочет служить духовному учителю и потому испытывает блаженство, исходящее от Верховной Личности Бога. Шрила Рупа Госвами определил четыре предварительных условия, выполнить которые необходимо искреннему ученику, желающему достичь успеха в духовной практике: гуру-падашрайас тасмат кришна-дикшади-шикшанам вишрамбхена гурох сева садху-вартманувартанам «1) Принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя; 2) получить у него посвящение и учиться у него практике преданного служения; 3) следоввать указаниям духовного учителя с верой и преданностью; 4) идти по стопам великих ачарьев под руководством своего духовного учителя» (БРС, 1.2.74). Тот, кто выполнит эти предварительные условия, обретет качества, необходимые для того, чтобы понимать «Шримад-Бхагаватам». Тот, кто по-настоящему услышит «Шримад-Бхагаватам», освободится от желаний чувственных удовольствий и склонности к философским размышлениям. Такой человек, служа Господу Кришне, станет счастливым и умиротворенным. йасйам ваи шруйаманайам кришне парама-пуруше бхактир утпадйате пумсах шока-моха-бхайапаха «В человеке, который просто слушает „Шримад-Бхагаватам“, тотчас пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем

пламя скорби, иллюзии и страха» (Бхаг., 1.7.7). «Шримад-Бхагаватам» нужно слушать из уст авторитетного духовного учителя, который может мастерски направить в верное русло склонность человека любить Кришну, пробужденную в результате слушания трансцендентных звуков «Бхагаватам». Этот трансцендентный, авторитетный метод называется бхагавата-дхармой. Внутри Международного общества сознания Кришны есть тысячи дел, связанных с миссионерской деятельностью. Слушая «ШримадБхагаватам» и занимаясь любым из этих дел, члены Общества избавляются от шоки (скорби), мохи (иллюзии) и бхайи (страха). По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, который проник в тайны трансцендентных звуков «ШримадБхагаватам», может стать триданди-санньяси, как о том сказано в «Хамса-гите», тринадцатой главе этой песни. Любой, кто называет себя вайшнавом, но при этом даже не пытается обуздать свое тело, ум и речь, не сможет по-настоящему вручить себя истинному духовному учителю. Даже если этот притворщик, испытывающий тягу к чувственным удовольствиям, вырядится напоказ в одежды санньясивайшнава и возьмет в руки данду, он не достигнет ожидаемого результата — любви к Кришне. Истинный вайшнав должен целеустремленно изживать в себе даже намек на желание чувственных удовольствий или философских рассуждений и с готовностью выполнять указания своего духовного учителя. Постоянно памятуя о возвышенном положении истинного духовного учителя, ученик обретет прибежище у лотосных стоп Кришны. ШБ 11.3.23 сарвато манасо ’сангам адау сангам ча садхушу дайам маитрим прашрайам ча бхутешв аддха йатхочитам сарватах — повсюду; манасах — ума; асангам — отрешенность; адау — в начале; сангам — общение; са — и; садхушу — со святыми; дайам — сострадание; маитрим — дружба; прашрайам — благоговение; ча — и; бхутешу — ко всем живым существам; аддха — таким образом; йатха учитам — как подобает. Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от материального общения и развивать отношения со своим

духовным учителем и другими возвышенными преданными. Он должен быть милостивым к тем, кто находится в низшем положении, дружить с равными, и очень честно служить тем, кто находится на более высшей духовной ступени. Так он должен учиться должным образом обходиться со всеми живыми существами. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Гаруда-пураны», в котором говорится, что к категории санта (святых) относятся полубоги, великие риши и благочестивые люди. В «Бхагавад-гите» сказано: трайгунйа-вишайа ведах — культура варнашрамы, о которой так много говорится на страницах Вед, предназначена, главным образом, для живых существ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы. Веды учат этих обусловленных душ, что обрести материальное счастье можно только благочестивыми поступками. В этом смысле полубоги являют собой пример самых благочестивых существ из числа тех, на кого влияют гуны. Риши, великие святые-мистики, которые по своему желанию путешествуют по различным планетам вселенной и развивают в себе мистические способности, занимают более низкое положение, чем полубоги. И, наконец, люди на Земле, которые совершенным образом проводят ведические обряды, относятся к третьей, последней категории сантах, или святых. Но преданный Господа — вне гун материальной природы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26): мам ча йо ’вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате «Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Господь Кришна здесь ясно дает понять: если преданный без отклонений следует правилам бхакти-йоги, значит, он находится за пределами влияния гун. Арджуне, который был бхактой Кришны, Господь Кришна советует преодолеть эти три материальные качества иллюзорного творения майи (ништраигунйо бхаварджуна). Но в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.40) Кришна говорит: на тад асти притхивйам ва диви девешу ва пунах

саттвам пракрити-джаир муктам йад эбхих сйат трибхир гунаих «Нигде в этом мире — ни здесь, ни на планетах полубогов — нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой». Исходя из этого, можно понять, что полубогов так же оскверняют материальные гуны, тогда как чистый преданный действительно становится гунатита, неподвластным воздействию майи. Из всего вышесказанного следует, что необходимо общаться с уттама-адхикари, чистым преданным Господа. Об этом уже говорилось ранее (Бхаг., 11.3.21): тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам «Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять у него прибежище, получив у него посвящение. Истинным гуру считают того, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить в истинности этих выводов других. Таких великих личностей, которые отбросили все материальные представления о жизни и приняли прибежище у Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями». Одновременно с этим следует избегать общения с материалистичными людьми, даже если они воспевают святые имена Кришны. Вот какой совет дает Рупа Госвами: кришнети йасйа гири там манасадрийета дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйаниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа Можно мысленно выражать почтение человеку, который воспевает святое имя Кришны, однако необходимо избегать близкого общения с материалистичными людьми, особенно с теми, кто привязан к сексу. Тамодварам йошитам санги-сангам. Общение с похотливым человеком, привязанным к женщинам, несомненно ведет в ад. Если же материалистичный человек обратится к чистому преданному, или преданному высшей категории, с искренним желанием узнать о духовном совершенствовании, такой милосердный преданный согласится общаться с ним, поскольку в данном случае

смыслом общения будет прогресс в преданном служении Кришне. В результате такого общения даже материалистичные люди могут со временем стать чистыми преданными Кришны. Однако, если возвышенный преданный не может вовлечь материалистичного человека в преданное служение Кришне, подобное общение строго запрещено. В «Гаруда-пуране» утверждается: вишешатах своттамешу вина сангам на мучйате сва-ничешу ту девешу вина сангам на пурйате «Не общаясь с чистым преданным Господа, невозможно получить освобождение. А до тех пор, пока человек не начнет проливать милость на нижестоящих, в его жизни не будет глубины». Мы на практике убеждаемся в том, что участники Движения сознания Кришны, которые, проявляя сострадание, проповедуют послание Кришны, очень быстро развиваются духовно, и жизнь их наполняется трансцендентным счастьем. К тем же, кто считает сострадание пустым звуком и остается равнодушным к миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, не приходит трансцендентное счастье; на это в процитированном стихе из «Гаруда-пураны» указывает слово пурйате. Не испытывая счастья духовного, эти люди, естественно, стараются наполнить свою жизнь счастьем материальным, ища его в чувственных удовольствиях, философских беседах, в отношениях с женщинами, в бесконечном чтении мирских романов, газет или журналов, и тому подобных развлечениях. Как пишет Шри Чайтанья Махапрабху, проповедническая деятельность Движения сознания Кришны сродни анандамбудхи-вардханам, океану постоянно растущего блаженства. В основе миссионерской деятельности лежит принцип дайам, сострадания к падшим. Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в тех, кто сам занят проповедью. Это называется маитрим, дружбой между равными. Способность проповедовать и необходимое руководство по распространению послания Кришны проповедники получают через прашрайам, смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых. Когда преданный под руководством истинного духовного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками, он претворяет в жизнь наставление данного стиха «Шримад-Бхагаватам». Такой образ действий приведет его к сарвато манасо ’сангам, полной отрешенности от иллюзорной энергии Господа. Чайтанья Махапрабху провозгласил: лава-матра

садху-санге сарва-сиддхи хайа. Развивая привязанность к преданным Господа, человек делает свою жизнь совершенной, возвращаясь домой, обратно к Богу. Безусловно, человека, который ведет греховную жизнь и тем самым пренебрегает указанием Верховной Личности Бога, невозможно назвать милосердным. Пренебрегая своим изначальным положением частицы Верховного Господа и все сильнее увязая в материальной иллюзии, заставляющей нас считать себя «американцем», «русским», «индийцем», «чернокожим», «белым» и так далее, человек добровольно губит свою душу и не может ни к кому испытывать сострадания. Нельзя считать милосердным и тех, кто, употребляя в пищу мясо, рыбу и яйца, поддерживает убийство животных. Иногда люди думают, что истинно религиозный человек — это тот, кто никому не причиняет вреда. Однако сейчас мы пребываем в невежестве и потому плохо представляем себе, к каким последстиям приведут наши нынешние поступки. Не зная тонких законов природы, человек не должен хвастать тем, что якобы не причиняет никому вреда и потому стал истинно религиозным. Человек становится религиозным, если соглашается следовать законам Бога, которые Сам Господь дал в «Бхагавад-гите». До тех пор, пока живое существо ослеплено собственными выдумками, увлекающими его, подобно морским волнам, в туманные дали, оно не поймет путь преданного служения Верховной Личности Бога. Философские размышления, основанные на нашем собственном опыте взаимодействия с разнообразными продуктами иллюзорной энергии Господа, не годятся для того, чтобы открыть нам совершенное знание. Необходимо оставить общение с материалистами и найти общество чистых преданных Господа, которые сутки напролет служат Верховному Господу и стремятся порадовать Его. Нужно стремиться к общению с теми, кто достиг больших успехов в преданном служении. Духовный прогресс можно измерять отрешенностью от чувственных удовольствий и способностью давать сознание Кришны другим. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева, нистара пайечхе кеба — «Разве можно обрести освобождение, прекратив служить вайшнавам?» Тот, кто служит лотосным стопам чистых преданных, сразу же получает духовное знание. Любые удовольствия материального мира со всеми его многоликими сексуальными фантазиями и попытками сравняться с Богом теряют всякую привлекательность для того, кто обрел милость лотосных стоп чистого преданного Кришны. Весь материальный мир можно уподобить

крошечному пузырю в океане. Материальная вселенная покоится на духовной энергии Господа, брахмаджьоти, словно пузырек, плывущий по бескрайним океанским просторам. Служа лотосным стопам чистых преданных, мы погружаемся в океан вечного счастья и познаём свое изначальное положение слуги Кришны. Милость вайшнавов не знает границ, и тот, кому довелось ощутить ее на себе, начинает стремиться только к лотосным стопам Кришны, забывая о призрачных мирских удовольствиях и умозрительных размышлениях. И философский поиск безличной истины, и пустые грезы, связанные с обществом, дружбой и любовью, — все это просто различные уловки майи, с помощью которых она обманывает обусловленную душу и держит ее в постоянном разочаровании. Однако милость вайшнавов — это реальность, обладающая той же силой, что и Сам Кришна. ШБ 11.3.24 шаучам тапас титикшам ча маунам свадхйайам арджавам брахмачарйам ахимсам ча саматвам двандва-самджнайох шаучам — чистота; тапах — аскетичность; титикшам — терпимость; ча — а также ; маунам — молчаливость; свадхйайам — изучение Вед; брахмачарйам — воздержание от половых отношений; ахимсам — отказ от насилия; ча — и; саматвам — невозмутимость; двандва-самджнайох — в ситуациях, воспринимаемых как проявления двойственности. Чтобы служить духовному учителю ученик должен научиться чистоте, аскетизму, терпению, умению хранить молчание, простоте, целомудрию, ненасилию. Он должен изучать Ведическое знание и достичь уравновешенности перед лицом материальной двойственности, такой как холод и тепло, счастье и страдание. КОММЕНТАРИЙ: Под словом шаучам, или «чистоплотность», подразумевается как внешняя, так и внутренняя чистота. Снаружи чистоту поддерживают, омываясь с мылом хотя бы раз в день, а самое лучшее — три раза в

день. А внутренне чистым человек считается, когда он свободен от скверны гордыни и эгоизма. Тапах, аскетичность, означает, что человек, не поддаваясь иррациональным импульсам, возникающим в уме, продолжает исполнять свои обязанности. Особую опасность для человека представляют гнев, который вспыхивает, как огонь, и сексуальное желание. Не властвуя над импульсами похоти, гнева и жадности, люди теряют способность здраво рассуждать. Человеческая жизнь — это уникальная возможность положить конец невыносимым страданиям, связанным, в первую очередь, с рождением, смертью, старостью и болезнями. Как утверждается в «Вишну-пуране», варнашрамачара-вата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам Духовное совершенство доступно любому человеку, если он будет посвящать всю свою деятельность и ее плоды Верховной Личности Бога, Вишну. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах. Не нужно принимать монашеский образ жизни, не нужно становиться йогом и уходить в лес; совершенство можно обрести, посвящая Верховному Господу свой труд. О том же говорит и Бхактивинода Тхакур: намашрайа кари’ йатане туми, тхакаха апана кадже. Если человек искренне примет прибежище в святых именах Кришны, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он сможет обрести духовное совершенство, не прекращая заниматься своими повседневными делами. Когда же, к несчастью, человек пренебрегает правилами цивилизованной жизни, которые запрещают незаконный секс, мясо, одурманивающие вещества и азартные игры, его захлестывают волны похоти и гнева, полностью скрывая от его взора реальность духовной жизни и погружая его сознание в призрачные картины временного материального тела. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.39): авритам джнанам этена джнанино нитйа-ваирина кама-рупена каунтейа душпам уренаналена ча «Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню». Следовательно, слово тапах, употребленное в этом стихе, означает,

что нужно исполнять свои обязанности, не теряя самообладания и не позволяя вожделению, гневу и жадности выбивать себя из колеи. Слово титикшам, «терпимость», значит, что трансценденталист должен уметь прощать. Материальный мир изобилует затруднительными ситуациями, и, пока человек не научится прощать, его будет преследовать желание отомстить, которое отравит его духовное сознание. Маунам, или «молчаливость», означает, что человек не должен вести бесполезных, пустых разговоров; нужно обсуждать вопросы, актуальные для всех: например, как возвратиться домой, обратно к Богу. Полное молчание — признак невежества; камень молчит, поскольку ему недостает сознания. Поскольку каждое явление в материальном мире имеет свою духовную противоположность, в Ведах встречаются предписания как негативного, так и позитивного характера. Негативному запрету говорить соответствует позитивное указание всегда говорить о Кришне. Сататам киртайанто мам. Нужно всегда говорить о Верховном Господе, повторяя Его святое имя и воспевая Его славу, игры, спутников и так далее. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: шротавйах киртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада. Нужно всегда слушать о Кришне, Верховной Личности Бога, прославлять Его, медитировать на Него и поклоняться Ему. В двадцать первом стихе этой главы утверждалось: шабде паре ча нишнатам. Истинный духовный учитель — знаток шабде паре, трансцендентного звука, который описывает духовный мир. Никто не в состоянии искусственно не думать ни о чем или постоянно молчать, как советуют нам глупые сторонники выдуманных методов йоги и медитации. Просто следует быть настолько погруженным в служение Кришне и с такой любовью прославлять Его, чтобы у нас на пустые разговоры не осталось бы времени. В этом смысл слова маунам. Свадхйайам означает, что человек должен в меру своих возможностей изучать Веды, а также передавать эти знания другим. В «Бхагавад-гите» говорится, что брахман должен обладать как гьяной, так и вигьяной, то есть он должен знать писания и уметь применить их на практике. Изучать нужно, в первую очередь, те книги, благодаря которым усиливается наше желание служить Верховной Личности Бога. Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада всего за несколько лет создал целую библиотеку трансцендентного знания, и сейчас мы являемся свидетелями того, как искренние читатели в самых разных уголках нашей планеты, применяя принцип свадхйайам по отношению к этим книгам (таким

как «Шримад Бхагаватам», «Бхагавад-гита как она есть», «Чайтаньячаритамрита» и «Нектар преданности»), начинают испытывать экстатическое, неудержимое желание служить Верховной Личности Бога. Благодаря этой трансцендентной литературе Международное общество сознания Кришны расширяется день ото дня. Свадхйайам не имеет ничего общего ни с академическим анализом, ни с самовольными интерпретациями священных писаний. Также не следует пытаться прослыть так называемым ученым, читая все книги подряд. Изучать нужно те книги, которые по-настоящему вдохновляют нас в духовной жизни, прибавляя нам знаний и отрешенности, и замечательным примером такой литературы могут служить произведения Шрилы Прабхупады. Слово арджавам значит «простота», или «прямота», «открытость». Шрила Шридхара Свами приводит синоним слова «прямота»: сваччхатам, то есть «чистота», или «прозрачность». Тот, кто нечист сердцем, выбирает в жизни нечистые, кривые пути. Прямота не означает, что мы должны под видом правды оскорблять других. Это значит, что человек должен смиренно говорить истину. Под словом брахмачарйам, «воздержание от половой жизни», подразумевается как полный отказ от общения с женщинами, так и строгое следование ведическим принципам семейной жизни, допускающим половую жизнь в целях зачатия благочестивых детей. Слово ахимсам указывает на то, что нельзя применять насилие ни к каким живым существам. По-настоящему следовать ахимсе невозможно, если не разбираться в сложных законах кармы, заставляющих живое существо наслаждаться или страдать. В конце концов, мир полон насилия, и законы природы, согласно которым к нам приходят старость, болезни и смерть, сами по себе являются инструментом насилия. Следовательно, совершенная ахимса заключается в том, чтобы побудить других предаться Кришне и тем самым освободиться из-под гнета законов материальной природы. Саматвам двандва-самджнайох означает необходимость сохранять спокойствие, сталкиваясь с проявлениями материальной двойственности, неизбежно вызывающими беспокойство. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха духкха-дах агамапайино ’нитйас тамс титикшасва бхарата «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с

объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». ШБ 11.3.25 сарватратмешваранвикшам каивалйам аникетатам вивикта-чира-васанам сантошам йена кеначит сарватра — повсюду; атма — свое истинное «я»; ишвара — Верховную Личность Бога; анвикшам — медитировать, постоянно созерцая; каивалйам — в уединении; аникетатам — не имея постоянного жилища; вивикта-чира — в куски ткани, найденные в заброшенных местах; васанам — облачившись; сантошам — удовлетворение; йена кеначит — что бы ни случилось. Человек должен практиковать медитацию, рассматривая себя, как вечную сознающую духовную душу, и видя Господа, как абсолютного правителя всего. Чтобы углубить свою медитацию, нужно жить в уединенном месте не имея постоянного пристанища. Не стараясь украшать временное материальное тело, нужно довольствоваться любой одеждой, даже лохмотьями. Нужно научиться быть довольным тем, что имеешь. КОММЕНТАРИЙ: Под уединенным местом, каивалйам, имеется в виду место, где нет мирских тревог. Следовательно, жить нужно с вайшнавами, основная цель которых — развить в себе сознание Кришны. Попытавшись в наше время, в Кали-югу, вести жизнь одинокого скитальца, мы просто опустимся на самое дно жизни или сойдем с ума. Аникетатам означает, что человеку не следует упиваться эфемерными радостями родного очага, который может быть в любую минуту разрушен непредвиденными бедами, приходящими к людям в результате их прошлых поступков. В современном мире никто не станет одеваться в древесную кору или выброшенные лохмотья. В прошлые века в человеческом обществе заботились о тех, кто ради духовного развития совершал тапасью, аскезу. Но в наши дни самое главное — распространять среди людей послание «Бхагавад-гиты».

Поэтому вайшнавам, чтобы не отпугивать обусловленных душ суровым аскетизмом, следует одеваться чисто и аккуратно. В Кали-югу обусловленные души сверх меры привязаны к чувственным удовольствиям, и крайне строгий аскетизм не просто не приветствуется, но осуждается как преступное отрицание плоти. Конечно, в духовной жизни, чтобы продвигаться вперед, требуется совершать аскезу. Но Шрила Прабхупада, успешно распространяя Движение сознания Кришны, на собственном примере показал, что для привлечения людей к сознанию Кришны можно использовать любые материальные средства. Поэтому, распространяя сознание Кришны, вайшнавы иногда носят обычную одежду. В любом случае, необходимо учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых материальных условиях. Это поможет нам в момент смерти. Согласно утверждению «Бхагавад-гиты», сознание, которое мы сформировали на протяжении жизни, переносит нас в следующее тело. Следовательно, наша жизнь — это своего рода практика, которая поможет нам в тяжелую минуту смерти сосредоточить наш ум на Абсолютной Истине. ШБ 11.3.26 шраддхам бхагавате шастре ’ниндам анйатра чапи хи мано-вак-карма-дандам ча сатйам шама-дамав апи шраддхам — вера; бхагавате — повествующие о Верховном Господе; шастре — в писания; аниндам — не понося; анйатра — другие; ча — также; апи хи — воистину; манах — ум; вак — речь; карма — действия; дандам — строгий контроль; ча — и; сатйам — правдивость; шама — владеть умом; дамау — и внешними чувствами; апи — тоже. Человек должен твёрдо верить в священные писания, повествующие о Верховной Личности Бога. В то же время нужно избегать критики в адрес остальных писаний. Нужно строго контролировать свои ум, речь и действия, всегда говорить только правду и подчинить себе чувства. КОММЕНТАРИЙ:

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) шраддха, или вера, определяется следующим образом: ‘шраддха’-шабде — вишваса кахе судридха нишцайа кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа «Шраддха — это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу». Поэтому преданный не должен сомневаться, что, следуя наставлениям бхагавата-шастр, раздела Вед, в которых не косвенно, но прямо говорится о преданном служении Верховной Личности Бога, он легко обретет все знание и достигнет совершенства жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мановак-кайа-дандам («строгий контроль ума, речи и действий») — это манаса-вачика-кайика-викарма-рахитйам, решительный отказ от всех греховных поступков на уровне ума, речи или действий. Шрила Прабхупада повторял снова и снова, что контроль чувств не подразумевает остановку деятельности чувств, как у мертвеца; напротив, нужно говорить, мыслить и действовать, однако все это должно быть задействовано в служении Кришне. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187): иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате «Человек, который служит Кришне своим телом, умом, разумом и словами, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и, на первый взгляд, занимается разнообразной материальной деятельностью». Служа Кришне своими чувствами, умом, разумом и речью сутки напролет, человек обретает викармарахитйам, свободу от запрещенной, греховной деятельности. В «Бхагавад-гите» (7.28) Господь Кришна говорит, что только те благочестивые существа, которые полностью избавились от греха (викарма-рахита), могут освободиться от иллюзорной двойственности материальной природы (саматвам двандвасамджнайох). Господь говорит: йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Его Божественная Милость Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только тот, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояниие транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии». Шрила Мадхвачарья, цитируя «Брахманда-пурану», пишет: «У человека должна быть твердая вера в „Шримад-Бхагаватам“ и прочие трансцендентные произведения, которые открыто прославляют Верховную Личность Бога. Также следует верить в вайшнаватантры, изначальные Веды и пятую Веду — Махабхарату, в состав которой входит „Бхагавад-гита“. Учение Вед появилось с дыханием Вишну, а в письменном виде это знание изложил Шрила Вьясадева, воплощение Вишну. Отсюда следует, что Господь Вишну и есть автор всех ведических писаний. Существуют и другие ведические произведения, именуемые калавидья, в которых изложено знание о материальных науках и искусствах. Поскольку все эти ведические искусства и науки в конечном счете можно использовать в преданном служении Кешаве, Верховной Личности Бога, святые, живущие в отречении, никогда не должны с пренебрежением отзываться о таких, на первый взгляд, мирских произведениях. Все эти разделы Вед косвенно связаны с Верховным Господом, и, понося их, можно легко попасть в ад. Шраддха — это определенный склад ума, в котором зародилась вера. У веры есть два аспекта. Первый аспект — это глубокая убежденность в том, что каждое утверждение Вед, к какому бы разделу ведическсй литературы оно ни относилось, является истинным. Иначе говоря, шраддха, или вера, — это признание непогрешимости Вед. Второй аспект веры представляет собой убежденность в том, что человеку для достижения цели жизни необходимо следовать

определенным предписаниям Вед. Преданный Верховного Господа должен приложить первый аспект веры к разного рода кала-видьям, ведическим материальным искусствам и наукам, однако ему не следует считать эти писания источником указаний для достижения его личной цели жизни. Также преданный не должен следовать никаким указаниям Вед, если они в чем-то противоречат вайшнавским писаниям, таким как Панчаратра. Таким образом, человек должен уверовать в то, что все ведические произведения косвенно или прямо говорят о Верховной Личности Бога, и воздерживаться от критики в адрес какого бы то ни было раздела Вед. Критика любого ведического произведения ведет к темнейшему невежеству, что справедливо даже для Господа Брахмы, не говоря уже об остальных созданиях вплоть до неподвижных деревьев и камней. Поэтому суры (полубоги, великие мудрецы и верные слуги Господа) должны знать, что Панчаратра, а также четыре Веды, изначальный вариант „Рамаяны“, „Шримад-Бхагаватам“, остальные Пураны и Махабхарата — все это ведические произведения, утверждающие верховенство Верховной Личности Бога и уникальность положения трансцендентных преданных Господа в соответствии с уровнем их духовного развития. Любое другое восприятие ведической литературы ошибочно. Главная задача всех авторитетных писаний — донести до человека, что Верховная Личность Бога повелевает всем и вся и что преданные Господа неотличны от Него, хотя они и подразделяются на разные уровни согласно своим духовным достижениям». Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведайш ча сарваир ахам эва ведйо / веданта-крид веда-вид эва чахам — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель Веданты и знаток всех Вед». Вот еще одно похожее утверждение Господа: йасмат кшарам атито ’хам акшарад апи чоттамах ато ’сми локе веде ча пратхитах пурушоттамах «Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше всех — бренных и неизменных, и потому во всем мире Меня славят как Верховную Личность» (Б.-г., 15.18). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что до тех пор, пока человек не сделает своим прибежищем лотосные стопы истинного духовного учителя-вайшнава, он не сможет развить в себе божественные качества, о которых говорилось в предыдущих

стихах. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. В связи с этим он цитирует следующее утверждение: арчайитва ту говиндам тадийан нарчайет ту йах на са бхагавато джнейах кевалам дамбхиках смритах «Тот, кто поклоняется Господу Говинде, не поклоняясь Его верным слугам, — никакой не преданный Господа, а всего-навсего жертва гордыни». Тому, кто принял прибежище у лотосных стоп чистого преданного Кришны, легко поклоняться и Самому Господу. Предавшейся душе не нужны ни искусственные аскезы, ни покаяния. Следующий отрывок из «Нарада-панчаратры», который цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, служит тому примером: арадхито йади харис тапаса татах ким нарадхито йади харис тапаса татах ким антар бахир йади харис тапаса татах ким нантар бахир йади харис тапаса татах ким «Зачем нужны суровые аскезы тому, кто поклоняется Господу Хари? И разве спасут они того, кто не поклоняется Господу Хари? Что могут дать аскезы тому, кто понял, что Господь Хари пребывает внутри и снаружи всего сущего? И в чем смысл аскез, если человек не понимает, что Господь Хари вездесущ?» Вайшнав всегда с преданностью служит Кришне. Если же преданный, вместо того чтобы думать, как лучше служить Кришне, переключается на суровую аскезу и медитирует на процесс принятия и отвержения материальных объектов, поддаваясь при этом гордыне, все его так называемые аскезы становятся помехой на пути преданного служения. Преданный не должен всерьез принимать тех, кто, жонглируя словами, говорит что-то дурное о служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что преданное служение лотосным стопам Верховного Господа — это единственный способ достичь высшего совершенства жизни. По этой причине вайшнавы не читают книги школы майявады с их ошибочными аргументами или писания категории карма-канда, в которых под вывеской религии проповедуется удовлетворение чувств. Так преданные практикуют маунам, безмолвие. Если человек поддается мирской скорби, не обретя мгновенного успеха на пути самоосознания, или же если он, прельстившись чувственными удовольствиями, пытается найти опору в материалистичных людях и доктринах, развитие его преданного служения тут же останавливается.

Подобным образом, если преданный проявляет любовь к вещам, отделенным от Кришны, или пытается найти недостатки в преданном служении или философии «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать собственную привязанность к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит неспособность видеть все связанным с Кришной, духовное просветление для такого преданного становится весьма затруднительным. Эта иллюзорная концепция называется двитийабхинивеша, поглощенность иллюзией. С другой стороны, если человек привязан к звукам Вед, которые дошли до него через вайшнава-парампару, осознавших себя учителей, и увлеченно воспевает святые имена Бога, кришна-нама-киртану, его практика мауны, молчания является совершенной. Следует избегать праджалпы, пустых разговоров, не имеющих отношения к преданному служению. Искуственное сдерживание чувств, без прославления Верховного Господа, не может считаться духовным совершенством. В качестве примера приводят домашних животных. Будучи отделенными друг от друга в загонах, животные не вступают в половые отношения, однако от этого они не становятся брахмачари, студентами духовной науки. Аналогичным образом ни заумная аргументация, ни кратковременная аскеза не приведут к духовному росту. Нужно смиренно внимать звукам Вед, особенно тем из них, которые собраны в «Бхагавад-гите» Самим Господом. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас, что вера в этику буддистов и джаинов, философские концепции которых не оставляют места для Бога, является духовным самоубийством, даже если там идет речь об ахимсе, непричинении вреда живому. Обуздание чувств путем аскезы и грандиозные социальные преобразования, призванные сделать чувственные удовольствия доступными широким массам, — все это просто безбожные попытки создать противоестественную систему человеческого общества, в которой никто и никогда не сможет понять, что у каждого живого существа есть вечные отношения с Верховной Личностью Бога, естественным лидером общества. Грубо попирая возможность, предоставляемую человеческой жизнью, — возможность возродить свои вечные отношения с Кришной, — так называемые моралисты под именем этики творят величайшее насилие над всеми людьми. Кришнадас Кавираджа Госвами пишет: шри-кришна-чаитанйа-дайа караха вичара вичара кариле читте пабе чаматкара

«Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она поразительна» (Ч.-ч., Ади 8.15). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, как махабхагавата, чистый преданный, воспринимает Господа и Его творение: он понимает, что и духовный и материальный миры неотличны от Господа Кришны, но в то же время Враджендранандана, Кришна, всегда занимает особое положение благодаря Своей уникальной способности привлекать всех и вся. Чистый преданный Господа не считает ни тонкое, ни грубое тело своим вечным пристанищем, поэтому его называют аникетана, тем, у кого нет постоянного жилища. Поскольку дом и семья — это своего рода продолжение тела, такие продукты материальной энергии нельзя считать истинным пристанищем. Чайтанья Махапрабху говорит: айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау крипайа тава пада-панкаджастхита-дхули-садришам вичинтайа «О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Преданный должен понимать, что его вечное место — в пыли лотосных стоп Верховной Личности Бога. Вайшнав должен отвергнуть чувственные удовольствия всех трех видов: доступные тем, кто живет в лесу (царство гуны благости), тем, кто живет в городе (царство гуны страсти), и тем, кто живет в игорных домах (царство гуны невежества). Распространяя сознание Кришны, чистый преданный может путешествовать по всей планете, но ни одно материальное место он не должен принимать за свое вечное пристанище. Тот, кто по-настоящему глубоко осознал это, может стать триданди-санньяси и во всем полагаться только на Господа. Имперсоналисты не в состоянии понять, как преданные Господа, видя вечную разницу между собой и Господом, в то же время воспринимают весь мир неотличным от Господа. Те, кто стремится обрести знание через размышления, основанные на их собственном скудном опыте восприятия материального космоса, не могут понять трансцендентную реальность ачинтья-бхедабхеда-таттвы, одновременного единства и различия Абсолютной Истины и Ее творения. Метод обретения такого знания дан в этих стихах, начиная со слов тасмад гурум прападйета. Человеку рекомендуется принять истинного духовного учителя и служить ему, следуя указаниям,

данным в последних стихах. Суть этих указаний сводится к следующему: нужно отказаться от общения с теми, кто придерживается философии майявады, с теми, кто проводит религиозные обряды ради обретения материальных благ, и с теми, кто не интересуется высшей целью жизни; вместо этого следует постоянно общаться с преданными Верховной Личности Бога. Неофит в гордыне своей порой воображает себя великим преданным Бога, не общаясь при этом с другими преданными, но без такого общения никто не может по-настоящему развить в себе сознание Кришны. ТЕКСТЫ 27–28 шраванам киртанам дхйанам харер адбхута-карманах джанма-карма-гунанам ча тад-артхе ’кхила-чештитам иштам даттам тапо джаптам вриттам йач чатманах прийам даран сутан грихан пранан йат парасмаи ниведанам шраванам — слушание; киртанам — воспевание; дхйанам — медитация; харех — о Верховном Господе, Хари; адбхутакарманах — чьи деяния поразительны; джанма — о Его воплощениях; карма — развлечениях; гунанам — трансцендентных качествах; ча — и; тат-артхе — ради Него; акхила — все; чештитам — усилия; иштам — любое поклонение; даттам — любая благотворительность; тапах — аскеза; джаптам — какие бы мантры ни воспевал человек; вриттам — благочестивые поступки; йат — что; ча — также; атманах — человеку; прийам — дорого; даран — жена; сутан — сыновья; грихан — дом; пранан — жизненный воздух; йат— который; парасмаи — Всевышнему; ниведанам — подношение. Человек должен слушать, прославлять и размышлять об удивительном явлении, деяниях и качествах Верховного Господа. Нужно выполнять свою ежедневную деятельность а также жертвоприношения, покаяние и раздачу милостыни, воспевание мантр и другую благочестивую деятельность исключительно как подношение для удовлетворения

Господа. Что бы ни доставляло человеку наслаждение, он должен немедленно предлагать Верховному Господу, даже жену, детей, дом и свою жизненную энергию. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.27) Господь Кришна дает следующий наказ: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии: «Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах ни забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: „Принеси свои дары Мне“. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик, по словам Самого Кришны, приведенным в шестой главе „Бхагавад-гиты“». Многие люди, интересующиеся сознанием Кришны, не знают, что делать с материальным богатствами, известностью и навыками, которые они приобрели в результате своей прошлой материальной деятельности. По словам Шрилы Дживы Госвами, в этих двух стихах таким людям дается совет: поднести все материальные приобретения, полученные в результате прошлой кармы, Верховной Личности Бога. Свою популярность, образование, богатство — все это нужно использовать для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Порой завистливые материалисты спрашивают, зачем нужно тратить свои средства и образование на служение Богу, когда можно задействовать это для наслаждений временного материального тела. Но, чем бы мы ни владели, все это, в том числе и наше тело, в

конечном счете принадлежит Верховному Господу — Тому, кто творит, поддерживает и разрушает мироздание. Поэтому нужно благодарить судьбу за то, что мы можем использовать свои так называемые богатства в преданном служении Господу. В противном случае, как утверждается в «Бхагавад-гите», мритйух сарва-хараш чахам: в момент смерти Верховный Господь предстанет перед нами как мритйу, олицетворенная смерть, и силой отнимет все, чем мы владеем. Поэтому все наши достояния нам следует по собственной воле принести к лотосным стопам Господа, а самим жить счастливо и наслаждаться благими результатами этого подношения. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, тапах, аскеза, означает, что нужно следовать определенным обетам, например воздерживаться дважды в месяц, в экадаши, от бобовых и злаков. Под словом джаптам подразумевается повторение святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет, что предложить Господу свою жену, детей и дом — значит превратить своих родственников в вайшнавов. Вместо того, чтобы в погоне за социальным статусом раздувать в себе гордыню, всем членам семьи необходимо получить образование, которое позволит им увидеть себя вечными слугами Верховного Господа. Если вся домочадцы преданно служат Господу, в семье воцаряется удивительная атмосфера. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, не прошедший через посвящение в бхагавата-дхарму, будет руководствоваться в своих действиях сомнительным знанием, добытым с помощью грубых материальных чувств. Равнодушный к возвышенным повествованиям о вечном явлении Господа, Его играх и бесчисленных трансцендентных качествах, такой неверующийматериалист живет только своими мирскими утехами. Но тот, кто осознал реальность Верховной Личности Бога, раскрытую в авторитетных ведических произведениях, может стать тридандисаньяси, или, в крайнем случае, просто держать под контролем свою телесную деятельность, мышление и речь и так, обуздав себя, сосредоточиться на Абсолютной Истине. Тогда все желания человека, все, что он жертвует, все его аскезы и мантры, которые он повторяет, — иначе говоря, он сам, его дети, жена и его жизненный воздух — все превращается в его искренний дар Верховному Господу. Если человек непрестанно слушает повествования о Верховном Господе из правильного источника и всю свою деятельность направляет на

служение Господу, не занимаясь ничем другим, его считают твердо закрепившимся на уровне бхагавата-дхармы. ШБ 11.3.29 эвам кришнатма-натхешу манушйешу ча саухридам паричарйам чобхайатра махатсу нришу садхушу эвам — таким образом; кришна-атма-натхешу — по отношению к тем, кто принял Кришну господом своей души; манушйешу — люди; ча — и; саухридам — дружба; паричарйам — служение; ча — и; убхайатра — оказываемое обоим (относится либо к движущимся и неподвижным существам, либо к Господу и Его преданным); махатсу — (особенно) чистым преданным Господа; нришу — людям; садхушу — тем, чье поведение безупречно. Следует быть дружелюбным и с преданными Господа и с обычными людьми. Нужно служить всем живым существам в особенности чистым преданным Господа и садху. КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высшая обязанность преданного Верховного Господа — подружиться с теми, кто всецело предался Кришне, то есть достиг шаранагати, прибежища у лотосных стоп Господа. Служить нужно и Господу, и Его преданным, потому что Господу больше нравится, когда искренне служат Его преданным. Недостаточно лишь формально выражать почтение Верховной Личности Бога, Его преданным и всему, что связано с Господом. Необходимо на деле служить представителям Господа, маха-бхагаватам. ШБ 11.3.30 параспаранукатханам паванам бхагавад-йашах митхо ратир митхас туштир нивриттир митха атманах

параспара — совместные; анукатханам — обсуждения; паванам — очищающие; бхагават — о Верховном Господе; йашах — славе; митхах — взаимная; ратих — нежная привязанность; митхах — взаимно; туштих — удовлетворение; нивриттих — избавление от материальных страданий; митхах — взаимно; атманах — души?. Нужно общаться с преданными Господа, обсуждая и воспевая Его славу. Этот процесс наиболее очистителен. Развивая личные взаимоотношения, преданные обретают счастье. Так вдохновляя друг друга, они избавляются от материальных страданий. КОММЕНТАРИЙ: Как замечает Шрила Шридхара Свами, те, кто в значительной степени развили в себе сознание Кришны, не должны завидовать друг другу или затевать ссоры. Оставив все эти мирские привычки, они должны собираться и воспевать славу Верховного Господа. Это поможет им очиститься. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур напоминает, что прославление Верховного Господа обладает особой силой, когда в этом участвуют чистые преданные. Когда преданные погружаются в санкиртану, воспевая вместе славу Господа, они испытывают высочайшее трансцендентное счастье и удовлетворение. Тем самым они побуждают друг друга отказаться от материальных удовольствий, основой которых являются недозволенные половые отношения. Преданный обратится к своему другу: «Я вижу, ты отказался от чувственных наслаждений. Раз так, то с сегодняшнего дня я тоже перестану заниматься всем этим». Следует учиться тому, как усиливать свою любовь к преданным, как доставлять им удовольствие и как отказываться от объектов чувственного восприятия, бесполезных в служении Кришне. Кроме того, нужно пытаться воспринимать всю вселенную как инструмент для служения Господу. Привязанность к объектам чувств исчезнет сама собой, если использовать эти предметы в служении Кришне, а проводя все свое время в кругу преданных, можно испытать всевозрастающий трансцендентный экстаз, если обсуждать с ними «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Поэтому всякий, кто хочет избежать соблазнов майи в виде чувственных наслаждений, должен постоянно общаться с чистыми преданными Господа, которые

слушают исключительно повествования о Господе, славят только Господа и выполняют на Земле только Его миссию. Шрила Мадхвачарья говорит, что дружбу следует развивать не только с преданными, но и с полубогами, управляющими вселенной от имени Господа. Так человек сможет жить в этом мире, не зная тревог. ШБ 11.3.31 смарантах смарайанташ ча митхо ’гхаугха-харам харим бхактйа санджатайа бхактйа бибхратй утпулакам танум смарантах — вспоминая; смарайантах ча — и напоминая; митхах — друг другу; агха-огха-харам — который избавляет преданных от всего неблагоприятного; харим — Верховную Личность Бога; бхактйа — преданностью; санджатайа — пробужденной; бхактйа — преданностью; бибхрати — обладает; утпулакам — движимое экстазом; танум — тело. Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Бога. Они постоянно помнят о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Следуя принципам бхакти-йоги они доставляют наслаждение Личности Бога, который забирает у них все неблагоприятное и тогда в их телах проявляются признаки трансцендентного экстаза. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слово агхаугха-харам. Агха указывает на нечто неблагоприятное, или греховное. Живое существо по природе своей бессмертно, исполненно блаженства и знания, сач-чит-ананда-виграха, но, пренебрегая своими вечными отношениями с Кришной, Личностью Бога, оно занимается греховной деятельностью, навлекая тем самым на себя материальные страдания. Цепную реакцию греховных поступков называют огха, волной неослабных страданий. Но Кришна — агхаугха-харам харим: Он избавляет преданных от последствий всех греховных поступков и дает им возможность еще в этом мире

испытать непостижимое блаженство, которым проникнуто царство Бога. Из слов бхактйа санджатайа бхактйа следует, что существует два вида бхакти: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. В своей книге «Нектар преданности» Шрила Прабхупада подробно объясняет процесс духовного становления от ступени садханабхакти (следования регулирующим принципам) к вершинам рагануга-бхакти (служению в любви к Богу). По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, освобожденная душа всегда исполнена энтузиазма, поскольку постоянно ощущает трансцендентный экстаз, проявляющийся в ее теле. Достигнув такого состояния, она не хочет ни на секунду прекращать петь хвалу Личности Бога, Господу Хари. ШБ 11.3.32 квачид рудантй ачйута-чинтайа квачид дхасанти нанданти вадантй алаукиках нритйанти гайантй анушилайантй аджам бхаванти тушним парам этйа нирвритах квачит — иногда; руданти — они восклицают; ачйута — о непогрешимом Верховном Господе; чинтайа — при мысли; квачит — иногда; хасанти — они смеются; нанданти — испытывают величайшее удовольствие; ваданти — говорят; алаукиках — совершают неординарные поступки; нритйанти — они танцуют; гайанти — поют; анушилайанти — и подражают; аджам — нерожденному; бхаванти — они становятся; тушним — молчаливыми; парам — Всевышнего; этйа — обретя; нирвритах — свободные от страданий. Иногда преданные плачут навзрыд, погруженные в мысли о непогрешимом Господе. Иногда они смеются, чувствуя великое наслаждение, взывают к Господу, танцуют, поют или делают удивительные вещи. Такие преданные, поднявшись над материальной, обусловленной жизнью, иногда подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая Его лилы. И иногда, обретая Всевышнего, они становятся умиротворенными и молчаливыми. КОММЕНТАРИЙ:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает объяснение этим признакам любви к Богу. Руданти: Мысль о том, что еще один день прошел, а он так и не смог обрести Кришну, заставляет преданного громко рыдать и восклицать: «Что мне делать?! Куда идти?! К кому обращаться?! Кто поможет мне приблизиться к Кришне?!» Хасанти: Глубокая ночь, небо черным-черно, и Кришна собирается залезть в дом одной из старших гопи. Он прячется под деревом в дальнем уголке двора. Кришна уверен, что Его не видно, но тут до Него доносится голос кого-то из членов семьи этого дома: «Эй! Кто это там? Ты кто?!» Кришна понимает, что попался, и несется прочь со двора. Наблюдая эту забавную сцену, преданный смеется от всего сердца. Нанданти: Когда Кришна по-настоящему открывает преданному Свой трансцендентный облик, тот испытываетт высочайшее блаженство. Ваданти: Преданный обращается к Господу с такими словами: «О Кришна! Наконец-то, спустя столько дней, я пришел к Тебе!» Считается, что преданный преодолел уровень обусловленного материального существования, когда все его чувства поглощены Шри Кришной. Вот что значит слово алаукиках, трансцендентный уровень. Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (14.26): мам ча йо ’вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате «Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Как пишет Шрила Шридхара Свами, аджам харим, анушилайанти тал-лилам абхинайанти: «Анушилайанти значит, что из-за сильнейшего экстаза преданные порой подражают Верховному Господу, разыгравая сцены из Его развлечений». Этот признак экстаза проявляся у гопи во Вриндаване, когда Кришна находился вне поля их зрения. Как было сказано в двадцать первом стихе данной главы, тот, кто понял, что счастья нет ни на Земле, ни в раю, должен предаться лотосным стопам истинного духовного учителя. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Далее было приведено много подробных указаний, которым должен следовать настоящий ученик. Теперь же, в этом стихе, описывается зрелый плод преданного служения — чистая любовь к Богу. Каждый может получить возможность испытывать трансцендентное блаженство, если посыпет

свою голову пылью с лотосных стоп представителя Кришны. Избавившись от зависти и забыв о престиже, нужно со всем смирением принять прибежище у милости Верховной Личности Бога. Духовного учителя нужно считать воплощением милости Бога. Служа истинному духовному учителю, искреняя душа, вне всяких сомнений, достигнет высшего совершенства жизни (шрейа уттамам) и будет наслаждаться вечным счастьем и знанием в обители Самого Господа. ШБ 11.3.33 ити бхагаватан дхарман шикшан бхактйа тад-уттхайа нарайана-паро майам анджас тарати дустарам ити — таким образом; бхагаватан дхарман — науку преданного служения; шикшан — изучая; бхактйа — преданности; татуттхайа — возникающая благодаря; нарайана-парах — без остатка предавшись Верховному Господу Нараяне; майам — иллюзорную энергию; анджах — легко; тарати — преодолевает; дустарам — труднопреодолимую. Изучая науку преданного служения и практически занимаясь им, преданный поднимается на ступень любви к Богу. Полностью предавшись Верховной Господу, Нарайане, он легко освобождается от действия иллюзорной энергии, Майи, которую крайне трудно преодолеть. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами объясняет, что мукти, освобождение, на которое в этом стихе указывают слова майам анджа тарати дустарам, представляет собой побочный результат чистой любви к Богу. Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармах проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсаранам сатам / ведйам ваставам атра васту шивадам тара-трайонмуланам. «Шримад-Бхагаватам» учит науке преданного служения, конечная цель которой — чистая любовь к Богу. По словам ачарьев-вайшнавов, мукти, или освобождение, является второстепенным результатом любви к Богу. Шивадам тара-трайонмуланам. Верховную Личность Бога не нужно просить об освобождении, ибо освобождение само

собой приходит к тому, кто повинуется воле Кришны. Эта воля выражена в одном из последних стихов «Бхагавад-гиты»: сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Все живые существа должны оставить мирские представления о жизни и без остатка предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Тем, кто следует этому приказу, Господь дарует освобождение (мукти). Только любовь к Богу, которую не оскверняют умозрительные рассуждения или корыстные желания, может даровать человеку настоящее счастье. анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама «Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым» (БРС, 1.1.11). Поэтому, как объясняется здесь, спасение из безкрайнего океана иллюзии — это не главная цель бхагавата-дхармы, преданного служения Господу, но всего лишь побочный результат чистой любви к Богу. ШБ 11.3.34 шри-раджовача нарайанабхидханасйа брахманах параматманах ништхам архатха но вактум йуйам хи брахма-виттамах шри-раджа увача — царь сказал; нарайана-абхидханасйа — Верховной Личности Бога, Нараяны; брахманах — Абсолютной Истины; парама-атманах — Сверхдуши; ништхам — трансцендентное положение; архатха — вы можете; нах — нам; вактум — рассказать; йуйам — каждый из вас; хи — воистину; брахма-вит-тамах — глубочайший знаток Всевышнего. Царь Ними спросил: Пожалуйста, объясните мне трансцендентное положение Верховного Господа, Нарайаны, который является Абсолютной Истиной и Верховной Душой каждого. Вы способны объяснить это, поскольку вы наиболее опытны в трансцендентном знании.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе мудрецы сказали царю: нарайана-паро майам анджас тарати дустарам — беспримесная преданность Господу Нараяне позволяет с легкостью пересечь океан материальной иллюзии. Поэтому, как замечает Шрила Шридхара Свами, теперь царь хочет услышать о Верховной Личности Бога, Нараяне. Важно отметить, что царь в этом стихе называет Верховного Господа Нараяной, Брахманом и Параматмой. Хотя царь Ними уже был преданным Верховной Личности Бога, сейчас, задавая этот вопрос, он хочет до конца убедиться в том, что Личность Бога есть высшая трансцендентная истина. В «Бхагаватам» (1.2.11) говорится: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате «Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Следовательно, под словом нарайана в данном стихе подразумевается Бхагаван, личностный аспект Верховного Господа, проявленный в духовном мире. Философам-имперсоналистам нравится безличный аспект Абсолютной Истины, Брахман, а йоги-мистики медитируют на Сверхдушу, которая находится в сердце каждого. Но те, кто обрел зрелое трансцендентное знание, предаются Верховной Личности Бога, Бхагавану, который никогда не покидает Свою обитель, Вайкунтхадхаму. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите»: брахмано хи пратиштхахам — «Я — источник безличного Брахмана», а в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Сверхдуша, Кширодакашайи Вишну, — это экспансия Верховной Личности Бога, Кришны. Царь Ними хочет услышать из уст мудрецов о том, что Верховная Личность Бога есть изначальная форма Абсолютной Истины, потому он и задает этот вопрос следующему из девяти Йогендр, Пиппалаяне. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово ништха может означать также «твердую веру». Иначе говоря, Махараджа Ними спрашивает о методе развития непоколебимой веры в Верховного Господа (бхагаван-ништхи). ШБ 11.3.35

шри-пиппалайана увача стхитй-удбхава-пралайа-хетур ахетур асйа йат свапна-джагара-сушуптишу сад бахиш ча дехендрийасу-хридайани чаранти йена сандживитани тад авехи парам нарендра шри-пиппалайанах увача — Шри Пиппалаяна сказал; стхити — сотворения; удбхава — поддержания; пралайа — разрушения; хетух — причина; ахетух — Сам без причины; асйа — этой материальной вселенной; йат— который; свапна — в сновидениях; джагара — в состоянии бодрствования; сушуптишу — в глубоком сне (или в бессознательном состоянии); сат — который существует; бахих ча — а также вне их; деха — материального тела живого существа; индрийа — чувства; асу — воздушные потоки; хридайани — и умы; чаранти — действуют; йена — благодаря кому; сандживитани — дана жизнь; тат — это; авехи — знай же; парам — есть Всевышний; нара-индра — о царь. Шри Пиппалайана сказал: Вишну является причиной творения, поддержания и уничтожения этой вселенной, но Он не имеет предшествующей (Ему) причины. Он проникает в различные состояния бодрствования, дремты и бессознательного глубокого сна и также существует за их пределами. Входя в тело каждого живого существа в качестве Сверхдуши, Он оживляет тело, чувства, жизненный воздух и ум, и так они начинают действовать. Мой дорогой Царь, знай, что Он — есть Всевышний. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе царь Ними задал вопрос о различных аспектах Абсолютной Истины — Нараяне, Брахмане и Параматме. И теперь Шри Пиппалаяна начинает рассказывать о них в том же порядке. Слова стхитй-удбхава-пралайа-хетух указывают на Верховную Личность Бога, который распространяет Себя в три пуруша-аватары — Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. В «Бхагаватам» (1.3.1) говорится следующее: джагрихе паурушам рупам бхагаван махад-адибхих самбхутам шодаша-калам адау лока-сисрикшайа

«На заре творения Господь принял облик вселенского Пуруши и проявил все элементы, из которых создается материальный мир. Таким образом, в первую очередь были сотворены шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью создания материальных вселенных». Нараяна, Верховная Личность Бога, назван здесь хетух, или высшей причиной возникновения, поддержания и разрушения вселенной. Однако нет причины, породившей Самого Господа; Он ахетух. Как объясняется в «Брахмасамхите», анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Верховный Господь — причина всех причин, но у Него Самого нет причины, ибо Он — вечная Абсолютная Истина. Как пишет Шрила Джива Госвами, слово ахетух также указывает на то, что у Верховного Господа есть Свой изначальный облик — Кришна, в котором Господь находится на Своей трансцендентной планете, Кришналоке. Поскольку Кришна постоянно погружен в Свои блаженные игры в окружении Своих вечно освобожденных спутников, Он не интересуется делами этого мира, сотворенного Его внешней энергией, майей. Поэтому говорится: джагрихе паурушам рупам. Господь распространяет Себя в формы Нараяны и Вишну, чтобы дать обусловленным душам возможность погрузиться в иллюзию и в то же время постепенно из нее выбраться. Об отстраненности Господа от материального бытия также говорится в Ведах: на тасйа карйам каранам ча видйате. Абсолютной Истине ничего не надо делать, ибо все делают Ее самодостаточные многочисленные энергии. Есть еще одно значение, о котором пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Кришна, Верховный Господь, несомненно, не имеет причины и не соприкасается с непосредственной причиной материального мира (ахетух), но слово хетух, высшая причина сотворения, поддержания и разрушения мира, в этом стихе также относится к Нему Самому, поскольку Параматма, или Сверхдуша, главная движущая сила в творении, — это Его экспансия. Можно по-другому трактовать слово ахетух. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит: апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат Обусловленные живые существа (джива-бхута) хотят наслаждаться объектами чувств с помощью своих материальных органов чувств (манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати). Отсюда возникает необходимость в сотворении

материального мира. В действительности, весь материальный космос существует лишь из-за того, что обусловленные души хотят его эксплуатировать (йайедам дхарйате джагат). Правительство вынуждено строить тюрьмы, чтобы тем, кто имеет склонность к преступлениям, было где коротать свой век. Никто из добропорядочных граждан не обязан жить в невыносимых тюремных условиях, но тюрьмы необходимы, потому что некоторые асоциальные элементы общества то и дело нарушают закон. В конечном итоге, заключенные сами являются хетух, или причиной строительства тюрем. Верховный Господь, Личность Бога, расширяет Свою внутреннюю энергию в соответствии с собственным желанием усилить ананду, трансцендентное блаженство, которое испытывает Он и Его преданные, однако материальную вселенную Он проявляет в ответ на преступное желание обусловленных душ сознательно забыть о Боге и проводить свою жизнь в чувственных наслаждениях. Поэтому обусловленные живые существа могут также считаться хетух, причиной возникновения материального мира. Внешняя энергия Господа, на которую возложена обязанность проявлять материальную вселенную, называется чхайа, или тень внутренней энергии Господа. Сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка / чайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. У Господа нет никакой личной заинтересованности в том, чтобы проявлять теневую энергию, Дургу, или майю. Самые лучшие условия для живого существа, частицы Господа, — на планетах вечного и полного блаженства духовного мира. Но обусловленные души, отвергая вечный, непостижимо прекрасный мир, с любовью даруемый ей Господом, предпочитают злоключения в царстве теней, имя которому — материальный мир. Таким образом, и Дурга, и обусловленные существа могут считаться хетух, причиной возникновения материального пространства. Господа Кришну называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин, а значит, Он — первопричина всего сущего. Но каким именно образом Господь выступает в роли первопричины материального проявления, объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Упадраштануманта ча: Господь просто наблюдает и дозволяет. Свое истинное желание Господь ясно высказывает в знаменитом стихе из той же «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Господь хочет, чтобы живое существо оставило майю, энергию-тень, и возвратилось в реальный мир (ваставам васту), в вечное царство Бога. Хотя в священных писаниях говорится о разных аспектах Абсолютной Истины, в конечном счете Абсолютная Истина — это одна

сущность, о чем идет речь в данном стихе: тад авехи парам нарендра. Царь Ними упомянул в своем вопросе Брахман, и в этом стихе дается ответ: йат свапна-джагара-сушуптишу сад бахуш ча. Тот аспект Господа, благодаря которому Он находится рядом с нами во всех состояниях нашего ума (сновидения, бодрствование и глубокий, бессознательный сон), существуя также вне этих состояний, именуется Брахманом, духовным могуществом Господа. А слова дехендрийасухридайани чаранти йена сандживитани — это описание Параматмы, другого аспекта Господа. Когда Господь распространяет Себя в образе Кширодакашайи Вишну, последней из трех форм Вишну, и входит в сердце каждого существа, Он вдыхает жизнь в грубые и тонкие органы тела, позволяя таким образом продолжится цепочке кармы, действий, совершаемых ради плодов. Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, существование различных аспектов Верховного Господа, Личности Бога, не лишает Господа Его положения Единого Бога, не имеющего Себе равных. Абсолютная Истина есть парамавйома-натха, господин духовного неба, и облик Его может быть двуруким (Шьямасундара), четырехруким, восьмируким или тысячеруким. В любом случае Его тело всегда вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чит-анандамурти). На Земле Он являет Себя как Васудева, а в Причинном Океане — как Маха-Вишну. В образе Кширодакашайи Вишну Он возлежит на волнах Молочного Океана, а в образе Нрисимхадевы спасает Своего маленького, беззащитного преданного. Являясь как Рамачандра, Он играет роль совершенного царя, а приходя как Кришна — похищает сердца всех людей, в особенности сердца прекрасных юных девушек. Все эти формы Бога названы здесь именем Нараяна, что значит «Верховная Личность Бога», подобно тому как понятие «президент» включает в себя не только официальную роль этого человека, но и его личную жизнь в кругу семьи и друзей. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: кришнас ту бхагаван свайам. Выйдя за рамки богобоязненных представлений о Верховном Господе и поднявшись на более высокий уровень — уровень любви к Богу, — человек понимает, что Всевышний — это Кришна, причина всех причин. Бесчисленные экспансии Вишну представляют собой полные части Шри Кришны. Кришнас ту бхагаван свайам. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите», ахам сарвасйа прабхавах. Эта тема подробно разъясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», а также в стихе, который предваряет это произведение: ом намо бхагавате васудевайа, джанмадй асйа йато ’нвайад итараташ чартхешу.

ШБ 11.3.36 наитан мано вишати ваг ута чакшур атма пранендрийани ча йатханалам арчишах свах шабдо ’пи бодхака-нишедхатайатма-мулам артхоктам аха йад-рите на нишедха-сиддхих на — не могут; этат — это (Высшую Истину); манах — ум; вишати — проникнуть; вак — функция речи; ута — ни; чакшух — зрение; атма — разум; прана — тонкие воздушные потоки, поддерживающие жизнь; индрийани — чувства; ча — или; йатха — так же, как; аналам — огонь; арчишах — его искры; свах — собственные; шабдах — авторитетный звук Вед; апи — даже; бодхака — возможность охарактеризовать с помощью слов; нишедхатайа — из-за отрицания; атма — Высшей Души; мулам — основное свидетельство; артха-уктам — выраженное косвенно; аха — выражает; йат-рите — без которого (Всевышнего); на — нет; нишедха — запретов, содержащихся в писаниях; сиддхих — высшей цели. Ни ум, ни способности речи, зрения, разума, жизненного воздуха или любых других чувств не могут проникнуть в эту Высшую Истину, также как маленькие искры не могут воздействовать на изначальный огонь, из которого они происходят. Даже звучный и авторитетный язык Вед не может в совершенстве описать Конечную Истину, так как Веды сами отрицают возможность выражения Истины в словах. Но косвенно Ведический звук служит доказательством Верховной Истины, так как без существования Верховной Истины различные ограничения, озвученные в Ведах, не имели бы конечной цели. КОММЕНТАРИЙ: Искрам, вылетающим из огня, не озарить и не обжечь породившее их пламя. Света и жара в пламени всегда больше, чем в искре. Подобным образом, крошечные живые существа порождены внутренней энергией Верховной Личности Бога, что подтверждается в «Веданта-сутре» (джанмадй асйа йатах) и «Бхагавад-гите» (ахам сарвасйа прабхавах; мамаивамшо джива-локе джива-бхутах

санатанах). Будучи частицами Господа, амшах, живые существа никогда не сравняются в могуществе с Верховным Господом. Верховная Личность Бога всегда обладает большим знанием и испытывает большее блаженство. Поэтому, когда обусловленная душа пытается с помощью своего крошечного мозга пролить свет на Высшую Истину, она лишь проливает свет на собственную глупость. В «Бхагавад-гите» Господь Сам дает нам совершенное знание, которое, подобно огню, сжигает до тла ничтожные измышления и теории так называемых философов и ученых. Верховную Личность Бога называют Хришикешей, повелителем чувств всех живых существ. Поскольку Всевышний может видеть, слышать, осязать, обонять и воспринимать вкусы, живое существо тоже до какой-то степени видит, слышит, осязает, ощущает ароматы и воспринимает вкусы. Об этом говорится в «Брихад-араньякаупанишад» (4.4.18): пранасйа пранам ута чакшушаш чакшур ута шротрасйа шротрам аннасйаннам манасо йе мано видух — «Высшая Истина есть жизненный воздух, поддерживающий жизнь в каждом существе; Она есть сила, позволяющая глазу видеть, а уху — слышать; Она есть насыщающая энергия в пище». Отсюда логично заключить, что познать Высшую Истину можно лишь по Ее беспричинной милости, а не в результате глупых попыток втиснуть вездесущую Истину в узкие рамки нашего разума. В «Тайттирияупанишад» (2.4.1) сказано: йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха — «Там, где обитает Высшая Истина, речь теряет свою силу. Наши мыслительные способности также не в силах помочь нам приблизиться к Ней». Однако может возникнуть впечатление, что эти утверждения шрути противоречат сами себе, поскольку они-таки описывают Абсолютную Истину. Ответ на это будет следующим : шабдо ’пи бодхака-нишедхатйатма-мулам артхокам аха. Ведические шрути (шабда) запрещают нам строить предположения об Абсолютной Истине, однако эти запреты являются косвенным доказательством того, что есть некое высшее живое существо. Содержащиеся в Ведах запреты уберегают человека от ложного пути философских измышлений и в конце концов побуждают его предаться Господу. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Верховную Личность Бога». Утверждение, согласно которому некий метод, например умозрительные рассуждения, неприемлем для постижения Всевышнего (йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха), подразумевает наличие способа, позволяющего эту цель

достичь. Как объясняет Шрила Шридхара Свами, сарвасйа нишедхасйа савадхитват: «Следует понимать, что у любого запрета есть границы; ни один запрет нельзя применять ко всем ситуациям без исключения». Вот пример одного из запретов: ни одно живое существо нельзя считать равным Верховному Господу или более великим, чем Он. Однако в «Шримад-Бхагаватам» приводятся примеры обитателей Вриндавана, которые, испытывая любовь к Кришне необычайной силы и глубины, порой занимают более высокое положение. Так, мать Яшода связывает Кришну веревками, а некоторые мальчики-пастушки, забравшись Кришне на плечи, ездят на Нем верхом или побеждают Его в шуточных схватках. Таким образом, утверждения негативного характера в определенной трансцендентной ситуации иногда теряют свою силу. Несмотря на то что Абсолютная Истина трансцендентна материальному миру и недосягаема для материальных чувств, эти самые чувства, насыщаясь любовью к Богу, одухотворяются и обретают возможность почувствовать Абсолютную Истину. Как сказано в «Брахма-самхите» (5.38), преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами «Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». А в «Бхагавад-гите» (11.8) Господь Кришна говорит Арджуне: на ту мам шакйасе драштум аненаива сва-чакшуша дивйам дадами те чакшух пашйа ме йогам аишварам «Поскольку ты не можешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!» Также в «Шримад-Бхагаватам» есть множество историй о том, как Верховный Господь открывает Себя Своему преданному; можно вспомнить, например, рассказы о Махарадже Прахладе, Махарадже Дхруве, Махарадже Притху, Кардаме Муни, Пандавах или гопи. Следовательно, высказывания Вед, в которых говорится, что Абсолютную Истину невозможно увидеть, относятся к тем, кто не обрел по милости Бога трансцендентные глаза. Шрути подтверждают наличие у Господа трансцендентных чувств,

которые являются источником ниших ограниченных чувств. В «Кенаупанишад» (1.4) сказано: йад вачанабхйудитам йена ваг абхйудйате / тад эва брахма твам виддхи недам йад идам упасате — «Брахман, или Абсолют, невозможно описать при помощи материальной речи, ибо речь изошла из Абсолютной Истины». Выражение йена ваг абхйудйате, «наша способность изъясняться проистекает из Абсолютной Истины», означает, что у Самой Абсолютной Истины тоже есть чувства. Поэтому Абсолют и называют Хришикешей. Шрила Нарада Муни сказал: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Сами по себе наши чувства не годятся для постижения Абсолютной Истины, но, если мы используем их в служении Господину чувств, желая доставить Ему радость, наши чувства состыковываются с совершенными чувствами Господа, и тогда, по Его милости, мы обретаем способность постичь Его. Шрила Мадхвачарья цитирует следующее утверждение из «Брахма-тарки»: анандо недришананда итй укте локатах парам пратибхати на чабхати йатхавад даршанам вина «Заурядное счастье, которое возможно испытать в материальном мире, не может сравниться с трансцендентным блаженством, даруемым Абсолютной Истиной». В «Веданта-сутре» Абсолютная Истина также назавана анандамайа, исполненной блаженства. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что в этом стихе Шри Пиппалаяна описывает, в основном, безличный аспект Абсолютной Истины. Царь Ними, зная, что девять Йогендр поклоняются Господу как личности, спрашивает о различных аспектах Абсолютной Истины, ожидая услышать ответ, объясняющий, что именно Личность Бога является источником всевозможных проявлений трансцендентной реальности, адвайа-гйаны. Об этом говорится и в шрути: там тв аупанишадам пурушам приччхами. «Я вопрошаю о Высшей Личности, о которой говорят Упанишады». Если бы слова вообще не могли описать Абсолютную Истину, то в Ведах, состоящих из трансцендентных слов, не было бы смысла. Поскольку описания Истины, приводимые в Ведах, следует считать непогрешимыми, нельзя утверждать, что во всех без исключения случаях слова непригодны для объяснения Абсолютной Истины. В конце концов, ведические мантры предназначены для того, чтобы их произносили и слушали. Следовательно, утверждение о том, что Абсолютную Истину не постичь ни умом, ни словом (наитан мано

вишати ваг ута), не будет справедливым во всех случаях; скорее, его нужно воспринимать как предостережение недалеким людям, пытающимся найти Абсолютную Истину с помощью своих ограниченных мыслительных возможностей. Поскольку указания Вед, как позитивного, так и негативного характера, являются реальным описанием Абсолютной Истины, метод слушания и повторения Вед (шраванам киртанам вишнох) нужно считать особым методом, одухотворяющим слух и речь того, кто смиренно принимает это трансцендентное знание. Эффективность данного метода зависит от веры в истинного духовного учителя, преданного Верховной Личности Бога. Поэтому говорится: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах «Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Как утверждает Сам Господь в «Хари-вамше», тат-парам парамам брахма сарвам вибхаджате джагат мамаива тад гханам теджо джнатум архаси бхарата «Высшая истина, Парабрахман, распространяет Себя во все многообразие этого мира. Знай же, о Бхарата, что всё вокруг есть Мое сияние в сжатом виде». Слова джнатум архаси, произнесенные в этом стихе Самим Господом, означают, что Абсолютная Истина познаваема, однако следует предаться Истине, а не терять попусту время в бесплодных размышлениях. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, согласно авторитетному мнению Вед, трансцендентный облик Господа полностью духовен, брахмамайа, и Его не может коснуться даже тень материальной скверны. Поэтому, читая такие слова, как нилотпаладала-шйамам, «тело Господа цветом напоминает темно-синий лотос», следует понимать, что это не простой темно-синий цвет, а трансцендентный. В любом случае, Господь необыкновенно милостив к Своим преданным, даже к неофитам, которые еще только пытаются подняться до уровня любви к Нему. По Своей милости Он постепенно очищает чувства обусловленной души, стремящейся постичь Его, и в конце концов являет Себя Своему слуге, чье сердце освободилось от скверны. Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти

Тхакур, пракрита-нилотпала-варнатвена бхактаир дхйатам атадришам апи. Трансцендентный облик Господа не имеет ничего общего ни с материальным цветом, ни с материальной формой. Однако в самом начале своего духовного пути, будучи обусловленным прошлой материальной деятельностью, преданный в своей медитации на Господа представляет себе материальные формы и цвета, знакомые ему по опыту этого мира. Тем не менее, поскольку объектом такой медитации является Кришна, преданный со временем получает возможность созерцать подлинную форму, цвет тела, игры и близкое окружение Верховной Личности Бога. Иначе говоря, получение трансцендентного знания зависит не от материальной логики, а от того, доволен ли нами Всевышний. Если Господь доволен искренними попытками преданного понять Его, Он может тут же, вопреки всем так называемым правилам Вед и законам мирской логики, открыть Себя Своему чистому преданному. До тех пор пока человек не уверует в такое могущество Личности Бога, он не сможет приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому, как сказано в «Катха-упанишад» (1.3.12), дришйате тв агрйайа буддхйа — «Абсолютную Истину видят с помощью трансцендентного разума». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что любое знание, полученное в результате взаимодействия материальных чувств с гунами природы, остается просто гипотезой, далекой от фактического положения дел. Эмпирическое знание не включает в себя ничего, кроме нашего эфемерного восприятия объектов, порожденных материальной природой. Например, в наше время из-за ложной концепции национализма разгорается одна война за другой. Весь мир постоянно находится в напряжении, поскольку лидеры мировых держав, мечтая об экономическом развитии своих стран, сражаются между собой, как кошки с собаками. Итак, материальные средства словесного выражения используются для обозначения временных предметов и явлений, воспринимаемых глазом, носом, языком и кожей. Такие лингвистические способности и опыт бесполезны для постижения Абсолютной Истины. Но трансцендентный звук, исходящий из духовного неба, имеет абсолютно иной эффект. Не следует глупо пытаться с помощью словесных ухищрений вносить Верховную Личность Бога в список объектов этого мира. Верховный Господь всецело трансцендентен, Его называют атма-пракаша, самопроявленный. Поэтому, как сказано в «Падма-пуране», атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах «Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Но, когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и ей со временем открывается истинное пололжение Кришны». Когда человек предается Всевышнему, принимая прибежище у Его лотосных стоп, его чувства одухотворяются и постепенно обретают способность воспринимать Господа. Одним эмпирическим знанием или мирской логикой невозможно проникнуть в предметы, относящиеся к вечной реальности. Такое знание и логика имеют ограниченную сферу применения — в пределах внешней энергии Бога. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32): наишам матис тавад урукрамангхрим спришатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-’бхишекам нишкинчананам на вринита йават «Пока закоренелые материалисты не осыпят себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от материальной скверны, они не разовьют привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога». Несмотря на то что, по словам Шри Пиппалаяны, Абсолютную Истину нельзя постичь материальными чувствами, сам мудрец описывает Абсолютную Истину с помощью трансцендентных чувств, и царь Ними способен правильно воспринять этот трансцендентный звук, поскольку предался лотосным стопам чистых преданных, НаваЙогендр. По этой причине никто не должен рассматривать этот стих вне контекста и давать ему имперсональные трактовки. Необходимо следовать примеру царя Ними, который пытался понять, каким образом Верховный Господь, Личность Бога, является высшим источником всего сущего. ШБ 11.3.37 саттвам раджас тама ити три-врид экам адау сутрам махан ахам ити праваданти дживам

джнана-крийартха-пхала-рупатайору-шакти брахмаива бхати сад асач ча тайох парам йат саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — невежество; ити — понимаемый так; три-врит — тройным; экам — один; адау — в самом начале, до сотворения мира; сутрам — способность действовать; махан — сила сознания; ахам — и ложное эго; ити — так; праваданти — называется; дживам — (ложное эго, которое покрывает) живое существо; джнана — полубоги как воплощенное знание; крийа — чувства; артха — объекты чувств; пхала — плоды материальной деятельности, такие как счастье и горе; рупатайа — принимая формы; уру-шакти — обладая самыми разнообразными энергиями; брахма эва — один Всевышний; бхати — проявляется; сат асат ча — в форме физических предметов и их тонких причин; тайох — и того и другого; парам — вне; йат — который. Изначально единый Абсолют, то есть Брахман, известен, как тройственный, проявляя себя в качестве гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Далее Брахман проявлляет энергию действия и силу сознания вместе с ложным эго, которое покрывает обусловленное живое существо. Так посредством экспансии многочисленных энергий Абсолюта, проявляются полубоги как воплощение знания, материальные чувства, их объекты и результаты кармической деятельности, а именно, счастье и несчастье. Брахман, который является источником всех тонких и грубых проявлений, трансцендентен к ним, будучи абсолютным. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе мудрец Пиппалаяна объяснил, что Абсолют, Брахман, невозможно постичь с помощью материальных чувств или умозрительных рассуждений. В то же время было сказано: атмамулам артхоктам аха йад-рите на нишедха-сиддхих — «запреты, встречающиеся в Ведах, косвенно подтверждают существование Абсолютной Истины». К Абсолютной Истине можно приблизиться с помощью правильного метода. Теперь, в этом стихе, Пиппалаяна говорит, что у Абсолютной Истины — бессчетное количество энергий (уру-шакти брахмаива бхати) и что благодаря расширению Абсолютной Истины возникают тонкие и грубые составляющие

материального мира. Шрила Шридхара Свами замечает: карйам каранад бхиннам на бхавати — «Результат неотличен от его причины». Поскольку Абсолют представляет собой вечное бытие, то и материальный мир, будучи энергией Абсолюта, должен считаться реальным, несмотря на то, что многочисленные проявления этого мира временны и потому иллюзорны. Материальный мир — это сбивающее с толку взаимодействие реально существующих элементов. Буддисты и майявади считают, что материальный мир существует только в уме наблюдателя, однако на самом деле материальный мир — не плод воображения. Материальный мир, как энергия Абсолюта, обладает реальным бытием. Однако живое существо ошибочно принимает временные проявления за вечные и так теряет способность адекватно оценивать происходящее вокруг. В этом смысле материальный мир является иллюзорной энергией, которая вынуждает живое существо забыть о духовном мире, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Поскольку материальный мир так обманывает обусловленную душу, его называют иллюзорным. Когда фокусник демонстрирует свое искусство, то, что видят зрители, есть иллюзия. Тем не менее сам фокусник реален, как реальны и кролик, и шляпа; иллюзия лишь в том, что кролик будто бы появляется из шляпы. Когда живое существо попадает под чары иллюзорной энергии Бога, оно считает себя неотъемлемой частью материального мира и думает: «Я американец. Я индиец. Я русский. Я чернокожий. Я белый человек». Обусловленная душа должна понять: «Я чистая духовная частица Кришны. Пора прекратить бессмысленные действия и начать служить Кришне, ибо я — Его часть». Так душа может преодолеть влияние майи. Если человек искусственно пытается вырваться из крепких тисков иллюзорной энергии, заявляя, что никакой иллюзорной энергии нет и что окружающий мир — плод воображения, он просто падает в очередную иллюзию, созданную майей для того, чтобы держать его в невежестве. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те До тех пор, пока человек не укроется у лотосных стоп Майеши, повелителя иллюзорной энергии, он не сможет выбраться из иллюзии. По-детски отрицая существование иллюзорной энергии, человек ничего не достигнет, поскольку для крошечного живого существа майя непреодолима, дуратйайа. Однако Господь Кришна,

всемогущая Личность Бога, может в мгновение ока приказать иллюзорной энергии оставить живое существо в покое. В этом стихе описывается процесс возникновения и развития материального мира из Брахмана, Абсолюта. Брахман — это один из подчиненных аспектов Верховной Личности Бога (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате), поэтому тот, кто понимает, что этот мир есть Брахман, освобождается от склонности эксплуатировать материальную энергию. Иными словами, такой человек изживает в себе привычку предаваться чувственным наслаждениям и эгоцентричным философским спекуляциям. Возникает следующий вопрос: если Брахман один (экам), каким образом он проявляется во всем многообразии материального мира? Ответ содержится в слове уру-шакти, употребленном в данном стихе. Как свидетельствуют Веды («Шветашватара-упанишад»), Абсолют обладает множеством энергий: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Но Сам Абсолют не является шакти, энергией. Он — шактиман, владелец бесчисленных энергий. Шрила Шридхара Свами советует нам смиренно внимать этим описаниям Абсолютной Истины. Как было сказано в предыдущем стихе, йатханалам арчишах свах: крошечная искра не способна осветить пламя, которое само есть источник света. Так и живое существо, которое подобно искре Господа, не может высветить Личность Бога ограниченной силой своего ума. Кто-то возразит: солнце распространяет свою энергию через лучи, благодаря которым мы видим само солнце; следовательно, и Абсолютную Истину мы можем воспринять посредством Ее энергий. В ответ на это можно сказать, что солнце видно на небе только до тех пор, пока небо не закрыто облаками. Следовательно, способность видеть солнце определяется не только наличием его лучей, но и ясного неба, что также зависит от солнца. Аналогичным образом следует понимать приведенное в этом стихе утверждение, что понять Абсолютную Истину можно через экспансию Ее энергий. Хотя предыдущий стих отвергал возможности ума и чувств, в этом стихе содержатся авторитетные описания Абсолюта, из которых явствует, что можно непосредственно воспринимать все сущее как энергию Личности Бога. В Четвертой песни «Бхагаватам» Нарада Муни советует царю Прачинабархи: атас тад апавадартхам бхаджа сарватмана харим пашйамс тад-атмакам вишвам стхитй-утпаттй-апйайа йатах

«Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу» (Бхаг., 4.29.79). Как здесь сказано, бхаджа сарватмана харим— каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы сознание стало ясным и чистым, как безоблачное небо, в котором могущественное солнце являет себя во всей красе. Устремив свой взгляд на солнце, человек тут же видит его лучи во всей их мощи. Подобным образом, когда человек с преданностью служит Кришне, его ум очищается от материальной грязи и он начинает видеть не только Господа, но и Его экспансии: духовный мир, чистых преданных, Параматму, безличное сияние Брахмана и последовательное созидание материального мира, в котором проявляется все многообразие материальной энергии и который называют тенью (чхайева) царства Бога. Шрила Джива Госвами пишет, что слово пхалам может означать пурушартха-сварупам, что значит «подлинная форма цели жизни»; иными словами, оно указывает на трансцендентный облик Самого Господа. В изначальном, неоскверненном состоянии живое существо неотлично от Верховной Личности Бога. Так же и царство Бога, Вайкунтха, чье великолепие не знает границ, качественно едино с Ним. Поэтому в присутствии Верховной Личности Бога со всеми Его несравненными достояниями и чистыми духовными слугами, живыми существами, воцаряется атмосфера счастья и благоденствия. Семья, какой мы ее знаем здесь, в материальном мире, есть искаженное отражение счастливого союза Господа и Его чистых преданных в духовном мире. Каждое живое существо имеет право жить с Господом в Его удивительном вечном царстве. Из этого стиха можно понять, что и грубые, и тонкие проявления материального мира суть энергия Господа, предназначенные для того, чтобы использовать их в служении Господу. Ишавасйам идам сарвам. Шрила Джива Госвами подробно объясняет, каким образом весь космос является энергией Абсолютной Истины. Иногда суеверные люди, не имеющие знания о Личности Бога, считают, что материальным миром правит независимый дьявол, а Бог только и делает, что борется с ним. Избавиться от такого дремучего невежества можно, поняв суть этого стиха «Бхагаватам». Верховный Господь всемогущ, и нет никого, кто мог бы лишить Бога этого статуса. Все сущее подобно мелким искрам, вылетающим из пламени энергии Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.42):

атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна виштабхйахам идам критснам экамшена стхито джагат «Но стоит ли, о Арджуна, много говорить об этом? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». В действительности, Всемогущая Личность Бога — друг и благожелатель всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам). Поэтому, избавившись от безумных суеверий и поняв, что наш добрый друг Кришна является высшим источником и повелителем всего сущего, мы тут же обретаем умиротворение (джнатва мам шантим риччхати). Страх и илллюзия охватывают человека, когда он по ошибке считает, что есть хотя бы один атом в мироздании, который не принадлежит к подчиненной энергии Личности Бога. Бхайам двитийабхинивешатах сйат. Отрицание существования материального мира также порождает опасную иллюзию. Одни считают материальный мир своей собственностью (из чего делается вывод, что он предназначен для чувственного наслаждения), другие вовсе отрицают его существование, но обе эти формы атеизма — не что иное, как нежелание признать себя вечно зависимым от Верховного Господа, которому, в действительности, все принадлежит и который всем наслаждается. Шрила Джива Госвами цитирует вопрос, который Шри Майтрея задает Шри Парашаре в «Вишну-пуране» (1.3.1): ниргунасйапрамейасйа шуддхасйапй амалатманах катхам саргади-картритвам брахмано ’бхйупагамйате «Как нам понять, что Брахман, у которого нет свойств, форм, размеров и ни одного изъяна, творит, поддерживает и разрушает материальный мир?» В ответ Шри Парашара сказал: шактайах сарва-бхаванам ачинтйа-джнана-гочарах йато ’то брахманас тас ту саргадйа бхава-шактайах бхаванти тапатам шрештха павакасйа йатхошната «Логика не позволит нам разобраться даже в том, как материальные объекты расширяют свою энергию. Понять это можно через внимательное наблюдение. Абсолютная Истина расширяет Свою энергию, творя, поддерживая и разрушая материальный мир, подобно тому как огонь расширяет свою энергию, распространяя

вокруг себя тепло» (Вишну-пурана, 1.3.2). Шрила Джива Госвами пишет, что в силе драгоценного камня убеждаются не на основе логических выкладок, а наблюдая за его воздействием. Аналогичным образом, могущество мантры видно по тому, как она позволяет обрести желаемый результат. Сила мантры не зависит от так называемой логики. Нет никакой логической необходимости, чтобы семя превращалось в дерево, плодами которого человек утоляет голод. Кто-то вспомнит, что в семени содержится генетический код всего дерева. Но нельзя обосновать логически ни существование семени, ни его превращение в гигантское дерево. Как говорится, экс пост факто: ученые-материалисты, находясь внутри проявленной материальной природы со всеми ее чудесами, пытаются выстроить логически внятную цепочку событий, отслеживая экспансию энергий, заложенных в семечке. Но в области чистой логики мы не найдем причины, по которой семена должны разрастаться в дерево. Такое превращение следует считать энергией самого дерева. Аналогично этому, энергией камня является его мистическое или лечебное свойство, и в каждой мантре также заложена природная, или врожденная, энергия. Например, маха-мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе обладает энергией, благодаря которой человек может перенестись в духовный мир, полный блаженства и знания. Подобно этому, Абсолютная Истина по природе Своей склонна распространять Себя в разнообразные формы материального и духовного миров. Можно с помощью логики сколько угодно объяснять этот феномен, когда он уже явлен нам, но мы не можем отрицать тот факт, что Абсолютная Истина расширяет Свои энергии. Обусловленная душа, которая очистила свое сознание, преданно служа Богу, может с научной достоверностью наблюдать описанное в данном стихе расширение Абсолютной Истины, подобно тому как зрячий может своими глазами видеть прорастание семени и превращение его в огромное дерево. Чтобы узнать, как действует скрытая в семени энергия, нужно наблюдать, а не рассуждать. Аналогично этому, чтобы воочию наблюдать за действием энергий Абсолютной Истины, нужно очистить свое зрение. Инструментом подобных наблюдений могут быть как глаза, так и уши. Учение Вед — это шабда-брахма, трансцендентная энергия в виде звука. Поэтому, чтобы стать свидетелем действий Абсолютной Истины, необходимо смиренно внимать трансцендентному звуку, шастра-чакшус. Когда сознание человека полностью очищается, он может ощущать Абсолютную Истину своими одухотворенными чувствами.

Абсолют, Верховный Господь, свободен от материальных свойств, таких как мирская благость, страсть и невежество, ибо Он, будучи океаном трансцендентных достоинств, не нуждается в качествах низшего порядка, присущих материальному миру. Как сказано в «Шветашватара-упанишад» (4.10), майам ту пракритим видйан майинам ту махешварам: «Следует понять, что майя есть материальная энергия, а Всевышний Господь — ее повелитель». Похожее утверждение мы находим и в «Шримад-Бхагаватам»: майам ча тад-апашрайам— майя всегда находится в подчинении у Верховной Личности Бога. Как объяснялось выше, материальный мир представляет собой эманацию энергии безличного Брахмана. Сам же Брахман, как утверждается в «Бхагавад-гите», является экспансией энергии Кришны (брахмано хи притиштхахам). йасйа прабха прабхавато джагад-анда-котикотишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Брахма-самхита, 5.40) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на уровне безличного Брахмана нет ни трансцендентной деятельности, ни пумартхи, высшего блага человеческой жизни — премы, или любви к Богу. Если душа ослепляется Брахманом, экспансией телесного сияния Господа, и потому не обретает достоверного знания о Верховной Личности Бога, она упускает возможность на деле познать свою истинную сущность вечной всеблаженной экспансии Верховного Господа. Все вышесказанное обобщено в одном стихе «Чайтаньячаритамриты» (Ади, 1.1.3): йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха йа атмантарйами пуруша ити со ’сйамша-вибхавах шад-аишварйаих пурно йа иха бхагаван са свайам айам на чаитанйат кришнадж джагати пара-таттвам парам иха ШБ 11.3.38 натма джаджана на маришйати наидхате ’сау на кшийате савана-вид вйабхичаринам хи сарватра шашвад анапайй упалабдхи-матрам прано йатхендрийа-балена викалпитам сат

на — никогда не; атма — душа; джаджана — рождалась; на — никогда не; маришйати — умрет; на — не; эдхате — растет; асау — эта; на — не; кшийате — уменьшается; савана-вит — тот, кто знает эти фазы времени; вйабхичаринам — как это происходит в других, изменяющихся существах; хи — поистине; сарватра — повсюду; шашват — неизменно; анапайи — никогда не исчезая; упалабдхиматрам — чистое сознание; пранах йатха — подобно жизненному воздуху в теле; индрийа-балена — под воздействием чувств; викалпитам — воспринимается как разделенное; сат — становясь. Брахман, вечная душа, нерождённый и бессмертный, не растет и не уменьшается. Эта духовная душа сознаёт все стадии жизни материального тела. Душу можно понимать, как чистое сознание, постоянно существующее и не уничтожимое. Так же как единый жизненный воздух в теле проявляется в разных качествах в контакте с различными материальными чувствами, так и душа принимает различные материальные обозначения в связи с материальным телом. КОММЕНТАРИЙ: В этой главе «Шримад-Бхагаватам» объясняется ведический афоризм сарвам кхалв идам брахма: «Всё есть Брахман». Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Расширяя Свою внутреннюю энергию, Он проявляет духовный мир, а расширяя Свою внешнюю энергию, — проявляет материальный космос. Обусловленное живое существо по природе своей — частица высшей, внутренней энергии Господа, но, соприкасаясь с иллюзией, оно попадает в тиски внешней энергии. Как бы там ни было, поскольку все сущее представляет собой экспансию энергии Высшего Брахмана, всё есть часть духовной энергии Господа. Бхайам двитийабхинивештатах сйад ишад апетасйа випарйайо ’смритих. Когда живое существо полагает, что материальный мир не относится к энергии Господа, но существует самостоятельно и предназначен для того, чтобы крошечная джива, душа, властвовала над ним и наслаждалась им, оно становится жертвой ошибочных представлений о жизни, випарйайах. Так живое существо забывает (асмритих), что всё, являясь экспансией Верховного Господа, принадлежит Господу. Шрила Шридхара Свами замечает, что, хотя внешняя энергия Господа претерпевает определенные изменения — рождение, рост,

старение и смерть, неверно заключать, что внутренняя энергия Господа, к которой относятся живые существа, подвластна тем же переменам. В высшем понимании и живое существо, и материальная энергия являются Брахманом, поскольку они — экспансии Верховного Брахмана. В Ведах, однако, сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате — энергии Господа многообразны, вивидха. Итак, согласно разбираемому нами стиху, натма джаджана на маришйати наидхате ’сау на кшийате: душа не рождается, не умирает, и она не может расти или увядать, как это происходит с материальным телом. Несмотря на то что зримое материальное тело проходит через стадии детства, юности и старости в самых разных формах жизни (полубогов, людей, растений или животных), вечная душа никогда не меняет своего изначального положения. Душа всего лишь ошибочно отождествляет себя с внешними изменениями тела, впадая тем самым в психологическое состояние, именуемое иллюзией. Под воздействием иллюзии душе кажется, будто она переходит от одного этапа жизни к другому и в конце концов умирает. Этот болезненный, илллюзорный опыт может быть уничтожен трансцендентным знанием о вечной принадлежности души к высшей энергии Господа. Слово сарватра, употребленное в этом стихе, вовсе не означает, что душа, джива, вездесуща. Душа не рождается и не умирает. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы ошибочно считаем, что рождаемся и умираем, хотя в действительности эти процессы относятся только к телу. Если бы душа была вездесущей, она никогда не попала бы в иллюзию; следовательно, в данном случае так нельзя переводить слово сарватра. Иллюзия предполагает несовершенное восприятие реальности, что невозможно для существа, охватывающего собою всё. Сарватра здесь значит, что чистая индивидуальная душа не прекращает своего существования, независимо от материальных условий. Например, когда человек находится в состоянии глубокого сна, внешние признаки его сознания не проявлены, однако следует понимать, что душа тем не менее находится в теле. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что вечная душа (нитйах-сарва-гатах) может жить в огне, воде и космическом пространстве, ибо ее бытие не зависит ни от каких материальных условий. В зависимости от конкретной материальной ситуации, сознание души проявляется в большей или меньшей степени, подобно тому как свет в лампах разного типа будет окрашен в разный цвет и обладать разной мощностью. Электрическая энергия одна, но она проявлятся по-разному в зависимости от условий.

Может возникнуть возражение: хотя душу называют чистым сознанием (упалабдхи-матрам), мы все много раз убеждались на опыте, что в сознании постоянно происходят изменения. Когда я размышляю о синем небе, моя предыдущая мысль о желтом цветке уничтожается. А проголодавшись, я больше не думаю о синем небе. Таким образом, сознание постоянно трансформируется. Отвечая на это сомнение, Шрила Шридхара Свами пишет, что сознание само по себе вечно, но в контакте с материальными чувствами может проявляться по-разному. Здесь уместен пример с жизненным воздухом, праной, который, взаимодействуя с разными чувствами, проявляется как способность видеть, слышать и так далее, хотя по сути это одна субстанция. Так же и сознание, духовное по природе, изначально едино (неделимо), но, вступая в контакт с разными органами чувств, обретает качества соответствующих функций. Однако само по себе сознание вечно и неизменно, хотя на какое-то время может быть сокрыто майей. Обретя сознание Кришны, человек становится дхирой (дхирас татра на мухйати). Это значит, что он выходит из-под влияния иллюзии, которая заставляла его отождествлять свое сознание с преобразованиями материальной природы. В «Чхандогья-упанишад» сказано: тат твам аси. Из этого утверждения следует, что духовное знание ведет к постижению души, заключенной в материальном теле. Духовное знание не предназначено для постижения чего-то безличного. В «Бхагавад-гите» Кришна неоднократно говорит ахам, «Я», а в этом афоризме употребляется слово твам, «ты», что указывает на индивидуальную искру Брахмана (тат), которая всегда остается личностью (твам), подобно тому как Абсолютная Истина всегда остается Верховной Личностью Бога. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, индивидуальная искра Брахмана всегда сознающа. Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, вместо того чтобы попусту тратить время в попытках понять Истину в ее безличном аспекте, который есть всего лишь отрицание временного материального многообразия, нужно стремиться к постижению себя как дживы, сущности, обладающей постоянным сознанием. Иначе говоря, необходимо осознать себя вечным сознающим слугой Верховной Личности Бога. В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Мокша-дхармы», одной из книг «Махабхараты»: ахам хи джива-самджно ваи майи дживах санатанах маивам твайанумантавйам

дришто дживо майети ха ахам шрейо видхасйами йатхадхикарам ишварах «Джива, живое существо, неотлично от Меня, ибо оно — Моя экспансия. Оно вечно, как вечен и Я, и всегда пребывает во Мне. Но не думай, что теперь ты узрел душу. Когда ты будешь по-настоящему готов, Я Сам, Верховная Личность Бога, подарю тебе это благословение». ШБ 11.3.39 андешу пешишу тарушв авинишчитешу прано хи дживам упадхавати татра татра санне йад индрийа-гане ’хами ча прасупте кута-стха ашайам рите тад-анусмритир нах андешу — в формах жизни, рождающихся из яйца; пешишу — в зародыше; тарушу — в саженцах; авинишчитешу — в формах жизни неясного происхождения (рожденные из пота); пранах — жизненный воздух; хи — в действительности; дживам — за душой; упадхавати — следует; татра татра — из одного вида в другой; санне — они погружаются; йат — когда; индрийа-гане — все чувства; ахами — ложное эго; ча — также; прасупте— в глубоком сне; кутастхах — неизменная; ашайам — тонкое покрытие оскверненного сознания, линга-шарира; рите — без; тат — этого; анусмритих — (есть) последующее памятование; нах — наше. Душа воплощается во множестве различных видов жизни в материальном мире. Некоторые рождаются из яиц, другие — из зародышей, третьи — из семян растений и деревьев, четвертые из пота. Но во всех видах жизни прана, или жизненный воздух, остается неизменным и следует за духовной душой из одного тела в другое. Подобно этому, душа неизменна, вопреки ее материальным условиям жизни. Практический опыт показывает, что когда мы погружаемся в глубокий сон без сновидений, материальные чувства становятся пассивными, и даже ум и ложное эго бездействуют. Но несмотря на то, что чувства, ум и ложное эго пассивны, каждый помнит после пробуждения, что он, душа, мирно спал.

КОММЕНТАРИЙ: В состоянии бодрствования материальные чувства и ум живого существа активны. Когда человек засыпает, ложное эго собирает все, что происходило в состоянии бодрствования, и показывает нам сны или отрывки снов. Но в состоянии прасупти, глубого сна, ум и чувства отключаются, и ложное эго перестает вспоминать прошлые события и желания. Ум и ложное эго называют тонким материальным телом, линга-шарира. Благодаря линга-шарире человек может мыслить о себе в категориях временных материальных обозначений: «я богат», «я силен», «я чернокожий», «я белый человек», «я американец», «я китаец». Совокупность иллюзорных представлений о себе называют аханкарой, ложным эго. В «Бхагавад-гите» объясняется, что из-за этой иллюзорной парадигмы живое существо вынуждено переселяться из одной формы жизни в другую. Однако душа всегда остается вечной, полной знания и блаженства, хотя на какое-то время и забывает о своем положении. Можно привести следующий пример: когда человек во сне видит себя гуляющим по лесу, это никак не влияет на реальность, в которой он по-прежнему лежит у себя дома в постели. Поэтому в данном стихе говорится: кута-стха ашайам рите — несмотря на изменения тонкого тела, индивидуальная душа не меняется. Шрила Шридхара Свами приводит такой пример: этавантам калам сукхам ахам асвапсам, на кинчид аведишам — человек вспоминает, как он мирно спал, хотя и не видел снов и не воспринимал окружаещего. Однако, согласно логике, мы не можем помнить того, чего не испытывали. Поэтому память человека о состоянии безмятежного сна, проходящего без участия ума и чувств, должна рассматриваться как непосредственный опыт самой души. Шрила Мадхвачарья объясняет, что полубоги, высокоразвитые человеческие существа, населяющие высшие планетные системы, не впадают в бессознательный, глубокий сон, как это происходит с людьми на Земле. Обладая разумом более высокого порядка, полубоги во время сна не погружаются в невежество. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах смритир джнанам апоханам ча. Сон — это апоханам, забытье. Изредко во сне человек испытывает смрити, то есть помнит о своей жизни, хотя в сновидениях друзья и родственники могут предстать перед ним в несколько странном, искаженном виде. Однако и память, и забвение находятся во власти Сверхдуши, пребывающей в нашем сердце. Именно по милости Сверхдуши человек может до какой-то степени понять, что такое

душа, когда вспоминает, что спал, хотя его ум и чувства бездействовали. В авторитетных комментариях к этому стиху объясняется, что авинишчитешу значит сведа-джешу, рожденные из пота. Шрила Мадхвачарья замечает: бху-сведена хи прайо джайанте: роса — это, своего рода, пот земли, и многие формы жизни рождаются из росы. В «Мундака-упанишад» (3.1.9) объясняется связь между душой и праной: эшо ’нур атма четаса ведитавйо йасмин пранах панчадха самвивеша пранаиш читтам сарвам отам праджанам йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма «Душа крошечна, как атом, и ее можно ощутить совершенным разумом. Атомарная душа парит в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана). Душа находится в сердце, распространяя свое сияние по всему телу, в котором воплотилось живое существо. Очистившись от оскверняющего влияния пяти потоков материального воздуха, душа проявляет свою духовную силу». Итак, в каждой из бесчисленных форм жизни душа находится в пране, материальном жизненном воздухе. ШБ 11.3.40 йархй абджа-набха-чаранаишанайору-бхактйа чето-малани видхамед гуна-карма-джани тасмин вишуддха упалабхйата атма-таттвам шакшад йатхамала-дришох савитри-пракашах йархи — когда; абджа-набха — Верховной Личности Бога, чей пупок напоминает лотос; чарана — стопы; эшанайа — желая (только); уру-бхактйа — серьезным преданным служением; четах — из сердца (из сознания); малани — грязь; видхамет — вычищает; гуна-карма-джани — порожденные гунами природы и материальной деятельностью в них; тасмин — в этом; вишуддхе — до конца очищенное сердце; упалабхйате — постигается; атма-таттвам — истинная природа своего «я»; сакшат — напрямую; йатха — точно так же, как; амала-дришох — здоровыми глазами; савитри — солнца; пракашах — проявление. Серьезно занимаясь преданным служением Личности Бога, помещая лотосные стопы Господа в свое сердце как

единственную цель жизни, можно уничтожить бесчисленные греховные желания, укоренившиеся в сердце в результате прошлой кармической деятельности. Когда сердце очищается, можно непосредственно воспринимать как Верховного Господа, так и самого себя, как трансцендентных существ. Так, через непосредственный опыт живое существо становится совершенным в духовном понимании, точно так же, как можно непосредственно воспринимать солнечный свет через нормальное, здоровое зрение. КОММЕНТАРИЙ: Как указывалось в предыдущем стихе, человек может до некоторой степени проникнуть в тайну вечной, неизменной души, когда вспоминает о том, что мирно спал, хотя его ум и чувства были при этом абсолютно пассивны. Может возникнуть вопрос: если в состоянии глубокого сна мы способны воспринять отблеск души, почему же, проснувшись, мы вновь возвращаемся к иллюзорному материальному существованию? В ответ можно сказать, что из-за материальных желаний, укоренившихся в сердце, обусловленная душа привыкает к невежеству чувственных удовольствий. Сквозь тюремные решетки к заключенным просачивается свет свободной жизни, тем не менее они по-прежнему находятся в заключении. И так же обусловленная душа, хоть и может на мгновение увидеть свою духовную сущность, все еще остается узником материальных желаний. Поэтому, несмотря на то, что мы можем получить начальное представление о вечной душе, существующей в материальном теле, или даже о Сверхдуше, пребывающей в нашем сердце, все же необходим определенный метод, который позволит нам искоренить главную причину материального существования, а именно материальные желания. В «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Материальная природа снабдит живое существо, в зависимости от его желаний, подходящим телом. Кармана даива-нетрена джантур

дехопапаттайе. В соответствии со своими корыстными желаниями и поступками и под надзором представителей Бога, называемых полубоги, живое существо получает то или иное материальное тело, которому неизбежно предстоит пройти через рождение, смерть, старость и болезни. Устраняя причину определенного явления, мы тем самым препятствуем возникновению и самого явления. Поэтому данный стих учит, что желать следует лишь одного: укрыться у лотосных стоп Личности Бога. Нужно избавиться от иллюзорных желаний, связанных с мирским общением, дружбой и любовью, ибо такие желания только продляют срок нашего заключения в плену материи. Нужно закрепить свой ум на Верховной Личности Бога, Кришне, чтобы наверняка вспомнить о Нем в момент смерти. Господь говорит: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах «Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Верховная Личность Бога, Кришна, — истинное прибежище для каждого живого существа. Когда в результате практики бхакти-йоги сердце становится кристально чистым, человек может воочию увидеть Господа. Уровень, на котором бхакта достигает Верховной Личности Бога, описывается в «Бхагавад-гите» словами тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам. Имперсоналисты порой трактуют их неверно, считая, что речь идет о безличном растворении в бытии Господа, брахма-сайуджйам. В этом стихе ясно сказано, что свои ум и преданность нужно устремить к лотосным стопам абджа-набхи, Верховной Личности Бога. Если бы мы, живые существа, были идентичны Личности Бога, то нам, чтобы очиститься, достаточно было бы размышлять о самом себе. Но даже здесь кроется противоречие: Личности Бога незачем очищаться, ибо, как сказано в «Бхагавадгите», Господь есть павитрам парамам, высшая чистота. Принимая все это во внимание, мы не должны пытаться выуживать из ведических писаний некий имперсональный смысл. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что совершенную стадию преданного служения, описанную в данном стихе, можно наблюдать на примере таких великих преданных, как Махараджа Дхрува. Махараджа Дхрува обратился к Господу с материальной просьбой, желая добиться политического влияния, но,

очистившись благодаря повторению святого имени Бога (ом намо бхагавате васудевайа), он утратил интерес к материальным удовольствиям. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: джанайатй ашу ваирагйам. Как только человек достигает высокого уровня в преданном служении, он избавляется от тяжкого груза бессмысленных материальных желаний. В этом стихе очень важны слова упалабхйата атма-таттвам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что атмататтвам, наука о душе, — это знание о Верховном Господе и Его различных экспансиях, к которым относятся и безличное брахмаджьоти, и крошечные живые существа. Слово сакшат, употребленное в этом стихе, означает, что постичь Личность Бога — значит обрести возможность созерцать личную форму Господа, Его руки или ноги, а также Его различные средства передвижения, слуг и т.д., подобно тому как преданность богу солнца постепенно позволяет человеку увидеть самого бога солнца, восседающего на колеснице в окружении своей свиты. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в стихах с 35-го по 39-й показаны разные этапы логики. В 35 стихе устанавливается общий тезис, вишайа. В 36-м стихе высказывается сомнение, самшайа. 37-й стих дает контраргумент, пурва-пакша. И, наконец, в 38-м стихе дается окончательное заключение, сиддханта. 39-й стих представляет собой резюме, сангати. В данном случае сангати заключается в том, что нужно стать чистым преданным Личности Бога и поклоняться лотосным стопам Господа. Тот, у кого стопроцентное зрение, может без труда видеть сияющие солнечные лучи, а верный солнцепоклонник может встретиться с богом солнца лицом к лицу. Так же, очистив зеркало своего сердца, человек может увидеть Господа. ШБ 11.3.41 шри-раджовача карма-йогам вадата нах пурушо йена самскритах видхуйехашу кармани наишкармйам виндате парам шри-раджа увача — царь сказал; карма-йогам — практика согласования своей деятельности со Всевышним; вадата — пожалуйста, расскажите; нах — нам; пурушах — человек; йена —

благодаря чему; самскритах — усовершенствовавшись; видхуйа — избавляется; иха — в этой жизни; ашу — быстро; кармани — мирской деятельности; наишкармйам — свободу от кармических реакций; виндате — наслаждается; парам — трансцендентным. Царь Ними сказал: О великие мудрецы, пожалуйста, расскажите нам о процессе карма-йоги. Очистившись этим процессом можно уже в этой жизни освободиться от последствий кармических поступков и наслаждаться чистой жизнью на трансцендентном уровне. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.5) сказано: на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крит карйате хй авашах карма сарвах пракрити-джаир гунаих «Все люди вынуждены действовать в соответствии с импульсами, порожденными гунами материальной природы. Поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение». Мы не можем бездействовать, поэтому нам нужно научиться посвящать свою деятельность Господу. В комментарии к этому стиху «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет: «Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело — всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкасаясь с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия принесут ей только благо». Обыватели порой не могут по достоинству оценить бурную деятельность участников Международного общества сознания Кришны, путая ее с обычным мирским трудом. Вот что говорит на эту тему Шрила Джива Госвами: камйа-карманй эва тйаджитани, на ту нитйа-наимиттикани, пхаласйаива вининдитатват.

Необходимо отбросить эгоистичную деятельность, направленную на собственное чувственное наслаждение, ибо такой бесполезный труд только продлит наше пребывание в материальном плену. Однако человек должен продолжать исполнять свои обязанности, посвящая их Верховному Господу. Так вся его деятельность станет трансцендентным преданным служением. Употребленные в данной главе «Бхагаватам» слова тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам со всей определенностью указывают на то, что обучаться искусству согласования своей деятельности со служением Господу следует у лотосных стоп истинного духовного учителя. В противном случае, если кто-то по собственной прихоти объявит свой мирской труд трансцендентным преданным служением, это не принесет никакого результата. Поэтому, как объясняет Шри Джива Госвами, нельзя переводить слово наишкармйам как «бездействие». Напротив, оно указывает на трансцендентную деятельность под руководством Господа и Его представителя. ШБ 11.3.42 эвам прашнам ришин пурвам априччхам питур антике набруван брахманах путрас татра каранам учйатам эвам — подобный; прашнам — вопрос; ришин — мудрецам; пурвам — в прошлом; априччхам — я задал; питух — моего отца, Махараджи Икшваку; антике — в присутствии; на абруван — они не стали отвечать; брахманах — Господа Брахмы; путрах — сыновья; татра — этого; каранам — причину; учйатам — объясните. Однажды, в присутствии моего отца, Махараджи Икшваку, я задал подобный вопрос четырем великим мудрецам, которые были сыновьями Господа Брахмы. Но они не ответили на мой вопрос. Пожалуйста, объясните причину этого. КОММЕНТАРИЙ: Как указывает Шрила Шридхара Свами, слова брахманах путрах, «сыновья Брахмы», относятся у четырем Кумарам, возглавляемым Санакой Риши. Объясняя, почему сыновья Господа Брахмы, великие

махаджаны, сведущие в науке преданного служения, не ответили на вопрос царя Ними, Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Тантрабхагаваты». Согласно этому стиху, четыре Кумара, промолчав, хотели тем самым показать, что даже тот, кто достиг успеха на поприще философских размышлений, не способен по-настоящему понять науку чистого преданного служения. Как замечает Шрила Джива Госвами, мудрецы ничего не ответили еще и потому, что в ту пору Ними был совсем ребенком и не обладал достаточной зрелостью для полного понимания ответа. ШБ 11.3.43 шри-авирхотра увача кармакарма викармети веда-вадо на лаукиках ведасйа чешваратматват татра мухйанти сурайах шри-авирхотрах увача — мудрец Авирхотра сказал; карма — исполнение предписанных обязанностей; акарма — неисполнение этих обязанностей; викарма — запретная деятельность; ити — таким образом; веда-вадах— знание, постичь которое позволяют Веды; на — не; лаукиках — мирские; ведасйа — Вед; ча — и; ишвараатматват — поскольку происходят от Самой Личности Бога; татра — в этом; мухйанти — заходят в тупик; сурайах — (даже) великие мудрецы. Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, неисполнение таковых и запрещенная деятельность могут быть поняты через глубокое изучение Вед, но никак не посредством мирского, ограниченного мышления. Веды являются звуковым воплощением Личности Бога, и поэтому Ведическое знание совершенно. Даже величайшие мудрецы бывают сбиты с толку пытаясь понять науку о деятельности, если они пренебрегают авторитетом ведического знания. КОММЕНТАРИЙ: Обязанности, исполнять которые предписывают священные Веды, называют кармой, а уклонение от следования высшему долгу называют акармой. Если же человек совершает какие-то запретные

действия, это называется викармой. Термины карма, акарма и викарма вводятся в обиход и объясняются в ведической философии. Их нельзя понять с помощью мирской логики. В «Шримад-Бхагаватам» (6.16.51) Господь говорит: шабдабрахма парам брахма мамобхе шашвати тану — «Я — воплощение трансцендентного звука (омкары или мантры Харе Кришна, Харе Рама), и Я — Высшая Абсолютная Истина. И трансцендентный звук, и исполненная вечного блаженства духовная форма Божества — суть Мои вечные формы; ни то, ни другое не материально». Похожие слова мы находим в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.1.40): ведо нарайанах сакшат свайамбхур ити шушрума — «Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот, что мы слышали от Ямараджа». А в «Пуруша-сукте» (Риг-веда, мандала 10, сукта 90, мантра 9) сказано: тасмад йаджнат сарва-хута ричах самани джаджнире / чхандамси джаджнире тасмат — «Все жертвенные дары, гимны и хвалебные песни появились из Него, Ягьи. Все ведические мантры появились из Господа». Воплощения Верховной Личности Бога трансцендентны и свободны от четырех недостатков обусловленной жизни — ошибок, иллюзии, обмана и несовершенных чувств. Учение Вед, будучи полным проявление Верховного Господа, столь же непогрешимо и трансцендентно, как Господь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что в материальном мире, где правит иллюзорная энергия Господа, любой звук, которым в данный момент описывается предмет, по окончании описания мгновенно пропадает. Однако на духовном уровне, называемом Вайкунтха, ничто не теряется, и потому шабда-брахма, или форма, которую принимает Личность Бога, воплощаясь в трансцендентном звуке, — вечна. В нашем обычном общении мы можем уловить смысл того или иного слова, поняв намерения говорящего. Но знание, содержащееся в Ведах, — апаурушейа, трансцендентно, и потому понять смысл Вед можно лишь одним способом: слушая представителей авторитетной ученической преемственности. Этот метод познания установил Сам Господь в «Бхагавад-гите»: эвам парампара-праптам. Пренебрегая этим простым нисходящим методом получения знаний, даже высокообразованные ученые заходят в тупик в своих попытках понять высшее предназначение Вед. Четыре сына Господа Брахмы не стали отвечать на вопрос царя Ними, потому что на тот момент Ними был еще ребенком и не мог всерьез обратить свой слух к словам, нисходящим по цепи духовных учителей. В связи с этим Шрила

Мадхвачарья замечает: ишваратматвад ишвара-вишайатват. Поскольку Веды описывают безграничную Личность Бога, овладеть ведическим знанием с помощью мирских научных изысканий невозможно. ШБ 11.3.44 парокша-вадо ведо ‘йам баланам анушасанам карма-мокшайа кармани видхатте хй агадам йатха парокша-вадах — приводя описания, в которых намеренно скрыта истинная природа описываемого предмета; ведах — Веды; айам — этим; баланам — подобным детям; анушасанам — руководство; карма-мокшайа — к освобождению от мирской деятельности; кармани — мирскую деятельность; видхатте — предписывают; хи — на самом деле; агадам — лекарство; йатха — подобно тому, как. Подобные детям, глупцы привязаны к материальной, кармической деятельности, хотя истинная цель жизни заключается как раз в том, чтобы освободиться от неё. Поэтому Ведические предписания косвенно приводят на путь конечного освобождения, сначала рекомендуя кармическую деятельность, также как отец обещает ребенку конфету, чтобы тот принял лекарство. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано: траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна. На первый взгляд, Веды сулят плоды в пределах трех гун материальной природы. Например, тем, кто совершает аскезу или обряды в гуне благости, дается возможность подняться на Сваргалоку, высшие планетные системы. Ашнанти дивйан диви дева-бхоган. А тем, кто занимается карма-кандой, иначе говоря, проводит религиозные обряды в гуне страсти, позволяется стать великим правителем или же очень богатым человеком на Земле и наслаждаться своим высоким положением и небывалым влиянием. Но, как говорится в «Ману-самхите», правриттир эша бхутанам нивриттис ту маха-пхала: «Хотя религиозные обряды, сулящие

материальные плоды, так любимы обусловленными душами, истинное совершенство жизни достигается, когда человек отказывается от стремления к мирским плодам». Если отец строго прикажет ребенку принять лекарство, тот, скорее всего, испугается, закапризничает и откажется повиноваться. Поэтому отец ласково уговаривает малыша: «Я дам тебе вкусный-превкусный леденец, но вначале прими чуть-чуть лекарства и тогда получишь сладость». Такой способ увещевания называется парокша-вадах, сокрытие истинной природы, или цели, явления. Слова отца заставляют ребенка считать, будто главная цель — получить леденец, для чего необходимо соблюсти небольшое условие — принять лекарство. Но истинная цель, которую преследует отец, — дать ребенку лекарство и вылечить его. Итак, сокрытие истинной цели под маской второстепенной цели есть парокша-вада, непрямое увещевание. Поскольку подавляющее большинство обусловленных душ испытывает тягу к чувственным удовольствиям (правриттир эша бхутанам), обряды, описанные в разделе Вед карма-канда, дают им возможность полностью избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям, разжигая в этих душах стремление к райской жизни или к положению великого земного правителя. Любой ведический обряд включает в себя поклонение Вишну, и, участвуя в таких обрядах, человек постепенно начинает понимать, что подлинным благом для него будет предаться Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Этот прием адресован несмышленым, как дети, людям, баланам. Разумный человек сразу распознает истинную цель Вед, сформулированную Самим Господом: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Все ведическое знание, в конечном счете, подводит нас к необходимости укрыться в сени лотосных стоп Верховной Личности Бога. Не обретя такого прибежища, душа так и будет скитаться по восьми миллионам четырехстам тысячам видов жизни, предоставляемых иллюзорной энергией Господа. Обычное мирское видение, порожденное либо грубым чувственным восприятием, либо тонким рациональным суждением, неизменно ведет к несовершенному знанию, искаженному желанием иллюзорных, материальных удовольствий. Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что культивирование имперсонального самопознания также является беспокойством для обусловленных душ, поскольку метод имперсональных рассуждений представляет собой неестественную попытку стать полностью бесформенным. Такая попытка идет вразрез с мнением Вед,

выраженным в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). В Движении Господа Чайтаньи нет необходимости в кармической деятельности, которая постепенно должна возвысить человека до истинного знания. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха В Кали-югу жизнь людей коротка (прайеналпайушах), и они, как правило, недисциплинированны (мандах), одурачены (сумандаматайах) и раздавлены тяжкими последствиями своих прошлых поступков (манда-бхагйах). Вследствие этого ум их не знает умиротворения (упадрутах), и за те недолгие годы, отведенные им на жизнь, они не успевают достичь чего-либо с помощью метода постепенного возвышения. Поэтому единственная надежда для них — это харер нама, повторение святых имен Господа. В «ШримадБхагаватам» (12.3.51) сказано: калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет Кали-юга подобна океану лицемерия и скверны. В Кали-югу загрязняется буквально всё: вода, земля, пространство, ум, разум, эго. Единственное, что есть хорошего в этот век, — это путь повторения святых имен Бога (асти хй эко махан гунах). Просто следуя по этому возвышенному пути кришна-киртаны, человек разрывает свою связь с веком Кали (мукта-санга) и возвращается домой, обратно к Богу (парам враджет). Иногда проповедники Движения сознания Кришны тоже прибегают к методу парокшы, предлагая обусловленным душам трансцендентную «конфетку» и тем самым побуждая их укрыться у лотосных стоп Господа. Движение Чайтаньи Махапрабху — кевала ананда-канда, само блаженство. Однако по милости Шри Чайтаньи Махпрабху даже тот, кто привлечен к сознанию Кришны косвенным образом, быстро достигает совершенства жизни и отправляется домой, обратно к Богу. ШБ 11.3.45 начаред йас ту ведоктам свайам аджно ‘джитендрийах

викармана хй адхармена мритйор мритйум упаити сах на ачарет — не следует; йах — кто; ту — но; веда-уктам — тому, что предписано Ведами; свайам — сам; аджнах — невежественный; аджита-индрийах — не научившийся управлять своими чувствами; викармана — не исполняя обязанностей, указанных в шастрах; хи — в действительности; адхармена — из-за своего отказа следовать дхарме; мритйох мритйум — смерть за смертью; упаити — обретает; сах — он. Если невежественный человек, который не обуздал материальных чувств, не придерживается Ведических предписаний, то, конечно же, он будет занят греховной, недолжной деятельностью. Наградой ему будут повторяющиеся рождение и смерть. КОММЕНТАРИЙ: Хотя кармическая деятельность предписывается в Ведах, истинная цель жизни, как объяснялось в предыдущем стихе, заключается в освобождении от любой мирской деятельности. Узнав об этом, кто-то может подумать, что ведические обряды, призванные упорядочить чувственное наслаждение, вовсе не нужны. Но невежественный человек, или, иными словами, тот, кто считает себя материальным телом, а не вечной душой, частицей Кришны, не сможет устоять перед позывами своих материальных чувств. Поэтому, не следуя ведическим указаниям, которые регулируют чувственные наслаждения, такой запутавшийся в мирских страстях человек неизбежно опустится до греховной жизни, на санскрите называемой папа. Например, тому, кого одолевают плотские желания, Веды советуют вступить в брак, пройдя обряд виваха-ягью. Мы часто являемся свидетелями того, как брахмачари, монахи, изучающие Веды, в гордыни своей отвергают брак, считая его порождением майи, материальной иллюзии. Однако, если такой брахмачари не способен совладать со своими чувствами, он, без всяких сомнений, опустится до запретных половых отношений, которым нет места в ведической культуре. Другой пример — посты. Неофитов в Движении сознания Кришны поощряют есть кришна-прасад сколько душе угодно, до полного насыщения. Но незрелый бхакти-йог порой выставляет

напоказ свой аскетизм в еде и в итоге срывается и начинает есть все подряд, включая запрещеные продукты. Объясняя слова мритйор мритйум упаити, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что сам бог смерти, Ямарадж, выдает грешнику бесплатный билет в ад. В Ведах также говорится об этом: мритва пунар мритйум ападйате ардйаманах свакармабхих — «Смерть не приносит облегчения тем, кто своей материальной деятельностью накликал на себя беду, ибо таких грешников помещают в условия, где они снова встречаются со смертью». Потому те, кто не обуздал своих чувств, не должны отвергать ведические обряды, такие как брачная церемония или принятие роскошной ягья-шишты, пищи, оставшейся после жертвоприношения. В предыдущем стихе был приведен пример отца, который ради того, чтобы ребенок принял лекарство, дает ему леденец. Отказавшись от леденца, ребенок теряет возможность принять лекарство, предназначенное для его выздоровления. Подобным образом, отвергнув предписания Вед, регулирующие чувственные удовольствия, материалистичный человек не сможет очиститься, а вместо этого опустится на самое дно жизни. По словам Шрилы Дживы Госвами, материалистичный человек — это тот, чей ум и разум не проникнуты верой и не сосредоточены на послании Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Шри Бхагаван, Господь Кришна, замечательно объясняет Арджуне, олицетворявшего в том диалоге всех обусловленных душ, в чем заключается высшая цель жизни. Если человек не в состоянии сосредоточить свой ум на этих наставлениях, его следует считать материалистом, который имеет тенденцию к греховной деятельности и которому поэтому необходимо следовать стандартным предписаниям Вед. Шрила Джива Госвами утверждает, что такие предписания, хотя они и сулят мирские плоды, считаются пуньей, источником благочестия, и, значит, тот, кто строго следует им, не попадет в ад. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) Господь Кришна говорит: тават кармани курвита на нирвидйета йавата мат-катха-шраванадау ва шраддха йаван на джайате «Человек должен проводить ведические обряды и заниматься прочей деятельностью, предписанной Ведами, до тех пор, пока не обретет отрешенности от материальных чувственных удовольствий и

не разовьет в себе веру, позволяющую правильно слушать повествования обо Мне и прославлять Меня». Как указывает в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Веды предписывают человеку просыпаться рано, совершать омовение и повторять мантру Гаятри. Преждевременно отказавшись от такой упорядоченной, размеренной жизни, человек в конечном итоге падет жертвой грубых чувственных удовольствий. Он будет ходить по ресторанам и волочиться за женщинами. Так, потеряв власть над чувствами, он превратится в животное и станет с утра до ночи сеять вокруг себя хаос. На эту тему Шрила Мадхвачарья пишет: аджнах санн ачаранн апи. Хотя и пребывая в невежестве, человек тем не менее продолжает действовать, не задумываясь о последствиях своих поступков. Такое безразличие к плодам наших поступков определяется в «Бхагавад-гите» как признак влияния гуны невежества. Зная, что дорога опасна, разумный человек не поедет по ней, и точно так же разумный человек не станет делать ничего, что противоречит Ведам, ибо, как сказано в этом стихе, такие самовольные действия приведут к большой беде — мритйор мритйум упаити. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые люди в невежестве своем полагают, что после смерти всех нас ожидает вечный покой. Но последствия греховных поступков поместят человека в самые беспокойные условия, ибо в обмен на жалкие плоды наших материальных трудов мы будем вынуждены пройти страшные круги ада, и не один раз, а снова, снова и снова. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не внемлет указаниям Вед. ШБ 11.3.46 ведоктам эва курвано нихсанго ’рпитам ишваре наишкармйам лабхате сиддхим рочанартха пхала-шрутих веда-уктам — упорядоченную деятельность, предписанную Ведами; эва — безусловно; курванах — совершая; нихсангах — без привязанности; арпитам — предложив; ишваре — Верховному Господу; наишкармйам — освобождение от материальной деятельности и ее последствий; лабхате — человек получает; сиддхим — совершенство; рочана-артха — для того, чтобы

пробудить интерес; пхала-шрутих обещанные в ведических писаниях.

—

материальные

плоды,

Без привязанности выполняя Ведическин предписания, предлагая результаты Верховному Господу, человек достигает свободы от рабства материальной деятельности. Плоды кармической деятельности, описанные в писаниях, не являются истинной целью Ведического знания, но предназначены для того, чтобы стимулировать интерес исполнителя. КОММЕНТАРИЙ: Человеческая жизнь — это возможность, которую законы материальной природы предоставляют обусловленной душе, чтобы она поняла свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Но, к несчастью, даже получив человеческое тело, живые существа в большинстве своем по-прежнему заняты совершенствованием деятельности, доступной и в теле животного: еды, сна, защиты и совокупления. Никто не интересуется подлинным успехом в жизни — развитии в себе сознания Кришны. шротавйадини раджендра нринам санти сахасрашах апашйатам атма-таттвам грихешу гриха-медхинам «О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества» (Бхаг., 2.1.2). В шастрах говорится: парама-карунико-ведах — «Учение Вед исполнено высшей милости». Это факт, ибо Веды вовлекают людей с животными наклонностями в постепенный очистительный процесс, кульминацией которого является полная сосредоточенность сознания на Господе Кришне, Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь лично подтверждает это — ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Подавляющее большинство людей, даже узнав из ведической литературы о том, что материальное наслаждение влечет за собой пагубные последствия, не способно сразу же отказаться от чувственных удовольствий. Когда в странах Запада правительства объявили своим гражданам, что курение ведет к раку легких, большинство курильщиков так и не смогло отказаться от этой привычки. Веды поэтому рекомендуют метод постепенного очищения.

Вначале обусловленная душа учится предлагать плоды своей материальной деятельности Верховному Господу, благодаря чему сам ее труд одухотворяется. Чувственные удовольствия связаны, главным образом, с двумя органами: языком, который ощущает вкус, и гениталиями, которые служат для наслаждения сексом. Наслаждаясь остатками кришна-прасада, пищи, предложенной сначала Божеству Кришны, и следуя ведическим правилам брака, в котором можно зачать сознающих Кришну детей, человек со временем поднимет всю свою материальную деятельность на уровень чистого преданного служения. Отдавая Богу плоды своего труда, человек начинает понимать, что истинной целью жизни является Сам Господь, а не чувственные удовольствия. В «Бхагавад-гите» Господь подчеркивает, что преждевременный отказ от семейной жизни или от вкусного прасада приведет к негативному результату. Существует целая плеяда горе-мыслителей, которые, не понимая трансцендентной цели ведических писаний, ошибочно считают высшей целью Вед материальные результаты, такие как вознесение на райские планеты, обещанные тем, кто проводит жертвоприношение агни-хотра. Вот что говорит о таких недалеких людях Господь Кришна: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати «Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого» (Б.-г., 2.42–43). Опровергая такой нелепый взгляд на высшее предназначение Вед, Авирхотра в данном стихе «Бхагаватам» употребляет слово нихсангах, что означает «без привязанности к материальным плодам». Истинная цель следования указаниям Вед — отдать всё Верховной Личности Бога, арпитам ишваре, а плод, который человек получает, — это сиддхим, совершенство жизни, или сознание Кришны.

Как указывают слова рочанартха пхала-шрутих, плоды, которые сулят нам Веды, нужны лишь для того, чтобы пробудить в материалистичном человеке веру в предписания Вед. В качестве примера можно привести лекарство в сладкой оболочке. Ребенок захочет съесть лекарство, потому что ему нравится сладкое покрытие, но взрослого интересует сам медицинский препарат, поскольку такой зрелый человек понимает, что принять лекарство в его же интересах. О стадии зрелого понимания Вед говорится в «Брихад-араньякаупанишад» (4.4.22): там этам веданувачанена брахмана вивидишанти брахмачарйена тапаса шраддхайа йаджненанашакена ча — «Передавая другим ведическое знание, храня обет безбрачия, совершая аскезу, оберегая свою веру и соблюдая умеренность в еде, великие брахманы постигают Всевышнего». Всевышний, как утверждается в «Бхагавад-гите», — это Кришна. Хотя ведические обряды могут показаться обычной материальной деятельностью, жизнь человека, который следует Ведам, одухотворяется, поскольку все плоды такой деятельности человек отдает Богу. Покрытое сладкой оболочкой лекарство может выглядеть, как простой леденец, и даже не отличаться по вкусу, но в леденце нет той лечебной силы, которая есть в лекарстве. Слова наишкармйам лабхате сиддхим в этом стихе означают, что, с верой выполняя указания Вед, человек со временем достигнет совершенства жизни, любви к Богу, как о том говорил Шри Чайтанья Махапрабху — према пум-артхо махан. ШБ 11.3.47 йа ашу хридайа-грантхим нирджихиришух паратманах видхинопачаред девам тантроктена ча кешавам йах — тот, кто; ашу — быстро; хридайа-грантхим — узел в сердце (ложное отождествление с материальным телом); нирджихиршух — с желанием разрубить; паратманах — трансцендентной души; видхина — правилами; упачарет — он должен поклоняться; девам — Верховной Личности Бога; тантрауктена — которые приводятся в Тантрах (дополнительная ведическая литература, где подробно разъясняется, как заниматься духовной практикой); ча — также (в дополнение к указаниям категории ведоктам); кешавам — Господу Кешаве.

Тот, кто желает быстро разрубить узел ложного эго, связывающий душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, посредством ограничений, описанных в Ведической литературе (Тантрах). КОММЕНТАРИЙ: В ведических писаниях содержатся мистические описания Абсолютной Истины, читая которые трудно удержаться от философских спекуляций. Также Веды сулят райские удовольствия в обмен на проведение особых обрядов. Но эти разделы Вед, гьянаканда и карма-канда, суть баланам анушасанам, как сказано в сорок четвертом стихе данной главы. Поскольку недалекие люди любят рассуждать и заниматься кармической деятельностью, упомянутые разделы Вед предназначены для того, чтобы привлечь таких людей к ведическим наставлениям и так дать им возможность постепенно возвыситься до уровня сознания Кришны. В нескольких последних стихах был описан путь, предназначенный для материалистичных людей, а в этом стихе дан метод, адресованный сведущим трансценденталистам, виджнах. Таким трансценденталистам рекомендуется поклоняться Верховному Господу по правилам, содержащимся в вайшнавских Тантрах, например в «Нарада-панчаратре», и тем самым удовлетворять непосредственно Самого Господа. Смысл слов упачаред девам тантроктена ча кешавам заключается в том, что человек должен поклоняться непосредственно Кешаве, Верховной Личности Бога. Чтобы порадовать Своих преданных, Господь приходит в этот мир в самых разнообразных воплощениях. В гимне, описывающем игры Господа, Шрила Джаядева Госвами прославляет десять наиболее известных воплощений Личности Бога, Кешавы: Господа Рыбу, Господа Черепаху, Господа Вепря, Господа Нрисимхадеву, Господа Ваману, Господа Парашураму, Господа Рамачандру, Господа Балараму, Господа Будду и Господа Калки. Слова упачаред девам указывают на преданное служение Личности Бога, и, следовательно, слово тантроктена, «предписания Тантр», относится к вайшнаватантрам, таким как «Нарада-панчаратра», где подробно объясняется процесс поклонения Кешаве. Веды названы здесь словом нигама, а подробное объяснение нигамы называется агама, или Тантра. Когда трансцендентной душе становится очень тяжело от двойственности, заложенной в самой природе материального тела, ей начинают

нравиться Веды, в которых объясняется ее духовная, вечная сущность. Слово ашу в этом стихе означает, что тот, кто желает быстро покончить с материальным существованием и обрести вечную, исполненную блаженства и совершенного знания жизнь, должен поклоняться непосредственно Господу Кришне, минуя предварительный уровень ведических обрядов, о которых говорилось в предыдущих стихах. ШБ 11.3.48 лабдхвануграха ачарйат тена сандаршитагамах маха-пурушам абхйарчен муртйабхиматайатманах лабдхва — обретя; ануграхах — милость; ачарйат — духовного учителя; тена — им; сандаршита — проявленный; агамах — (процесс поклонения, объясненный в) вайшнава-тантрах; махапурушам — Высшей Личности; абхйарчет — ученик должен поклоняться; муртйа — в определенном образе; абхиматайа — который притягателен; атманах — для него. Обретя милость духовного учителя, который открывает ученику предписания Вед, преданный должен поклоняться Верховному Господу в той личностной форме, которую находит самой привлекательной. КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово лабдхвануграхах подразумевает официальное посвящение от истинного духовного учителя. В «Падма-пуране» сказано: сат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад ваишнавах швапачо гурух Чтобы называться истинным духовным учителем, человек должен укрыться у лотосных стоп Верховного Господа. В «Брахма-ваивартапуране» говорится: бодхах калушитас тена дауратмйам пракати-критам

гурур йена паритйактас тена тйактах пура харих «Тот, кто отвергает своего духовного учителя, оскверняет этим собственный разум и проявляет крайнее малодушие. Воистину, такой человек уже отверг Верховную Личность Бога, Хари». Настоящий ученик никогда не забывает о том, что понимание всего ведического знания приходит к нему через милость истинного духовного учителя. Если мы то принимаем, то по собственной прихоти отвергаем истинного духовного учителя-вайшнава, привлекшись порой другими гуру, мы тем самым совершаем вайшнава-апарадху, тяжко оскорбляем преданного Господа. Иногда глупые неофиты полагают, что отношения с духовным учителем предназначены для их развлечения, и потому под вывеской духовных поисков отвергают истинных гуру-вайшнавов. Важно понять, что ученик является вечным слугой своего гуру. Здесь, однако, Шрила Джива Госвами цитирует любопытный стих из «Нарада-панчаратры»: аваишнавопадиштена мантрена нирайам враджет пунаш ча видхина самйаг грахайед ваишнавад гурох «Человек, получивший посвящение в мантру от кого-то, кто не является вайшнавом, отправится в ад. Чтобы этого не случилось, он должен получить повторное посвящение подобающим образом от гуру-вайшнава, согласно установленному порядку». Долг истинного духовного учителя — тщательно проверить, какими качествами обладает ученик, а ученик обязан сделать то же самое по отношению к духовному учителю. В противном случае законы природы накажут и глупого ученика, и его неразборчивого гуру. Не следует пытаться следовать сразу всем разделам ведического знания. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Обусловленные души имеют разную, противоречивую природу, в соответствии с которой они привлекаются, на первый взгляд, взаимоисключающими ведическими наставлениями, называемым правритти- и нивриттимарг. Но самый простой путь — это научиться по всем правилам поклоняться адвая-гьяне, Господу Вишну. Все полубоги, упоминаемые в Ведах, предназначены для служения Верховному Господу, Вишну. Всё, что есть в видимом материальном мире, тоже предназначено для служения Господу; в противном случае, все это не имеет никакой ценности. Искусственно отрекаясь от материальных вещей, которые можно использовать в служении Верховному Господу, человек перестает понимать, что все сущее предназначено для удовлетворения

Кришны, и неизбежно начинает думать, что материальный мир создан для его собственного наслаждения. Иначе говоря, принимая или отвергая материальные вещи, нужно в первую очередь думать, способны ли они радовать Верховного Господа. В противном случае человек падет с уровня чистого преданного служения. Как говорится в этом стихе, лабдхвануграха ачарйат: научиться понимать, что нужно принять, а от чего необходимо отказаться, можно лишь по милости истинного духовного учителя, который объясняет искреннему ученику, как следовать Ведам на практике. ШБ 11.3.49 шучих саммукхам асинах прана-самйаманадибхих пиндам вишодхйа саннйасакрита-ракшо ’рчайед дхарим шучих — чистый; саммукхам — лицом (к Божеству); асинах — сев; прана-самйамана-адибхих — с помощью пранаямы (дыхательных упражнений) и других методов; пиндам — грубое тело; вишодхйа — очистив; саннйаса — нанеся в определенных местах тела трансцендентные знаки тилака; крита-ракшах — призывая таким образом защиту Господа; арчайет — нужно поклоняться; харим — Господу Хари. После омовения, очищения тела с помощью пранайамы, бхута-сиддхи (очищения тела) и других процессов, и отметки тела для защиты священной тилакой, нужно сесть перед Божеством и поклоняться Верховной Личности Бога. КОММЕНТАРИЙ: Пранаяма — это авторитетный ведический метод контроля над воздушными потоками в теле, а бхута-шуддхи — это особый процесс, в котором очищается все тело целиком. Слово шучих подразумевает как внешнюю, так и внутреннюю чистоту. Также это слово означает, что действовать надо исключительно ради удовольствия Верховной Личности Бога. Если, повторяя святое имя Личности Бога и слушая о Нем, человек может так или иначе постоянно помнить о Верховном Господе, его жизнь становится чистой, как о том сказано в одной из ведических мантр:

ом апавитрах павитро ва сарвавастхам гато ’пи ва йах смарет пундарикакшам са бахйабхйантара-шучих (Гаруда-пурана) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что человек может наносить на тело священные знаки тилака, выполнять определенные мудры, петь мантры, но, если при этом он мечтает о чувственных удовольствиях, его поклонение Господу Хари — жалкая подделка. Следовательно, слово шучих указывает на то, что поклоняться Господу нужно в подобающем состоянии ума, считая Господа святыней, а себя — Его незначительным слугой. Те, кто не любит Верховную Личность Бога, не хотят поклоняться Божеству в храме, и они стараются отговорить других от посещения храма Господа, аргументируя это тем, что Господь вездесущ и потому идти в храм необязательно. Эти завистливые существа предпочитают заниматься хатха-йогой или раджа-йогой. Но, по словам Самого Господа (например, васудевах сарвам ити или мам экам шаранам враджа), человек, обретший зрелый трансцендентный опыт, понимает, что Верховная Личность Бога есть источник всего сущего и что, следовательно, Бог — единственный достойный объект поклонения. Поэтому преданные, которые поклоняются Божеству Господа согласно предписаниям Панчаратры, равнодушны ко всем иным видам йоги, кроме бхакти-йоги. ТЕКСТЫ 50–51 арчадау хридайе чапи йатха-лабдхопачаракаих дравйа-кшитй-атма-лингани нишпадйа прокшйа часанам падйадин упакалпйатха саннидхапйа самахитах хрид-адибхих крита-нйасо мула-мантрена чарчайет арча-адау — в форме Божества и всем необходимым для поклонения Ему; хридайе — в сердце; ча апи — также; йатхалабдха — все, что доступно; упачаракаих — с предметами для поклонения; дравйа — материальные предметы для подношения;

кшити — площадку; атма — собственный ум; лингани — и Божество; нишпадйа — подготавливая; прокшйа — сбрызгивая водой, чтобы очистить; ча — и; асанам — свое сидение; падйа-адин— воду для омовения стоп Божества и прочие подношения; упакалпйа — подготавливая; атха — затем; саннидхапйа — расположив Божество в должном месте; самахитах — сосредотачивая свое внимание; хрит-адибхих — на сердце Божества и других частях Его тела; крита-нйасах — нарисовав священные знаки; муламантрена — с мантрой, необходимой для поклонения определенному Божеству; ча — и; арчайет — человек должен поклоняться. Преданный должен собрать все, что ему доступно для поклонения Божеству, подготовить предметы для поклонения, пол, свой ум и Божество, побрызгать на свое сиденье водой для очищения и приготовить воду для омовения Божества а также другие принадлежности. Затем преданный должен поместить Божество на возвышение, как физически, так и в своем уме, сконцентрировать свое внимание и отметить сердце Божества и другие части Его тела тилакой. Затем он должен предложить поклонение(арчанам) с подходящей и вдохновляющей мантрой. КОММЕНТАРИЙ: атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах (Падма-пурана) Абсолютная Истина недоступна восприятию материальных чувств. Поглощенные бессмысленной погоней за чувственными удовольствиями, обусловленные души не питают ни малейшего интереса к трансцендентному любовному служению Господу. Их ум, обусловленный материей, всегда нечист и обеспокоен волнам материальной двойственности: богатством и нищетой, зимними холодами и летней жарой, популярностью и забвением, юностью и старостью. Такие несчастные обусловленные души не могут увидеть личностное присутствие Абсолютной Истины в Божестве. Арча-аватара, воплощение Господа в форме Божества, — это особое проявление милости Господа по отношению к

материалистичным преданным (неофитам), которые все еще мыслят мирскими категориями. Такие неофиты не способны видеть Господа в Его вечной обители, и потому Он нисходит к ним в облике Божества, проявляя Свои воплощения категории пракаша и даже Свою изначальную форму (свайам-пракаша). Воплощения категории пракаша являют Свои игры в пределах этого мира, тогда как свайам-пракаша есть источник всех аватар. Тому, кто искренне служит Божеству, Божество открывает Себя как Верховную Личность Бога. Однако неудачливые люди не могут даже признать Верховного Господа в Его милостивой форме Божества. Они считают Божество материальным объектом. Но, предавшись лотосным стопам истинного духовного учителя — чистого преданного Господа, — человек может научиться поклонению Божеству и таким образом восстановить свои утраченные отношения с Господом. Тот, кто считает трансцендентный процесс поклонения Божеству, описанный в данном стихе, идолопоклонством, находится в толстом коконе из трех гун материальной природы. Надев розовые очки, мы все вокруг видим розовым. Точно так же несчастным душам, опутанным с ног до головы гунами, всё, в том числе и Сам Верховный Господь, кажется материальным, поскольку их видение загрязнено. ТЕКСТЫ 52–53 сангопангам са-паршадам там там муртим сва-мантратах падйаргхйачаманийадйаих снана-васо-вибхушанаих гандха-малйакшата-срагбхир дхупа-дипопахаракаих сангам сампуджйа видхиват ставаих стутва намед дхарим са-анга — в том числе частям Его трансцендентного тела; упангам — Его особым атрибутам, например диску Сударшана и другому оружию; са-паршадам — вместе с Его личными спутниками; там там — каждому; муртим — Божеству; сва-мантратах — мантрой, предназначенной для этого конкретного Божества; падйа — водой для омовения стоп аргхйа; ачаманийа — водой для для ополаскивания рта; адйаих — и прочими; снана — воду для омовения; васах — роскошные одежды; вибхушанаих — украшения; гандха —

ароматизированные; малйа — ожерелья; акшата — цельные ячменные зерна; срагбхих — и цветочные гирлянды; дхупа — с благовониями; дипа — и лампады; упахаракаих — эти подношения; са-ангам — во всех аспектах; сампуджйа — проводя до конца поклонение; видхиват — в соответствии с установленными правилами; ставаих стутва — выражая почтение Божеству с помощью вознесения Ему молитв; намет — нужно поклониться; харим — Господу. Нужно поклоняться частям трансцендентного тела Божества, Его оружию, такому, как Сударшана чакра, другим отличительным чертам тела и Его личным спутникам. Нужно поклоняться этим трансцендентным аспектам Господа соответственной мантрой, предлагая воду для омовения стоп, ароматическую воду, воду для омовения рта, воду для купания, прекрасную одежду и украшения, ароматические масла, драгоценные ожерелья, цельные зерна ячменя, цветочные гирлянды, благовония и лампады. Завершив поклонение, в соответствии с предписанными правилами, преданный должен воспеть славу Божества Господа Хари молитвами и предложить Ему почтительные поклоны. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами замечает, что акшата, цельные ячменные зерна, о которых говорится в пятьдесят третьем стихе, используются при нанесении тилака на Божество, но не в самой пудже. Накшатаир арчайед вишнум на кетакйа махешварам: «Нельзя предлагать цельные ячменные зерна Господу Вишну, и нельзя использовать цветы кетаки в поклонении Господу Шиве». ШБ 11.3.54 атманам тан-майам дхйайан муртим сампуджайед дхарех шешам адхайа шираса сва-дхамнй удвасйа сат-критам атманам — собой; тат — в Господа; майам — погруженный; дхйайан — медитируя так; муртим — личная форма;

сампуджайет — должен поклоняться полностью; харех — Господу Хари; шешам — то, что осталось после поклонения; адхайа — окропив; шираса — себе голову; сва-дхамни — на Его собственное место; удвасйа — перенеся; сат-критам — почтительно. Поклоняющийся должен полностью погрузиться в медитацию на самого себя, как на вечного слугу Господа, и должен поклоняться Божеству, помня, что оно также находится внутри его сердца. Затем он должен поместить остатки предложенного в ходе поклонения, таких как цветочные гирлянды, себе на голову и почтительно вернуть Божество на место, таким образом завершив поклонение. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важно слово тан-майам. Тот, кто очистился, поклоняясь Божеству Господа, может видеть себя вечным слугой Господа, качественно неотличным от Него, — крошечной искрой, вылетевшей из породившего ее огня, Личности Бога. Шрила Мадхвачарья говорит: вишнор бхритйо ’хам итй эва сада сйад бхагаван-майах наивахам вишнур асмити вишнух сарвешваро хй аджах «Человек должен размышлять так: „Я — вечный слуга Вишну, Его вечная частица, и потому мы с Ним одно целое. Однако я не Вишну, ибо Вишну — это тот, кто повелевает всем сущим». Поклоняясь Божеству, принципиально важно понимать, что я — вечный слуга Верховного Господа. Тот, кто привязан к плотским утехам, по глупости своей отождествляя себя с материальным телом, не способен сменить психологическую парадигму «я наслаждаюсь» на парадигму «мною наслаждаются». Такие люди неверно толкуют слово тан-майам, считая, что сам поклоняющийся тоже принадлежит к объектам поклонения. Шри Джива Госвами Прабхупада в своей «Дурга-сангамани», комментариям к «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Рупы Госвами Прабху, объясняет, что аханграхопасана, поклонение себе как Всевышнему, — глубочайшее заблуждение; душа не может быть Всевышним, ибо Он — ее вечное пристанище. Шесть Госвами в своих трудах пишут об этом чуть ли не на каждой странице. Однако бредовые идеи философов-майявади оказали влияние на недалеких последователей сообщества пракрита-сахаджий, которые

придерживаются нелепых представлений о том, что поклоняющийся якобы становится высшим прибежищем. Подобный бред оскорбителен для Господа; это самая настоящая апарадха. Поэтому следует избегать неверного толкования слова тан-майа. Поклоняющийся не может стать равным вечному объекту своего поклонения. ШБ 11.3.55 эвам агнй-арка-тойадав атитхау хридайе ча йах йаджатишварам атманам ачиран мучйате хи сах эвам — так; агни — в огне; арка — в солнце; тойа — в воде; адау — и так далее; атитхау — в госте, который приходит в дом; хридайе — в собственном сердце; ча — тоже; йах — который; йаджати — поклоняется; ишварам — Верховной Личности Бога; атманам — Высшей Душе; ачират — без промедления; мучйате — получает освобождение; хи — воистину; сах — он. Нужно признать, что Господь всепроникающ, и поклоняться Ему через Его присутствие в огне, Солнце, воде, других элементах, в сердце гостя, которого принимаешь в своем доме, а также в собственном сердце. Так поклоняющийся очень скоро достигнет освобождения. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к третьей главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Освобождение из плена иллюзорной энергии».

ШБ 11.4: Друмила рассказывает царю Ними о воплощениях Бога В этой главе повествуется о воплощениях Верховного Господа, которые приходили в прошлом, проводят свои игры в настоящий момент и явятся в будущем, а также о трансцендентных признаках каждой из этих аватар. Если бы кто-то пересчитал все песчинки на поверхности земли, он все равно не смог бы пересчитать бесконечные трансцендентные качества безграничного Господа Хари, основы всех энергий. Личность Бога, Нараяна, сотворил вселенную из пяти элементов, созданных Его майей, и вошел во вселенную как Сверхдуша. Так Он стал известен под именем Пуруша-аватара. Он творит мироздание гуной страсти через Брахму, поддерживает весь космос гуной благости через Вишну, господина жертвоприношений, и разрушает мир гуной невежества через Рудру. Воплотившись в образе Нара-Нараяны, величайшего из мудрецов, Он на собственном примере проповедовал учение найшкармьям. Когда же царь Индра, в ком аскетические подвиги Господа Нара-Нараяны пробудили зависть и страх, направил в Бадарикашрам Кандарпу, бога любви, и всю его свиту, лучший из мудрецов приветствовал Кандарпу как почетного гостя. Умиротворенный Кандарпа вознес молитвы Верховной Личности, Нара-Нараяне Риши. Затем по наказу мудреца бог любви возвратился на райские планеты, взяв с собой Урваши, и, представ перед Индрой, поведал ему обо всем, что произошло. Господь Вишну, Личность Бога, открывает на благо всего мира секреты духовного знания, приходя сюда в Своих разнообразных частичных воплощениях, таких как Хамса, Даттатрея, Санака-кумар со своими братьями и Ришабхадева. В образе Хаягривы Он убил демона Мадху и спас Веды. Явившись как Матсья-аватара, Господь Рыба, Он защитил Землю и царя Сатьяврату, а в виде Варахи, Вепря, спас Землю и убил Хираньякшу. В образе Курмы, черепахи, Господь держал на Своей спине гору Мандару, а, явившись как Шри Хари, даровал освобождение царю слонов. Господь спас Валакхильев, чуть было не утонувших в луже, образовавшейся в следе из-под коровьего копыта; Он избавил Индру от последствий убийства брахмана, спас жен полубогов из заточения во дворцах асуров, а в образе Нрисимхи убил Хираньякашипу. В период правления каждого Ману Он убивает демонов, удовлетворяет нужды полубогов и защищает все планетные

системы. В облике Ваманы, юного брахмана, Он обманул Махараджу Бали; в образе Парашурамы Он двадцать один раз стер всех кшатриев с лица земли, а в образе Шри Рамы подчинил Себе океан и убил Равану. Явившись в династии Яду, Он облегчил страдания Земли. В образе Будды Своей логичной проповедью Он опроверг Веды, чем ввел в заблуждение демонов, у которых не было необходимых качеств, чтобы совершать жертвоприношения. А в конце Кали-юги Он в образе Калки уничтожит царей-шудр. Так описываются деяния Верховной Личности Бога, Господа Хари, воплощениям которого нет числа. ШБ 11.4.1 шри-раджовача йани йаниха кармани йаир йаих сваччханда-джанмабхих чакре кароти карта ва харис тани бруванту нах шри-раджа увача — царь сказал; йани йани — каждое из которых; иха — в этом мире; кармани — деяния; йаих йаих — одно за другим; сваччханда — независимо; джанмабхих — явлений; чакре — Он совершил; кароти — совершает; карта — совершит; ва — или; харих — Верховный Господь, Хари; тани — об этом; бруванту — пожалуйста, расскажи; нах — нам. Царь Ними сказал: Всевышний Господь согласно Своему собственному желанию нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии. Пожалуйста, расскажите нам о различных играх, которые Господь Хари совершил в прошлом, совершает сейчас и совершит в будущем в Своих различных воплощениях в этом мире. КОММЕНТАРИЙ: В четвертой главе царю Ними отвечает Друмила, сын Джаянти. В сорок восьмом стихе третьей главы сказано: муртйабхиматайатманах — «Следует поклоняться той форме Господа, которая наиболее дорога нам». Также в предыдущей главе говорилось: ставаих стутва намед дхарим — «Прославив Господа Хари в молитвах, нужно поклониться Ему». Отсюда можно заключить,

что человек, который хочет поклоняться Господу вышеуказанным способом, должен обладать знанием о трансцендентных качествах и деяниях Верховной Личности Бога. Вот почему царь Ними, желая определить, какой именно форме Господа ему следует поклоняться, просит Йогендр рассказать о разных воплощениях Верховного Господа. Царь Ними, несомненно, был верным слугой Господа, вайшнавом, стремящимся к вершинам трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Следует заметить, что слово абхимата-мурти, переводимое как «самый дорогой сердцу облик», не означает, что мы теперь имеем право придумать какую-нибудь форму Господа. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Каждая форма Верховного Господа вечна, анадим. Следовательно, не может быть и речи о том, чтобы придумать форму Господа, ибо такие выдумки стали бы ади, источником вымышленных форм. Абхимата-мурти указывает на то, что из множества вечных форм Господа следует выбрать ту, которая сильнее других вызывает в нас любовь к Верховной Личности Бога. Эту любовь невозможно имитировать; она пробуждается естественным образом, когда человек следует указаниям истинного духовного учителя и смиренно слушает эти повествования из «Шримад-Бхагаватам». ШБ 11.4.2 шри-друмила увача йо ва анантасйа гунан анантан анукрамишйан са ту бала-буддхих раджамси бхумер ганайет катханчит калена наивакхила-шакти-дхамнах шри-друмилах увача — Шри Друмила сказал; йах — кто; ваи — на самом деле; анантасйа — беспредельного Господа; гунан — трансцендентные качества; анантан — которым нет числа; анукрамишйан — подсчитывая; сах — у него; ту — безусловно; балабуддхих — разум наивного ребенка; раджамси — пылинки; бхумех — на земле; ганайет — может сосчитать; катханчит — каким-то чудом; калена — со временем; на эва — однако не; акхила-шакти-дхамнах — (качества) источника всех энергий. Шри Друмила сказал: Любой, кто пытается перечислить или описать безграничные качества и игры Верховного Господа, обладает разумом глупого ребенка. Даже если бы

великий гений, приложив все усилия смог бы сосчитать все пылинки на поверхности Земли, ему бы не удалось перечесть качества Личности Бога, являющегося источником всех энергий. КОММЕНТАРИЙ: Царь Ними попросил Йогендр рассказать обо всех качествах и лилах Господа, и здесь Шри Друмила отвечает царю, что лишь последние глупцы будут пытаться полностью описать безграничные игры и качества Личности Бога. Однако следует заметить, что такие наивные люди несравненно выше невежественных ученыхматериалистов, которые пытаются объяснить законы мироздания, даже не упоминая при этом Бога. Иначе говоря, хотя Бога невозможно описать полностью, глупые ученые-материалисты, не имея даже общих представлений о Личности Бога, порываются дать объяснение всем явлениям природы. Таким атеистам невдомек, насколько они недальновидны и насколько их разум слаб, несмотря на все их эффектные достижения, которые, надо заметить, в итоге приводят лишь к всеобщим страданиям и разорению. Говорится, что даже Самому Господу Анантадеве с Его сотнями тысяч уст не под силу до конца прославить Верховную Личность Бога. В этом стихе приведен замечательный пример. Ни один человек не может сосчитать даже количество всех песчинок на планете, поэтому глупо пытаться понять Верховного Господа своим крошечным мозгом. Нужно смиренно впитывать в себя знание, которое Сам Господь поведал в «Бхагавадгите»; это возвышает человека и постепенно подводит его к «ШримадБхагаватам». По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, попробовав каплю морской воды, можно понять, каков на вкус весь океан. И точно так же, смиренно слушая повествования о Боге, можно составить представление о Его свойствах, хотя никто и никогда не сможет постичь Всевышнего во всей Его полноте. ШБ 11.4.3 бхутаир йада панчабхир атма-сриштаих пурам вираджам вирачаййа тасмин свамшена виштах пурушабхидханам авапа нарайана ади-девах

бхутаих — из материальных элементов; йада — когда; панчабхих — пяти (земли, воды, огня, воздуха и эфира); атмасриштаих — Им же и созданных; пурам — тело; вираджам — вселенной в ее тонкой форме; вирачаййа — построив; тасмин — внутри этого; сва-амшена — проявившись как Своя полная экспансия; виштах — войдя; пуруша-абхидханам — именем Пуруша; авапа — стал называться; нарайанах — Господь Нараяна; ади-девах — изначальная Личность Бога. Когда изначальный Господь, Нарайана создал Свое вселенское тело из пяти элементов, исходящих из Него самого, и вошел в это вселенское тело посредством Своей полной экспансии, Он стал известен, как Пуруша. КОММЕНТАРИЙ: Слова бхутаих панчабхих, употребленные в этом стихе, обозначают пять материальных элементов — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — которые служат первичным строительным материалом для сотворения материального мира. Когда обусловленное живое существо входит в эти пять элементов, появляется сознание, а вместе с ним — ум и разум. К несчастью, сознанием, которое находится во власти гун материальной природы, правит аханкара, ложное эго, под влиянием которого живое существо полагает, будто наслаждается материальными элементами. Известно, что Верховный Господь, Пурушоттама, наслаждается Своим чистым трансцендентным бытием в духовном небе, однако материальные элементы, если задействовать их в жертвоприношениях, ягьях, также могут доставлять Ему удовольствие. Материальный мир называется Деви-дхама, или обитель Майядеви, иллюзорной энергии Господа. В «Брахма-самхите» объясняется, что майя, низшая энергия Господа, ничуть не привлекает Его, но, когда живые существа начинают использовать материальную энергию в служении Ему, Господь привлекается их преданностью и жертвенностью и так, косвенно, наслаждается материальным миром. Не следует считать, что игры Господа Нараяны в образе Сверхдуши и Творца вселенной находятся на более низком духовном уровне по сравнению с вечными играми Нараяны в духовном мире. Если бы, творя материальный мир, Господь Нараяна хоть скольконибудь утрачивал Свое трансцендентное блаженство и знание, Его следовало бы считать обусловленной душой, на которую воздействует

иллюзорная энергия. Но, поскольку майя ни при каких обстоятельствах не может воздействовать на Господа Нараяну, Его деяния в образе Сверхдуши находятся на том же трансцендентном уровне, что и Его деяния в духовном мире. Любые деяния Верховной Личности Бога представляют собой часть Его безграничных духовных развлечений. ШБ 11.4.4 йат-кайа эша бхувана-трайа-саннивешо йасйендрийаис тану-бхритам убхайендрийани джнанам сватах швасанато балам оджа иха саттвадибхих стхити-лайодбхава ади-карта йат-кайе — внутри тела; эшах — этого; бхувана-трайа — три планетные системы, составляющие вселенную; саннивешах — замысловатым образом; йасйа — кого; индрийаих — чувствами; танубхритам — воплощенных живых существ; убхайа-индрийани — чувства обоих видов (познающие и рабочие); джнанам — знание; сватах — непосредственно от Него; швасанатах — из Его дыхания; балам — телесная сила; оджах — сила чувств; иха — деятельность; саттва-адибхих — гунами природы: благостью, страстью и невежеством; стхити — в поддержании; лайа — разрушении; удбхаве — и сотворении; ади-карта — первый деятель. В Его теле упорядоченно расположены три уровня планетарных систем этой вселенной. Его трансцендентные чувства являются источником познающих и действующих чувств всех воплощенных существ. Его сознание создаёт обусловленное знание и Его могущественное дыхание производит телесную силу, силу чувств и обусловленную деятельность воплощенных душ. Он является изначальным движителем и посредством материальных качеств благости, страсти и невежества Он создает, поддерживает и разрушает вселенную. КОММЕНТАРИЙ: Когда обусловленная душа устает от непосильного труда или сталкивается с болезнями, смертью или опасностями, она теряет способность здраво мыслить и действовать. Из этого можно

заключить, что без милости Верховной Личности Бога мы не в состоянии ни трудиться, ни познавать мир. По милости Личности Бога обусловленная душа получает материальное тело, которое представляет собой искаженное отражение безграничного духовного тела Господа. Так живое существо втягивается в полную невежества материалистичную деятельность во имя общества, дружбы и любви. Но весь этот спектакль заканчивается, когда вдруг, откуда ни возьмись, к нам приходит смерть. Подобно этому, наше материальное знание может в любой момент превратиться в ничто, ибо материальная природа постоянно изменяется. Верховная Личность Бога — главная движущая сила, благодаря которой вселенная зарождается, существует и разрушается. И долг живого существа — постараться понять, кто такой Бог, снабдивший его всем необходимым для пребывания в иллюзии. Верховный Господь хочет, чтобы обусловленная душа предалась Ему и вновь обрела рядом с Ним вечную жизнь, полную блаженства и знания. Обусловленная душа должна рассуждать так: «Если Господь предоставил мне такие возможности, чтобы я погрузилась в невежество, то Он, безусловно, сделает все возможное, чтобы я выбралась отсюда, при условии, что я буду смиренно следовать Его указаниям, отбросив свое глупое философствование». В этом стихе речь идет о Гарбходакашайи Вишну, втором из пуруша-аватар Господа. Именно Гарбходакашайи Вишну, которого прославляют молитвы «Пуруша-сукта», распространяет Себя в образе Сверхдуши, входя в сердце каждого живого существа. Благодаря повторению святых имен Бога — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — даже в наш порочный век можно найти Верховного Господа в своем сердце. Господь, так же как и мы, — личность, но Он — безграничная личность. Тем не менее, между крошечным живым существом и безграничным Господом могут быть близкие отношения, исполненные любви. Если мы интересуемся этими личностными отношениями, то нам следует идти по пути бхакти-йоги, единственному пути, на котором человек может до конца понять свое изначальное положение вечного слуги Верховного Господа. ШБ 11.4.5 адав абхуч чхата-дхрити раджасасйа сарге вишнух стхитау крату-патир двиджа-дхарма-сетух рудро ’пйайайа тамаса пурушах са адйа

итй удбхава-стхити-лайах сататам праджасу адау — в начале; абхут — Он становится; шата-дхритих — Господом Брахмой; раджаса — посредством материальной гуны страсти; асйа — этой вселенной; сарге — в сотворении; вишнух — Господом Вишну; стхитау — в поддержании; крату-патих — Господь жертвоприношений; двиджа — дваждырожденных (брахманов); дхарма — религиозного долга; сетух — защитник; рудрах — Господом Шивой; апйайайа — чтобы разрушить; тамаса — посредством гуны невежества; пурушах — Верховная Личность; сах — Он; адйах — изначальный; ити — таким образом; удбхава-стхитилайах — творение, поддержание и разрушение; сататам — всегда; праджасу — среди сотворенных существ. Сначала, посредством материальной гуны страсти, изначальная Личность Бога проявил форму Брахмы для того, чтобы создать эту вселенную. Господь проявил Свою форму, как Вишну, Господина жертвоприношений, защитника дваждырожденных брахманов и их религиозных обязанностей, чтобы поддерживать эту вселенную. И, когда вселенная должна подвергнуться уничтожению, тот же самый Верховный Господь задействует материальную гуну невежества и проявляет форму Рудры. Поэтому созданные живые существа всегда подчинены силам творения, поддержания и разрушения. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Верховный Господь был назван ади-карта, изначальной личностью, которая осуществляет творение, поддержание и разрушение материального мира. По мнению Шридхары Свами, ади-карта, или «первичный деятель», предполагает наличие помощников в делах творения, поддержания и разрушения. В противном случае, употреблять слово ади, «первичный», было бы бессмысленно. В продолжение этой мысли данный стих объясняет, что Абсолютная Истина распространяет Себя в гуна-аватары, воплощения, которые создают, поддерживают и разрушают вселенную при помощи гун страсти, благости и невежества. В этом стихе Йогендра Друмила рассказывает, что творение осуществляется материальной гуной страсти, а разрушение —

материальной гуной невежества, однако он не говорит, что Вишну поддерживает вселенную материальной гуной благости. И это не случайно. Бытие Вишну есть вишуддха-саттва, безграничная трансцендентная благость. Господь Шива и Господь Брахма, исполняя обязанности повелителей соответствующих гун природы, до некоторой степени подвергаются воздействию этих гун, но Господь Вишну, вишуддха-саттва, не оскверняется даже материальной гуной благости. Как сказано в Ведах, на тасйа карйам каранам ча видйате: у Господа нет обязанностей. Вишну абсолютно трансцендентен, тогда как Господь Шива и Господь Брахма — Его слуги. По словам Шрилы Дживы Госвами, Вишну, названный в этом стихе повелителем жертвоприношений, крату-патих, воплощался в одной из прошлых юг как Суягья, сын Праджапати Ручи. Брахма и Шива преданно служат Верховному Господу, но Вишну — это Сам Верховный Господь, поэтому, заботясь о брахманах и защищая религиозные принципы (двиджа-дхарма-сетух), Он не исполняет некий долг, а проводит Свою лилу. Следовательно, по мнению Шрилы Дживы Госвами, Вишну — не только гуна-аватара, но еще и лилааватара. В «Махабхарате», в разделе Шанти-парва, описывается, как из цветка лотоса, выросшего из Вишну, рождается Господь Брахма и как впоследствии из глаз разгневанного Брахмы появляется на свет Господь Шива. Но Вишну — это Бог, вошедший в материальную вселенную силой Своей собственной внутренней энергии, как о том сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15): тал лока-падмам са у эва вишнух правивишат сарва-гунавабхасам Как утверждает «Брахма-самхита», Господь Вишну, Верховная Личность Бога, — высший правитель, чья личностная форма вечна, исполнена знания и блаженства; Он не имеет начала, но Сам дает начало всему; Его зовут Говинда, и Он — изначальная причина всех причин. И когда говорят, что предвечный Господь проявляет Себя в образах Брахмы и Шивы, следует понимать, что главным правителям этого мира, Брахме и Шиве, Всевышний дает Свою энергию и способность понимать Его волю. Но ни Брахма, ни Шива не являются Верховным Господом. ШБ 11.4.6 дхармасйа дакша-духитарй аджаништа муртйам нарайано нара риши-праварах прашантах

наишкармйа-лакшанам увача чачара карма йо ’дйапи часта риши-варйа-нишевитангхрих дхармасйа — (женой) Дхармы; дакша-духитари — дочерью Дакши; аджаништа — был рожден; муртйам — по имени Мурти; нарайанах нарах — Нара-Нараяна; риши-праварах — лучший из мудрецов; прашантах — полностью умиротворенный; наишкармйалакшанам — прекративший любую материальную деятельность; увача — Он говорил; чачара — и выполнял; карма — обязанности; йах — который; адйа апи — и в наши дни; ча — также; асте — живет; риши-варйа — у самых возвышенных мудрецов; нишевита — объект служения; ангхрих — Его стопы. Нара-Нарайана Риши, который совершенно умиротворен и является лучшим из мудрецов, воплотился в образе сына Дхармы и его жены Мурти, дочери Дакши. Нара-Нарайана Риши учил преданному служению Господу, сводящему на нет материальную деятельность, и Сам в совершенстве практиковал это знание. Он живет и по сей день и Его лотосным стопам служат величайшие из святых личностей. КОММЕНТАРИЙ: Известно, что Нара-Нараяна Риши поведал духовное знание великим святым, таким как Нарада Муни. Взяв за основу его учение, Нарада смог описать наишкармйам, преданное служение Господу, которое, как говорится в «Шримад Бхагаватам» (1.3.8), искореняет материальную деятельность: тантрам сатватам ачашта наишкармйам карманам йатах. Атма-сварупой живого существа, или его вечной формой, является преданное служение Личности Бога. Но, покрытые материальным взглядом на жизнь, мы не можем увидеть свою вечную форму, подобно тому как под покровом сна мы перестаем видеть мир таким, каким он предстает перед нами наяву. Остановить материальную деятельность, то есть достичь состояния наишкармйам, можно лишь силой преданного служения Господу, о чем говорит Нарада Муни: наишкармйим апй ачйута-бхававарджитам на шобхате джанам алам ниранджанам (Бхаг., 1.5.12). Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада объясняет процесс превращения обычной кармы в найшкармью, транцендентную деятельность: «Кармическая деятельность, которой заняты почти все

люди, мучительна и в начале, и в конце. Она может принести хорошие плоды, только если подчинить ее преданному служению Господу. В «Бхагавад-гите» тоже утверждается, что результаты кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся плодами кармической деятельности является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа занимаются ею ради услаждения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей». Согласно «Матсья-пуране» (3.10), Дхарма, отец Нара-Нараяны Риши, появился на свет из правой стороны груди Брахмы. Позже он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши. Господь родился из лона одной из них — Муртидеви. ШБ 11.4.7 индро вишанкйа мама дхама джигхрикшатити камам нйайункта са-ганам са бадарй-упакхйам гатвапсаро-гана-васанта-суманда-ватаих стри-прекшанешубхир авидхйад атан-махи-джнах индрах — Индра; вишанкйа — опасаясь; мама — мое; дхама — царство; джигхрикшати — Он хочет захватить; ити — размышляя таким образом; камам — бога любви; нйайункта — попросил; саганам — вместе с его спутниками; сах — он (бог любви); бадариупакхйам — в ашрам под названием Бадарика; гатва — отправившись; апсарах-гана — с небесными куртизанками; васанта — весенний сезон; су-манда-ватаих — и ласковые ветерки; стри-прекшана — (состоящими из) женских взглядов; ишубхих — своими стрелами; авидхйат — хотел пронзить; атат-махи-джнах — не зная о Его величии. Царь Индра стал опасаться его, считая, что совершая суровые аскезы, Нара-Нарайана Риши может стать очень могущественным и захватить небесное царство. Не зная о трансцендентной славе воплощения Бога, Индра послал Купидона и его спутников в обитель Господа в Бадарикаашраме. Так же, как чарующие ветры весны создают самую чувственную атмосферу, так и Купидон атаковал Господа стрелами в форме неотразимых взглядов прекрасных женщин.

КОММЕНТАРИЙ: В этом и девяти следующих стихах описывается одно из достояний Верховной Личности Бога — Его небывалая отрешенность. Слово атан-махи-джнах, «не зная о величии Господа», означает, что Индра приравнял Господа к самому себе, считая Его таким же охотником за женщинами. Интрига, которую плетет Индра, желая падения Нара-Нараяна Риши, никак не отразится на Господе, но лишь обнажит глупость самого Индры. Царь Индра настолько привязан к своим райским кущам, что полагает, будто бы Верховный Господь совершает аскезу именно для того, чтобы завладеть этим миражом под названием «рай», которому, как и всему в этом мире, суждено кануть в Лету (тридаша-пур акаша-пушпайате). ШБ 11.4.8 виджнайа шакра-критам акрамам ади-девах праха прахасйа гата-висмайа эджаманан ма бхаир вибхо мадана марута дева-вадхво грихнита но балим ашунйам имам курудхвам виджнайа — прекрасно понимая; шакра — Индрой; критам — совершенное; акрамам — оскорбление; ади-девах — изначальная Личность Бога; праха — Он заговорил; прахасйа — смеясь; гатависмайах — без гордыни; еджаманан — с теми, кто трепетал; ма бхаих — пожалуйста, не надо бояться; вибхо — о могучий; мадана — бог любви; марута — о бог ветра; дева-вадхвах — о жены полубогов; грихнита — пожалуйста, примите; нах — от Нас; балим — эти дары; ашунйам — не пустым; имам — этот (ашрам); курудхвам — пожалуйста, сделайте. Изначальный Господь, понимая мотив оскорбления, нанесенного Царем Индрой, не стал гневаться на него. Вместо этого, Он с улыбкой сказал Купидону и его спутникам, которые дрожали в страхе перед Ним следущее: "Не бойтесь, О могучий Мадана, О бог ветра и жены полубогов. Пожалуйста, примите эти дары, которые Я предлагаю вам, и, будьте добры, освятите Мой ашрам своим присутствием." КОММЕНТАРИЙ:

Здесь важную роль играют слова гата-висмайах, «свободный от гордыни». Если, совершая суровую аскезу, человек становится гордым, его аскеза считается материальной деятельностью. Нельзя думать: «Вот он я, великий подвижник». Шри Нара-Нараяна мгновенно раскрыл глупый замысел Индры, и весь этот цирк позабавил Господа. А бог любви и обитательницы небес, сообразив, что нанесли оскорбление Господу, затрепетали в страхе, ожидая, что Нара-Нараяна обрушит на их головы какое-нибудь ужасное проклятие. Однако Господь, являя Свой святой характер, сказал им ма бхаих — «не тревожьтесь», а затем, как рассказывают, накормил их роскошным прасадом и провел им пуджу. Он обратился к ним с такими словами: «Если вы не позволите Мне быть гостеприимным хозяином, который привык достойно встречать полубогов и прочих уважаемых личностей, что за прок тогда от Моего ашрама? Мне будет одиноко в моем ашраме, если сюда перестанут приходить столь уважаемые гости, как вы». Следуя по стопам Нара-Нараяны Риши, Международное общество Сознания Кришны в наши дни открывает свои филиалы во всех главных городах мира. В некоторых из них, например в ЛосАнджелесе, Бомбее, Лондоне, Париже и Мельбурне, Общество основало ашрамы, обитатели которых заняты проповедью. Но вайшнавы, которые живут в этих красивых зданиях, чувствуют себя одиноко, если никто не приходит к ним в гости, чтобы слушать повествования о Кришне и петь Его святое имя. Следовательно, открывать ашрам нужно не для собственного удовольствия, а для того, чтобы мирно развивать в себе сознание Кришны и вдохновлять на это других. ШБ 11.4.9 иттхам бруватй абхайа-де нара-дева девах са-врида-намра-ширасах са-гхринам там учух наитад вибхо твайи паре ’викрите вичитрам сварама-дхира-никараната-пада-падме иттхам — таким образом; брувати — когда Он произнес Свои слова; абхайа-де — дарующий бесстрашие; нара-дева — о царь (Ними); девах — полубоги (бог любви и его спутники); са-врида — от стыда; намра — склонили; ширасах — головы; са-гхринам — моля о снисхождении; там — Ему; учух — они сказали; на — не; этат — то;

вибхо — о Всемогущий Господь; твайи — Ты; паре — Всевышний; авикрите — неизменный; вичитрам — что-либо удивительное; сваарама — тех, кто обрел умиротворение в себе; дхира — и тех, чей ум спокоен; никара — огромным по численности; аната — склонились; пада-падме — к чьим лотосным стопам. Мой дорогой Царь Ними, когда Нара-Нарайана Риши произнёс такие слова, рассеяв страх полубогов, они со стыдом склонили свои головы и чтобы вызвать сочувствие Господа обратились к Нему, произнеся следуюее: Наш дорогой Господь, Ты всегда трансцендентен, вне пределов иллюзии, и поэтому Ты всегда неизменен. Твое беспричинное сострадание к нам, проявленное вопреки нашему великому оскорблению совсем не удивительно, поэтому бесчисленные великие мудрецы, всегда удовлетворённые и свободные от гнева и ложной гордости, смиренно склоняются к Твоим лотосным стопам. КОММЕНТАРИЙ: Полубоги сказали: «Дорогой Господь! Обычных живых существ, таких как полубоги и люди, всегда обуревают гордыня и гнев, но Ты постоянно пребываешь на трансцендентном уровне. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мы, подверженные ошибкам полубоги, не смогли распознать Твое величие». ШБ 11.4.10 твам севатам сура-крита бахаво ’нтарайах свауко вилангхйа парамам враджатам падам те нанйасйа бархиши балин дадатах сва-бхаган дхатте падам твам авита йади вигхна-мурдхни твам — Ты; севатам — тем, кто служит; сура-критах — причиненные полубогами; бахавах — множество; антарайах — беспокойств; сва-оках — их обителей (планет полубогов); вилангхйа — следуя мимо; парамам — высшей; враджатам — которые движутся; падам — к обители; те — Твоей; на — нет таких; анйасйа — для других; бархиши — в жертвоприношениях; балин — подношения; дадатах — для того, кто отдает; сва-бхаган — свою долю (полубогов); дхатте — (преданный) ставит; падам — свою стопу; твам — Ты;

авита — защитник; йади — потому что; вигхна — беспокойству; мурдхни — на голову. На пути тех, кто поклоняется Тебе, чтобы подняться выше временного райского царства и достичь Твоей высшей обители, полубоги создают множество препятствий. Те же, кто предлагают полубогам назначенные им доли на жертвенных церемониях, не встречают таких трудностей. Но так как Ты непосредственно защищаешь Своего преданного, он способен преодолеть любое препятствие, какое бы полубоги ни создавали на его пути. КОММЕНТАРИЙ: Полубоги во главе с Камадевой, богом любви, признают, что нанесли оскорбление лотосным стопам Личности Бога, Нара-Нараяне Риши, и говорят в этом стихе о том, насколько ничтожны полубоги по сравнению с Верховным Господом. Так же, как фермер обязан платить правителю налоги, отдавая ему определенный процент прибыли от ведения хозяйства, каждый человек должен отдавать определенную часть своего материального имущества полубогам, проводя жертвоприношения. В «Бхагавад-гите», однако, Господь объясняет, что полубоги — это Его слуги и что, на самом деле, Он Сам, посредством полубогов, посылает людям все награды и благословения. Майаива вихитан хи тан. Несмотря на то, что вайшнаву, верному слуге Господа, не нужно поклоняться полубогам, полубоги, гордые своим высоким, с материальной точки зрения, положением, порой негодуют, заметив в ком-то горячую преданность Господу, и пытаются устроить все так, чтобы вайшнав пал. Об этом сказано в данном стихе: сура-крита бахаво ’нтарайах. Однако далее полубоги признают, что преданных защищает Сам Кршна. На самом деле, для искреннего преданного любые так называемые препятствия служат стимулом к дальнейшему духовному росту. Полубоги говорят здесь: «Дорогой Господь, мы наивно полагали, будто можем смутить Твое сознание своими глупыми трюками. Но по Твоей милости даже Твои верные слуги не обращают на нас особого внимания. Так с чего же Тебе принимать всерьез наши выходки?» Чтобы подчеркнуть отсутствие сомнений в том, что Кришна всегда защищает Своих преданных, здесь используется слово йади. Искренний преданный, который проповедует славу Господа, может встретить много препятствий на своем пути, но они лишь усиливают

его решимость. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, нескончаемые препятствия, которые чинят вайшнавам полубоги, превращаются в ступеньки огромной лестницы, по которой преданный неуклонно поднимается обратно в царство Бога. Есть еще один похожий стих (Бхаг., 10.2.33): татха на те мадхава таваках квачид бхрашйанти маргат твайи баддха-саухридах твайабхигупта вичаранти нирбхайа винайаканикапа-мурдхасу прабхо «О Мадхава, Верховная Личность Бога, повелитель богини процветания, даже если преданные, исполненные любви к Тебе, сходят с пути преданного служения, они падают не так, как непреданные, ибо Ты все равно защищаешь их. Благодаря этому они бесстрашно шествуют по головам своих противников и продолжают совершенствоваться в преданном служении». ШБ 11.4.11 кшут-трит-три-кала-гуна-марута-джаихва-шаишнан асман апара-джаладхин атитирйа кечит кродхасйа йанти випхаласйа вашам паде гор маджджанти душчара-тапаш ча вритхотсриджанти кшут — голод; трит — жажда; три-кала-гуна — проявления трех фаз времени (такие как жар и холод, дождь и так далее); марута — ветер; джаихва — удовольствия для языка; шаишнан — и гениталий; асман — сами (во всех этих формах); апара — безграничные; джала-дхин — океаны; атитирйа — преодолев; кечит — некоторые; кродхасйа — гнева; йанти — они попадают; випхаласйа — бесплодное; вашам — под влияние; паде — в (следе) копыта; гох — коровы; маджджанти — они тонут; душчара — трудновыполнимая; тапах — их аскеза; ча — и; вритха — не имея никакой благой цели; утсриджанти — они растрачивают впустую. Некоторые люди практикуют суровые аскезы, чтобы преодолеть наше влияние, которое подобно необъятному океану непрекращающихся волн голода, жажды, жары, холода, пронизывающего ветра и других обстоятельств, таких как побуждение языка и половых органов. И даже если им удаётся пересечь этот океан они тонут в следе от

копытца теленка, когда их обуревает бесполезный гнев. Так они теряют плоды всех своих суровых аскез. КОММЕНТАРИЙ: Тех, кто отказывается с преданностью служить Верховному Господу, можно отнести к двум категориям. В первую категорию входят те, кто погряз в чувственных удовольствиях. Такие люди становятся легкой добычей полубогов, у которых есть самое разное оружие: голод, жажда, половое желание, ностальгические воспоминания о прошлом и пустые мечты о будущем. Полубогам, которые являются непосредственными поставщиками чувственных удовольствий, легко управлять этими глупцами, ослепленными блеском материального мира. Однако, по мнению Шридхары Свами, еще глупее тот, кто, не желая предаваться Верховной Личности Бога, пытается укротить свои материальные чувства и тем самым вырваться из-под власти полубогов. Даже если такому человеку удастся переплыть океан чувственных удовольствий, он утонет в мутной лужице гнева. На самом деле, никакая материальная аскеза не способна очистить наше сердце. Как бы мы ни пытались, с решимостью сжав зубы, заглушить деятельность своих чувств, материальные желания не уйдут из нашего сердца. Все это в конечном итоге выльется в кроддху, гнев. Нам приходилось видеть тех, кто изматывал себя аскезой, искусственно удерживая чувства от деятельности. Это ожесточенные, злые люди. Поскольку их не интересует Господь, они не могут получить ни высшего освобождения, ни чувственных удовольствий. Все, что они могут, — это гневаться, и так, проклиная других или с гордостью демонстрируя другим свои сомнительные достижения, они впустую растрачивают все плоды, добытые ими в ходе мучительной аскезы. Известно, что йог, когда проклинает кого-то, расходует накопленную им мистическую силу. Таким образом, гнев не приносит ни освобождения, ни чувственных удовольствий, но просто сжигает все плоды материальной аскезы. Гнев столь же бесполезен, как никому не нужная грязь, скопившаяся в следе от коровьего копыта. Даже великие йоги, которым удается пересечь океан чувственных удовольствий, тонут в этой маленькой лужице, если они безразличны к Верховному Господу. Полубоги сказали, что преданные Господа выходят победителями из всех жизненных неурядиц, однако, как явствует из данного стиха, произнесенного теми же полубогами, это не относится к так

называемым йогам, которые безразличны к преданному служению Верховному Господу. ШБ 11.4.12 ити прагринатам тешам стрийо ’тй-адбхута-даршанах даршайам аса шушрушам св-арчитах курватир вибхух ити — так; прагринатам — которые возносили хвалу; тешам — в их присутствии; стрийах — женщин; ати-адбхута — необычайно прекрасных; даршанах — внешностью; даршайам аса — Он явил; шушрушам — благоговейное служение; су-арчитах — великолепно украшенных; курватих — оказывавших; вибхух — всемогущий Господь. Пока полубоги так восхваляли Всемогущего Верховного Господа, он неожиданно проявил перед их взором множество женщин, которые были изумительно красивы, великолепно украшены прекрасными одеждами и драгоценностями и занимались преданным служением Ему. КОММЕНТАРИЙ: Избавив полубогов от гордыни, Господь Нара-Нараяна Риши явил им тем самым Свою беспричинную милость. Господь показал полубогам, которые гордились своей внешностью и спутницами, что Ему тоже служит множество женщин, каждая из которых своей красотой затмевает любую представительницу прекрасного пола, какая только снилась полубогам. Этих необыкновенно симпатичных женщин Господь создал Своей мистической силой. ШБ 11.4.13 те деванучара дриштва стрийах шрир ива рупиних гандхена мумухус тасам рупаударйа-хата-шрийах

те — они; дева-анучарах — последователи полубогов; дриштва — созерцая; стрийах — этих женщин; шрих — богиня удачи; ива — будто бы; рупиних — собственной персоной; гандхена — запах; мумухух — они смутились; тасам — женщин; рупа — красотой; аударйа — притягательной силой; хата — разрушено; шрийах — их великолепие. Когда спутники полубогов увидели очаровательно мистическую красоту женщин, созданных Нара-Нарайаной Риши и вдохнули аромат их тел, умы их помутились. Богатство их померкло перед великолепием этих женщин. ШБ 11.4.14 тан аха дева-девешах пранатан прахасанн ива асам экатамам вриндхвам са-варнам сварга-бхушанам тан — им; аха — сказал; дева-дева-ишах — Бог всех богов; пранатан — которые склонились пред Ним; прахасан ива — еле сдерживая улыбку; асам — из этих женщин; экатамам — одну; вриндхвам — пожалуйста, выберите; са-варнам — подходящую; сварга — для небес; бхушанам — украшением. Верховный Владыка слегка улыбнулся и сказал представителям рая, которые склонялись ниц перед Ним: "Пожалуйста, выберите одну из этих женщин, которую вы находите подходящей для вас. Она станет украшением райских планет." КОММЕНТАРИЙ: Наблюдая за тем, как полубоги терпят поражение, Нара-Нараяна Риши еле сдерживался от смеха. Тем не менее, играя роль серьезного аскета, Он не рассмеялся. Полубоги, возможно, думали: «Рядом с этими женщинами мы просто неотесанные невежи», однако Господь ободрил их и предложил выбрать любую из них, какую полубоги посчитают равной себе. Этой красавице предстояло стать украшением райских планет.

ШБ 11.4.15 ом итй адешам адайа натва там сура-вандинах урвашим апсарах-шрештхам пураскритйа дивам йайух ом ити — произнеся ом как знак согласия; адешам — Его указ; адайа — приняв; натва — поклонившись; там — Ему; сура — полубогов; вандинах — слуги; урвашим — Урваши; апсарахшрештхам — лучшую из апсар; пурах-критйа — поместив впереди (в знак уважения); дивам — на райские планеты; йайух — они возвратились. Произнеся священный слог Ом, слуги полубогов выбрали Урваши, лучшую из Апсар. Поместив ее в знак уважения перед собой, они возвратились на райские планеты. ШБ 11.4.16 индрайанамйа садаси шринватам три-диваукасам учур нарайана-балам шакрас татраса висмитах индрайа — Господу Индре; анамйа — поклонившись; садаси — в присутствии его спутников; шринватам — пока слушали; три-дива — трех райских планетных систем; окасам — обитатели; уцух — они рассказывали; нарайана-балам — о силе Господа Нараяны; шакрах — Индра; татра — на это; аса — стал; висмитах — изумленный. Прибыв во дворец Индры, слуги полубогов в присутствии обитателей трех небес, описали ему высшее могущество Нарайаны. Когда Индра услышал о Нара-Нарайане Риши и осознал свое оскорбление, он был изумлен и испуган. ШБ 11.4.17 хамса-сварупй авадад ачйута атма-йогам даттах кумара ришабхо бхагаван пита нах вишнух шивайа джагатам калайаватирнас

тенахрита мадху-бхида шрутайо хайасйе хамса-сварупи — воплощаясь в облике лебедя, одной из Своих вечных форм; авадат — Он говорил; ачйутах — непогрешимый Господь; атма-йогам — о самоосознании; даттах — Даттатрея; кумарах — братья Кумары во главе с Санакой; ришабхах — Ришабхадева; бхагаван — Господь; пита — отец; нах — наш; вишнух — Господь Вишну; шивайа — на благо; джагатам — всего мира; калайа — в Своих частичных экспансиях; аватирнах — нисходя в этот мир; тена — Им; ахритах — были возвращены назад (из глубины Паталалоки); мадху-бхида — убийцей демона Мадху; шрутайах — изначальные тексты Вед; хайа-асйе — в воплощении с головой лошади. Непогрешимая Личность Бога, Вишну, нисходил в этот мир в Своих разнообразных частичных воплощениях, таких как Господь Хамса [лебедь], Даттарейа, четверо Кумаров и наш отец, могучий Ришабхадева. В этих проявлениях Господь обучал науке самоосознания на благо всей вселенной. Воплотившись в форме Хайагривы Он убил демона Мадху и вернул Веды с адской планеты Паталалоки. КОММЕНТАРИЙ: В «Сканда-пуране» утверждается, что повелитель вселенной, Господь Хари, однажды воплотился в облике юного брахмачари по имени Кумара, и поведал трансцендентное знание Санат-кумару. ШБ 11.4.18 гупто ’пйайе манур илаушадхайаш ча матсйе крауде хато дити-джа уддхаратамбхасах кшмам каурме дхрито ’дрир амритонматхане сва-приштхе грахат прапаннам ибха-раджам амунчад артам гуптах — была спасена; апйайе — во время разрушения; манух — Вайвасвату Ману; ила — планету Земля; ошадхайах — травы; ча — и; матсйе — воплотившись в облике Рыбы; крауде — воплотившись в облике Вепря; хатах — был убит; дити-джах — демоничный сын Дити, Хираньякша; уддхарата — Им, который вызволил; амбхасах — из вод; кшмам — Землю; каурме — в облике Черепахи; дхритах —

держал; адрих — гору (Мандара); амрита-унматхане — когда был пахтан (совместно полубогами и демонами); сва-приштхе — на Своей спине; грахат — от крокодила; прапаннам — предавшегося; ибхараджам — царя слонов; амунчат — Он освободил; артам — страдавшего. Явившись как Матсья Аватара (воплощение в форме рыбы) Господь защитил Сатйаврату Ману, Землю и ценные злаки. Он спас их от вод потопа. В своей форме вепря Господь убил Хиранйакшу, сына Дити, подняв Землю из пучины вселенских вод. В форме черепахи Он держал Гору Мандара на Своей спине, чтобы добыть из океана амриту (напиток бессмертия). Господь спас Своего преданного — царя слонов, Гаджендру, который испытывал ужасные страдания в схватке с крокодилом. ШБ 11.4.19 самстунвато нипатитан шраманан ришимш ча шакрам ча вритра-вадхатас тамаси правиштам дева-стрийо ’сура-грихе пихита анатха джагхне ’сурендрам абхайайа сатам нрисимхе самстунватах — которые возносили молитвы; нипатитан — свалившиеся (в воду, скопившуюся в следе от копыта коровы); шраманан — аскеты; ришин — мудрецы; ча — и; шакрам — Индра; ча — и; вритра-вадхатах — из-за убийства Вритрасуры; тамаси — тьмой; правиштам — окутанный; дева-стрийах — жены полубогов; асура-грихе — во дворце демонов; пихитах — заключенные в плен; анатхах — беспомощные; джагхне — Он убил; асура-индрам — царя демонов, Хираньякашипу; абхайайа — ради того, чтобы даровать бесстрашие; сатам — святым преданным; нрисимхе — в воплощении Нрисимхи. Господь также освободил крошечных мудрецов аскетов — Валакхильев, когда они упали в лужу в следе от копыта коровы и Индра посмеялся над ними. Затем Господь спас и Индру, когда тот осквернился, получив греховную реакцию за убийство Вритрасуры. Когда жены полубогов были захвачены, и, беспомощные, заключены во дворец демонов, Господь спас и их. В Своем воплощении Нарасимхи Господь

убил Хиранйакашипу, праведников от страха.

царя

демонов,

чтобы

избавить

ШБ 11.4.20 девасуре йудхи ча даитйа-патин сурартхе хатвантарешу бхувананй ададхат калабхих бхутватха вамана имам ахарад балех кшмам йачна-ччхалена самадад адитех сутебхйах дева-асуре — между полубогами и демонами; йудхи — в сражениях; ча — и; даитйа-патин — предводителей демонов; сураартхе — на благо полубогам; хатва — убивая; антарешу — во время правления каждого Ману; бхуванани — все миры; ададхат — защищены; калабхих — Его разнообразными воплощениями; бхутва — став; атха — сверх того; ваманах — воплотившись в образе юного брахмана; имам — эту; ахарат — отобрал; балех — у Бали Махараджа; кшмам — землю; йачна-чхалена — под предлогом милостыни; самадат — передал; адитех — Адити; сутебхйах — сыновьям (полубогам). Обычно Верховный Господь использует войны между демонами и полубогами, чтобы убивать предводителей демонов. Так Всевышний воодушевляет полубогов и защищает вселенную, проявляя Свои различные воплощения в течение правления каждого Ману. Господь также появился, как Вамана, и забрал у Бали Махараджи всё, попросив у него только три шага земли. Затем Господь вернул весь мир сыновьям Адити. ШБ 11.4.21 нихкшатрийам акрита гам ча трих-сапта-критво рамас ту хаихайа-кулапйайа-бхаргавагних со ’бдхим бабандха даша-вактрам ахан са-ланкам сита-патир джайати лока-мала-гхна-киритих нихкшатрийам — свободной от представителей воинского сословия; акрита — Он сделал; гам — Землю; ча — и; трих-саптакритвах — трижды по семь раз (двадцать один раз); рамах — Господь Парашурама; ту — воистину; хаихайа-кула — династии Хайхая;

апйайа — разрушение; бхаргава — идущий от Бхригу Муни; агних — огонь; сах — Он; абдхим — океан; бабандха — подчинил; дашавактрам — десятиглавого Равану; ахан — убил; са-ланкам — и всех воинов его царства, Ланки; сита-патих — Господь Рамачандра, супруг Ситы; джайати — всегда победоносный; лока — всего мира; мала — скверну; гхна — которые разрушают; киртих — повествования о славе которого. Господь Парашурама появился в семье Бхригу, и словно огонь сжег дотла династию Хаихайи. Так Господь Парашурама освободил Землю, истребив двадцать одно поколение кшатрийев. Тот же самый Господь появился, как Рамачандра, муж Ситадеви, и убил десятиглавого Равану вместе со всеми воинами Ланки. Пусть же этот Шри Рама, чья слава разрушает всю скверну мира, будет всегда победителем! КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Шридхара Свами, Йогендры жили почти в одно время с Господом Рамачандрой, и потому они выражают Ему особое почтение, о чем свидетельствует слово джайати. ШБ 11.4.22 бхумер бхараватаранайа йадушв аджанма джатах каришйати сураир апи душкарани вадаир вимохайати йаджна-крито ’тад-архан шудран калау кшити-бхуджо нйаханишйад анте бхумех — Земли; бхара — бремя; аватаранайа — уменьшить; йадушу — в династии Яду; аджанма — нерожденный Господь; джатах — примет рождение; каришйати — Он свершит; сураих — для полубогов; апи — даже; душкарани — великие подвиги; вадаих — хитрыми доводами; вимохайати — Он введет в заблуждение; йаджнакритах — тех, кто совершает ведические жертвоприношения; ататархан — которые недостойны делать это; шудран — опустившихся людей; калау — в порочный век Кали; кшити-бхуджах — правителей; нйаханишйат — Он уничтожит; анте — в конце.

Чтобы облегчить бремя Земли, нерожденный Господь примет рождение в династии Йаду и совершит необычайные подвиги, невозможные даже для полубогов. Распространяя спекулятивную философию, Господь, в качестве Будды, введет в заблуждение недостойных исполнителей Ведических жертвоприношений. А явившись в конце эпохи Кали как Калки-аватара уничтожит всех выродившився людей, выдающих себя за правителей. КОММЕНТАРИЙ: В первых строчках данного стиха речь идет о явлении Кришны и Баларамы, которые уничтожили демонических правителей, ставших для Земли тяжким бременем. Шрила Джива Госвами отмечает, что и Будда, и Калки относятся к воплощениям Господа, которые имеют дело с шудрами, опустившимися людьми. Тот, кто проводит ведические жертвоприношения ради чувственных удовольствий, например ради поедания плоти невинных животных, вне всякого сомнения, является шудрой. Такими же шудрами являются и политические лидеры Кали-юги, которые, прикрываясь интересами государства, превращают жизнь простых граждан в ад. ШБ 11.4.23 эвам-видхани джанмани кармани ча джагат-патех бхурини бхури-йашасо варнитани маха-бхуджа эвам-видхани — подобно этим; джанмани — воплощения; кармани — деяния; ча — и; джагат-патех — Господа вселенной; бхурини — бесчисленные; бхури-йашасах — чья слава не знает границ; варнитани — поведанные; маха-бхуджа — о сильнорукий царь Ними. О могучерукий Царь, воплощения и деяния Господа Вселенной подобные тем, что я уже упомянул бесчисленны. Воистину, слава Верховного Господа безгранична. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к

четвертой главе Одиннадцатой песни, которая называется «Друмила рассказывает царю Ними о воплощениях Господа».

ШБ 11.5: Нарада дает заключительные наставления Васудеве В этой главе описывается место назначения людей, которые враждебно настроены по отношению к поклонению Господу Хари, и не способны контролировать свои чувства. Также описываются различные имена, формы, и виды поклонения Личности Бога в каждой юге (эпохе). Из лица, рук, талии и ног изначального Господа Вишну (в соответствии с гунами благости, страсти и невежества) пороисходят четыре варны — брахманы и так далее, — и также четыре различных ашрама. Если члены этих четырех варн и ашрамов не поклоняются Господу Хари, Тому кто является причиной их сотворения, то они падут. Среди этих классов, те кто не занят слушанием и воспеванием кришна-катхи, а именно женщины и шудры, — являются кандидатами на получение милости великих душ. Члены других трёх сословий, для достижения лотосных стоп Господа Хари, пройдя второе рождение через ведическое посвящение (шраута-джанма), сбиваются с толку искаженными интерпретациями Вед. Полагая себя великими учителями, но не понимая сущности кармы, они льстят другим Божествам в погоне за результатами кармической деятельности и насмехаются над преданными Господа. Они сосредоточены на семейной жизни, привязаны к мирским сплетням и безразличны к преданному служению Вишну и вайшнавам. Они сходят с ума по материальным богатствам и удовольствиям, лишены истинного разума и не могут правильно различать, всецело находясь на материальном уровне. Но такая привязанность к семейной жизни естественна для людей, хотя это противоречит наставлениям шастр. В соответствии с учением Вед, необходимо прекратить такую жизнь. Настоящее богатство — это то, что помогает исполнению обязанностей души, а не то, что существует только для чувственных удовольствий. Вследствие желания заниматься удовлетворением чувств, мужчина и женщина соединяются чтобы произвести на свет детей. Занимаясь убийством животных без необходимости для совершения жертвоприношений, эти человекообразные животные сами жестоко страдают в следующей жизни. Если кто-либо совершает насилие над другими живыми существами, в жажде самому получить

удовольствие, — он также нападает на Господа Хари, находящегося в телах всех живых существ как Сверхдуша. Противодействуя Господу Васудеве, невежественные люди, занимающиеся самообманом, разрушают себя и попадают в ад. Приходя в разные юги, Верховная Личность Бога, Шри Хари, принимает различные цвета, имена и формы, и Ему поклоняются различными предписанными методами. В Сатья-югу Верховный Господь приходит в теле белого цвета, имеет четыре руки, одет как брахмачари, известен как Хамса, и ему поклоняются с помощью медитации. В Трета-югу Он является в четырехруком теле красного цвета, и будучи олицетворенным жертвоприношением, держит жертвенный черпак, Его называют Ягья, и Ему поклоняются проводя ведические жертвоприношения. В Двапара-югу цвет Его тела тёмносиний, Он одет в желтые одежды, отмечен знаком Шриватса, носит имя Васудева и ему поклоняются в форме Божества, исполняя предписаниями Вед и тантр. В Кали-югу цвет Его тела жёлтый, Его сопровождают спутники и слуги, и он погружён в Кришна-киртан, и Ему поклоняются, проводя санкиртана-ягью. Поскольку в Кали-югу всех целей человеческой жизни можно достигнуть просто прославлением Святого Имени Господа Шри Хари, те кто понимает истинную суть вещей прославляют Кали-югу. В Кали-югу многие люди в Южной Индии (Дравида деша), в местах, где текут реки Тамрапарни, Критамала, Кавери и Маханади, будут преданными Верховного Господа. Те, кто оставляют ложное эго и принял полное прибежище у лотосных стоп Господа Хари, ничего более не должен полубогам, или кому-либо ещё. Верховный Господь, Шри Хари, появляется в сердцах преданных, не знающих другого прибежища кроме Него, и уносит все нечистые желания из их сердец. Махараджа Ними, выслушав подробное описание бхагавата-дхармы из уст нава-йогендр, с удовлетворённым умом совершил поклонение им. Затем они удалились. Поэтому Деварши Нарада наставлял Васудеву о принятии прибежища в преданном служении. Он сказал Васудеве, что Господь Кришна, ставший его сыном, появился в этом мире, чтобы освободить Землю от её бремени. Он не должен думать о Господе Кришне как о своём ребёнке, но скорее как о Верховной Личности Бога. Даже медитируя на Кришну в духе враждебности, такие цари как Шишупала достигли равного уровня с Ним. Что же говорить о совершенстве таких великих душ как Васудева, кто наслаждается любовными отношениями с Кришной.

ШБ 11.5.1 шри-раджовача бхагавантам харим прайо на бхаджантй атма-виттамах тешам ашанта-каманам ка ништхавиджитатманам шри-раджа увача — царь Ними сказал; бхагавантам — Верховная Личность Бога; харим — Хари; прайах — по большей части; на — никогда не; бхаджанти — кто поклоняется; атма-виттамах — каждый из вас в совершенстве познал науку о душе; тешам — их; ашанта — неутоленные; каманам — материальные желания; ка — какое; ништха — предназначение; авиджита — кто не способен управлять; атманам — собой. Царь Ними спросил: Мои дорогие Йогендры, все вы являетесь наиболее совершенными в науке самоосознания. Поэтому, будьте милостивы, опишите мне место назначения тех (людей), которые никогда не поклоняются Верховной Личности Бога, Хари, не способны утолить свои материальные желания, и не контролируют самих себя. КОММЕНТАРИЙ: В пятой главе одиннадцатой Песни Чамаса Риши объяснит, как пагубен путь, которому следуют те, кто неблагосклонно относится к преданному служению Верховной Личности Бога, а мудрец Карабхаджана расскажет о дхарма-аватарах, или воплощениях Господа, которые приходят специально, чтобы установить определенную религиозную практику, авторитетную для каждой конкретной эпохи. Полубоги постоянно чинят препятствия на пути преданных Господа, как объяснялось в предыдущей главе. Но, по милости Верховного Господа, преданный перешагивает через них и, оставляя позади, продолжает свой путь к высшей цели. У непреданных, однако, нет такой льготы. Стоит обусловленной душе потерять интерес к преданному служению Верховной Личности Бога, и ее тут же пленяют временные проявления материи и она превращается в раба пагубных желаний. Потеряв свою преданность

Господу, обусловленная душа забывает то блаженство, которое в одной из пяти рас испытывают в духовном мире. Полубогам не под силу победить преданных, соблазняя чувственными удовольствиями, но сами полубоги привязаны к материальным формам, вкусам и ароматам. То же самое касается и непреданных, которых поработили материальные объекты восприятия и переживания, например, половая жизнь. Так, плавая в призрачном мире воображаемых наслаждений, они забывают о вечных отношениях с Богом. И сейчас Махараджа Ними просит Чамасу Муни объяснить, что же ожидает этих сбитых с толку существ. ШБ 11.5.2 шри-чамаса увача мукха-бахуру-падебхйах пурушасйашрамаих саха чатваро джаджнире варна гунаир випрадайах притхак шри-чамасах увача — Шри Чамаса сказал; мукха — из лица; баху — рук; уру — бедер; падебхйах — стоп; пурушасйа — Верховного Господа; ашрамаих — четыре уклада духовной жизни; саха — с; чатварах — четырьмя; джаджнире — появились; варнах — общественными сословиями; гунаих — благодаря гунам природы; випра-адайах — начиная с брахманов, притхак — разнообразные. Шри Чамаса сказал: Каждый из четырех социальных укладов, начиная с брахманов, рожден посредством различных комбинаций качеств природы из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа. Подобным образом появились и четыре духовных уклада. КОММЕНТАРИЙ: Система варнашрамы, предусматривающая наличие четырех социальных сословий и четырех укладов жизни, постепенно помогает очиститься тем, у кого нет спонтанного влечения к преданному служению Господу. Согласно Шридхаре Свами, брахманы появляются из гуны благости, кшатрии — из гуны страсти, смешанной с гуной благости, вайшьи — из сочетания гун страсти и невежества, а шудры — из гуны невежества. Представители четырех общественных сословий

появились из различных частей тела Господа: Его лица, рук, бедер. Так же появились и четыре уклада жизни: брахмачари выходят из сердца Господа, семейные люди — из Его поясницы, ванапрастхи — из Его груди, а санньяси — из Его головы. Похожий текст есть в «Рик-самхите» (8.4.19), а также мы находим его в «Шукла-яджур Веде» (34.11) и «Атхарва Веде» (19.66): брахмано 'сйа мукхам асид баху раджанйах критах уру тад асйа йад ваишйах падбхйам шудро `джайата «Брахман появился из Его лица, царь — из Его рук, вайшья — из Его бедер, а шудра родился из Его стоп». Друмила и Авирхотра, двое из Йогендр, уже рассказали о чистом преданном служении Господу. А Чамаса Муни говорит о варнашрамадхарме, системе, призванной постепенно очистить тех, кто враждебно настроен к Верховному Господу, и возвысить их до уровня любви к Богу, то есть изначального положения. Аналогичным образом и вселенская форма Господа, вират-рупа, — это воображаемая форма Бога, которая постепенно позволяет материалистам понять положение Личности Бога. Недалекие материалисты не воспринимают ничего, что лежит за пределами материи, потому им предлагается рассматривать окружающий мир как тело Верховного Господа. Имперсональная концепция, согласно которой Абсолютная Истина аморфна, всего лишь отрицание многообразия материального мира, который временен, она исключает какие-либо представления о духовной энергии Господа. Имперсональная точка зрения — это всего лишь еще одна разновидность мирских спекулятивных концепций. Верховный Господь полон духовных энергий, которыми правят хладини, безграничное блаженство, сандхини, вечное бытие, и самвит, всеведение. Из этого стиха явствует, что система варнашрамы, берущая начало во вселенской форме Господа, предлагается Господом обусловленным душам с тем, чтобы задействовать их социально и духовно и так постепенно вернуть домой, обратно к Богу. ШБ 11.5.3 йа ешам пурушам сакшад атма-прабхавам ишварам на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах

йах — тот кто; эшам — из них; пурушам — Верховному Господу; сакшат — непосредственно; атма-прабхавам — источнику мироздания; ишварам — высшему владыке; на — не; бхаджанти — поклоняются; аваджананти — не чтят; стханат — со своего положения; бхраштах — падшие; патанти — они падают; адхах — вниз. Если кто-либо из представителей четырех варн и четырех ашрамов не поклоняется Личности Бога или намеренно не выказывает почтения Тому, кто является источником их собственного творения, они падут. КОММЕНТАРИЙ: Слова этого стиха на бхаджанти относятся к тем, кто, по невежеству своему, не поклоняется Верховному Господу, а слово аваджананти, означает, что человек знает о положении Господа как Всевышнего, но, тем не менее, не чтит Его. Уже говорилось о том, что четыре сословия и четыре уклада духовной жизни изошли из тела Господа. Более того, Верховный Господь — источник всего сущего, как объясняется в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам сарвасйа прабхавах. Слова стханад бхрастах объясняют, что из системы варнашрамы выпадают как и нестремящиеся узнать о Боге, так и те, кто, зная о трансцендентном величии Господа, все равно не выказывают Ему должного почтения. Слова патантй адхах означают, что человек, который пал с уровня варнашрамы, неизбежно начнет грешить, и даже совершая аскезы, он никогда не получит блага, постепенно он скатится к низшим формам существования, то есть его ожидает ад. Вишванатха Чакраварти Тхакура раскрывает причину, по которой человек оскорбляет Господа и деградирует: это происходит из-за того, что он не учится поклоняться истинному духовному учителю. Тот, кто с почтением кланяется истинному духовному учителю и служит ему, тем самым поклоняется и Верховному Господу. Без милости истинного духовного учителя даже верующий человек постепенно превращается в атеиста, оскорбляющего Господа глупыми измышлениями, и опускается до существования в аду. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, что упомянутый в этом стихе пуруша есть Гарбходакашайи Вишну, который прославлен в молитвах «Пуруша-сукта». Если человек гордится высоким общественным положением, если, движимый завистью, полагает, что Господь — тоже

одно из творений природы и что нет абсолютного существа, дающего начало всем остальным, — этот возгордившийся глупец неизбежно выпадает из системы варнашрамы и превращается в неконтролируемое животное. ШБ 11.5.4 дуре хари-катхах кечид дуре чачйута-киртанах стрийах шудрадайаш чаива те 'нукампйа бхавадришам дуре — далеко; хан-катхах — от бесед, где говорится о Верховной Личности Бога, Хари; кечит — много людей; дуре — далеко; ча — и; ачйута — непогрешимого; киртанах — славы; стрийах — женщины; шудра-адайах — шудры и другие классы падших; ча — и; эва — воистину; те — они; анукампйах — заслуживают милости; бхавадришам — личностей, подобных вам. Есть множество людей, имеющих мало возможностей принимать участие в разговорах о Верховной Личности Бога, Хари, и поэтому им трудно воспевать Его непогрешимую славу. Женщины, шудры и подобные им, всегда заслуживают снисхождения и милости великих личностей, подобных Вам. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о людях, которые не имеют ни малейшего представления о славе Личности Бога (на бхаджанти), а также о тех, кто знает о Боге, но, тем не менее, высмеивает Его, либо утверждает, что Бог материален (аваджананти). А в этом стихе представителей первой категории, то есть людей, пребывающих в неведении о Боге, называют достойными того, чтобы обрести милость чистого преданного. Слово дуре указывает на человека, который почти что не имеет возможности слушать о величии Господа и прославлять Его. Вот как описывает эту категорию людей Вишванатха Чакраварти Тхакура: садху-санга-бхагйа-хинах, «лишенные общества святых и чистых преданных». Как правило, достигшие высот в духовной науке сознания Кришны избегают общения с женщинами и другими людьми низкого происхождения. Как правило, женщины

полны всевозможных желаний, а шудры и прочие люди низкого происхождения привязаны к мирским привычкам: курению, алкоголю и женщинам. Чайтанья Махапрабху поэтому остерегает садху, то есть святых: им следует избегать тесного общения с женщинами и людьми низкого класса. Как следствие этого запрета, оказывается, что представители упомянутых выше категорий зачастую лишены возможности услышать, как святые прославляют Господа. Поэтому Шри Чамаса Муни просит царя быть особо милостивым именно к этим душам. Наш духовный учитель, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада, сделал возможным для каждого — мужчин и женщин всех сословий — участвовать в движении Сознания Кришны, за что подвергался жестокой критике в Индии. Кастовые брахманы и зациклившиеся на формальной стороне ритуала были шокированы тем, то Шрила Прабхупада доверил вайшнавскую культуру женщинам и потомкам семей низкого происхождения и даже давал им брахманическое посвящение. Но Шрила Прабхупада прекрасно понимал, что в этот век практически каждый человек — падший. Он видел: если духовная жизнь будет доступна лишь представителям так называемого высшего сословия, то ему не удастся распространить по всему миру истинное духовное движение. Милость Чайтаньи Махапрабху столь велика, а святое имя Кришны столь могущественно, что каждый — мужчина, женщина, ребенок и даже животное, — воспевая имя Кришны и вкушая прасадам, пищи, предложенной Господу, может очиститься. В движении Чайтаньи Махапрабху никто не запретит искреннему человеку двигаться по пути самоосознания к совершенству. Имперсоналисты и йоги, как правило, эгоистичны и обеспокоены лишь тем, как самому достичь осознания и обрести мистические силы. Но Вайшнавы всегда славились состраданием к живым существам всех категорий. Царь Ними и Нава-йогендры встретились и беседуют примерно во времена Господа Рамачандры, то есть сотни тысяч лет назад. Но в произнесенной всего лишь пять тысяч лет назад «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично говорит, что каждый, не зависимо от своего положения в материальном мире, может стать самым дорогим слугой Господа, предавшись лотосным стопам Кришны без остатка. Поэтому падшие люди Кали-юги должны воспользоваться особой милостью Вайшнавов и, присоединившись к движению сознания Кришны, сделать жизнь совершенной — возвратиться домой, обратно к Богу. ШБ 11.5.5

випро раджанйа-ваишйау ва харех праптах падантикам шраутена джанманатхапи мухйантй амнайа-вадинах випрах — брахманы; раджанйа-ваишйау — царской семьи и вайшья; ва — или; харех — Верховного Господа, Хари; праптах — после того, как им было позволено приблизиться; пада-антикам — к лотосным стопам; шраутена джанмана — получив второе рождения через посвящение, согласно Ведам; атха — затем; апи — даже; мухйанти — сбитые с толку; амнайа-вадинах — принимая различные материалистичные философии. С другой стороны, брахманы, члены царских семей и ваишйи, даже после того, как им было позволено приблизиться к лотосным стопам Верховного Господа, Хари, получив второе рождение через Ведическое посвящение, могут быть введены в заблуждение и принимать различные материалистические философии. КОММЕНТАРИЙ: Недаром говорится: поверхностное знание губительно. В этом стихе обличаются те, кто безо всякой на то причины гордятся своим положением в обществе и, как следствие, не желают совершенствоваться в поклонении Личности Бога. Мухйантй амнайавадинах: этих людей, влекомых чувственными удовольствиями, которые сулит высокое общественное положение в варнашраме, иллюзорная философия материализма притягивает сильнее, чем Абсолютная Истина, которая нематериальна. Как упоминается в том стихе, согласно Ведической системе, брахманы, кшатрии и вайшьи могут получить посвящение в Гаятри-мантру и стать дваждырожденными, то есть людьми, приобщившимися к высшей культуре. Они изучают Ведические писания, воспевают мантры из Вед, проводят культовые ритуалы и церемонии, поклоняются духовному учителю и Личности Бога, и так постепенно приближаются к лотосным стопам Верховного Господа. Но если, достигнув подобных высот, человек станет гордиться этим или же пленится райскими удовольствиями, которые, бесспорно, открываются последователям системы варнашрамы, то, сбитый с толку, он снова погружается в

рутину рождения и смерти. Даже возвышенные полубоги могут пасть жертвами майи, польстившись на ее соблазны; об этом говорится в первом стихе «Шримад Бхагаватам»: мухйанти йат сурайах. Оправдывая свое желание наслаждаться мертвой материей, недалекие люди недооценивают важность поклонения Личности Бога (аваджананти), считают, что в том нет необходимости, и тем самым наносят себе непоправимый вред. Раздел Вед карма-канда, сулящий райские удовольствия в обмен на определенные ритуалы, они пытаются представить столь же важным, как и поклонение Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» о таких псевдорационализаторах говорится: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах «Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого». А яркий комментарий Шрилы Прабхупады подробно описывает тип людей, о которых говорится в этом стихе «Шримад Бхагаватам»: «Большинство людей не слишком разумны и по невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний — вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество жертвоприношений джйотишома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет, должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями. В разделе Вед карма-канда сказано: тот, кто совершает чатурмасью, то есть на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-

раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди — рабы своих чувств: им не нужно ничего кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира». Этот стих раскрывает важный момент: сбитые с толку материалисты, которых интересует лишь тот раздел Вед, что рассматривает мирскую деятельность (мухйантй амнайа-вадинах), не хотят считаться с высшей властью Личности Бога, Господа, которому принадлежит все сущее и который наслаждается им(бхоктарам йаджна-тапасам). В то же время они оставляют за собой право именоваться последователями Ведических принципов. Подобное двуличие подпитывается философами-материалистами, такими как Джаимини: они отвергают существование Бога как подлинную первопричину (ишварасиддхех) и потому в качестве высшей истины, когда-либо известной человечеству, выдвигают мирскую деятельность. Эти философы-лжеведантисты не на много лучше откровенных атеистов, а потому их можно отнести к категории анишвара-вадинах: тех, кто отрицает высшее положение Верховной Личности Бога. Недалекие материалисты, следующие системе варнашрама, упускают из вида Личность Бога, но в то же время хотят считаться возвышенными Арьянами, или дваждырожденными. Однако, согласно «Бхагаватам» (11.5.3), — стханад бхрастах патантй адхах — они неизбежно деградируют до низших форм сущестования. И, как подтверждает употребленное в этом стихе слово мухйанти, их ожидает тьма невежества. Порой эти напыщенные люди объявляют себя гуру. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, разоблачая их, называет этих людей не гуру, что значит «тяжелый», наполненный учением Вед, а лагху, легковесными и неосновательными. Высший долг каждого как перед собой, так и перед Личностью Бога, — оставить всякую мирскую деятельность, относящуюся либо к

карме, либо к гйане, и всецело предаться лотосным стопам Господа. И лишь последний неудачник посчитает, что есть счастье большее, чем экстатическое предание лотосным стопам Гокулананды, Личности Бога. ШБ 11.5.6 карманй аковидах стабдха муркхах пандита-манинах ваданти чатукан мудха йайа мадхвйа гиротсуках кармани — об особенностях кармической деятельности; аковидах — не знающие; стабдхах — раздуваемые от гордости; муркхах — глупцы; пандита-манинах — считая себя знатоками; ваданти — они говорят; чатукан — льстивые мольбы; мудхах — сбитые с толку; йайа — которыми; мадхвйа — сладкие; гира — слова; утсуках — жаждут. Ничего не зная об искусстве деятельности, такие заносчивые глупцы, очарованные и привлечённые сладкими словами Вед, выдают себя за ученых авторитетов и предлагают льстивые молитвы полубогам. КОММЕНТАРИЙ: Слова карманй аковидах относятся к тому, кто не знает, как нужно действовать, чтобы в будущем не попасть в зависимость от этих действий. Это искусство, и оно описано в «Бхагавад-гите»: йагйартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Любое действие должно быть совершено ради удовлетворения Вишну. Иначе оно станет причиной порабощения живого существа, которое попадает в круговорот рождения и смерти. Слово стабдхах, «раздутые от гордости», указывает на то, что несведущие люди, хоть и не знают, как нужно трудиться, тем не менее, не обращаются за помощью к преданным, которые владеют этим искусством, а также не внимают советам посланников Бога. Ослепленные сладкими обещаниями Вед, муркхи, или глупцы, думают: «Мы — истинные знатоки Вед; мы в совершенстве познали Веды». Их внимание В Ведах притягивают такие фразы, как: апама сомам амритаабхума («Мы испили напитка сома, и теперь мы бессмертны»), или акшаййам ха вай чатурмасйайаджинах сукритам бхавати («Тот, кто совершит

жертвоприношение чатурмасья, обретет неслыханное благочестие»), или йатра ношнам на шитам сйан на гланир напй аратайах («Так вознесемся же мы на ту планету материального мира, где нет ни жары, ни холода, ни врагов, ни убытков»). Им невдомек, что даже Господу Брахме, творцу мира, суждено умереть, когда истечет время, отпущенное вселенной. Что уж говорить о материалистичных приверженцах Вед, которые в поисках удовольствий более высокого уровня, как лягушки по кочкам, перепрыгивают с одной райской планеты на другую. Сбитые с толку, эти знатоки Вед мечтают резвиться с апсарами, великолепными представительницами райского общества, которые искусны в пении, танце и в том, как пробуждать не поддающееся контролю желание. Таким образом, у человека, которого уводит в сторону райская фантасмагория, обещанная Ведами в разделе карма-канда, постепенно развивается менталитет атеиста. А в действительности назначение этого мира — быть предложенным Господу Вишну через жертвоприношение. Это постепенно возвышает обусловленную душу, и она попадает в вечную обитель, где не существует галлюцинаций мирских удовольствий. Однако последователи Вед материалисты, неоправданно гордясь своим положением, обрекают себя на вечное неведение о Господе Вишну, Его верховенстве и великолепии. ШБ 11.5.7 раджаса гхора-санкалпах камука ахи-манйавах дамбхика манинах папа вихасантй ачйута-прийан раджаса — под преобладающим воздействием; гхора-санкалпах — имея отвратительные желания; камуках — похотливые; ахиманйавах — их гнев подобен гневу змеи; дамбхиках — лживые; манинах — чрезмерно гордые; папах — грешные; вихасанти — они высмеивают; ачйута-прийан — тех, кто дорог непогрешимому Верховному Господу. Под влиянием гуны страсти материалистичные последователи Вед обуреваемы ужасными желаниями и становятся крайне похотливыми. Их гнев подобен гневу змеи. Лживые, чрезмерно надменные и греховные в своем

поведении они высмеивают преданных, которые очень дороги Господу Ачйуте. КОММЕНТАРИЙ: Гхора-санкалпах — это отвратительные желания, например, следующий образ мыслей: «Он мне враг, так пусть же он умрет!» Под влиянием гуны страсти волны вожделения захлестывают обусловленную душу, и она шипит от гнева, подобно змее. Тому, кто горд и высокомерен, не оценить по достоинству скромных усилий преданных Господа, которые распространяют сознание Кришны. Он скажет: «Эти попрошайки поклоняются Господу Вишну, лишь для того, чтобы набить свой живот, они никогда не узнают, что такое счастье». Мошеннику-материалисту не понять трансцендентное положение преданных Личности Бога, которых воодушевляет и защищает Сам Господь. ШБ 11.5.8 ваданти те 'нйонйам упасита-стрийо грихешу маитхунйа-парешу чашишах йаджантй асриштанна-видхана-дакшинам вриттйаи парам гхнанти пашун атад-видах ваданти — говорят; те — они; анйонйам — друг другу; упаситастрийах — те, кто поклоняются женщинам; грихешу — в своем доме; маитхунйа-парешу — который существует лишь ради секса; ча — и; ашишах — благословения; йаджанти — они поклоняются; асришта — не совершая; анна-видхана — раздачу пищи; дакшинам — дары священникам; вриттйаи — ради средств к существованию; парам — только лишь; гхнанти — они убивают; пашун — животных; ататвидах — не ведая о последствиях своих поступков. Такие ведические ритуалисты, оставив поклонение Господу, вместо этого практически поклоняются своим женам, и так их дома становятся храмами сексуальной жизни. Эти материалистичные домохозяева вдохновляют друг друга в своих причудах. Понимая ритуальное жертвоприношение, как необходимость для поддержания тела, они совершают неавторитетные церемонии, без раздачи пищи и вознаграждения брахманам, они жестоко

убивают жертвенных животных, без малейшего понимания ужасных последствий своих поступков. КОММЕНТАРИЙ: Ложная гордость не была бы полной без половых отношений. Потому домохозяин-материалист поклоняется жене, как источнику неослабного сексуального удовольствия; он не хочет поклоняться святым. Сам Господь в «Бхагавад-гите» (16.13) объясняет менталитет подобных несчастных людей: идам адйа майа лабдхам имам прапсйе маноратхам идам астидам апи ме бхавишйати пунар дханам «Сегодня, — думает демон, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет еще больше». Как правило, семейные люди материалисты считают себя очень набожными и религиозными. В их понимании истинное благочестие сводится к тому, чтобы обеспечить своих многочисленных домочадцев, и жизнь «безответственных» садху, которые не трудятся ради поддержания семьи, ни имеет с этим ничего общего. Они служат материальному телу и потому презрительно относятся к скромным брахманам, которые, как правило, не столь искусны в вопросах материального развития. Они считают брахманов попрошайками, недостойными подаяния, и жертвуют лишь в тех случаях, когда это престижно. Мадхвачарья говорит в связи с этим: упекшйа вай харим те ту бхутва йаджйах патаньй адхах. Тот, кто пренебрегает Верховным Господом и Его преданными, неизбежно падет, пусть даже он совершает жертвоприношения, гордится этим и считает себя великим. Иногда эти глупцы благословляют друг друга: «Да не переведутся в твоей жизни роскошные гирлянды, сандал и женщины!» Мужчина, который подчиняется женской природе, сам уподобляется женщине. Мирские женщины эгоистичны, их не интересует преданное служение Верховному Господу, их волнует лишь собственное счастье и потому они с жадностью принимают служение мужа; а если вдруг он решает служить Верховной Личности Бога, это глубоко огорчает их. Запутавшись в своем нелепом раю, муж и жена поддерживают временное счастье друг друга. Им неприятно говорить или слышать о развлечениях Господа, они предпочитают обсуждать

своих родственников. Но зрелые преданные Господа, развившие в себе гуну благости, всегда готовы пролить милость на обусловленных душ, подобных глупым животным. Часто, когда преданные Господа говорят о том, что человеку не пристало есть мясо, домохозяева-материалисты глубоко удивляются и спрашивают, действительно ли можно выжить, следуя вегетарианской диете. Материалисты не имеют ни малейшего представления о гунах природы, и тем более о духовном знании, и потому у этих обреченных людей нет иной надежды, кроме милости преданных Господа. ШБ 11.5.9 шрийа вибхутйабхиджанена видйайа тйагена рупена балена кармана джата-смайенандха-дхийах сахешваран сато 'ваманйанти хари-прийан кхалах шрийа — своим имуществом (богатством и т. д.); вибхутйа — особыми способностями; абхиджанена — аристократическим происхождением; видйайа — образованием; тйагена — отрешенностью; рупена — красотой; балена — силой; кармана — совершением Ведических ритуалов; джата — которая рождается; смайена — этой гордостью; андха — ослепленный; дхийах — чей разум; саха-ишваран — а также и Саму Верховную Личность Бога; сатах — святых преданных; аваманйанти — они поносят; хариприйан — которые очень дороги Господу Хари; кхалах — бессердечные люди. Разум жестоко настроенных личностей ослепляется ложной гордыней, основаной на изобилии, богатстве, престижных семейных связях, образовании, отречении, личной красоте, физической силе и точном исполнении Ведических ритуалов. Опьяненные ложной гордостью они не оказывают уважения Верховному Господу и Его преданным. КОММЕНТАРИЙ: Изначально, притягательные свойства, проявляемые обусловленной душой, присущи Верховной Личности Бога, источнику всех благих качеств. Свет луны — не что иное, как отраженный свет солнца. Подобно этому и живое существо способно в определенном

количестве отражать достояния Господа на протяжении короткого отрезка времени. Не зная этого, атеисты впадают в эйфорию, упиваясь этим отражением, и, ослепленные, осуждают Господа и Его преданных, тем самым обрекая себя на большую и большую неудачу. Их нелегко остановить; атеисты не осознают, что деградируют все сильнее и идут в ад. ШБ 11.5.10 сарвешу шашват тану-бхритсв авастхитам йатха кхам атманам абхиштам ишварам ведопагитам ча на шринвате 'будха мано-ратханам праваданти вартайа сарвешу — во всех; шашват — вечно; тану-бхритсу — воплощенных живых существах; авастхитам — находится; йатха — точно так же как; кхам — небо; атманам — Высшая Душа; абхиштам — высший объект поклонения; ишварам — высший повелитель; ведаупагитам — прославляемый Ведами; на шринвате — они не слушают; абудхах — неразумные люди; манах-ратханам — о собственных удовольствиях; праваданти — они погружаются в обсуждение; вартайа — тем. Личность Бога вечно находится в сердце каждого воплощенного существа; тем не менее Господь остается независимым, также, как всепроникающее небо не смешивается ни с каким материальным объектом. Господь является высшим объектом почитания и абсолютным повелителем всего. Он прославляется в Ведической литературе, но те, кто лишен разума, не слушают о Нем. Путешествуя на колеснице своего ума они предпочитают обсуждать другие темы. КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель всех Вед — познать Господа, который и есть Абсолютная Истина. И ведические писания, и достигшие самоосознания ачарьи открыто говорят об этом, но глупцам трудно усвоить эту простую истину. Им приятнее культивировать знания о сексе, обсуждая своих половых партнеров и делясь сексуальным

опытом. Они охотно рекомендуют друг другу лучшие рестораны, где готовят мясо, и восхищенно отзываются о наркотиках и спиртных напитках, подробно описывая производимый ими эффект и смакуя свой греховный опыт. В поисках чувственных удовольствий люди интенсивно общаются по телефону, встречаются в клубах и обществах, и с особым рвением отдаются любовным приключениям, азартным играм и пьянству, наводняя свою жизнь невежеством. У них нет ни времени, ни желания говорить об Абсолютной Истине, Кришне. К несчастью, глупцы отвергают Верховного Господа, и, чтобы привести их в чувство, Он сурово наказывает их. Все принадлежит Верховному Господу, и все предназначено для Его удовольствия. И когда живое существо действует, руководствуясь этим принципом, оно испытывает безграничное счастье. Йенасаттвам шуддхйед йасмад брахмасаукхйам тв анантам. В мирских вещах нет счастья, и потому, чтобы вернуть эти опьяненные души в реальную жизнь, Господь, из сострадания, наказывает их. Но, к сожалению, материалистичные люди не прислушиваются, ни к советам Верховного Господа в «Бхагавад-гите», ни к советам его представителей, говорящих со страниц «Шримад Бхагаватам» и подобных произведений. Ищущие мирских удовольствий люди считают себя весьма значимыми и сведущими. Каждый полагает, что он самый разумный, и потому не находит времени на то, чтобы услышать истину. Но все же, как явствует из этого стиха, Верховный Господь, пребывая в сердце обусловленной души, терпеливо ждет, побуждая живое существо признать Господа, который совсем близко. С момента признания Верховного Господа обусловленной душой начинается ее благой путь к счастью. ШБ 11.5.11 локе вйавайамиша-мадйа-сева нитйа хи джантор на хи татра чодана вйавастхитис тешу виваха-йаджна сура-грахаир асу нивриттир ишта локе — в материальном мире; вйавайа — потворство сексульным желаниям; амиша — мяса; мадйа — и алкоголя; севах — употребление; нитйах — всегда присутствует; хи — на самом деле; джантох — в обусловленном живом существе; на — не; хи — на самом деле; татра — в связи с этим; чодана — любое указание писаний; вйавастхитих — предписанные правила; тешу — в этои; виваха — в

священном браке; йаджна — проведение жертвоприношения; сураграхаих — принятие ритуального вина; асу — этих; нивриттих — конец; ишта — желаемый итог. В материальном мире обусловленная душа всегда имеет склонность к сексу, мясоедению и одурманивающим веществам. Писания никогда не поощряют такую деятельность. Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают секс в освященном браке, употребление мяса, предложенного в процессе жертвоприношения и принятие ритуальных кубков вина, такие церемонии предназначены для того чтобы человек в конце концов отрекся от всего этого. КОММЕНТАРИЙ: Материалистичных людей, не обладающих чистым сознанием Кришны, всегда будут притягивать чувственные удовольствия: недозволенные половые отношения, употребление мяса и одурманивающих средств. Находясь в плену телесной концепции существования, они хотят, чтобы их жизнь походила на непрекращающуюся вечеринку, где едят, пьют и веселятся, и не собираются отказываться от этого временного удовольствия. Именно к таким людям обращены многочисленные предписания Вед, где описываются ритуалы, дозволяющие определенное материальное удовольствие, но в упорядоченном виде. Так обусловленная душа, принимая образ жизни и аскезу, предписываемые Ведами, то есть, упорядочивая свои наслаждения, пусть и косвенным образом, но приучается поклоняться Верховному Господу. Очищаясь, живое существо постепенно развивает более высокий вкус, и его начинает притягивать уже непосредственно духовная природа Господа. Приверженцы раздела Вед карма-канда заявляют порой, что ни в коем случае нельзя отказываться от материальных плодов, которые дает совершение Ведических ритуалов, ибо так гласят священные писания. Например, в Ведах говорится, что в определенное время года, мужчине следует иметь интимные отношения с женой, предварительно очистившей себя должным образом, как минимум, спустя пять дней по окончании ее менструального периода. То есть, долг ответственного семьянина — иметь половые отношения, освященные писаниями.

Вот как это указание объясняют ачарьи-вайшнавы. Подавляющее большинство мужчин в материальном мире, похотливо жаждет страстных отношений с каждой симпатичной женщиной, если не просто с каждой женщиной. И если обыкновенный мирской мужчина готов иметь отношения лишь со своей законной женой, — это, несомненно, достойно похвалы. Но, увы, близость порождает неуважение, и общая тенденция такова, что муж, со временем, начинает испытывать к жене зависть, либо обиду, и тогда у него появляется желание сексуальной связи с другими женщинами. Подобное отношение греховно и отвратительно. И, чтобы предотвратить возникновение желания недозволенных сексуальных отношений с другими женщинами, Веды предписывают мужчине вступать в связь с собственной женой для зачатия детей. Не будь подобного указания в Ведах — значительная часть мужчин отвергла бы своих жен, вступая в недозволенные отношения с другими женщинами, тем самым оскверняя их. Но это предписание, обращенное к обусловленным существам, не имеет никакого отношения к возвышенным душам, которые находятся на духовном уровне и трансцендентны к материальному половому желанию. Как утверждает этот стих, нивриттир ишта, истинная цель Вед — вернуть душу домой, обратно к Богу, в духовный мир. Господь Кришна откровенно говорит в «Бхагавад-гите»: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам, наше будущее тело определяется тем, о чем мы думаем в момент смерти. анта-кале ча мам ева смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах (Б.-г. 8.5) Если человек вспомнит о Кришне, он мгновенно перенесется в Его вечную обитель. И, учитывая, что назначение всех Ведических писаний — познать Кришну (ведаиш ча сарваирахам ева ведйах), погруженность в материальные чувства — не важно, дозволенным или недозволенным образом — никак не может быть конечной целью Вед. И Веды лишь для того предписывают упорядоченную половую жизнь в браке, чтобы предотвратить греховные, недозволенные отношения. И не следует думать, что глубокая привязанность к обнаженному телу жены есть совершенство самоосознания или результат облагораживания Ведами. Истинное совершенство духовной жизни в том, чтобы освободиться от материальных желаний, нивритти, и сосредоточить ум на Кришне.

Существует ряд предписаний, контролирующих потребление мяса и спиртного. Тем, кто не может жить без мяса, Веды предписывают проводить церемонии, которые разрешают поедать животных, имеющих по пять когтей, а именно: носорога, черепаху, кролика, дикобраза и ящерицу. Так же существует узкий круг жертвоприношений, проводимых в строго установленные дни, очень дорогостоящих, позволяющих потребление определенного сорта спиртных напитков. В остальных случаях распитие спиртного, равно как и бессердечное убийство животных, запрещено. Эти же церемонии очищают человека, и со временем он теряет вкус к подобного рода вещам. Предписания Вед, ведущие к постепенному ограничению чувственных удовольствий, называются видхи. А к категории нийама относятся указания делать то, что человек, как правило, делать не склонен. Например, в Ведах говорится: ахар ахах сандхйам упасита, «мантру гаятри повторяют каждый день трижды». Или такое предписание: магха-снанам пракурвита, «омовение принимают ежедневно, даже в холодные зимние месяцы». Тут речь идет о дейстивиях, которые человек не станет выполнять в обычных условиях. Хотя существуют указания, запрещающие пренебрегать законной женой, нет указаний, запрещавших бы полный отказ от мясоедения. Иначе говоря, убийство животных настолько отвратительно, что, хотя некоторые предписания и делают уступку для людей, склонных к насилию, человеку лучше вообще отказаться от этих жестоких действий, ибо даже легкая неточность в выполнении подобного рода жертвоприношений способна превратить его жизнь в хаос. Тот, кто, продвинулся духовно, воспевая мантру Харе Кришна, как проповедует Шри Чайтанья Махапрабху, должен совсем отказаться от чувственных удовольствий. Когда преданный Кришны оправдывает свою привязанность к мясу, алкоголю и сексу священными писаниями, он поступает двулично и совершает тем самым десятое оскорбление святого имени. И особенно порицается, если вдруг человек, принявший жизнь в отречении, триданди-саннйясу, начинает интересоваться адресованными семейным людям указаниями Вед, предписывающими упорядоченную половую жизнь. Согласно Шриле Дживе Госвами, это недопустимо. Утверждения Вед, подобные следующему тексту из «Ману-самхиты», не должны сбивать с толку саньяси-вайшнавов: на мамса-бхакшане дошо на мадйе на ча маитхуне

правриттир еша бхутанам нвриттис ту маха-пхала «Нельзя осуждать людей за то, что они едят мясо, пьют вино и вступают в сексуальные отношения, ибо это естественно для обусловленной души. Но пока человек не откажется от греховных действий, ему не обрести истинного совершенства жизни». В «Крия-видхане» объясняется, что сексуальные отношения допустимы лишь для зачатия детей в жертвоприношении вамадева, или гарбходхана-самскаре. Также говорится, что в поклонении Господу Хари, в жертвоприношениях, посвященным предкам и полубогам используются определенные виды мяса. Также допустимо почтить опьяняющий сок сома. Но если подобные подношения прельстят брахмана, он осквернится. Принося эти дары в жертву, брахман никогда не принимают их для себя: ни мяса, ни спиртного. Все это назначалось для кшатриев, для которых не считается грехом вкусить плодов подобных жертвоприношений. Но в движении сознания Кришны мы можем наблюдать, как тот, кто действительно хочет стать серьезным преданным Господа Кришны, тут же оставляет все материальные жертвоприношения. В чистом преданном служении нет места жертвоприношениям, целью которых являются материальные плоды. Чайтанья Махапрабху потребовал от своих искренних последователей двадцать четыре часа в сутки проводить в шраванам киртанам вишнох, то есть слушая о Верховном Господе и воспевая Его славу. Тому, кто считает себя последователем Чайтаньи Махапрабху и кто действительно хочет возвратиться домой, обратно к Богу, не следует прельщаться Ведическими ритуалами, дающими материальные плоды; их задача — привлечь тех, кто безнадежно погряз в материи, чьи представления и жизни строятся на грубом теле. Последователи Чайтаньи Махпрабху сторонятся сомнительных ритуалов. ШБ 11.5.12 дханам ча дхармаика-пхалам йато ваи джнанам са-виджнанам анупрашанти грихешу йунджанти калеварасйа мритйум на пашйанти дуранта-вирйам дханам — богатство; ча — также; дхарма-ека-пхалам — чей единственно совершенный плод; йатах — из которой (религиозной жизни); ваи — поистине; джнанам — знание; са-виджнанам — а

также непосредственное осознание; анупрашанти — и последующее освобождение от страданий; грихешу — на свой дом; йунджанти — они расходуют; калеварасйа — их материального тела; мритйум — смерть; на пашйанти — не понимают; дуранта — неотвратимо; вирйам — чье влияние. Именно религиозность является настоящим плодом достигнутого богатства. На её основе можно достичь философского понимания жизни, которое окончательно вызревает в непосредственное восприятие Абсолютной Истины и освобождение от всех страданий. Однако, материалистисты используют свое богатство для улучшений дома и семьи. Они не в состоянии увидеть, что неминуемая смерть вскоре уничтожит хрупкое материальное тело. КОММЕНТАРИЙ: То, что приходит в собственность хозяина, называется дханам, или богатство. Недалекий человек все с большим и большим рвением расходует с трудом нажитое благосостояние в своих собственных интересах и в нуждах семьи, и потому не видит, как упорно приближается смерть и к нему и к его родственникам и друзьям. Мриитйух сарва-хараш чахам: Верховный Господь придет как непобедимая смерть, которая положит конец любой материальной ситуации. И даже семейному человеку следует расходовать свои сбережения в целях духовного прогресса, как собственного, так и родственников. В движении сознания Кришны многие домохозяева живут простой, мирной жизнью; это глубоко верующие люди, которые расходуют средства на практику сознания Кришны у себя дома, а также помогая брахмачари и санньяси, которые живут в отречении и активно проповедуют сознание Кришны широкому кругу слушателей. И такие семейные люди, даже если и не посвящают себя стопроцентно сознанию Кришны, со временем обретают глубокое понимание принципов существования и, в конечном итоге находят трансцендентное прибежище у лотосных стоп Кришны. Так они избавляются ото всех беспокойств, с которыми неразрывно связано обусловленное существование, а именно: от рождения, старости, болезней и смерти. Без сознания Кришны жизнь скудна. И бедным материалистам, чье видение ограничено, не понять, что истинное богатство — это разум, возвышенный до уровня сознания Кришны, любви к Богу. В

материалистичных семьях родители воспитывают своих детей животными, внушая им, что единственная цель — это почет и удовольствия. Они опасаются, как бы их дети, всерьез заинтересовавшись духовной практикой, не отказались от амбиций в материальной жизни. Но смерть вдребезги разбивает и усилия и планы нищих духовно материалистов. Если же человек использует свои средства в целях сознания Кришны, да и сами отношения в семье развивает в данном направлении, то он становится способным отличить временное от вечного, материю от духа, тревогу от блаженства; так живое существо освобождается и, оставив теоретическое знание позади, обретает высшее, совершенное богатство — вечную жизнь в сознании Кришны. Знание, полученное через чувственное восприятие, пратйакша-гйана, ограниченно и не имеет смысла без духовной теории, парокша-гйаны, которая, при надлежащем культивировании, постепенно приводит к прямому познанию души, апарокша-гйану. Слово анупрашанти, употребленное в этом стихе, указывает на то, что духовное знание (вигйанам) позволяет человеку достичь состояния совершенного умиротворения и совершенного счастья, о которых обусловленная материалистичная душа даже и не помышляет и которые длятся вечно. ШБ 11.5.13 йад гхрана-бхакшо вихитах сурайас татха пашор алабханам на химса евам вйавайах праджайа на ратйа имам вишуддхам на видух сва-дхармам йат — из-за того что; гхрана — через запах; бхакшах — принятием; вихитах — наслаждаются; сурайах — вина; татха — аналогичным образом; пашох — жертвенного животного; алабханам — убиение согласно предписаниям; на — не; химса — необузданное насилие; эвам — и точно так же; вйавайах — половые отношения; праджайа — с целью зачать ребенка; на — не; ратйаи — для чувственных удовольствий; имам — это (как явствует из предыдущего стиха); вишуддхам — самый чистый; на видух — они не понимают; сва-дхармам — своих истинных обязанностей. Согласно предложенное

Ведическим предписаниям, на жертвенных церемониях,

вино должно

употребляться через вдыхание аромата, а не через питье. Подобно этому допускаются жертвоприношения животных, но нет указаний для их массовой бойни. Секс также разрешен, но только в браке для зачатия детей, а не для чувственной эксплуатации тела. Однако, к несчастью, лишенные разума материалисты не могут понять, что их предписанные обязанности должны исполняться чисто на духовной основе. КОММЕНТАРИЙ: Мадхвачарья говорит следующее животных: йаджнешв алабханам проктам деватоддешатах пашох химса нама тад-анйатра тасмат там начаред будхах

о

принесении

в

жертву

йато йаджне мрита урдхвам йанти деве ча паитрике ато лабхад алабханам сваргасйа на ту маранам Как он объясняет, в некоторых местах Веды советуют приносить животных в жертву, совершая надлежащие ритуалы, цель которых — умилостивить Верховного Господа, либо одного из полубогов. Разумный человек должен понимать, что убийство животных, не согласованное с четким руководством Вед, осуществляемое по собственной прихоти, есть жестокое насилие, которое нужно прекратить. Если животное приносят в жертву по всем правилам, оно тут же возносится на райские планеты, где обитают полубоги и предки. Эти жертвоприношения осуществляются не для того, чтобы убить животное, но для того, чтобы доказать силу Ведических мантр, благодаря которой существо, приносимое в жертву, мгновенно обретает лучшие условия существования. Но в нашу эпоху не найти квалифицированных брахманов, способных верно произносить мантры, и жертвенные арены превращаются попросту в мясные лавки. Поэтому Господь Чайтанья запретил принесение животных в жертву. В эпоху, предшествующую нынешней, бессовестные люди пытались доказать, неверно толкуя суть Ведических жертвоприношений, будто убийство животных и потребление в пищу мяса вполне допустимы. Тогда, чтобы

опровергнуть этот гнусный предлог, явился Господь Будда. Его приход прославляет Джаядева Госвами: ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам садайа-хридайа даршита-пашу-гхатам кешава дхрита-буддха-шарира джайа джагад-иша харе Предоставляя живому существу возможность очиститься, Господь идет на некоторые уступки в священных писаниях. Обусловленной душе, увы, свойственны четыре изъяна, один из которых — склонность к обману. Именно этим и объясняются попытки злоупотребить состраданием Господа. Веды предписывают ритуалы, которые, хотя и кажутся материалистичными, дают возможность постепенно очиститься, одновременно удовлетворяя чувства. Забывая, для чего предназначены эти церемонии, обусловленная душа деградирует все сильнее, погружаясь в невежество и отождествляя свое существование с телом. Она перестает вписываться в систему варнашрама и в следующей жизни рождается в том обществе, где есть место насилию, по глупости своей, принимая обрывки универсальных религиозных принципов, превалирующих в неведическом обществе, за единственно существующую религию души. Это ведет к фанатизму и сектантству, догматичным религиозным взглядам. Эти несчастные люди совершенно забыли о своем вечном назначении и воспринимают мир в искаженном свете. ШБ 11.5.14 йе тв аневам-видо 'сантах стабдхах сад-абхиманинах пашун друхйанти вишрабдхах претйа кхаданти те ча тан йе — те, кто; ту — но; аневам-видах — не зная сути; асантах — в высшей степени нечестивые; стабдхах — угрызений совести; сатабхиманинах — считая себя святыми; пашун — животным; друхйанти — вредят; вишрабдхах — невинно доверяют; претйа — оставив нынешнее тело; кхаданти — они поедают; те — те животные; ча — и; тан — их. Грешники, не ведающие о настоящих религиозных принципах, тем не менее считают себя праведниками и без угрызения совести совершают насилие над невинными

животными, которые полностью доверяют им. В своих следующих жизнях они будут съедены теми же самыми созданиями, которых убили. КОММЕНТАРИЙ: Этот стих позволяет пронаблюдать отклонения в сознании тех, кто не подчиняется Верховному Господу, Личности Бога, и Его законам. Как утверждается в «Шримад Бхагаватам», харав абхактасйа куто махад-гунах: непреданный не подчиняется высшей власти Верховного Господа, и постепенно его одолевают греховные пристрастия, в результате чего ему приходится невыносимо страдать. В странах Запада, например, в Америке, люди считают себя исключительно праведными душами и некоторые даже заявляют, что они пророки или же представители Господа. Нет числа животным, которых эти глупцы, гордясь своей набожностью, без страха и сомнения жестоко убивают в свое удовольствие на скотобойнях и на охоте. А в штате Миссисипи периодически проводят праздник свиньи, во время которого люди целыми семьями получают удовольствие, наблюдая, как на их глазах режут свинью. И бывший президент Соединенных Штатов, родом из Техаса, считал невозможным проведение ни одного общественного мероприятия без того, чтобы зарезать корову. Эти люди заблуждаются, думая, что строго следуют закону Божьему, и подобное безрассудство и высокомерие приводят к утрате связи с действительностью. Выращивая животное на мясо, человек хорошо кормит его, радуясь, что животное набирает вес. Будущего убийцу животное принимает за заботливого хозяина. И когда, в конце концов, хозяин появится с наточенным ножом или пистолетом в руках, животное думает, что это всего лишь шутка. И лишь в последнюю минуту оно понимает, что хозяин есть сама смерть. В Ведах четко сказано: хозяин, жестоко убивающий невинных животных, будет точно так же убит в следующей жизни. мам са бхакшайитамутра йасйа мамсам ихадмй ахам етан мамсасйа мамсатвам праваданти манишинах «Существо, плоть которого я поедаю сейчас, будет поедать меня в следующей жизни». И сведущие авторитеты объясняют, что поэтому мясо называют «мамса». Нарада Муни поведал царю Прачинабархи на страницах «Шримад Бхагаватам» о жестокой участи, которая постигнет того, кто убивает животных.

бхо бхох праджапате раджан пашун пашйа твайадхваре самджнапитан джива-сангхан ниргхринена сахасрашах эте твам сампратикшанте смаранто ваишасам тава сампаретам айах-кутаиш чхиндантй уттхита-манйавах «О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношений. Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отмстить тебе за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они будут в ярости пронзать твое тело железными рогами». («Бхагаватам», 4.25.7-8) Убийцы животных получают наказание на планете бога смерти, под присмотром самого Ямараджи. Иными словами, тот, кто убивает животных или ест мясо, оказывается в долгу перед существом, пожертвовавшим своим телом ради удовольствия мясоеда. И вернуть это долг мясоеду придется в следующей жизни, отдав свое тело на съедение. И это подтверждается Ведическими писаниями. ШБ 11.5.15 двишантах пара-кайешу сватманам харим ишварам мритаке санубандхе 'смин баддха-снехах патантй адхах двишантах — завидуя; пара-кайешу — (душам) в телах других; сва-атманам — их истинное «Я»; харим ишварам — Верховной Личности Бога, Хари; мритаке — внутри трупа; са-анубандхе — вместе со всем, что связано с ним; асмин — это; баддха-снехах — их привязанность связывает; патанти — они падают; адхах — вниз. В этом мире обусловленные души буквально млеют от любви к своим тленным материальным телам и родственникам. В своей гордыне и глупости они завидуют остальным живым существам и Верховной Личности Бога, Хари, который пребывает в сердцах всех живых существ. Так завидуя другим, обусловленные души скатываются вниз.

КОММЕНТАРИЙ: Зависть материалистов к животным находит свое выражение в жестоком убийстве. Обусловленные души завидуют также и людям и Самому Господу, который пребывает в теле каждого существа. Зависть по отношению к Господу выражается в пропаганде атеизма и ложных теорий, высмеивающих тот факт, что каждый является вечным слугой Бога. А результат зависти к остальным людям — войны, террор, жестокое правительство и нечестный бизнес. Грешное тело подобно трупу, но оно зачаровывает этих людей, чья любовь затем распространяется и на детей и на все, что связано с телом. В основе этого чувства — ложная гордость. Шрила Мадхвачарья цитирует следующий стих из «Хари-вамши»: аптатвад атма-шабдоктам свасминн апи парешу ча дживад анйам на пашйанти шрутваивам видвишанти ча етамс твам асуран виддхи лакшанаих пурушадхаман «Всевышнего называют атмой, ибо Он и внутри себя, и внутри других. Некоторых раздражают повествования о Верховном Господе, и они открыто отвергают существование кого-то высшего, отличного от них. Эти люди — демоны. Характерные признаки выдают в них низших из людей». ШБ 11.5.16 йе каивалйам асампрапта йе чатиташ ча мудхатам траи-варгика хй акшаника атманам гхатайанти те йе — те, кто; каивалйам — учение об Абсолютной Истине; асампраптах — не обрел; йе — кто; ча — также; атитах — преодолел; ча — также; мудхатам — явное невежество; траиваргиках — посвятил себя благочестивой жизни, преследующей три цели; хи — по-настоящему; акшаниках — не имея ни минуты на то, чтобы задуматься; атманам — своей истинной сущности; гхатайанти — убийцы; те — они.

Те, кто не достигли знания об Абсолютной Истине, но тем не менее находятся выше тьмы полного невежества, в основном следуют по тройственному пути благочестивой материальной жизни, а именно дхармы — исполнению предписанных обязанностей, артхи — экономическому развитию и камы — удовлетворению чувств. Не имея времени для размышления о какой-либо высшей цели, они становятся убийцами своей собственной души. КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто совершенно погряз во тьме невежества, и потому лишен даже возможности жить благочестиво, без конца грешит и невыносимо страдает. Случается, что эти страдания приводят таких людей к преданным Господа Хари, где они и находят прибежище. Благословленные трансцендентным общением, они могут взойти на высшую ступень сознания Кришны. Но тот, кто менее греховен, не подвержен страданиям материальной жизни в той же мере, и потому в нем развивается ложное ощущение того, что благополучие возможно в этом мире. Благочестивые, в материальном смысле, люди, как правило, процветают, они красивы, у них замечательная семья; и они гордятся всем этим. Они не стремятся к общению с преданными Господа, не желают и получать их наставлений. Но, увы, любая материальная деятельность, будь она благочестивой или нет, неизбежно осквернена грехом. Тот, кто гордится своим благочестием, что, в общем-то, не является естественным положением, и не хочет слышать о Кришне, рано или поздно падет. Каждое живое существо — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога. А значит, пока мы не предались Кришне — всякое состояние неблагочестиво по определению. Очень важно слово акшаниках («не имея ни минуты на то, чтобы задуматься»). Люди мирского склада не могут потратить в интересах вечной души хотя бы мгновение. Это признак явного невезения. Своим упрямством они уготавливают мрачное будущее, откуда им не вырваться долгое время, и потому их считают убийцами души. Пациента, который начал принимать лекарства, назначенные заботливым врачом, радуют первые результаты лечения. Но если он, довольный тем, что дело пошло на поправку, перестанет следовать указания доктора, считая, что уже здоров, он заболеет вторично. Слова йе каивалйам асампраптах подчеркивают, насколько далеко материальное благочестие от совершенного знания об Абсолютной

Истине. Если человек перестает совершенствоваться духовно, до того как обрел лотосные стопы Кришны, его ожидает неизбежное падение в самую неприятную ситуацию материального существования, даже если он осознал сияние Брахмана. Как утверждает «Шримад Бхагаватам», арухйа криччхрена парам падам татахпатантй адхах. ШБ 11.5.17 эта атма-хано 'шанта аджнане джнана-манинах сидантй акрита-критйа ваи кала-дхваста-маноратхах эте — эти; атма-ханах — убийцы души; ашантах — лишены покоя; аджнане — в неведении; джнана-манинах — самонадеянно считают, будто знают; сиданти — они страдают; акрита — не исполняя; критйах — свой долг; ваи — воистину; кала — ввременем; дхваста — разрушены; манах-ратхах — их эгоистичные желания. Убийцы души всегда беспокойны, потому что считают, что человеческий разум в конечном счете предназначен для улучшения материальной жизни. Пренебрегая своими истинными, духовными обязанностями, они всегда страдают. Они наполнены великими надеждами и мечтами, но, к сожалению, все это разрушается неотвратимой поступью времени. КОММЕНТАРИЙ: Подобный стих мы находим в «Шри Ишопанишад» (3): асурйа нама те лока андхена тамасавритах тамс те претйабхигаччханти йе ке чатма-хано джанах «Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество». ШБ 11.5.18 хитватма-майа-рачита

грихапатйа-сухрит-стрийах тамо вишантй аниччханто васудева-паран-мукхах хитва — оставляя; атма-майа — иллюзорной энергией Высшей Души; рачитах — созданные; гриха — дом; апатйа — детей; сухрит — друзей; стрийах — жену; тамах — во тьму; вишанти — они погружаются; аниччхантах — против воли; васудева-парак-мукхах — тот, кто отвернулся от Господа Васудевы. Те, кто отворачиваются от Верховного Господа, Васудевы, пребывая под чарами майи, в конце концов вынуждены оставить свои так называемые дома, детей, друзей, жен и любовниц, которые были созданы иллюзорной энергией Верховного Господа, и отправляются против своей воли в темнейшие области вселенной. КОММЕНТАРИЙ: Живое существо поворачивается спиной к Верховной Личности Бога и пытается насладиться временными удовольствиями. В результате обусловленная душа получает лишь беспокойство и тревогу, порожденные необходимостью заботиться о поддержании детей, жены, друзей, дома и целой нации, но все это временно. В конце концов, все это будет отобрано, и тогда душа, сбитая с толку, в глубоком разочаровании, случается, ищет прибежища в безличной концепции Бога и в освобождении. Поэтому не важно, в погоне ли за чувственными удовольствиями или избегая их, пытаясь слиться с безличным сиянием Господа, Брахмане, — обусловленная душа всегда в невежестве. Но изначальное положение живого существа — служить своему господину, Высшей Личности. И пока живое существо не поменяет своего отношения к Верховной Личности Бога, изменив враждебные чувства, оно не познает ни счастья, ни умиротворения. кришна-бхакта — нишкама, атаева `шанта' бхукти-муктисиддхи-ками — сакали `ашанта' (чч. Мадхйа 19.149) ШБ 11.5.19 шри раджовача касмин кале са бхагаван ким варнах кидришо нрибхих

намна ва кена видхина пуджйате тад ихочйатам шри-раджа увача — царь спросил; касмин — в какое; кале — время; сах — Он; бхагаван — Верховный Господь; ким варнах — какого цвета; кидришах — в каком облике; нрибхих — люди; намна — какими именами; ва — и; кена — каким; видхина — процессом; пуджйате — поклоняются; тат — об этом; иха — в нашем присутствии; учйатам — пожалуйста, расскажите. Царь Ними спросил: В каких цветах, формах и под какими именами появляется Верховная Личность Бога в каждой из различных эпох, и как поклоняются Господу в человеческом обществе? КОММЕНТАРИЙ: Предыдущие тексты доказывают: жизнь человека проходит впустую, если он не предается Верховному Господу и не служит Ему с любовью и преданностью. Единственно действенным способом, позволяющим обусловленной душе избавиться от страданий, было названо преданное служение Верховному Господу. И потому сейчас царь Ними просит мудрецов описать конкретные детали поклонения Господу. ШБ 11.5.20 шри-карабхаджана увача критам трета двапарам ча калир итй ешу кешавах нана-варнабхидхакаро нанаива видхинеджйате шри-карабхаджанах увача — Шри Карабхаджана ответил; критам — Сатья; трета — Трета; двапарам — Двапара; ча — и; калих — Кали; ити — так названные; эшу — в эти эпохи; кешавах — Всевышний Господь, Кешава; нана — разным; варна — обладая цветом тела; абхидха — именами; акарах — и обликом; нана — различные; эва — аналогичным образом; видхина — через процессы; иджйате — принимает поклонение.

Шри Карабхаджана ответил: В каждую из четырех юг, или эпох, — Крита, Трета, Двапара и Кали — Господь Кешава является с различным цветом кожи, именем и формой и поклоняются Ему тоже по разному. ШБ 11.5.21 крите шуклаш чатур-бахур джатило валкаламбарах кришнаджинопавитакшан бибхрад данда-камандалу крите — в Сатья-югу; шуклах — белый; чатух-бахух — имея четыре руки; джатилах — с волосами собранными в пучок; валкалаамбарах — носит одежды, сделанные из древесной коры; кришнааджина — черную шкуру оленя; упавита — священный брахманский шнур; акшан — четки для молитвы, сделанные из семян акша; бибхрат — несущий; данда — посох; камандалу — кувшин для воды. В Сатйа-йугу Господь является белым и четырехруким, имеет спутанные локоны (волос), носит одежду из древесной коры и священный шнур. Он держит черную оленью шкуру, молитвенные четки из дерева акши, посох — данду и камандалу — сосуд для воды. ШБ 11.5.22 манушйас ту тада шанта нирваирах сухридах самах йаджанти тапаса девам шамена ча дамена ча манушйах — люди; ту — и; тада — тогда; шантах — умиротворенные; нирваирах — не завидуют; сухридах — дружелюбны с каждым; самах — не теряют равновесия; йаджанти — они поклоняются; тапаса — совершая аскезу медитации; девам — Верховной Личности Бога; шамена — управляя умом; ча — и; дамена — управляя внешними чувствами; ча — и. В Сатйа-йугу люди умиротворенны, независтливы, дружелюбны к каждому и всегда уравновешены. Они

поклоняются Верховной Личности медитации, контролируя ум и чувства.

с

помощью

аскез,

КОММЕНТАРИЙ: Как описывалось в предыдущем стихе, в Сатья-югу Верховный Господь, воплотился в облике четырехрукого брахмачари и принес людям процесс медитации. ШБ 11.5.23 хамсах супарно ваикунтхо дхармо йогешваро 'малах ишварах пурушо 'вйактах параматмети гийате хамсах — трансцендентный лебедь; су-парнах — чьи крылья необыкновенно красивы; ваикунтхах — владыка духовного царства; дхармах — Тот, кто поддерживает религию; йога-ишварах — владыка мистических совершенств; амалах — безупречный; ишварах — высший повелитель; пурушах — высшее существо мужского рода, которое наслаждается всем.; авйактах — непроявленный; парамаатма — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа; ити — таким образом; гийате — воспевают Его разнообразные имена. В Сатйа-йугу Господа прославляют именами Хамса, Супарна, Ваикунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авйакта и Параматма. КОММЕНТАРИЙ: Карабхаджана Муни отвечает на вопрос Махараджи Ними о различных воплощениях Господа. Когда Господь является в Сатьяюгу, Его тело белого цвета, Он одет в древесную кору и шкуру черного оленя, как и надлежит истинному брахмачари. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, каким образом слава Господа воспевается через имена в Сатья-югу. Для достигших самоосознания высшая сущность Личности Бога — Параматма. Те души, которые принадлежат к религиозной системе варнашрама, прославляют Его как Хамсу, трансцендентного ко всем варнам и ашрамам. Для погрязших в грубой материи Он — Супарна,

«прекраснокрылый лебедь», источник причины и следствия, парящий в тонком небе души, как описывает «Чандогья Упанишад». Тот, кто перемещается внутри вселенной, состоящей из тонкой и грубой материи, — порождения иллюзорной энергии Господа — воспевает имя Личности Бога Вайкунтха. Тот, кто потерял силу трансцендентной медитации (дхарана) и потому сошел с пути религии, прославляет Господа, называя Его Дхармой, или олицетворением религии. Тот, кто вынужден был предаться гунам иллюзорной материальной природы, и чей ум в постоянной тревоге и неуправляем, славит Господа как Того, кто в совершенстве владеет собой, Йогешвара. А тот, кто подвластен гунам страсти и невежества, зовет Его Ачьютой, или неоскверненным. Бессильный называет Его Ишварой, а тот, кто нашел в нем убежище, воспевает Его славу, называя Уттама Пурушей. Тот, кому известно, что это материальное проявление временно, зовет Его Авьяктой. Таким образом, в Сатья-югу Господь является в различных четырехруких трансцендентных формах. Дживы, души, поклоняются ему, следуя определенному процессу преданного служения. Поэтому у Верховного Господа много имен. ШБ 11.5.24 третайам ракта-варно 'сау чатур-бахус три-мекхалах хиранйа-кешас трайй-атма срук-срувадй-упалакшанах третайам — в Трета-югу; ракта-варнах — красный цвет тела; асау — Он; чатух-бахух — четырехрукий; три-мекхалах — носит три пояса, символизирующих три уровня посвящения в Веды; хиранйакешах — имеет золотые волосы; трайи-атма — олицетворяет учение трех Вед; срак-срува-ади — используемые при проведении жертвоприношения деревянный ковш и ложка и так далее; упалакшанах — Его символы. В Трета-йугу Господь является с красным цветом кожи. У Него четыре руки, золотистые волосы, Он носит тройной пояс, символизирующий посвящение в каждую из трех Вед. Будучи олицетворённым знанием о жертвоприношении, которое описано в Риг, Сама и Йаджур Ведах, Его символами являются деревянный ковш, ложка и другие принадлежности для совершения жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Шрук — это определенный вид ковша, который используют в жертвоприношении для возлияния топленого масла гхи. Он сделан из особого дерева, виканката (баинча). Шрук состоит из круглой рукояти, по длине примерно равной длине предплечья, и черпаком с небольшим углублением, похожим на клюв лебедя. Его передняя часть представляет собой вырезанную ложку, величиной с кулак. Другой предмет, который используют в жертвоприношении, — это шрува. Один конец шрувы имеет округлую форму в форме большого пальца, а другой — два полукруглых зубца. Он изготовлен из дерева кхадира, и меньше, чем шрук, он нужен для того, чтобы заливать гхи в шрук. Иногда его используют и непосредственно для заливания гхи в жертвенный огонь, вместо шрука. Все это символы Господа в Третаюгу, когда Он нисходит, чтобы установить жертвоприношение как юга-дхарму. ШБ 11.5.25 там тада мануджа девам сарва-дева-майам харим йаджанти видйайа траййа дхармиштха брахма-вадинах там — Ему; тада — тогда; мануджах — люди; девам — Личности Бога; сарва-дева-майам — который содержит в Себе всех полубогов; харим — Шри Хари; йаджанти — они поклоняются; видйайа — с помощью ритуалов; траййа — трех главных Вед; дхармиштха — уверенно идущие путем религии брахма-вадинах В Трета-йугу люди, устойчивые в дхарме (исполнении предписанных обязанностей) и искренне интересующиеся достижением Абсолютной Истины, поклоняются Господу Хари, в котором пребывают все полубоги. Господу поклоняются ритуалами жертвоприношения, описанными в трех Ведах. КОММЕНТАРИЙ:

Говорится, что в Сатья-югу землю населяют люди, обладающие всеми благими качествами. В Трета-югу человечество описывается как дхармиштхах, исключительно религиозное, и брахма-вадинах, общество, которое искренне стремится к познанию Абсолютной Истины, следуя предписаниям Вед. Однако следует заметить, что не все качества, присущие людям Сатья-юги, упомянуты в данном стихе. Иначе говоря, в Сатья-югу люди изначально совершенны, тогда как в Трета-югу люди становятся совершенными, проводя Ведические жертвоприношения. О человечестве в Трета-югу нельзя сказать, что оно уже обладает сознанием Кришны, как это было в Сатья-югу. Но эти люди стремятся к сознанию Кришны и поэтому строго следуют предписаниям Вед. ШБ 11.5.26 вишнур йаджнах пришнигарбхах сарвадева урукрамах вришакапир джайанташ ча уругайа итирйате вишнух — вездесущий Всевышний Господь; йаджнах — высшая личность, олицетворяющая жертвоприношение; пришни-гарбхах — сын Пришни и Праджапати Сутапы; сарва-девах — Бог всех богов; уру-крамах — тот, чьи деяния удивительны; вришакапих — Господь, который уносит любые страдания и исполняет любые желания, достаточно просто вспомнить о Нем; джайантах — победоносный; ча — и; уру-гайах — самый прославленный; ити — такими именами; ирйате — Его называют. В Трета-йугу Господь прославляется под именами Вишну, Йаджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайанта и Уругайа. КОММЕНТАРИЙ: Именем Пришнигарбха называют воплощение Кришны, когда Он родился у Пришни-деви и Праджапати Сутапы. Вришакапи означает, что, едва живое существо вспомнит о Господе, Господь готов пролить на него любые благословения, исполнив вес его желания и избавив от страданий. А поскольку победа всегда с Господом, Его называют Джаянтой.

ШБ 11.5.27 двапаре бхагаван шйамах пита-васа ниджайудхах шриватсадибхир анкаиш ча лакшанаир упалакшитах двапаре — в Двапара-югу; бхагаван — Всевышний Господь; шйамах — темно-голубой; пита-васах — носит одежды желтого цвета; ниджа-айудхах — имеет определенное оружие (диск, булава, раковина и цветок лотоса); шриватса-адибхих — Шриватса и другие; анкаих — знаки на теле; ча — и; лакшанаих — украшениями; упалакшитах — характеризуется. В Двапара-йугу Верховная Личность Бога появляется с темно-синим цветом тела, одетым в желтые одежды. В этом воплощении трансцендентное тело Господа отмечено знаком Шриватсы и другими украшениями, также Он носит Свое личное оружие. КОММЕНТАРИЙ: Цвет трансцендентного тела Господа, воплощающегося в Двапара-югу, можно сравнить с темно-голубым цветком. Господь приносит с Собой и личное трансцендентное оружие, например Сударшана чакру. Все части тела, особенно Его ладони и стопы, отмечены благоприятными символами, такими как цветок лотоса и флаг. Грудь Господа украшена камнем Каустубха и несущей удачу Шриватсой, завитком волос, вьющимся слева направо. На самом деле, и Каустубха, и Шриватса, и оружие Господа присуще всем воплощениям категории Вишну-таттва. И Джива Госвами объясняет: все эти отличительные знаки Господа, упомянутые мудрецом Карабхаджаной, говорят о приходе самого Кришны. Кришна — источник всех воплощений, поэтому Его трансцендентное тело отмечено символами прочих аватар. ШБ 11.5.28 там тада пурушам мартйа маха-раджопалакшанам

йаджанти веда-тантрабхйам парам джиджнасаво нрипа там — Ему; тада — в эту эпоху; пурушам — Всевышний, который наслаждается всем; мартйах — человек, смертный; маха-раджа — великого царя; упалакшанам — играя роль; йаджанти — они поклоняются; веда-тантрабхйам — согласно изначальным Ведам и ритуалам тантры; парам — о Всевышнем; джиджнасавах — тот, кто жаждет узнать; нрипа — о царь. Мой дорогой Царь, в Двапара-йугу люди, желающие познать Верховную Личность Бога, Верховного Наслаждающегося, поклоняются Ему в настроении почитания великого царя, выполняя предписания как Вед, так и тантр. КОММЕНТАРИЙ: Провожая Господа Кришну, покидающего Хастинапур, Арджуна лично нес зонт над Его головой, а Уддхава и Сатьяки обмахивали Его роскошными опахалами. («Бхагаватам», 1.10.17-18) Так Император Юдхиштхира и его подданные чествовали Кришну как величайшего представителя благородного царского рода и как Верховную Личность Бога. А на жертвоприношении Раджасуя собравшиеся там со всего мира возвышенные души, единогласно избрали Кришну царем царей, величайшей личностью, которой поклоняются в первую очередь. Как явствует из данного стиха, такое благоговейное поклонение (махараджопалакшанам) характерно для Двапара-юги. С наступлением каждой последующей эпохи — Сатья, Трета, Двапара, Кали — человечество вырождается все сильнее. Согласно этому стиху, в Двапара-югу люди наделены лишь одним достоинством, джигйасавах, сильное желание познать Абсолютную Истину; больше не говорится ни о каких положительных качествах. О людях, живущих в Сатья-югу, было сказано следующее: шантах, нирваирах, сухридахи самах: умиротворены, никому не завидуют, желают блага каждому живому существу, их духовное сознание непоколебимо и неподвластно гунам материальной природы. Люди, живущие в Трета-югу, названы дхармиштхах и брахмавадинах, то есть исключительно религиозными, знатоками предписаний Вед. В этом же стихе о людях, рождающихся в Двапара-югу говорится лишь джигйасавах: жаждущие познать Абсолютную Истину. Они названы также

смертными, мартйах, а значит они подвластны и слабостям смертных существ. Если даже в Двапара-югу человечество, по сравнению с предыдущими эпохами, явно изменилось в худшую сторону, то, говоря о нынешней эпохе, Кали, мы едва ли можем представить себе, в каком плачевном состоянии находится общество. И поэтому, как будет сказано в последующих стихах, родившись в Кали-югу, человек, чтобы победить свое невежество, должен примкнуть к движению Чайтаньи Махапрабху. ШБ 11.5.29-30 намас те васудевайа намах санкаршанайа ча прадйумнайанируддхайа тубхйам бхагавате намах нарайанайа ришайе пурушайа махатмане вишвешварайа вишвайа сарва-бхутатмане намах намах — поклоны; те — Тебе; васудевайа — Васудева; намах — поклоны; санкаршанайа — Санкаршане; ча — и; прадйумнайа — Прадьюмне; анируддхайа — Анируддхе; тубхйам — Тебе; бхагавате — Личность Бога; намах — поклоны; нарайанайа ришайе — Нараяне Риши; пурушайа — высшее существо мужского рода, которое наслаждается всем и творец материального мира; маха-атмане — высшее существо; вишва-ишварайа — Повелитель вселенной; вишвайа — и сама форма вселенной; сарва-бхута-атмане — Сверхдуша всех живых существ; намах — поклоны. «Низкие поклоны Тебе, О Верховный Господь Васудева, и Твоим формам Санкаршане, Прадйумне и Анируддхе. О Верховная Личность Бога, поклоны Тебе. О Господь Нарайана Риши, О создатель вселенной, лучший из личностей, повелитель вселенной и её изначальная форма, О Сверхдуша всех сотворенных существ, мы предлагаем Тебе свои почтительные поклоны». КОММЕНТАРИЙ:

Шрила Джива Госвами отмечает: не смотря на то, что явление Господа Кришны пришлось на конец эпохи, великие мудрецы, предвкушая Его приход, воспевали этот стих на протяжении всей Двапара-юги с самого ее начала. Живые существа зависят от Господа и это непреложная истина. И, в конечном итоге, невзирая на все их старания властвовать над материальным творением, они всегда подчиняются воле Господа. Для души естественно служить Богу. А материальная природа предназначена для того, чтобы живое существо с ее помощью удовлетворяло трансцендентные желания Господа. Эти молитвы позволяют помнить об изначальной зависимости души от Абсолютной Истины. Они обращены к Верховному Господу, как было сказано в этом стихе, согласно Панчаратре и Ведическим мантрам. Кришна, высшее живое существо, постоянно проявляется как чатур-вьюха, или четверная полная экспансия. Цель этой молитвы — побудить обусловленную душу отринуть ложное эго и, склонившись в поклоне, возносить молитвы, обращенные к чатур-вьюхе. Абсолютная Истина одна, но она проявляет свое безграничное достояние и силу, многократно распространяя Себя в полные экспансии, главная из которых — чатур-вьюха. Изначальное существо — Васудева, Личность Бога. Господа, проявляющего Свои изначальные энергии и достояние, называют Санкаршана. Прадьюмна — основа экспансии Вишну, который является душой вселенной. А Анируддха есть основа личного проявления Вишну, Сверхдуши, сопровождающей каждое живое существо в этом мире. Из четырех упомянутых здесь экспансий, Васудева — изначальная, три остальные считаются Его индивидуальными проявлениями. Когда живое существо забывает о том, что и его предназначение, и предназначение материальной природы — служить Господу, невежество возрастает, и тогда обусловленная душа желает господствовать. Она мнит себя исключительно важной единицей общества, либо великим философом. Но тот, кто действительно обладает знанием, считает себя скромным слугой Высшей Абсолютной Истины. В Двапара-югу Господу поклоняются через Божество. Поклонение Божеству наиболее полно выражено в процессе шраванамкиртанам вишнох. Чтобы служить Божеству, необходимы слушание и воспевание, потому что этот процесс требует от поклоняющегося восхвалять имена, образы, качества, параферналии, окружение Верховного Господа и Его развлечения. И если это прославление

совершенно, поклоняющийся, трансцендентное знание.

слушая

о

Господе,

постигает

ШБ 11.5.31 ити двапара урв-иша стуванти джагад-ишварам нана-тантра-видханена калав апи татха шрину ити — так; двапаре — в век Двапара; уру-иша — о царь; стуванти — они прославляют; джагат-ишварам — Господа вселенной; нана — различным; тантра — писаний; видханена — правилам; калау — в эпоху Кали; апи — тоже; татха — каким способом; шрину — послушай, пожалуйста. О Царь, так в Двапара-йугу люди прославляют Господа вселенной. В Кали-йугу поклоняются Верховной Личности Бога, следуя различным ограничениям откровенных писаний. Сейчас, пожалуйста, услышь от меня об этом. КОММЕНТАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова калав апи, «в Калиюгу тоже». Кали-юга имеет дурную славу века безверия. И, когда говорится, что с наступлением этой абсолютно безбожной эпохи люди продолжают поклоняться Верховному Господу, это звучит несколько неожиданно. Поэтому делается особый акцент на калав апи, «даже в Кали-югу». Воплощаясь в Кали-югу, Личность Бога не обнаруживает Себя открыто, как Всевышний Господь: приход Господа подтверждают, опираясь на Ведические писания, опытные преданные. Нечто подобное говорит в «Шримад Бхагаватам» (7.9.38) и Прахдада Махараджа: иттхам нри-тирйаг-риши-дева-джхашаватараир локан вибхавайаси хамси джагат пратипан дхармам маха-пуруша паси йуганувритташ чханнах калау йад абхавас три-йуго 'тха са твам «Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных

эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги». Это объясняет, почему в Кали-югу мирским людям трудно признать воплощение Господа: в эту эпоху явление Господа слегка замаскировано. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет значение слова нана-тантра-видханена: оно подчеркивает важность Вайшнавских писаний — «Панчаратры», или «Сатвата Панчаратры» — в Кали-югу. В «Бхагаватам» сказано: стри-шудра-двиджабандхунам трайи на шрути-гочара: в Кали-югу обывателям не по силам ни Ведические жертвоприношения, сложные по технике исполнения, ни суровые епитимьи, относящиеся к системе мистической йоги. Эти два пути, предписываемые Ведами, недосягаемы для духовно отсталого человечества, каким оно становится в Кали-югу. Поэтому в эпоху Кали так важен процесс прославления Личности Бога, воспевание Его святых имен. И воспевание святых имен, и поклонение Божеству Господа подробно описаны в шастрах Вайшнавов, которые называются «Панчаратры». Данный стих ссылается на эти тантрические шастры, и говорится, что в Кали-югу оба эти процесса преданного служения, которым учат великие ачарьи, такие как Нарада Муни, — единственно возможный и действенный способ поклонения Господу. Следующий стих объясняет это более подробно. ШБ 11.5.32 кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах кришна-варнам — повторяя слоги криш-на; твиша — с сиянием славой акришнам; са-анга — вместе со спутниками; упа-анга — слугами; астра — оружием; паршадам — близкими спутниками; йаджнаих — жертвоприношением; санкиртана-прайаих — которое представляет собой, главным образом, совместное воспевание; йаджанти — они поклоняются; хи — несомненно; су-медхасах — разумные люди. В век Кали разумные личности совершают совместное воспевание для поклонения воплощению Верховного

Господа, который постоянно поет имена Кришны. Несмотря на то, что цвет кожи этого воплощения не является тёмным, Он — это Сам Кришна. Его сопровождают спутники, слуги, оружие и близкие друзья. КОММЕНТАРИЙ: Этот же стих Кришнадас Кавирадж цитирует в «Чайтанья Чаритамрите» (Ади-лила, 3.52). Его Божественная Милость А. С. Бхактиведанта Свами Прабхупада комментирует его следующим образом. «Это стих из «Шримад Бхагаватам» (11.5.32). Шрила Джива Госвами, объясняя его в «Крама-сандарбхе» — своем комментарии к «Шримад Бхагаватам», — говорит, что иногда Кришна предстает златокожим. Златокожий Господь Кришна — это и есть Господь Чайтанья, почитаемый разумными людьми нашей эпохи. Подтверждение этому можно найти в «Шримад Бхагаватам», в словах Гарги Муни, который говорит, что, хотя Кришна родился темнокожим, в другие эпохи Его тело бывает красным, белым или желтым. Его воплощения белого и красного цветов приходили в эпохи Сатья и Трета. А золотисто-желтый цвет тела Господь явил в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, прославившегося под именем Гауры Хари. Шрила Джива Госвами поясняет, что выражение кришна варнам указывает на Шри Кришну Чайтанью. Кришна-варна и Кришна Чайтанья — синонимы. Имя «Кришна» в одинаковой степени относится и к Шри Кришне, и к Господу Чайтанье. Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, Он непрестанно говорит о Кришне и испытывает духовное блаженство, когда воспевает и вспоминает Его имя и облик. Сам Кришна явился в образе Господа Чайтаньи, чтобы донести до людей высшую религию любви. Господь Чайтанья всегда поет и прославляет святое имя Кришны, и, поскольку Он неотличен от Кришны, любой, кто встречается с Ним, невольно сам начинает петь святое имя и рассказывать о нем другим. Господь Чайтанья вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство. Поэтому в лице Господа Чайтаньи людям всегда предстает Сам Кришна — как лично, так и в звуке Своего имени. Достаточно взглянуть на Шри Чайтанью Махапрабху, и человек сразу вспоминает о Господе Кришне. Вот почему Его относят к категории вишну-таттвы. Господь Чайтанья — не кто иной, как Сам Господь Кришна.

Слово сангопангастра-паршадам служит еще одним доказательством того, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна. Господь Чайтанья всегда украшен браслетами из сандалового дерева и умащен сандаловой пастой. Своей бесподобной красотой Он пленяет всех людей нашей эпохи. В другие века Господь покорял демонов силой оружия, но в нынешний век Он делает это, приняв неотразимо прекрасный облик Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Джива Госвами объясняет, что красота господа Чайтаньи — это астра, оружие против демонов. Следует знать, что, поскольку Господь Чайтанья привлекателен для всех, все полубоги находятся в кругу Его приближенных. Его деяния необычны, а спутники — прекрасны. Господь Чайтанья проповедовал движение санкиртаны, привлекая к Себе известных пандитов и ачарьев, особенно в Бенгалии и Ориссе. Господа Чайтанью всегда сопровождают Его ближайшие спутники: Господь Нитьянанда, Гададхара, Адвайта Ачарья и Шриваса. Далее в своем комментарии Шрила Джива Госвами цитирует стих из ведического писания, в котором говорится о ненужности обрядовых жертвоприношений и церемоний. Джива Госвами замечает, что вместо таких показных, помпезных представлений люди всех каст, национальностей и вероисповеданий могут собираться вместе и под пение мантры Харе Кришна поклоняться Господу Чайтанье. Слова кришна-варнам твишакришнам указывают на то, что предпочтение нужно отдавать повторению имени Кришны. Господь Чайтанья учил сознанию Кришны и пел имя Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нет смысла призывать людей поклоняться Господу в храмах, церквях и мечетях: они потеряли к этому всякий интерес. Но мантру Харе Кришна люди могут петь везде и всюду. Такое поклонение Господу Чайтанье — самый возвышенный вид деятельности, и, занимаясь ей, человек достигает конечной цели религии: приносит удовлетворение Верховному Господу. Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья, знаменитый ученик Господа Чайтаньи, сказал: «Суть трансцендентного преданного служения была забыта, поэтому Шри Кришна Чайтанья пришел, чтобы восстановить путь преданности. Он очень милостив, ибо распространяет любовь к Кришне. Пусть же каждого все сильнее влечет к его лотосным стопам, как пчелу влечет к цветку лотоса». О приходе Чайтаньи Махапрабху говорится также и в «Вишнусахасра-наме», которая представляет собой часть «Дана-дхармапарвы» (189 глава) «Махабхараты». Шрила Джива Госвами цитирует два фрагмента этого описания: суварна-

варно хеманго варангаш чанданаангади. «В Своих ранних лилах Он семьянин. Его кожа — золотого цвета. Его конечности прекрасны, и все тело Его, украшенное сандаловой пастой, кажется расплавленным золотом». И затем: саннйаса-крич чхамах шанто ништха-шантипарайанах. «В Своих развлечениях позднего периода Он принимает санньясу; Он спокоен и уравновешен; Он — само умиротворение и преданность, ибо Он заставляет молчать непреданныхимперсоналистов». ШБ 11.5.33 дхйейам сада парибхава-гхнам абхишта-дохам тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам бхритйарти-хам праната-пала бхавабдхи-потам ванде маха-пуруша те чаранаравиндам дхйейам — заслуживают того, чтобы медитировать на них; сада — всегда; парибхава — атаки материального существования; гхнам — которые разрушают; абхишта — истинное желание души; дохам — которые вознаграждают сполна; тиртха — всех святых мест и всех святых личностей; аспадам — обитель; шива-виринчи — великих полубогов, Господа Шивы и Господа Брахмы; нутам — которые склоняются к; шаранйам — самые достойные принять прибежище; бхритйа — Твоих слуг; арти-хам — которые избавляют от невзгод и страданий; праната-пала — О защитник каждого, кто всего лишь выразит Тебе почтение; бхава-абдхи — океан рождения и смерти; потам — которые лучший корабль (чтобы пересечь); ванде — Я склоняюсь пред Тобой; маха-пуруша — О Господь Махапрабху; те — к Твоим; чарана-аравиндам — лотосным стопам. Мой дорогой Господь, Ты — Маха-пуруша, Верховная Личность Бога, и я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, которые являются единственным вечным объектом медитации. Эти стопы уничтожают стесняющие условия материальной жизни и награждают исполнением величайшего желания души, достижением чистой любви к Богу. Мой дорогой Господь, Твои лотосные стопы являются прибежищем всех святых мест, всех духовных авторитетов в преданном служеним и почитаются могущественными полубогами, подобных Господу Шиве и Господу Брахме. Мой Господь, Ты так добр, что защищаешь всех, кто просто

склоняется перед Тобой в почтении, так Ты милостиво избавляешь от всех несчастий Своих слуг. Мой Господь, (я хочу сказать, что) Твои лотосные стопы это та лодка с помощью которой можно пересечь океан рождения и смерти, и поэтому даже Господь Брахма и Господь Шива ищут прибежища у Твоих лотосных стоп». КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает и прославляет Личность Бога, которая воплощается в Кали-югу. Повествуя о каждой из аватар Господа, являвшихся в прошлые юги — Сатью, Трету и Двапару, — мудрец Карабхаджана снабжает свое описание сопутствующей молитвой, которая прославляет Господа в каждую из перечисленных эпох. В стихе кришна-варна твишакришнам он поведал о приходе Господа в Кали-югу, а теперь в этом и последующем текстах восславляет явление Господа как Чайтаньи Махапрабху, кришна-варнам. Чайтанья Махапрабху приходит в Кали-югу и учит каждого воспеванию святых имен Кришны. Последователи движения ИСККОН настолько поглощены кришна-варнам, то есть воспеванием святых имен Кришны, что обыватели порой говорят: «А, эти «Кришны». Таким образом, всякий, кто соприкасается с движением Чайтаньи Махапрабху, мгновенно воспевает святое имя Кришны, тем самым поклоняясь Ему. Слова дхйейам сада, «на которого нужно постоянно медитировать», позволяют понять, что в этот век нет жестких правил, которые бы ограничивали воспевание святых имен Кришны. Вид медитации, предписанный в Кали-югу, — воспевать святые имена Господа, главным образом, мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И делать это нужно непрерывно (сада). Чайтанья Махапрабху говорит: намнам акари бахудха ниджасарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах. В Калиюгу милосердный Господь помещает всю Свою силу в святое имя, и нет никаких правил, ограничивающих воспевание Его имен. Упоминание жестких законов связано с кала-деша-нияма, или сводом правил, учитывающих конкретное место и время. Проведение конкретной Ведической церемонии, а также произнесение конкретной мантры обычно согласовывается с четкими указаниями, определяющими необходимые для этого время, место и условия. Но, что касается святого имени Кришны, его нужно воспевать везде и

всегда, двадцать четыре часа в сутки: то есть ни время, ни место не ограничены никакими предписаниями. В этом суть сказанного Чайтаньей Махапрабху. Следует обратить внимание на слово парибхава-гхнам. В Калиюгу человечество отравлено завистью, которая возникает даже в семье: в этот век родственники без устали ссорятся. Сосед завидует соседу: его положению и состоянию. И целые нации, сжигаемые завистью, идут войной друг на друга, не думая об угрозе геноцида, который принесло внушающее страх современное оружие. Но лотосные стопы Чайтаньи Махапрабху облегчают боль, которую может причинить родственник или посторонний, вероломный друг или вражеская страна, денежное соперничество и немилость общества, рак и тому подобные беды. Материальное тело не спасти от смерти. Но тот, кто укрывается у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху, уничтожает узел в сердце, которым живое существо связано на психологическом уровне: в состоянии галлюцинации оно отождествляет себя с внешним телом и тонко-материальным умом. Избавившись от ложного отождествления, душа обретает счастье, которое не зависит ни от каких материальных условий. Нелепые попытки превратить смертное тело в вечное — всего лишь пустая трата времени. Но существует истинный способ сделать свою жизнь вечной — предаться лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, который и есть Сам Кришна. Слово тиртхаспадам в этом стихе означает, что все святые места укрылись у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху. Сознание Кришны распространяется по всему миру: и часто мы сталкиваемся с тем, что преданным, особенно живущим в бедных странах третьего мира, очень трудно отправиться в Индию, побывать в самых возвышенных святых местах — Вриндаване и Маяпуре — и очистить свое сознание. Особенно нелегко поехать туда большинству преданных Южной Америки. Но сострадание Чайтаньи Махапрабху не знает границ: поклоняясь Ему, Вайшнавы всего мира обретают то же благо, как если бы посетили величайшее святое место, а именно — лотосные стопы Господа Чайтаньи. Поэтому, невзирая на внешние трудности, последователи сознания Кришны ничего не теряют. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура замечает в связи с этим: калау-дравйа-деша-крийади-джанитам дурварам апавитрйам апи нашанканийам ити бхавах. В этот век мир настолько погряз в грехе, что практически невозможно изжить в себе симптомы Кали-юги. Но тому, кто преданно служит миссии Чайтаньи Махапрабху, не нужно

бояться неизбежно проявляющихся время от времени признаков эпохи Кали. Последователи Чайтаньи Махапрабху строго соблюдают четыре регулирующих принципа: отказ от недозволенного секса, азартных игр и потребления мяса и одурманивающих средств. Они стараются все время повторять Харе Кришна и служить Господу. Но может случиться так, что, в силу обстоятельств, один из признаков Кали-юги, например зависть, гнев, вожделение или жадность, на мгновение овладевает преданным. Но если он по-настоящему предан Чайтанье Махапрабху, по Его милости, это нежелательное качество, или анартха, быстро исчезнет. Поэтому искренний преданный Господа не должен расхолаживаться, исполняя свои обязанности, но должен быть уверен в защите Господа Чайтаньи Махапрабху. В этом стихе говорится также: шива-виринчи-нутам. Несомненно, Господь Шива и Господь Брахма — самые могущественные личности во вселенной. Но и они, со всем тщанием, поклоняются лотосным стопам Чайтаньи Махпрабху. Почему шаранйам? Даже Господь Шива и Господь Брахма нуждаются в покровительстве и защите лотосных стопах Господа. Суть слов бхритйарти-хам праната-пала в следующем: если человек, искренне, не лицемеря, преклонится перед лотосными стопами Господа (праната), Господь позаботится о нем. Здесь не сказано, что Господь защищает только возвышенных преданных; нет, любому достаточно склониться к лотосным стопам Господа — и Он защитит Его. Это так же верно и в отношении тех, кто пытается служить миссии Чайтаньи Махапрабху. По милости Господа, даже неофит обретает Его полную защиту. Что касается слов бхавадбхи-потам, «лучший корабль, на котором можно пересечь океан рождения и смерти», вот что говорят полубоги во главе с Господом Брахмой: «Следуя за Махаджанами, человек восходит на борт корабля Твоих лотосных стоп. Этот корабль пересечет океан невежества, который покажется пассажиру лужицей в отпечатке телячьего копытца». Шрила Джива Госвами называет последователя Господа Чайтаньи дживан-муктой, или освобожденной душой. Вот почему преданный не тревожится о своем будущем. Он знает: Господь быстро переправит его через океан материального существования. В «Упадешвамрите» эта уверенность названа словом нишчайат, что означает глубокую убежденность в силе процесса преданного служения. Комментируя фразу шивавиринчи-нутам, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что

Господь Шива поклоняется Чайтанье Махапрабху, воплотившись как Адвайта Ачарья, а Господь Брахма — как Харидас Тхакур. В этом стихе Господь Чайтанья назван Маха-пурушей, то есть пурушоттамой, Верховной Личностью Бога. Один из текстов «Шветашватара Упанишаде» (3.12) обращается к Господу как махапрабху: махан прабхур вай пурушах саттвасйаиша правартаках. «Личность Бога — Высший Прабху, зачинатель вселенной». И точно так же в данном стихе «Бхагаватам» Господь Шри Гауракришна назван маха-пурушей; и произноситя этот стих для того лишь, чтобы предложить поклоны Его лотосным стопам, которые разрубают узы материального существования и исполняют желания преданных. Поэтому лотосные стопы Чайтаньи Махапрабху есть истинный и изначальный объект медитации. Побуждаемое иллюзией, живое существо ставит перед собой самые разные задачи, которые временны, и тяжким трудом пытается осуществить их. Но это не может дать ему по-настоящему ценных вещей: вечного блаженства и знания. Не следует пренебрегать лотосными стопами Чайтаньи Махапрабху, считая Его обычным человеком и ища в иллюзорной энергии Господа несуществующего покровительства. Некоторые йоги ошибочно избирают объектом медитации нечто иное, не Господа, и этим чинят себе препятствия на пути к вечной жизни. Истинная цель достигнута, когда и тот, кто медитирует, и то, на что медитируют, и сама медитация — божественны. Вся деятельность живых существ, представляет собой, главным образом, бхога-тьягу. Они то, позабыв самого себя, гонятся за материальным престижем и пытаются найти удовольствий, то, отчаявшись, отвергают все. Но за пределами этого порочного круга наслаждений, перемежающихся разочарованием, — лотосные стопы Господа, которые есть высшая обитель покоя и счастья для живого существа. Далее приводятся сделанные к этому стиху записи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Дхйейам — то, что в мантре Гайатри обозначено словом дхимахи. Тиртхаспадам — подлинное прибежище святых мест, главные из которых — Шри Гауда-кшетра и Враджа-мандала; либо подлинное прибежище — лотосные стопы Господа — великих преданных, относящихся к Брахма-сампрадае, которые с верой и преданностью следуют процессу слушания. Эта цепь берет начало от Шримад Анандатиртхи (Мадхвачарьи) и продолжается махабхагаватамирупанугами, возвышенными последователями Рупы Госвами и Чайтаньи Махапрабху.

Шшива-виринчи-нутам — тот, кому поклоняется воплощение Господа Шивы, Шримад Адвайтачарья Прабху, и воплощение Господа Виринчи, Шриман Ачарья Харидаса Прабху. Бхритйарти-хам — Тот, кто по Своей беспричинной милости, положил конец страданиям Своего слуги, брахмана Васудевы, которого в чатайнья-лиле поражает проказа. Бхаввадбхи-потам — средство пересечения океана самсары; либо прибежище тех, кто пытается вырваться из плена материального существования, которое тревожит живое существо то жаждой освобождения, то жаждой удовольствий. Примером взошедших на трансцендентный корабль лотосных стоп Господа могут служить Сарвабхаума Бхаттачарья, который спасся от мукти-камы, или желания освобождения, и Махараджа Пратапарудра, который победил бхукти-каму, или желание материального богатства. ШБ 11.5.34 тйактва су-дустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам майа-мригам дайитайепситам анвадхавад ванде маха-пуруша те чаранаравиндам тйактва — отказываешься от; су-дустйаджа — того, от чего труднее всего отказаться; сура-ипсита — чего жаждут полубоги; раджйа-лакшмим — богини удачи и ее богатства; дхармиштхах — самый совершенный из идущих путем религии; арйа-вачаса — согласно словам брахмана (который проклял Его, пожелав никогда не быть счастливым в семейной жизни); йат — Он, который; агат — отправился; аранйам — в лес (приняв жизнь в отречении); майамригам — обусловленная душа, вечно ищущая иллюзорных удовольствий; дайитайа — движимый чистым состраданием; ипситам — Его желанная цель; анвадхават — бежит за; ванде — Я поклоняюсь; маха-пуруша — О Господь Махапрабху; те — Твоим; чарана-аравиндам — лотосным стопам. О Маха-пуруша, я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Ты оставил богиню удачи и всё её богатство, от которого труднее всего отказаться и которого страстно желают даже великие полубоги. Будучи самым преданным последователем пути религии, Ты удалился в лес, с почтением приняв проклятие брахмана. Из своей

безграничной милости Ты погнался за падшими обусловленными душами, всегда преследующими ложные наслаждения иллюзей, и в то же самое время Ты был в поиске Своего желанного объекта, Господа Шйамасундары. КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению ачарьев Вайшнавов, в этом важном стихе «Шримад Бхагаватам» речь идет о Чайтанье Махапрабху, Господе Кришне и Господе Рамачандре. Этот стих — часть рассказа Карабхаджаны о юга-аватарах, или различных воплощениях Личности Бога, которые из века в век освобождают обусловленные души. Молитвы, заканчивающиеся словами ванде махапуруша те чаранаравиндам, прославляют воплощение Господа Кришны, которое приходит в Кали-югу, то есть Чайтанью Махапрабху. Первые двадцать четыре года Своей жизни Чайтанья Махапрабху провел в Навадвипе, будучи семьянином и наслаждаясь безмерным признанием как ученых-аристократов, так и простолюдинов. Местное правительство, не взирая на то, что оно было мусульманским, целиком поддержало Его движение санкиртаны. Женой Чайтаньи Махапрабху стала сама богиня удачи. Никакая мирская женщина — как бы великолепна ни была она — не может сравниться с прекрасной богиней удачи. Каждое существо во вселенной, даже сам Господь Брахма, ищет богиню удачи; поэтому она названа в этом стихе сурепсита. Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна, который приходит в облике брахмана, следовательно Он дхармиштхах, в высшей степени религиозен. Личность Бога, Верховный Господь, — пастушок ли Он, великий ли царь или брахман — всегда дхармиштха, ибо Он и есть источник, из которого берут начало любые религиозные принципы, и Он же их олицетворение. Но в лилах Господа Чайтаньи мы встречаем не так много действий, связанных с политикой и обществом. Чайтанья Махапрабху приходит как великий философ, брахмана, и потому Он, естественным образом, дхармиштхах. Следующая история описана в «Чайтанья Чаритамрите» (Ади-лила, семнадцатая глава). Однажды некий брахман, который славился резким нравом и имел обыкновение сыпать проклятиями направо и налево, захотел присоединиться к киртану Чайтаньи Махапрабху. Дверь в комнату, где шло воспевание, была заперта, и он не смог войти. Разозлившись, на следующий день, придя на берег Ганги, он порвал брахманский шнур со словами: «Я проклинаю Тебя! Ты сильно

обидел меня своим поведением! Не видать Тебе никакого мирского счастья!» Но Чайтанья Махапрабху возликовал внутри, ибо Его миссия вайрагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога — избавиться от иллюзии материальных наслаждений и двадцать четыре часа в сутки верно и преданно служить Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху воспринял это проклятье как благословение. Вскоре, после описанного события, Господь Чайтанья принял санньясу. Таким образом, в данном стихе говорится о том, что, подчинившись словам Арйана, брахмана, (арйа-вачаса), Чайтанья Махапрабху принимает санньясу (йад агад аранйам) и удаляется в лес, сначала направившись во Вриндаван и чуть позже — в Южную Индию. Чайтанья Махапрабху заботился о поддержании авторитета брахманов и потому счел необходимым покорно принять проклятие. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет значение слова майа-мригам. Майа — это жена, дети и счет в банке, — то, что порабощает, связывает представлениями о себе как о материальном теле. Слово мригам происходит от мригйати, «разыскивать, находить». Таким образом, слово майа-мригам относится к обусловленному живому существу, которое неустанно гонится за последней моделью счастья, пытаясь найти его в обществе, любви и дружбе. Слово анвадхават говорит о том, что можно было видеть как Господь Чайтанья ходит повсюду, ища обусловленные души. Иногда, под предлогом религиозного восторга или дружбы Он заключал обусловленную душу в объятия. В действительности же Господь прикасался к телам обусловленных существ для того лишь, чтобы вызволить их из океана материального существования в океан экстатической любви к Богу. Господа Чайтанью поэтому считают самым милостивым и необычайно щедрым воплощением Бога, чья милость выходит за пределы мирских различий: каст, рас и вероучений. Слово дайитайа можно объяснить следующим образом. Дайа на Санскрите значит «милость». Следовательно, согласно грамматическим законам словобразования, дайитайа указывает на то, что Чайтанья Махапрабху, обладая исключительным состраданием, преследовал обусловленных существ и даровал им спасение, падшим душам, обезумевшим и сбитым с толку внешней иллюзорной энергией Господа. Сострадание, которому нет равных, — неотъемлемая черта характера маха-пуруши, Верховной Личности Бога. Шрила Джива Госвами считает, что этот стих описывает Самого Господа Кришну в Его изначальном образе черного цвета. И тогда

слова суперсита-раджйа-лакшмим будут означать шри-матхурасампаттим, или «великолепие Матхуры». Веды отзываются о Матхуре как об источнике всего богатства, поскольку этой земли и ее окрестностей касались лотосные стопы Господа. Но Кришна, хотя и родился в богатом городе, Матхуре, предпочел Вриндаван, деревню, окруженную лесами. И в этом случае слово арйа-вачаса подразумевает просьбу изначальных родителей Кришны, Васудевы и Деваки. В «Бхагаватам» (10.3.22, 29) Васудева и Деваки говорят о том, что боятся Камсу, уже погубившего всех старших братьев Кришны. С огромной любовью они попросили Кришну устроить все так, чтобы Он не попал в руки Камсы. Так в этом случае следует понимать слово арйа-вачаса. И Кришна, послушный наказу родителей, отправился в леса Вриндавана (йад агад-аранйам). В этом контексте слова майа-мригам означают не имеющие аналога возвышенные отношения между Шримати Радхарани и Шри Кришной. Майа значит и «внутренняя энергия Кришны», или йогамайа. А изначальная форма внутренней энергии Кришны и есть Шримати Радхарани. Ее любовь непостижима, и потому Господь Кришна без остатка отдает Себя во власть Шримати Радхарани. И тогда мригам, или «зверь» будет значить крида-мригам, «игрушечный зверек». Девочки играют в куклы, а иногда — и с чучелом животного. И Кришна становится такой игрушкой в руках самой прекрасной юной девушки, Шримати Радхарани. По словам Шрилы Дживы Госвами, Шримати Радхарани не может жить без Кришны, и потому Она поклоняется на все лады, чтобы привязать Кришну к Себе еще сильнее. Ее поклонение (арадхана) и есть причина, по которой Кришна никогда не покидает Вриндаван. Он резвится по всему Вриндавану, заботится о коровах, играет с друзьями и без конца ведет тайные происки, вовлекая в любовные интриги Шримати Радхарани и гопи. Следовательно, слово анвадхават обозначает живое, мальчишеское поведение Кришны, все Его проказы на трансцендентной земле Вриндавана, которыми управляет Шримати Радхарани, накрепко связавшая Его Своей любовью. Шрила Шридхар Свами объясняет, каким образом этот стих повествует о воплощении Господа Шри Рамачандры. Господь абсолютно независим и беспристрастен, но, тем не менее, Его привязывает любовь чистых преданных. Невозможно описать словами, как жители Айодхьи, столицы великой империи, любили Раму. В этом контексте слова арйа-вачаса будут значить следующее: по приказу Своего отца, который был для Рамы как гуру, Рамачандра оставляет все и уходит в лес. Там, проявляя Свою великую любовь к

Матери Сите, Он преследует майа-мригам, волшебного оленя, которого создал хитрый Равана. То, что Матери Сите захотелось поймать золотого оленя, обозначено словом дайитайепситам. Как утверждается в «Брахма-Самхите» (5.32), все части трансцендентного тела Господа равнозначны и взаимозаменяемы: ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти пашйанти панти калайанти чирам джаганти ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Каждая часть тела (ангани) Верховного Господа — сакалендрийавриттиманти, способна выполнять функции любой другой части тела. Следовательно, лотосные стопы Личности Бога полностью представляют Верховного Господа. Поклонение лотосным стопам Господа сразу же дарит океан трансцендентного блаженства. Фактически между воплощениями Чайтаньи Махапрабху, Господа Кришны и Господа Шри Рамачандры в духовном смысле нет разницы. Как утверждается в Ведической литературе, адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Поэтому мнения ачарьев, объясняющих этот стих как прославление трех различных воплощений Абсолютной Истины, никоим образом не противоречат друг другу. Вне всяких сомнений, Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога. Его трансцендентные атрибуты во всех смыслах этого слова соответствуют описаниям Абсолютной Истины, приводимым в Ведах. За дальнейшей информацией читатель может обратиться к третьей главе Ади-лилы «Чайтанья Чаритамриты», где Кришнадас Кавирадж Госвами и Шрила Прабхупада подробнейшим образом объясняют трансцендентный статус Шри Чайтаньи Махапрабху. Каждый должен последовать примеру Карабхаджаны и поклоняться лотосным стопам Махапрабху, маха-пуруши, Шри Чайьаньи Махапрабху. Настало время положить конец спекуляциям ума и собственным толкованиям. Нужно предаться Чайтанье Махапрабху и восстановить утраченную связь с Абсолютной Истиной. Поклонение Чайтанье Махапрабху дает поразительные результаты и позволяет вкусить плод любви к Богу. Поэтому — ванде маха-пуруша те чаранаравиндам — давайте же смиренно опустимся к лотосным стопам изначальной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, которого «Шримад Бхагаватам» прославляет как маха-пурушу. В подтверждение объяснению этого стиха, последователи Чайтаньи Махапрабху поклоняются Ему и Его шестирукой форме, шад-бхуджа. В двух руках Он несет сосуд с водой и данду — атрибуты санньяси Чайтаньи Махапрабху; в двух других Его руках флейта

Господа Кришны; и в двух оставшихся руках — лук и стрелы, принадлежащие Господу Рамачандре. Форма Господа шад-бхуджа нагляднее всего иллюстрирует данный текст «Шримад Бхагаватам». ШБ 11.5.35 эвам йуганурупабхйам бхагаван йуга-вартибхих мануджаир иджйате раджан шрейасам ишваро харих эвам — вот так; йуга-анурупабхйам — (определенные имя и форму) соответствующие каждой эпохе; бхагаван — Верховная Личность Бога; йуга-вартибхих — живущих в разные эпохи; мануджаих — людей; иджйате — принимает поклонение; раджан — о царь; шрейасам — всех духовных благ; ишварах — повелитель; харих — Господь Хари. О Царь, Верховный Господь Хари является тем, кто дарует все желанные блага жизни. Разумные человеческие существа поклоняются определенным формам и именам, которые Господь проявляет в различные эпохи. КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на слово йугануругабхйам. Анурупа значит «соответствующий», «присущий», «годный». Верховная Личность Бога, Кришна, страстно желает, чтобы все обусловленные существа вернулись домой, обратно к Богу, чтобы жить вечно в блаженстве и знании. Поэтому в каждую из четырех юг — Сатью, Трету, Двапару и Кали — Господь является именно в той форме, которая максимально подходит для поклонения в конкретную эпоху. Шрила Рупа Госвами говорит в «Лагху Бхагаватамрите» (Пурвакханда, 1.25): катхйате варна-намабхйам шуклах сатйа-йуге харих рактах шйамах крамат кришнас третайам двапаре калау «В каждую эпоху Верховного Господа Хари называют по-разному, в зависимости от цвета тела и имени: в Сатья-югу — шуклой, (белым, или же наичистейшим), а в каждую из последующих юг — Трету,

Двапару и Кали — Он красный, темно-голубой и золотой соответственно». И хотя здесь приведены имена Господа, которые нужно прославлять в три эпохи, например: Хамса и Супарна — в Сатья-югу, Вишну и Ягья — в Трета-югу, Васудева и Санкаршана — в Двапара-югу, — мы не находим имен Господа, которые необходимо воспевать в Кали-югу. Хотя они и существуют, они не упоминаются здесь, чтобы нечаянно не раскрыть секрет аватары Чайтаньи Махапрабху. В Кали-югу общество поверхностно и поражено лицемерием. В этот век усиливается склонность к обману и подражанию. И Ведические писания говорят о приходе Шри Чайтаньи Махапрабху весьма абстрактным языком, понятным лишь душам, которые обладают особым знанием; а они затем проповедуют миссию Господа на земле. В наши дни — и мы тому свидетели — глупцы, которых множество, объявляют себя Богом или Его аватарой и т. д. Целый ряд дешевых философий и специальных школ обещает, за умеренную плату, в короткий срок сделать вас Богом. Так в Америке одна популярная религиозная группа гарантирует своим последователям, что все они станут Верховным Господом на небесах. И это мошенничество выставляется под вывеской Христианства. Поэтому, если бы имя Чайтаньи Махапрабху прозвучало в Ведических писаниях открыто, вскоре планета бы кишмя кишела Его бесчисленными подражателями. И чтобы не допустить подобного столпотворения, Веды очень осторожно упоминают о приходе Господа в Кали-югу, маскируя эту информацию: лишь истинные последователи Ведической культуры узнают о приходе Господа Чайтаньи из Ведических мантр. Господь Сам избирает прийти на землю тайно, и Его выбор полностью оправдывает себя в Кали-югу. Миллионы людей по всему миру воспевают святые имена Кришны, и их не беспокоят многочисленные имитаторы Чайтаньи Махапрабху. Тому, кто серьезно стремится к Господу, легко понять суть миссии Верховной Личности Бога. Но недалеким материалистам-циникам, которые гордятся своим положением и уверены в том, что разумнее Господа Кришны, не понять, насколько прекрасно Господь подготавливает Свой приход в материальный мир. Кришна раздает благословения и повелевает ими, шрейасам ишварах, но эти глупцы отворачиваются от миссии Господа и лишают себя истинного блага. ШБ 11.5.36 калим сабхаджайантй арйа

гуна джнах сара-бхагинах йатра санкиртаненаива сарва-свартхо 'бхилабхйате калим — эпоху Кали; сабхаджайанти — они превозносят; арйах — просвещенные души; гуна-джнах — знающие, в чем истинная ценность (этого века); сара-бхагинах — способны извлечь суть; йатра — в которую; санкиртанена — совместным воспеванием святых имен Верховного Господа; эва — просто; сарва — все; сва-артхах — желаемые цели; абхилабхйате — достигаются. Те, кто на самом деле продвинулись в знании, способны понять главную ценность эпохи Кали. Такие просвещенные личности прославляют Кали-йугу, потому что в этот падший век всё совершенство жизни может быть легко достигнуто посредством совершения санкиртаны. КОММЕНТАРИЙ: Здесь утверждается, что Кали-юга — лучшая из четырех эпох: Сатьи, Треты, Двапары и Кали. Потому что в этот век Господь милостиво и щедро раздает высшую совершенную форму сознания, а именно — сознания Кришны. Шрила Прабхупада толкует слово арйа как «тот, кто развивается духовно». Свойство такого человека — искать смысл жизни. Суть материального тела, например, не в самом теле: это пребывающая внутри его душа; и потому разумный человек обращает больше внимания на вечную душу, нежели на временное тело. Хотя Кали-юга и приносит с собой океан скверны, она же и океан благих возможностей: движение санкиртаны. Иначе говоря, воспевание святых имен Бога полностью нейтрализует все дурные черты этой эпохи. Об этом говорится и на языке Вед: дхйайан крите йаджан йаджнаис третайам двапаре 'рчайан йад апноти тад апноти калау санкиртйа кешавам «То, чего в Сатья-югу достигают медитируя, в Трета-югу — проводя жертвоприношения, и в Двапара-югу — поклоняясь в храме, — в Кали-югу можно обрести совместно воспевая святые имена Господа Кешавы». Процесс, предписываемый Ведами, постепенно вызволяет обусловленную душу из тьмы аханкары, то есть ложного

отождествления с грубым материальным телом, и ведет ее к осознанию себя: ахам брахмасми, или «Я — душа: вечная духовная частица». Следующий шаг — признать, что есть высшее духовное существо, а именно — Сам Господь, который в сердце каждого существа и в каждом атоме вселенной. Эта фаза ведет к третьей и последней стадии совершенства, осознанию Бхагавана, или Верховной Личности Бога, пребывающей в Своей обители. Верховный Господь, Личность Бога, прежде всего не тот, кто управляет бренным миром, а тот, кто наслаждается в своем царстве, которое не грезилось обусловленному существу даже в самых чудесных снах. Рассмотрим следующий пример: царь, в конечном счете, является главой и тюремного департамента в своей стране. Но истинное удовольствие он получает не верша суд над заключенными, а проводя время во дворце. Господь поручил полубогам править материальным миром от Его имени, а Сам Он наслаждается океаном трансцендентного блаженства в Своем духовном царстве. Поэтому осознание Господа, пребывающим в Своей обители, гораздо выше примитивного понимания Бога лишь как «творца» материального мира-тюрьмы. И начинается осознание Бхагавана с принятия факта, что в духовном небе существует множество планет (Вайкунтх): на каждой из них живет определенная экспансия Нараяны в окружении преданных, которые привязаны к Господу именно в этом облике. В центре духовного неба — главная планета, которая называется Кришналока. Там Верховный Господь присутствует в Своей высшей и изначальной форме: в образе Говинды. В подтверждение этому можно привести слова Господа Брахмы: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так же Господь Брахма молится: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам (Брахма-самхита 5.1) Любовь к Кришне и право входа на Его планету в духовном небе самая совершенная и возвышенная цель жизни. Так было во все времена, с самого начала творения. И в Кали-югу, чтобы обрести это совершенство, достаточно воспевать святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому любой разумный человек — будь то мужчина, женщина или ребенок — должен оценить по достоинству редкую, не имеющую аналога возможность, предоставляемую Чайтаньей Махапрабху, и отнестись к процессу воспевания серьезно. И лишь самый невезучий и неразумный человек отвергнет эту трансцендентную возможность.

ШБ 11.5.37 на хй атах парамо лабхо дехинам бхрамйатам иха йато виндета парамам шантим нашйати самсритих на — не существует; хи — воистину; атах — чем это (процесс санкиртаны); парамах — большего; лабхах — приобретения; дехинам — для воплотившихся душ; бхрамйатам — которые вынужденно скитаются; иха — по всему материальному миру; йатах — откуда; виндета — человек обретает; парамам — высшее; шантим — умиротворение; нашйати — и разрушает; самсритих — цикл рождения и смерти. На самом деле, не существует большего блага для воплощенных душ, вынужденных скитаться по всему материальному миру, чем движение санкиртаны Верховного Господа, с помощью которого можно достичь высшего умиротворения и освободиться из круговорота повторяющихся рождений и смертей. КОММЕНТАРИЙ: Следующее утверждение встречается в нескольких Пуранах, в том числе и в «Сканда Пуране»: маха-бхагавата нитйам калау курванти киртанам. «В Кали-югу великие преданные Господа непрерывно воспевают святые имена Бога (киртана). Сострадание — естественная черта Верховного Господа, Личности Бога, и Он особенно милостив к тому, кто, оказавшись в беспомощном положении, воспевает святые имена Господа, всецело предаваясь Его лотосным стопам. Шридхар Свами отмечает, что в предшествующие эпохи, и даже в Сатья-югу, живым существам недоступно было совершенство, к которому обусловленные души могут прийти в Кали-югу. Шрила Джива Госвами объясняет это следующим образом. В прошлом, например в Сатья-югу, люди идеально подходили для духовной практики, с легкостью совершая даже самые трудные предписания: погружаясь в медитацию на несколько тысяч лет, практически без еды и без сна. И потому они не подозревали даже, что простые движения языка и губ — когда произносят святое имя Бога — могут представлять собой законченный духовный процесс и что святое имя Господа —

единственное прибежище в целой вселенной. Но тот, кто всего себя посвящает святому имени Господа, обретает совершенство в любую из четырех юг. Совершенных людей Сатья-юги привлекает более сложная и трудновыполнимая система йоги и медитации: замысловатые позы, которые принимает тело, тщательный контроль дыхания и глубокое, длительное погружение в состояние транса, медитацию на Личность Бога в сердце. В Сатья-югу практически нет места греху, и поэтому люди не испытывают ужасных последствий греховной жизни, как это происходит в Кали-югу: мировые войны, голод, чума, засухи, умопомешательство и так далее. В Сатья-югу люди поклоняются Верховному Господу непрерывно, видя в Нем конечную цель жизни и неотступно следуя Его законам, дхарме, но они не чувствуют себя беспомощными и потому не испытывают глубокой любви к Господу. В эпоху же Кали условия существования настолько невыносимы: лицемерное правительство; недуги, физические и эмоциональные, терзающие тело; а самосохранение приносит так много хлопот, что обусловленная душа то и дело взывает к святому имени Кришны, моля защитить от бешеной атаки эпохи Кали. Человечество в Кали-югу раздирают глубокие противоречия; и последователи движения сознания Кришны, испытав это на себе, убеждены: милость Верховного Господа — единственное, к чему нужно стремиться. По всему миру в центрах ИСККОН проходят восхитительные, приводящие в восторг киртаны, где люди самого разного социального положения: и мужчины, и женщины, и даже дети — поют святые имена Кришны и танцуют с заразительным энтузиазмом, не заботясь об общественном мнении. Известный профессор одного из американских колледжей (в Оберлине), посетив центр Харе Кришна в Калифорнии, был потрясен тем, с каким воодушевлением преданные поют святое имя Кришны во время киртана. Таким образом, в Кали-югу, жалкое и беспомощное положение служит для обусловленных существ стимулом предаться святому имени Кришны без остатка, вкладывая в него всю надежду и веру. В Кали-югу обусловленные души отвращаются от царства иллюзии и без остатка предаются святому имени Господа, чего практически не происходит в век Сатья и остальные эпохи. Поэтому Кали-юга лучшая из четырех эпох. Состояние полного предания называется парамам шантим, или высшим умиротворением. Шрила Мадхвачарья цитирует отрывок из произведения, которое называется «Свабхавья», подтверждающий то, что истинный духовный учитель, относящийся к цепи ученической

преемственности, способен распознать менталитет и потенциальные возможности ученика, с тем, чтобы занять его в поклонении определенной форме Господа, подходящей для него. Так духовный учитель убирает все препятствия с пути его ученика. Общее правило обязывает поклоняться Господу в той форме, в которой Он приходит в данную эпоху. Но можно поклоняться и испытывать чувства к Господу и в ином облике, являвшемуся в другие века: так, например, рекомендуется воспевать святые имена Господа Нрисимхадевы, чтобы обрести Его защиту. Движение ИСККОН следует этим указаниям. Мужчины, женщины и дети в движении сознания Кришны — все служат Господу, согласно своей природе. В добавок, следуя наставлению Чайтаньи Махапрабху, мы поклоняемся являвшимся в Двапара-югу Балараме и Кришне, потому что Они представляют собой изначальную Верховную Личность Бога. Более того, члены ИСККОН читают «Шримад Бхагаватам» и поют «Даша-аватара-стотру»: джайа джагад-иша харе, то есть таким образом выражают почтение всем полным экспансиям Личности Бога. А каждая церемония арати завершается молитвами Господу Нрисимхадеве, которые поются с просьбой защитить это движение, столь ценное для всего человечества. ШБ 11.5.38-40 критадишу праджа раджан калав иччханти самбхавам калау кхалу бхавишйанти нарайана-парайанах квачит квачин маха-раджа дравидешу ча бхуришах тамрапарни нади йатра критамала пайасвини кавери ча маха-пунйа пратичи ча маха-нади йе пибанти джалам тасам мануджа мануджешвара прайо бхакта бхагавати васудеве 'малашайах

крита-адишу — Сатья-юги и остальных ранних эпох; праджах — жители; раджан — о царь; калау — в Кали-югу; иччханти — они хотят; самбхавам — рождения; калау — в Кали; кхалу — безусловно; бхавишйанти — будет; нарайана-парайанах — преданных, отдающих свою жизнь служению Господу; квачит квачит — тут и там, повсюду; маха-раджа — о великий царь; дравидешу — в провинциях Южной Индии; ча — но; бхуришах — обильно; тамрапарни — под названием Тамрапарни; нади — река; йатра — где; критамала — Критамала; пайасвини — Паяшвини; кавери — Кавери; ча — и; маха-пунйа — дающая исключительную праведность благодатная; пратичи — названная Пратичи; ча — и; маха-нади — Маханади; йе — те кто; пибанти — пьют; джалам — воду; тасам — этих; мануджах — люди; мануджа-ишвара — о повелевающий людьми (Ними); прайах — большей частью; бхактах — преданные; бхагавати — Личности Бога; васудеве — Васудевы; амала-ашайах — с безупречным сердцем. Мой дорогой Царь, живущие в Сатйа-йугу и другие эпохи стремятся получить рождение в эту эпоху Кали, так как в это время появится множество преданных Верховного Господа, Нарайаны. Эти преданные будут появляться в различных местах, но будут особенно многочисленны в Южной Индии. О повелитель людей, в этот век Кали те кто пьют воду из священных рек, таких как Дравида-деши, Тамрапарни, Критамала, Пайашвини, а особенно Кавери и Пратичи Маханади, почти все будут чистосердечными преданными Верховной Личности Бога, Васудевы. КОММЕНТАРИЙ: В Ведах содержится информация об условиях жизни как настоящего, так и прошлого и будущего. И это не так уж и удивительно. Например, в данный момент в Индии стоит мягкая весенняя погода, но мы знаем, что скоро ей на смену придет знойное лето, которое затем сменится сезоном дождей, а потом наступит осень, зима и снова весна. Мы также знаем, что времена года уже повторялись в прошлом. Подобно тому как обывателю известно о смене сезонов на земле в прошлом, настоящем и будущем, последователь Ведической культуры, достигший освобождения, с легкостью разбирается в условиях каждой эпохи, наступающей на земле и на других планетах. В Сатья-югу люди, безусловно, осведомлены о том, что происходит в Кали-югу. Они знают, что в это

время трудные материальные условия подталкивают живое существо предаться Верховной Личности Бога без остатка, и потому в Кали-югу люди развивают глубокую любовь к Богу. И, хотя в Сатья-югу, по сравнению с другими эпохами, люди гораздо правдивее, они безгрешны и владеют собой, их желание — родиться в Кали-югу, чтобы изведать чистой любви к Кришне. Прогресс в преданном служении невозможен без общения с Вайшнавами. Все духовные практики, предписываемые Ведами, в Кали-югу терпят крах из-за неблагоприятных условий; единственный процесс, который Веды разрешают в эту эпоху — воспевание святого имени Господа. Оно доступно каждому, и, учитывая все вышесказанное, в век Кали не будет числа Вайшнавам, или преданным Господа. Для того, кто жаждет общения с преданными, родиться в эту эпоху — большое везение. И движение сознания Кришны открывает авторитетные храмы по всему миру, чтобы каждый, в любом месте, мог получить благо от общения с чистыми Вайшнавами. Общаться с преданным Господа несравненно полезнее, чем с тем, кто всего лишь обуздал себя, досконально изучил Веды, либо просто безгрешен. И поэтому в «Шримад Бхагаватам» (6.14.5) сказано: муктанам апи сиддханам нарайана-парайанах су-дурлабхах прашантатма котишв апи маха-муне «О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало». Аналогичное утверждение есть и в «Чайтанья Чаритамрите» (Мадхья, 22.54): `садху-санга ', `садху-санга ' — сарва-шастре кайа лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа «Все священные писания сходятся в том, что даже одно мгновение общения с чистым преданным принесет человеку полный успех». Шрила Джива Госвами объясняет значение слов квачит квачит: в Кали-югу Господь Шри Кришна Чайтанья появится в Гауда-деше, районе Надия, откуда Он прольет потоки любви к Богу, которые затопят всю землю. В Гауда-деше родились многие возвышенные Вайшнавы, например, Шри Адвайта Ачарья. Но процесс воспевания святых имен Бога не ограничивается лишь Кали-югой. Одно из повествований «Вишну Дхармы» — о павшем сыне кшатрия, и в связи с этой историей говорится:

на деша-нийамас татра на кала-нийамас татха ноччхиштадау нишедхаш ча шри-харер намни лубдхаках «Когда человека охватывает жажда воспевать имя Шри Хари, для него не существует ограничений ни во времени, ни в пространстве. И ничто не может запретить ему принимать остатки пищи и тому подобное». Похожее утверждение есть и в «Сканда Пуране», а именно в разделах «Вишну Дхарма» и «Ваишакха-махатмья»: чакрайкдхасйа намани сада сарватракиртайет. «Всегда и везде славьте имена Верховного Господа, чье оружие — диск». Кроме того, в «Сканда Пуране» говорится: на деша-калавастхатмашуддхй-адикам апекшате кинту сватантрам еваитам нама камита-кама-дам «Воспевание имени Бога не требует соблюдения определенных условий: ни выбора места и времени, ни предварительного очищения. Оно не зависит ни от других практик, ни от чего бы то ни было еще и исполняет все желания того, кто воспевает его с истинным воодушевлением». Далее следует еще один текст из «Вишну Дхармы»: калау крита-йугам тасйа калис тасйа крите йуге йасйа четаси говиндо хридайе йасйа начйутах «Если в сердце Господь Говинда — в разгар Кали-юги воцарится Сатья-юга. И наоборот: Сатья-юга превратится в Кали-югу, если в сердце нет места непогрешимому Господу». Святое имя Кришны никогда не утрачивает своего могущества: во все времена и в любых условиях. Поэтому святые имена Господа нужно воспевать всегда и везде — в Кали-югу, в Сатья-югу, на райских планетах, в аду или же на Вайкунтхе. Святое имя Кришны неотлично от Него, а Кришна — Верховная Личность Бога. И то и другое — непреложный факт. И святое имя столь значимо в этот век не просто потому, что другие практики теряют свою силу в Кали-югу. В «Шри Вишну Пуране» также говорится, что воспевание святых имен Господа обладает гораздо большей силой, чем медитация и памятование. В «Шримад Бхагаватам» (2.1.11) приведены слова Шукадевы Госвами: этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам

йогинам нрипа нирнитам харер наманукиртанам «О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Шри Шукадева Госвами утверждает, что это [воспевание святого имени] — верный путь к успеху, и этот факт признает не только он, но и все предыдущие ачарьи, следовательно, никаких других доказательств не требуется». В этом комментарии Шрилы Прабхупады читатель может найти более подробную информацию о том, как воспевать святое имя Господа и чего при этом следует избегать. В «Вайшнава Чинтамани» сказано: агха-ччхит смаранам вишнор бахв-айасена садхйате оштха-спандана-матрена киртанам ту тато варам «Памятование о Господе Вишну истребляет любой грех, но этот процесс сопряжен с невероятными усилиями. И, с другой стороны, для практики кришна-киртаны требуется лишь двигать губами: и потому этот процесс считается лучшим». Шрила Джива Госвами цитирует еще один стих: йена джанма-шатаих пурвам васудевах самарчитах тан-мукхе хари-намани сада тиштханти бхарата «О потомок Бхараты, уста того, кто сотни жизней безупречно поклонялся Васудеве, непрестанно произносят святые имена Господа Вишну». Эту же мысль на страницах «Шримад Бхагаватам» выражает Шримати Девахути, обращаясь к своему сыну, Капиле: ахо бата шва-пачо 'то гарийан йадж-джихвагре вартате нама тубхйам тепус тапас те джухувух саснур арйа брахманучур нама гринанти йе те «Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все

добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять твое святое имя, они должны были совершать омовение в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр». («Шримад Бхагаватам», 3.33.7) Вот почему Шрила Джива Госвами приходит к заключению, что совершать киртану можно с равным успехом в любую эпоху. Тем не менее, в Кали-югу Верховный Господь, Личность Бога, по беспричинной милости, Сам побуждает живое существо принять святое имя. Поэтому Бхактивинода Тхакура ссылается на слова Господа: енечхи аушадхи майа нашибара лаги' хари-нама маха-мантра лао туми маги' «Обусловленные души! Долго вы спали на коленях ведьмы Майи. Я принес вам лекарство под названием харинама: оно исцелит вас от иллюзии. Это лекарство — Мое святое имя; принимая его, вы станете совершенны. Я Сам принес вам это лекарство! Умоляю вас, возьмите его!» В тридцать втором тексте этой главы говорилось: йагйаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слова санкиртана-прайаир, что переводятся как «большей частью в процессе санкиртаны», означают следующее: в Кали-югу возможно следовать и другим процессам в каком-то объеме, например, поклоняться Божеству; но чтобы достичь успеха, необходимо связать эту деятельность с воспеванием святых имен Господа. Тот, кто служит Божеству Кришны, знает: самая важная составляющая поклонения — непрерывное повторение святых имен Господа. И с другой стороны, как объясняет приводимая ниже известная мантра, тот, кто повторяет святое имя совершенно, не зависит ни от какого другого процесса: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй ева настй ева настй ева гатир анйатха «В эпоху Кали нет иного пути! Нет иного пути! Нет иного пути! Духовный прогресс возможен лишь благодаря святому имени! Святому имени! Святому имени Господа!» («Брихат-нарадия Пурана, 38.126) Поэтому, когда «Бхагаватам» утверждает, что люди, достигшие высот в духовной жизни, преклоняются перед Кали-югой, ибо в эту эпоху Господь дарует особые благословения — калим сабхадджайантй арйах — это уже не кажется странным.

Сороковой стих этой главы заканчивается словами прайо бхакта бхагавати васудеве ‘малашайах: «Тот, кому для питья доступны воды святых рек Южной Индии, как правило, будет искренним преданным Господа Васудевы». Слово прайах, «как правило», говорит о том, что определение, амалашайах, «чистый сердцем», не касается тех, кто, хоть и называет себя таковым, но оскорбляет преданных Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура просит не делать поспешных выводов, видя нищенские условия существования обитателей Южной Индии. Даже в наши дни жители мест, которые упоминаются в этом стихе, обычно едят простую пищу, бедно одеты, живут как глубоко отрешенные преданные Верховного Господа. Иначе говоря, не одежда красит человека. Истинный трансценденталист не живет подобно рафинированному животному: наряжаясь и балуя язык дорогими кушаньями. Жители Южной Индии, по большей части, Шри Вайшнавы, то есть последователи Лакшми-сапрадайи, и преданные Чайтаньи Махапрабху признают их как преданных Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорит о том, что их более чем простой образ жизни не является недостатком — наоборот, его следует почитать за достоинство. ШБ 11.5.41 деварши-бхутапта-нринам питринам на кинкаро найам рини ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихритйа картам дева — полубогов; риши — мудрецов; бхута — простых живых существ; апта — друзей и родственников; нринам — человечества; питринам — предков; на — не; кинкарах — слуга; на — не; айам — этот человек; рини — должник; ча — а также; раджан — о царь; сарваатмана — все свое существование; йах — человек, который; шаранам — ища убежища; шаранйам — Верховный Господь, Личность Бога, который дает убежище каждому; гатах — обратился; мукундам — к Мукунде; парихритйа — оставляя; картам — обязанности. О Царь, тот, кто оставил все материальные обязанности и принял полное прибежище у лотосных стоп Мукунды, дающего прибежище всем, ничего не должен полубогам, великим мудрецам, обычным живым существам,

родственникам, предкам.

друзьям,

человечеству

и

даже

своим

КОММЕНТАРИЙ: Если человек не предан Господу без остатка, он, вне всяких сомнений, должен исполнять все свои многочисленные обязанности в миру. Каждая обусловленная душа в долгу перед полубогами, которые обеспечивают каждое существо всем необходимым для жизни: дают свет солнца и луны, дожди и ветер, пищу и, наконец, материальное тело. В «Бхагавад-гите» говорится: стена ева сах, — «Тот, кто не приносит жертв полубогам, платя им долг, — вор (стена)». Аналогичным образом другие существа, например коровы, дают нам множество вкусных и питательных продуктов. Просыпаясь по утру мы слышим нежное пение птиц, а в жаркий полдень мы наслаждаемся легким ветерком в прохладной тени леса. Нам служит бессчетное количество существ, и мы обязаны вернуть им долг. Апта значит «родственники»; с точки зрения морали человек, конечно же, в долгу перед ними. Нринам значит «человечество»: и человек, безусловно, остается его частью, пока не станет преданным Верховной Личности Бога. Общество, в котором мы живем, дает нам мирское образование, культуру, традиции и покровительство, и поэтому мы в большом долгу перед ним. И, естественно, этот долг не ограничивается настоящим моментом: мы обязаны всем предшествующим поколениям предков, сохранивших мораль и обычаи, чтобы мы, их потомки, могли жить мирно. И слово питринам, «прародители» указывает на наш долг поколениям прошлого. Мирские люди порой упрекают последователей общества сознания Кришны в излишней поглощенности Кришной и недостаточном внимания ко всем перечисленным выше обязанностям. «Бхагаватам» (4.31.14) отвечает на это: йатха тарор мула-нишечанена трипйанти тат-скандха-бхуджопашакхах. Нет смысла лить воду на ствол, ветки и листья — они получают влагу естественным образом, когда поливают корень дерева. Или другой пример: пищу кладут в рот, откуда она поступает во все участки тела, пранопахарач ча йатхендрийанам. Было бы глупо пытаться насытить каждую часть тела, втирая в нее пищу. Верховная Личность Бога, Кришна, — источник всего сущего. Все исходит из Него, поддерживается Им и в итоге — растворяется в Нем. У души нет благодетеля, друга, защитника и доброжелателя лучше, чем Верховный Господь, Кришна. И если Он удовлетворен, то

естественным образом счастлив весь мир, подобно тому как организм насыщается и укрепляется, благодаря тому что пища поступает в желудок. Можно привести следующий пример: личный советник императора не несет никаких обязательств перед правителями отдельных провинций. Человек, вне всяких сомнений, повязан различными формами долга в этом мире. Но, согласно «Бхагавадгите», майаива вихитан ха тан: все благословения исходят от Верховного Господа. Например, тело человек получает по милости родителей. Но случается, что мужчина или женщина испытывают половую слабость в момент зачатия; бывает, ребенок рождается с патологией или мертвым; а зачастую половой акт вообще не приводит к беременности. Каждая пара хочет красивого и умного ребенка, но это происходит далеко не всегда. Таким образом, мы видим, что на самом деле мужчина и женщина могут произвести на свет ребенка в результате полового акта лишь по милости Господа. По милости Господа семенная жидкость обладает силой, а яйцеклетка — плодовита. И лишь по милости Господа ребенок рождается в здоровых условиях и развивается нормально. И если на каком-то этапе развития человека эта милость Господа исчезает, наступает смерть, либо приходит тяжелая болезнь. Полубоги тоже зависимы. Слова парихритйа картам, «оставляя все прочие обязанности» указывают на то, что нельзя рассматривать полубогов отдельно от Кришны. В Ведах полубоги названы частями вселенского тела Верховного Господа. Кроме того, в «Бхагавад-гите» говорится, что Господь находится в сердце каждого и именно Он награждает живое существо разумом и памятью. Таким образом, предки, заботливо сохранившие для нас культурные традиции, руководствовались разумом, данным Верховным Господом. Вне всяких сомнений, они действовали не по собственной прихоти. Чтобы обладать разумом, необходим мозг, а человеческий мозг мы получаем лишь по милости Кришны. Итак, внимательно проанализировав многочисленные обязательства перед существами различных категорий, мы убеждаемся, что в каждом из рассматриваемых случаев благо приходит к нам лишь по милости Верховной Личности Бога. И, хотя обыватель обязан методично выполнять все обязательства, возвращая долг тем, кто дал ему благо, через жертвоприношения и благотворительность, тот, кто служит непосредственно Верховной Личности Бога, Кришне, тем самым исполняет все прочие обязательства, потому что исходят они от Самого Господа.

Рассмотрим следующий пример. Правительство штата раздает льготы, изначально назначенные федеральными властями. Но личный секретарь или министр главы федеральных властей никоим образом не зависит от менее важных представителей правительства штата. В «Шримад Бхагаватам» (11.20.9) говорится: тават кармани курвита на нирвидйета йавата мат-катха-шраванадау ва шраддха йаван на джайате «Пока человек не пресытился работой ради плодов, пока он, слушая о Верховном Господе и воспевая Его славу, не пробудил в себе вкус к преданному служению, он должен действовать согласно регулирующим принципам, которые устанавливают предписания Вед». И вывод таков: человек, который всецело посвятил себя преданному служению Верховному Господу, является существом высшего класса. Как правило, люди охотно принимают блага, предоставляемые полубогами, семьей и обществом, поскольку это открывает путь к материальным удовольствиям. Люди менее разумные считают материальный прогресс единственной целью существования и потому не способны оценить, насколько возвышенно чистое преданное служение Господу. Суть бхакти-йоги — доставить удовольствие трансцендентным чувствам Верховной Личности Бога. Материалисты, снедаемые завистью, пытаются доказать, что у Господа нет чувств. Но преданные не тратят времени понапрасну и не подвергают сомнению непостижимую красоту, силу, могущество и доброту Верховной Личности Бога. Они просто служат чувствам Господа с любовью и получают высшее благословение — возможность вернуться домой, обратно к Богу. Преданные возвращаются в обитель Господа, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания. Никакой полубог, ни родственник, ни прародитель не может даровать человеку вечную жизнь в блаженстве и знании. И безрассудный человек, который не обращает внимания на лотосные стопы Верховного Господа и принимает за точку отсчета бренное тело, обязан проводить сложные жертвоприношения, совершать аскезу и заниматься благотворительностью, выполняя обязательства, о которых говорилось выше. Иначе он погрязнет в грехе и тогда даже мирские люди осудят его. ШБ 11.5.42

сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа тйактанйа-бхавасйа харих парешах викарма йач чотпатитам катханчид дхуноти сарвам хриди саннивиштах сва-пада-мулам — лотосным стопам Кришны, убежища преданных; бхаджатах — кто поклоняется; прийасйа — кто очень дорог Кришне; тйакта — не существующий; анйа — для всего остального; бхавасйа — того, чьи характер и наклонности; харих — Верховная Личность Бога; пара-ишах — Верховный Господь; викарма — греховные действия; йат — что бы ни; ча — и; утпатитам — произошло; катханчит — так или иначе; дхуноти — удаляет; сарвам — все; хриди — в сердце; саннивиштах — вошедший. Тот, кто оставил все другие занятия и принял полное прибежище у лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога — очень дорог Господу. Если такая преданная душа случайно совершает какой-то грех, Господь, пребывающий в сердце каждого, очищает его сердце. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе объясняется, почему душе, всецело предавшейся Верховному Господу, не нужно выполнять мирские обязанности. И теперь в этом стихе раскрывается чистота и могущество преданного служения, благодаря чему предавшемуся бхакте Господа нет нужды следовать каким-либо дополнительным практикам, позволяющим очиститься. Как утверждается в Шестой Песни «Шримад Бхагаватам», преданный, который всецело зависит от Господа, не нуждается в прайашчитте, или искуплении непреднамеренно совершенных грехов. Если преданный искренен, единственное, что он должен сделать, случайно оступившись, — это продолжить чистое преданное служение лотосным стопам Господа: потому что никакая иная практика не очищает настолько, как преданное служение. И Господь защитит его, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.30): апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур ева са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

Следует обратить особое внимание на слова тйактанйабхавасйа. Как говорилось в предыдущем стихе, чистый преданный рассматривает всех живых существ, включая Брахму и Шиву, как частиц Верховной Личности Бога, чье бытие не протекает независимо или отдельно от Господа. А поняв, что все есть части Господа, он естественным образом перестает грешить, нарушая законы Бога. Но материальная природа чрезвычайно сильна, и может влиять даже на искреннего преданного, и он, поддавшись иллюзии, на какое-то время отклоняется от пути чистого преданного служения. Тогда находящийся в сердце Господь Кришна уносит прочь его грехи. Даже бог смерти Ямараджа не в праве наказать преданного, случайно согрешившего. Кришна назван в этом стихе пареша, Верховный Правитель; и потому никакой второстепенный правитель, например полубог, не представляет угрозу для личного преданного Господа. В юности Аджамила был благочестивым брахманом и служил Господу. Но в последствие близость с проституткой превратила его чуть ли не в самого падшего человека на земле. Когда он умирал, Ямарадж отправил свою свиту, ямадутов, повелев им притащить душу грешного Аджамилы. Но Верховный Господь тут же направил Своих личных слуг, чтобы защитить Аджамилу и доказать Ямарадже, что никто не в силах помешать преданному Личности Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите», каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Но на это можно возразить словами смрити-шастры: шрутисмрити мамайваджне, — Ведические писания есть непосредственный указ Господа. Поэтому, как Господь потерпит, что кто-то, пусть даже и его преданный, пренебрегает Его указаниями? Ответ на этот вопрос кроется в слове прийасйа. Преданный очень дорог Господу. Если ребенок случайно совершит дурной поступок, любящий отец всегда простит свое любимое чадо, принимая во внимание его благие намерения. Преданный не эксплуатирует милость Господа, прося Бога уберечь его от возможных в будущем страданий, но Господь по Своей собственной воле избавляет преданного от последствий случайных падений. Беспричинная милость Господа к преданному — это Его высшее достояние, парамаишварйам. Если преданный искренен, со временем даже случайные падения прекратятся, потому что, когда мы вспоминаем о Господе, — и тем более, если мы активно служим Ему — сердце очищается. И даже если порой мирские ценности влияют на преданного, его защищает Господь, и потому ничто не победит его.

ШБ 11.5.43 шри-нарада увача дхарман бхагаватан иттхам шрутватха митхилешварах джайантейан мунин притах сопадхйайо хй апуджайат шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; дхарман бхагаватан — науку о преданном служении Верховной Личности Бога; иттхам — таким образом; шрутва — выслушав; атха — затем; митхилаишварах — правитель Митхилы, царь Ними; джайантейан — сыновьям Джаянти; мунин — мудрецам; притах — довольный; саупадхйайах — вместе со жрецами; хи — воистину; апуджайат — он провел обряд поклонения. Нарада Муни сказал: Выслушав науку о преданном служении, Царь Митхилы Ними, почувствовал себя очень довольным и вместе со жрецами проводившими жертвоприношение совершил почтительное поклонение проницательным сыновьям Джайанти. КОММЕНТАРИЙ: Слово джайантейан относится к девяти йогендрам, явившимся на свет из лона Джаянти, жены Ришабхадевы. ШБ 11.5.44 тато 'нтардадхире сиддхах сарва-локасйа пашйатах раджа дхарман упатиштханн авапа парамам гатим татах — после этого; антардадхире — они исчезли; сиддхах — совершенные души, мудрецы, возглавляемые Кави; сарва-локасйа — все присутствующие; пашйатах — видели; раджа — царь; дхарман — этим принципам духовной жизни; упатиштхан — верно следуя; авапа — он обрел; парамам — высшую; гатим — цель.

Затем на глазах у всех совершенные мудрецы исчезли. Царь Ними стал с полной верой следовать духовным принципам, которые узнал от них, и так достиг высшей цели жизни. ШБ 11.5.45 твам апй етан маха-бхага дхарман бхагаватан шрутан астхитах шраддхайа йукто нихсанго йасйасе парам твам — ты (Васудева); апи — тоже; этан — этим; маха-бхага — о самый удачливый; дхарман — принципам; бхагаватан — преданного служения; шрутан — о которых ты услышал; астхитах — помещенный в определенные условия; шраддхайа — с верой; йуктах — наделенный; нихсангах — прекратив мирское общение; йасйасе — ты отправишься; парам — ко Всевышнему. О удачливый Васудева, просто применяй с верой эти принципы преданного служения, о которых ты сейчас услышал, и так, будучи свободным от материального общения, ты достигнешь Всевышнего. КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни поведал отцу Кришны, Васудеве, историю о царе Ними, который обрел просветление. А теперь Нарада говорит Васудеве, что, следуя этим правилам, некогда изреченным йогендрами, и Васудева обретет высшее совершенство жизни. Васудева, конечно же, личный спутник Верховного Господа, но в силу своего смирения — качества, которое свойственно великому преданному, — он горит желанием сделать свою любовь к Кришне совершенней. Мы можем видеть, насколько возвышенны родители Верховной Личности Бога. ШБ 11.5.46 йувайох кхалу дампатйор йашаса пуритам джагат путратам агамад йад вам

бхагаван ишваро харих йувайох — о вас двоих; кхалу — воистину; дам-патйох — мужа и жены; йашаса — славой; пуритам — наполнилась; джагат — земля; путратам — роль ребенка; агамат — принял; йат — потому что; вам — вашего; бхагаван — Личность Бога; ишварах — Верховный Господь; харих — Хари. Весь мир наполнился твоей славой и славой твоей доброй жены, потому что Верховная Личность Бога, Господь Хари, стал твоим сыном. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Нарада Муни словами йашаса пуритам джагат, «слава о вас затопила весь мир», намекает на заслуги Васудевы и Деваки, родителей Кришны и Баларамы. Иначе говоря, хоть Васудева и задает вопросы о том, как развиваться духовно, Нарада Муни отвечает ему здесь: «Ты уже совершенен, твоя незаурядная преданность Верховной Личности Бога известна всему миру». ШБ 11.5.47 даршаналинганалапаих шайанасана-бходжанаих атма вам павитах кришне путра-снехам пракурватох даршана — видя; алингана — обнимая; алапаих — беседуя; шайана — отдыхая; асана — сидя рядом; бходжанаих — вкушая; атма — сердца; вам — вас двоих; павитах — стали чистыми; кришне — Господу Кришне; путра-снехам — любовь к сыну; пракурватох — которые явили. Мой дорогой Васудева, ты и твоя жена Деваки проявили великую трансцендентную любовь к Кришне, принимая Его своим сыном. Вы всегда видите Господа, обнимаете Его, говорите, отдыхаете, сидите и вкушаете вместе с Ним. Такое нежное и близкое общение с Господом полностью очистило ваши сердца. Иными словами, вы уже совершенны.

КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте следует обратить особое внимание на слова атма вам павитах. Обусловленная душа нуждается в очищении, которое дает следование регулирующим принципам бхакти-йоги: преданно служа, она учится посвящать Господу каждое свое действие. Но этот постепенный процесс не имеет отношения к возвышенным душам, которые общаются с Господом лично и могут быть его родителями, друзьями, подружками, советниками, сыновьями и тому подобное. Васудева и Деваки испытывают глубочайшую любовь к Кришне как к сыну, а значит, уже достигли высшей ступени совершенства. В предыдущем стихе Нарада Муни прославил Васудеву и Деваки, чьим сыном стал Сам Господь, но Васудева мог сказать в ответ, что даже личные спутники Господа деградируют, если оскорбляют брахманов, приведя в качестве примера Джаю и Виджаю. Предвосхищая эту ситуацию, в этом стихе Нарада Муни произносит павитах, «Ваша любовь к Кришне глубока, и потому Вы совершенно чисты, в вашем преданном служении нет ни малейшего изъяна». Из комментария Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура явствует, что Васудева, отец Кришны в Его лиле, в действительности — вечный освобожденный спутник (нитья-сиддха) Личности Бога. У Васудевы, так же как и у Кришны, духовное тело, и его переполняет непрестанное желание служить сыну, прекрасному Кришне. Нарада видит, насколько смиренен Васудева: он считает себя простым человеком и стремится получить духовные наставления о том, как правильно служить Господу. Чтобы унять его беспокойство, Нарада Муни, в ответ на экстатическое смирение Васудевы, обучает его бхакти-йоге, как если бы перед ним был самый обычный человек. В то же время Нарада Муни раскрывает истинное положение Васудевы и Деваки, чья уникальная удача, быть родителями Кришны и Баларамы, принесла им повсеместную славу. Поэтому Нарада обращается к Васудеве со следующими словами: «О Васудева, ни на йоту не сомневайся и не переживай о своей участи. Ты, вне всяких сомнений, мгновенно отправишься домой к Богу. Ты и твоя жена — самые удачливые души. В заключении можно сказать, что каждый должен не упустить свою удачу: развить дремлющую любовь к Богу. Даже внушающие страх демоны, которые противостояли Кришне, в итоге, благодаря общению с Ним, обрели счастливое существование. И, конечно же, любящий преданный Господа, день и ночь только и думающий, как порадовать Кришну, обретет высшее блаженство.

ШБ 11.5.48 ваирена йам нрипатайах шишупала-паундрашалвадайо гати-виласа-вилоканадйаих дхйайанта акрита-дхийах шайанасанадау тат-самйам апур ануракта-дхийам пунах ким ваирена — с завистью; йам — кому (Господу Кришне); нрипатайах — цари; шишупала-паундра-шалва-адайах — Шишупала, Паундрака, Шалвва и другие; гати — о Его телодвижениях; виласа — развлечениях; вилокана — взглядах; адйаих — и так далее; дхйайантах — размышляя; акрита — таким образом сосредоточив; дхийах — свой ум; шайана — что бы ни делали лежа; асана-адау — сидя и так далее; тат-самйам — положение на том же уровне, что и Он (то есть место в вечном, духовном мире); апух — они обрели; ануракта-дхийам — о тех, чей ум естественно привлечен в благожелательном настроении; пунах ким — что можно сказать. Враждебные цари, подобные Шишупале, Паундраке и Шалве, всегда, даже в то время, когда они лежали, сидели или занимались другими делами, с завистью думали о Господе Кришне, о Его игривых движениях, любовных взглядах обращенных на преданных и других Его привлекательных качествах. Так будучи всегда поглощенными мыслями о Кришне, они достигли духовного освобождения в обители Господа. Что же тогда говорить тех, кто постоянно с любовью думает о Господе? КОММЕНТАРИЙ: В преддверии ухода Господа Кришны, Васудеву обуяли горестные мысли: а действительно ли он воспользовался редкой возможностью, развить совершенное сознание Кришны, благодаря личному присутствию Господа? Нарада Муни заверяет Васудеву: во всей вселенной поют славу ему и Деваки, его жене, ибо даже полубоги чтят возвышенное положение родителей Господа. Но не только вопрос о собственном духовном развитии тревожит Васудеву: он обеспокоен участью династии Яду, оставившей этот мир при странных обстоятельствах. Потомки Яду были прокляты великими брахманами, одним из которых был Нарада, и погибли в братоубийственной войне.

Они были личными спутниками Господа, но их уход создает неблагоприятное впечатление. Поэтому Васудева обеспокоен их дальнейшей судьбой. Поэтому Нарада заверяет Васудеву, приводя в пример находящихся в оппозиции к Кришне демонов: Шишупалу, Паундраку и Шалву. Даже они, благодаря постоянным мыслям о Кришне, отправились в Его обитель. Так разве можно сомневаться насчет возвышенных потомков династии Яду, любивших Кришну больше всего на свете (ануракта-дхийам пунах ким)? Подобное утверждение мы находим и в «Гаруда Пуране»: аджнанинах сура-варам самадхикшипанто йам папино 'пи шишупала-суйодханадйах муктим гатах смарана-матра-видхута-папах ках самшайах парама-бхактиматам джананам «Памятуя о Господе Кришне, даже Шишупала и Дурьодхана, безрассудные грешники, прилюдно поносившие Господа, очистились ото всех грехов. Их ум был поглощен мыслями о Господе, и поэтому они обрели освобождение. Так разве можно усомниться в участи того, кого переполняет чувство преданности Господу?». И еще кое-что тревожит Васудеву. Он отдает отчет тому, что Кришна — Верховная Личность Бога, но, в то же время, он относится к Господу, как к любимому сыну. Отцу, порой, приходится наказывать ребенка, запрещать ему что-то. И Васудева подозревает, что, воспитывая сына, Кришну, он неизбежно оскорблял Господа. На самом же деле Господу Кришне нравится то, что Его чистый преданный, испытывая родительскую любовь, самозабвенно заботится о Нем, точно как о маленьком ребенке. В ответ на глубокие чувства этого преданного Кришна и впрямь предстает перед ним в образе мальчика и ведет себя, как его сын. Как говорится в этом стихе, демоны бранят Кришну и считают Его своим врагом. Но даже они, благодаря тому, что непрестанно размышляют о Кришне, получают в итоге освобождение. Васудева же ругает Кришну, движимый родительской любовью. Так разве можно усомниться в его будущем? В заключении следует сказать, что преданные должны понимать: Васудева и Деваки — не простые обусловленные души. И с Господом Кришной их связывает трансцендентная родительская любовь, или ватсалья-раса, не имеющая ничего общего с чувствами, которые питают к своим детям люди в материальном мире, где родители воспринимают ребенка как объект собственного наслаждения, и потому в основе отношений лежит материальное удовольствие.

ШБ 11.5.49 мапатйа-буддхим акритхах кришне сарватманишваре майа-манушйа-бхавена гудхаишварйе паре 'вйайе ма — не; апатйа-буддхим — мысль о то, что это твой сын; акритхах — не связывай; кришне — с Кришной; сарва-атмани — Высшая Душа всего сущего; ишваре — Личность Бога; майа — силой Его иллюзии; манушйа-бхавена — предстает в облике простого человека; гудха-аишварйе — пряча Свое достояние; паре — Всевышний; авйайе — непогрешимый. Не считай Кришну, обычным ребенком, потому что Он — Верховная Личность Бога и Душа всех живых существ. Господь скрыл Свои непостижимые богатства и внешне кажется обычным человеком. КОММЕНТАРИЙ: Все полные воплощения Абсолютной Истины исходят из Кришны. Кришнас ту бхагаван свайам. Его трансцендентное богатство неисчерпаемо, ему нет границ, и потому Ему не составляет труда управлять целым творением. Господь Кришна — вечный доброжелатель каждого существа, и потому Васудеве не стоит тревожиться ни о своем будущем, ни об участи остальных личных спутников Кришны: потомках династии Яду. В сорок шестом тексте этой главы Нарада Муни говорит Васудеве: путратам агамад йад вамбхагаван ишваро харих. «Слава о тебе и твоей благородной жене облетела весь мир, ибо Сам Господь Кришна стал вашим сыном». Таким образом Нарада поддерживает отцовские чувства Васудевы к Кришне, поощряя его отношение к Господу как к любимому ребенку, потому что его эмоции трансцендентны и исполнены экстаза преданного служения, от них нельзя отказываться. Но в то же время, чтобы рассеять сомнения Васудевы относительно будущего, Нарада заверяет его: «Твоя любовь к Кришне заставляет тебя считать Его простым человеком. Ты сам кажешься обычным человеком, и Господь Кришна отвечает тебе тем же: Он ставит Себя в зависимое положение, чтобы ты мог любить Его, как своего сына. Поэтому непостижимое могущество Господа и Его достояния скрыты

от тебя. Но, хотя получается, что ты управляешь Кришной, Кришна извечно управляет целым миром. Поэтому не тревожься о том, что печальные события могли привели к опасной ситуации. Это не так. И не думай, что Кришна — человек, Он всегда остается Верховной Личностью Бога». Слово майа в этом тексте характеризует свойство Кришны манушйа, или Его подобие человеку, как нечто, сбивающее с толку обывателей, ведь Кришна — Верховная Личность Бога. Второе значение слова майа — «трансцендентные энергии». В «Бхагавадгите» утверждается: самбхавамй атма-майайа. Господь нисходит в трансцендентной форме, полной трансцендентных энергий. И тогда майа-манушйа-бхавена относится к изначальной трансцендентной форме Кришны, которая похожа на тело человека. А в словаре санскрита мы находим еще одно значение слова майа: «милость», или «сострадание». В этом случае речь идет о том, что, воплощаясь в материальном мире, Господь тем самым оказывает обусловленным душам беспричинную милость. Но и для освобожденных душ приход Господа — тоже беспричинная милость: они черпают безграничное блаженство, присоединяясь к Господу в Его развлечениях, а также слушая возвышенные рассказы об Его духовных деяниях и прославляя их (шраванам киртанам вишнох). Кришна обычно прячет свое безграничное могущество, чтобы оно не мешало отвечать взаимностью на любовь Васудевы. Таким образом, Кришна поддерживает чувства преданного, которые могут относиться к разным видам отношений с Господом. Когда же Васудева тревожится о том, что проклятия брахманов могут привести к опасной ситуации, Нарада тут же напоминает ему, что все эти события произошли по воле Верховной Личности Бога, а потому нет нужды волноваться. Так Господь всегда защищает Вайшнавов-парамахамс, ставших родителями Господа; они никогда не прекращают служить Господу с любовью и преданностью. Люди в материальном мире то и дело обманываются иллюзией: в своих представлениях о жизни они отталкиваются от грубого тела; но родители Господа трансцендентны в любых обстоятельствах. ШБ 11.5.50 бху-бхарасура-раджанйахантаве гуптайе сатам аватирнасйа нирвритйаи йашо локе витанйате

бху-бхара — которые стали бременем для земли; асура — демоны; раджанйа — члены царской семьи; хантаве — чтобы убить; гуптайе — чтобы защитить; сатам — святых преданных; авитирнасйа — О Нет, который низошел; нирвритйаи — а также чтобы даровать освобождение; йашах — слава; локе — по всему миру; витанйате — разнеслась. Верховная Личность Бога низошел, чтобы убить демоничных царей, которые обременяли Землю, и защитить святых преданных. Однако, как демоны, так и преданные награждаются освобождением по милости Господа. Так Его трансцендентная слава распространяется по всей вселенной. КОММЕНТАРИЙ: Могут возникнуть вопросы, относительно того, как Верховный Господь приходит в этот мир. И если Он всемогущий творец, создавший миллионы вселенных, то почему преданные считают Его поступки, удивительными и достойными прославления: например, когда Он убивает ведьму Путану, высосав из ее груди жизнь? Безусловно, это выходит за пределы человеческих возможностей, но справедливо ли называть это чудом — ведь творит это Всемогущая Личность Бога? Ответ на этот вопрос мы находим в самом тексте, где говорится нирвритйаи. Не зависть движет Господом, когда Он убивает демонов: Он делает это, чтобы даровать им духовное освобождение. Именно беспричинная милость, которую Личность Бога проявляет в непостижимых играх, освобождая и демонов и преданных, отличает Господа от любого другого существа, человека или полубога. Только Вишну может вызволить из круговорота рождения и смерти: мукти-прадата сарвешам вишнур ева на самшайах. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура обращает внимание на то, что демоны, как правило, получают безличное освобождение в сиянии Брахмана, тогда как преданные удостаиваются высшего благословения, любви Бога на планетах духовного мира. Так Господь раздает Свою беспричинную милость существам всех категорий, и слава о Нем гремит по всей вселенной. Кришна трансцендентен, а значит, нет разницы между Его воплощением и Его славой. И по мере того, как распространяется слава о Нем, весь мир обретает освобождение. Это всего лишь некоторые из уникальных особенностей Верховной Личности Бога.

ШБ 11.5.51 шри-шука увача этач чхрутва маха-бхаго васудево 'ти-висмитах деваки ча маха-бхага джахатур мохам атманах шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; этат — этот; шрутва — выслушав; маха-бхагах — необычайно удачливый; васудевах — Васудева; ати-висмитах — крайне изумлен; деваки — мать Деваки; ча — и; маха-бхага — необычайно удачливая; джахатух — они оба избавились; мохам — от иллюзии; атманах — их. Шри Шукадева Госвами продолжал: Выслушав этот рассказ, удачливый Васудева был очень удивлён. Так он и его благословенная жена Деваки освободились от иллюзии. ШБ 11.5.52 итихасам имам пунйам дхарайед йах самахитах са видхуйеха шамалам брахма-бхуйайа калпате итихасам — свидетельство истории; имам — этот; пунйам — благочестивое; дхарайет — размышляет над; йах — кто; самахитах — сосредоточив внимание; сах — он; видхуйа — очищается от; иха — уже в этой жизни; шамалам — осквернения; брахма-бхуйайа — высшее духовное совершенство; калпате — обретает. Любой, кто внимательно и сосредоточенно размышляет над этим благоприятным историческим повествованием, уже в этой жизни очистится от всякой скверны и так достигнет высшего духовного совершенства. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к пятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нарада наставляет Васудеву».

ШБ 11.6: Ядавы отправляются в Прабхасу Эта глава повествует о том, как полубоги во главе с Брахмой, вознеся молитвы Господу Шри Кришне, просят Его возвратиться в Свою обитель, а также о том, как Уддхава, предвидя расставание с Верховной Личностью Бога, скорбит и молит Шри Кришну позволить и ему вернуться вместе с Ним в Его обитель. В Двараке собираются гандхарвы, апсары, наги, риши, питы, видйадхары, киннары и прочие полубоги, возглавляемые Брахмой, Шивой и Индрой: они жаждут узреть Шри Кришну в Его изначальной двурукой форме, которая завораживает все три мира. Одев на Кришну гирлянду из цветов, собранных в райских садах Нандана, они воздают Ему хвалу, превознося Его трансцендентную силу и качества. Все живые существа, начиная с Брахмы, зависят от Господа Шри Кришны. Кришна творит материальный мир через Свою экспансию Маха-Вишну, наделенную Его полномочиями. Хотя Кришна создает, поддерживает и разрушает этот мир посредством Своей материальной энергии, Он трансцендентен по отношению к ней и полностью самоудовлетворен. Господь Кришна остается невозмутимым даже в присутствии шестнадцати тысяч Своих цариц. Преследуя материалистичные цели, о лотосных стопах Господа Шри Кришны размышляют как те, кто совершает жертвоприношения ради плодов, так и йоги, жаждущие мистического могущества. Но самые возвышенные преданные — те, кто хочет вырваться из оков материальной деятельности, — размышляют о лотосоподобных стопах Господа с любовью, ибо стопы эти и есть тот огонь, что испепеляет все желания чувственных удовольствий. В действительности, ум невозможно очистить ни с помощью обыкновенной религиозной деятельности, ни с помощью покаяния, ни тому подобных методов. Ум, оскверненный чувственным удовольствием, можно очистить лишь посредством глубокой веры в гуне благости, рождающейся, когда мы слушаем о славе Кришны. Потому разумный человек, относящийся к системе варнашрамы, служит святым местам в двух ипостасях: нектарным потокам повествований о Кришне и нектарным потокам, стекающим с лотосных стоп Господа. Воплотившись в семье Яду, Кришна даровал миру высшее благо, явив Свои трансцендентные развлечения. В Кали-югу благочестивые люди, несомненно, смогут пересечь океан материальной иллюзии,

просто слушая и повторяя эти рассказы. Когда Господь осуществил цель Своего прихода и, неминуемо, близился конец рода Яду из-за проклятия брахманов, Господь решил завершить Свои игры. В ответ на молитвы Брахмы, обращенные к лотосным стопам Господа Кришны с просьбой освободить Брахму и остальных полубогов, Шри Кришна поведал, что после того, как род Яду погибнет, Он вернется в Свою обитель. Наблюдая чудовищные беспорядки, которые свидетельствовали о надвигающихся на планету бедствиях, Господь Кришна созывает старейшин рода Яду, чтобы напомнить им о проклятии брахманов. Господь убеждает их отправиться в Прабхасатиртху, где они смогут уберечься, совершая ритуальные омовения, раздавая пожертвования и так далее. Покорные желанию Кришны, Яду приготовились к походу в Прабхасу. Став свидетелем разговора Господа и потомков Яду, Уддхава подошел к Господу Шри Кришне в укромном месте, распростерся перед Ним в поклоне и, сложив ладони, поведал о том, сколь невыносима для него разлука с Господом. Он молит Кришну забрать его в Свою обитель. Тот, чей слух вкушает нектар развлечений Кришны, становится безразличен ко всему остальному. Те, кто постоянно служат Господу, — едят ли они, веселятся, лежат, сидят и так далее — не могут вынести разлуки с Кришной. Они почитают все виды прасада Шри Кришны и так побеждают иллюзорную энергию. Умиротворенные люди, принявшие жизнь в отречении, в результате тягостных, изнурительных усилий оказываются на Брахмалоке, но преданные Господа — просто говоря между собой о Господе Кришне, воспевая и памятуя об Его играх и наставлениях, — естественным образом побеждают непреодолимую материальную энергию. ШБ 11.6.1 шри-шука увача атха брахматма-джаих деваих праджешаир аврито `бхйагат бхаваш ча бхута-бхавйешо йайау бхута-ганаир вритах шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — затем; брахма — Господь Брахма; атма-джаих — сыновей (во главе с Санакой); деваих — полубогов; праджа-ишаих — прародителей человечества (возглавляемых Маричи); авритах — в сопровождении;

абхйагат — отправился (в Двараку); бхавах — Господь Шива; ча — тоже; бхута — всем живым существам; бхавйа-ишах — дарующий благословения; йайау — отправился; бхута ганаих — роем призраков; вритах — окруженный. Шри Шукадева Госвами сказал: Затем Господь Брахма в сопровождении своих сыновей, а также полубогов и великих Праджапати, отбыл в Двараку. Господь Шива, дарующий благословения всем живым существам, тоже отправился туда, окружённый множеством привидений. ШБ 11.6.2-4 индро марудбхир бхагаван адитйа васаво 'швинау рибхаво 'нгирасо рудра вишве садхйаш ча деватах гандхарвапсарасо нагах сиддха-чарана-гухйаках ришайах питараш чаива са-видйадхара-киннарах дваракам упасанджагмух сарве кришна-дидрикшавах вапуша йена бхагаван нара-лока-манорамах йашо витене локешу сарва-лока-малапахам индрах — Господь Индра; марудбхих — а с ним и боги ветров; бхагаван — могучий повелитель; адитйах — двенадцать главных полубогов, сыновей Адити; васавах — восемь Васу; ашвинау — два Ашвини-Кумара; рибхавах — рибху; ангирасах — потомки Ангиры Муни; рудрах — экспансии Господа Шивы; вишве садхйах — прославившиеся под именами Вишвадевов и Садхьев; ча — а также; деватах — остальные полубоги; гандхарва-апсарасах — райские музыканты и танцовщицы; нагах — змеи-небожители; сиддха-чарана — сиддхи и чараны; гухйаках — домовые; ришайах — мудрецы; питарах — почившие предки; ча — также; эва — действительно; са — вместе с; видйадхара-киннарах — видьядхарами и киннарами;

дваракам — в Двараку; упасанджагмух — прибыли вместе; сарве — все они; кришна-дидрикшавах — горя желанием увидеть Господа Кришну; вапуша — трансцендентное тело; йена — которое; бхагаван — Верховной Личности Бога; нара-лока — все человечество; манахрамах — пленяет; йашах — слава о Нем; витене — разнеслась; локешу — по всему миру; сарва-лока — на всех планетах; мала — пороки; апахам — искореняющая. Могущественный Господь Индра, вместе с Марутами, даитйами, Васу, Ашвинами, Рибху, Ангирами, Рудрами, вишведевами, садхйами, гандхарвами, апсарами, нагами, сиддхами, чаранами, гухйаками, великими мудрецами и праотцами, видйадхарами и киннарами прибыл в город Двараку, надеясь увидеть Господа Кришну. Своей трансцендентной формой Кришна, Всевышний Господь, очаровал всех живых существ. Его слава разнеслась по всем мирам. Слава Господа уничтожает всю скверну во вселенной. КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога приходит в этот мир, чтобы помочь полубогам править вселенной; и обычно Господь предстает перед полубогами в таких формах, как, например, Упендра. Здесь же говорится о том, что, привыкшие видеть перед собой экспансии Вишну, полубоги горят желанием узреть Верховного Господа в самом привлекательном Его облике — облике Шри Кришны. Деха-дехи-вибхагаш ча нешваре видйате квачит: между Верховным Господом и Его телом нет разницы. Душа, джива, отлична от своего тела. Но прекрасная трансцендентная форма Господа полностью тождественна Ему. ШБ 11.6.5 тасйам вибхраджаманайам самриддхайам махарддхибхих вйачакшатавитриптакшах кришнам адбхута-даршанам тасйам — в ней (Двараке); вибхраджаманайам — сверкающей; самриддхайам — очень богатой; маха-риддхибхих — несметным изобилием; вйачакшата — они узрели; авитрипта —

неудовлетворены; акшах — чьи глаза; кришнам — Господа Кришну; адбхута-даршанам — прекрасного. В этом великолепном городе Двараке, исполненном всех достояний, полубоги не могли оторваться взирая на удивительную форму Шри Кришны. ШБ 11.6.6 сваргодйанопагаир малйаиш чхадайанто йудуттамам гирбхиш читра-падартхабхис туштувур джагад-ишварам сварга-удйана — из райских садов, что на планетах полубогов; упагаих — принесенную; малйаих — цветочную гирлянду; чхадайантах — надевая на; йаду-уттамам — лучшего из потомков рода Яду; гирбхих — фразами; читра — завораживающие; падаартхабхих — содержащими слова и мысли; туштувух — они воздали хвалу; джагат-ишварам — Господу вселенной. Полубоги украсили Всевышнего Господа вселенной цветочными гирляндами, принесёнными из райских садов. Затем они восславили Его, лучшего в династии Йаду, прекрасными, глубокомысленными высказываниями. ШБ 11.6.7 шри-дева учух натах сма те натха падаравиндам буддхиндрийа-прана-мано-вачобхих йач чинтйате 'нтар хриди бхава-йуктаир мумукшубхих карма-майору-пашат шри-девах учух — полубоги сказали; натах сма — мы склоняем; те — к Твоим; натха — о Господь; пада-аравиндам — лотосным стопам; буддхи — разум; индрийа — чувства; прана — жизненный воздух; манах — ум; вачобхих — и слова; йат — на которые; чинтйате — медитируют; антах хриди — в сердце; бхава-йуктаих — которые тверды в практике йоги; мумукшубхих — те, кто хочет

высвободиться; карма-майа — последствий деятельности; уру-пашат — из тяжкого рабства.

кармической

Полубоги начали свою речь так: Наш дорогой Господь, возвышенные йоги мистики, ищущие освобождения от тяжелых оков материальной деятельности, с великой преданностью медитируют на твои лотосные стопы в своих сердцах. Посвящая свой разум, чувства, жизненный воздух и силу речи Твоей Светлости, мы, полубоги, склоняемся к Твоим лотосным стопам. КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами слово сма в этом стихе означает «изумление», висмайа. Прибывшие в Двараку полубоги удивлены тем, что здесь могут лицезреть Самого Верховного Господа, тогда как великие йоги-мистики могут лишь представлять Его лотосные стопы в своем сердце. Вот почему великие полубоги пали ниц пред Господом. Далее следует описание полного поклона, который называется дандават, «подобно трости»: дорбхйам падабхйам джанубхйам ураса шираса дриша манаса вачаса чети пранамо 'штанга иритах «У полного поклона восемь составляющих: руки, ноги, колени, грудь, голова, глаза, ум и речь». Трудно сопротивляться мощному току материальной энергии: поэтому нужно приникнуть к лотосным стопам Господа — иначе нас смоет яростными волнами чувственных удовольствий и измышлений ума, которые, накатывая, заставляют душу забыть об ее изначальном положении, то есть о том, что она извечно предана Господу и служит Ему; и тогда душа попадает в рабство, которое здесь названо уру-пашат, «сети порабощающей иллюзии». ШБ 11.6.8 твам майайа три-гунайатмани дурвибхавйам вйактам сриджасй аваси лумпаси тад-гуна-стхах наитаир бхаван аджита кармабхир аджйате ваи йат све сукхе 'вйавахите 'бхирато 'навадйах

твам — Ты; майайа — материальной энергией; три-гунайа — состоящей из трех гун природы; атмани — внутри Себя; дурвибхавйам — непостижимое; вйактам — материальное творение; сриджаси — Ты создаешь; аваси — защищаешь; лумпаси — и разрушаешь; тат — этой материальной природы; гуна — посреди гун (благости, страсти и невежества); стхах — находишься; на — нет; этаих — этими; бхаван — Ты; аджита — о непобедимый Господь; кармабхих — действиями; аджйате — связан; ваи — ничуть не; йат — потому что; све — в Свое; сукхе — счастье; авйавахите — беспрепятственно; абхиратах — Ты всегда погружен; анавадйах — безукоризненный Господь. О, непобедимый Господь, Ты заставляешь Свою иллюзорную энергию, состоящую из трёх гун, творить, поддерживать и уничтожать непостижимо проявленный космос, и всё это находится в Тебе Самом. Будучи верховным управляющим майи, кажется что Ты соприкасаешься с гунами природы; однако, материальная деятельность никогда не влияет на Тебя. В действительности Ты просто пребываешь в своем вечном духовном блаженстве и потому никакая материальная скверна не может Тебя коснуться. КОММЕНТАРИЙ: Очень важно слово дурвибхавйам. Мирские ученые тратят жизнь на бесплодные спекуляции: даже самым великим из них не понять, почему мир творится, существует и, в итоге, разрушается. Но для Маха-Вишну, вторичной экспансии Верховного Господа, все творение кажется крошечным атомом. Так можно ли надеяться, что недалеким ученым удастся познать Кришну путем нелепых экспериментов? Поэтому здесь использовано слово анавадйа. Невозможно найти изъян в Личности Бога: ни в облике Верховного Господа, ни в Его характере, ни в поступках, ни в Его наставлениях. Материальное невежество никогда не касается Господа, и потому Он не бывает жестоким или ленивым, Его не ослепляет эйфория и Он не впадает в безрассудство и глупость. Материальная страсть тоже никак не влияет на Господа, и потому в Нем нет ни мирской гордости, ни скорби, ни острой тоски, и Он не проявляет насилия. А поскольку Господь неподвластен даже материальной благости, Его не тянет безмятежно наслаждаться этим миром, как это делают материалисты, исповедующие более высокие принципы.

Как утверждается здесь (све сукхе ‘вйавахите ‘бхиратах), в Своем трансцендентном царстве Господь Кришна дни и ночи напролет занят тем, что наслаждается непостижимой любовью и преданностью Своих спутников. Господь раздает объятия и принимает их в ответ; Он шутит Сам и смеется над чужими шутками; Господь резвится в лесах, богатых цветами и фруктами, и в нектарных водах Ямуны; Он поглощен Своими самыми сокровенными любовными играми с вриндаванскими пастушками. Лилы Господа на Кришналоке и на других планетах Вайкунтхи — вечны и совершенны, это океан духовного счастья. Господь никогда не опускается до уровня сухого, относительного материального счастья. Бесконечному Господу, Личности Бога, нечего возыметь ни от кого, и потому даже гипотетически Он не может заниматься кармической деятельностью. ШБ 11.6.9 шуддхир нринам на ту татхедйа дурашайанам видйа-шрутадхйайана-дана-тапах-крийабхих саттватманам ришабха те йашаси правриддхасач-чхраддхайа шравана-самбхритайа йатха сйат шуддхих — очищение; нринам — людей; на — не является; ту — но; татха — таким образом; идйа — о Тот, кому поклоняются; дурашайанам — тех, чье сознание осквернено; видйа — обыкновенная религиозная деятельность; шрута — выслушивая указания Вед и повинуясь им; адхйайана — изучение различных шастр; дана — благотворительность; тапах — суровая аскеза; крийабхих — и проведение обрядов; саттва-атманам — тех, кто пребывает в чистой благости; ришабха — о величайший; те — в Твою; йашаси — славу; правриддха — вызревшую до конца; сат — трансцендентную; шраддхайа — веру; шравана-самбхритайа — которую усиливает процесс слушания; йатха — как; сйат — имеют. О, величайший, те, чьё сознание осквернено иллюзией, не могут очиститься обычным поклонением, изучением Вед, благотворительностью, аскетизмом и ритуалами. О наш Господь, только те чистые души, которые развили великую трансцендентную веру в Твою славу, достигают чистого состояния бытия, которого никогда не достичь тем, кто лишён такой веры.

КОММЕНТАРИЙ: Даже если чистому преданному недостает перечисленных выше достоинств, как, например, аскетизма или знания Вед, но вера его в Господа Кришну непоколебима, — Господь спасет его, потому что в нем есть преданность. И напротив, если кто-то гордится своими материальными достоинствами, в том числе мирским благочестием, но не отдает себя слушанию и воспеванию славы Кришны, конечный результат будет равен нулю. Мирские благочестие, благотворительность и ученость ни в каких объемах не смогут очистить трансцендентную душу. Трансцендентное живое существо может очистить лишь трансцендентный Верховный Господь, являя ему в сердце Свою милость. Полубоги изумляются своему везению. Совершенство можно обрести просто слушая о Кришне, а они попали в город Господа и видят Его стоящим перед ними. ШБ 11.6.10 сйан нас тавангхрир ашубхашайа-дхумакетух кшемайа йо мунибхир ардра-хридохйаманах йах сатватаих сама-вибхутайа атмавадбхир вйухе 'рчитах саванашах свар-атикрамайа сйат — пусть они будут; нах — для нас; тава — Твои; ангхрих — лотосные стопы; ашубха-ашайа — наше неблагоприятное умонастроение; дхума-кетух — огнем, уничтожающим; кшемайа — для обретения истинного блага; йах — которые; мунибхих — мудрецами; ардра-хрида — с растаявшим сердцем; ухйаманах — хранимы; йах — которые; сатватаих — преданными Верховной Личности Бога; сама-вибхутайе — получить богатство равное Его; атма-вадбхих — теми, кто обуздал себя; вйухе — в четырехруких личных экспансиях: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха; арчитах — которым поклоняются; саванашах — трижды в день; свахатикрамайа — чтобы вырваться за пределы райских планет этого мира. Великие мудрецы, стремящиеся к высшим ценностям жизни, всегда лелеют Твои лотосные стопы в своих сердцах, тающих от любви к Тебе. Точно также и Твои владеющие собой преданные поклоняются Твоим лотосным стопам утром, днем и вечером чтобы миновать материальное

небесное царство и обрести богатство, равное твоему. Так они медитируют на Твою Светлость, в твоей четвертичной экспансии. Твои лотосные стопы подобны пылающему пламени, которое сжигает дотла все неблагочестивые желания материальных чувственных наслаждений. КОММЕНТАРИЙ: Обусловленное живое существо может очистить свое существование просто глубоко веря в трансцендентную славу Личности Бога. И можно ли описать необычайную удачу, выпавшую полубогам, которые непосредственно созерцали лотосные стопы Господа Кришны? В настоящий момент нас тревожат бесчисленные материальные желания, но эти желания временны. Предназначение вечного живого существа — полные любви отношения с высшим живым существом, Личностью Бога; чистое преданное служение Господу полностью удовлетворяет сердце. Слово дхумакету значит «яркая комета» или «пламя», символизирующие Господа Шиву. Господь Шива — повелитель гуны невежества, а лотосные стопы Господа Кришны сравнивают с кометой, олицетворяющей мощь Господа Шивы, которая способна испепелить все невежество в сердце. Слово сама-вибхутайе говорит о том, что чистые преданные возвращаются домой, обратно к Богу, и наслаждаются безграничным блаженством духовного мира. Господь Кришна обладает несметными сокровищами, и, прийдя в обитель Кришны, освобожденная душа получает в награду все эти достояния, чтобы служить Господу. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово вйухе в этом тексте относится к трем воплощениям категории пуруша: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а также к Васудеве. Если мы рассмотрим научно, каким образом в процессе сотворения материального мира Кришна распространяет Себя, мы мгновенно поймем, что все является Его собственностью, и таким образом избавимся от желания использовать этот мир в эгоистических целях. Кришна — это Верховный Господь, владыка всего и вся, источник всевозможных достояний; и человеку нужно вспоминать о Кришне утром, в полдень и вечером. Тот же, кто непрестанно помнит о Кришне и никогда не забывает о Нем, испытает полную блаженства истинную жизнь, протекающую за пределами бледной тени материальной иллюзии.

ШБ 11.6.11 йас чинтйате прайата-панибхир адхварагнау траййа нирукта-видхинеша хавир грихитва адхйатма-йога ута йогибхир атма-майам джиджнасубхих парама-бхагаватаих париштах йах — на которые; чинтйате — медитируют; прайата-панибхих — те, со сложенными ладонями; адхвара-агнау — в жертвенный огонь; траййа — трех Вед («Риг», «Яджур» и «Сама»); нирукта — заключающих в себе суть знания, представленного в «Нирукте»; видхина — в процессе; иша — О Господь; хавих — гхи, предназначенное для принесения в жертву; грихитва — набирая; адхйатма-йоге — в системе йоги, цель которой; ута — также; йогибхих — занимающиеся такой йогой; джиджнасубхих — которые любознательны; парама-бхагаватаих — самые возвышенные из преданных; париштах — совершенным образом поклоняются им. Те, кто делают подношения жертвенному огоню, в соответствии с Риг, Йаджур и Сама Ведами, медитируют на твои лотосные стопы. Также и те, кто практикуют трансцендентную йогу, медитируют на Твои лотосные стопы, надеясь обрести знание о Твоей божественной мистической силе, а самые возвышенные чистые преданные в совершенстве поклоняются Твоим лотосным стопам, желая преодолеть Твою иллюзорную энергию. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важны слова атма-майам джигйасубхих. Йоги-мистики (адхйатма-йога ута йогибхих) жаждут обрести знание о мистических силах Господа, тогда как чистые преданные (парамабхагаватайх) стремятся вырваться из царства иллюзии, чтобы в чистом экстазе любви служить лотосным стопам Господа Кришны. Всех, в любом случае, волнует энергия Верховной Личности Бога. Ученых-атеистов завораживает внешняя материальная энергия Господа; а тех, кто охотится за грубыми чувственными удовольствиями, влечет к телу, которое тоже является экспансией энергии Господа, атма-майа. Хотя все энергии Господа едины с Ним по качеству, а, соответственно, и друг с другом, тем не менее, духовная энергия блаженства является высшей, ибо она устанавливает вечные и

полные счастья отношения между Господом и чистыми живыми существами. Изначально каждое живое существо — любящий слуга Господа, а духовная энергия Господа возвращает живое существо в его естественное, чистое состояние, свободное от иллюзии. И сон, и бодрствование связано с деятельностью ума. Однако, то, что мы делаем в состоянии бодрствования, — важнее, поскольку это соответствует реальному положению вещей. В каждый момент времени все живые существа взаимодействуют с одной из бесчисленных энергий Верховного Господа. Однако взаимодействие с духовной энергией более значимо, поскольку оно возвращает живое существо в его извечное, естественное положение преданного слуги Личности Бога. Полубоги восхваляют лотосные стопы Господа, ведь они страстно желают, чтобы соприкосновение с этими стопами очистило их (тавангхрир асмакам ашубхашайа-дхумакетух сйат). Если искренний преданный жаждет обрести прибежище лотосных стоп Господа, Господь приведет его в Свою личную обитель, подобно тому, как, по плану Господа, полубоги оказались в Двараке. ШБ 11.6.12 парйуштайа тава вибхо вана-малайейам самспардхини бхагавати пратипатни-вач чхрих йах су-пранитам амуйарханам ададан но бхуйат садангхрир ашубхашайа-дхумакетух парйуштайа — поблекшей; тава — Твою; вибхо — всемогущий Господь; ванамалайа — цветочной гирляндой; ийам — она; самспардхини — чувствуя соперничество; бхагавати — супруга Личности Бога; прати-патни-ват — подобно второй жене, испытывающей ревность; шрих — Лакшмидеви; йах — Верховный Господь (Сам); су-пранитам — (как будто это) сделано надлежащим образом; амуйа — этим; арханам — подношение; ададан — принимая; нах — наше; бхуйат — пусть они будут; сада — всегда; ангхрих — лотосные стопы; ашубха-ашайа — наших нечистых желаний; дхумакетух — испепеляющим пламенем. О, всемогущий Господь, Ты настолько добр к Своим слугам, что принял увядшую гирлянду, которую мы поместили Тебе на грудь. Поскольку богиня удачи нашла свою обитель у Тебя на груди, она, несомненно, придёт в

волнение как ревнивая супруга, увидев, что наше подношение поместилось там. Однако Ты настолько милостив, что пренебрег Своей вечной супругой Лакшми и принял наше подношение как лучшее поклонение. О, милостивый Господь, пусть Твои лотосные стопы как пылающий огонь, всегда очищают нас от неблагочестивых желаний. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.26) сказано: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайататманах От любящего преданного Господь Кришна с радостью и благодарностью принимает даже самое простое подношение. Господа Кришну покоряет любовь Его чистых преданных, так же как самая пустяковая вещица, которую любящий ребенок дарит отцу, без труда покоряет того. Трансценденталист не может принести дар Господу с любовью, пока не расстанется окончательно с имперсональными представлениями о жизни. Процесс медитации на Сверхдушу в сердце, называемый дхйана-йогой, не приносит Кришне такого удовольствия как бхакти-йога, или преданное служение, поскольку в дхйане, или медитации, йог стремится удовлетворить себя самого (а не Господа), обретая мистическое могущество. Аналогичным образом, чтобы получить от Господа материальные блага, обыватели поклоняются Ему в храмах, церквях и мечетях. Но тот, кто стремится к истинному духовному совершенству, должен чувствовать желание постоянно воспевать и слушать о славе Господа. Подобный энтузиазм в преданном порожден любовью к Богу, в нем нет никаких корыстных надежд. Господь настолько добр, что пренебрегает даже вечной супругой, Лакшми, отдавая предпочтение Своим скромным преданным; так же как и мужчина отклоняет нежные объятия супруги, когда любящий ребенок идет к нему с подарком. Шрила Джива Госвами замечает, что на Господе никакая гирлянда не может увянуть, ибо все принадлежности Господа абсолютно трансцендентны и роскошны. А также невозможно, чтобы в характере богини процветания, трансцендентной, как и Сам Господь Кришна, появилась мирская ревность. Следовательно, эти утверждения полубогов нужно понимать

как шутливые слова, вызванные глубокой любовью к Господу. Полубоги пользуются покровительством Лакшми, а в конечном итоге, и Верховной Личности Бога, Кришны, а так как они уверены в любовных узах, связывающих их с Господом и Его супругой, то не смущаются и шутят. ШБ 11.6.13 кетус три-викрама-йутас три-патат-патако йас те бхайабхайа-каро 'сура-дева-чамвох сваргайа садхушу кхалешв итарайа бхуман падах пунату бхагаван бхаджатам агхам нах кетух — флагшток; три-викрама — три могучих шага, побеждающих Бали Махараджа; йатах — украшенный; три-патат — ниспадая в каждую из трех планетных систем; патаках — флаг, на котором; йах — которые; те — Твои (лотосные стопы); бхайа-абхайа — страх и бесстрашие; карах — рождая; асура-дева — демонов и полубогов; чамвох — в массах; сваргайа — чтобы достичь небес; садхушу — у безгрешных полубогов и преданных; кхалешу — посреди завистливых; итарайа — в противоположном направлении; бхуман — О самый могучий, о Господь; падах — лотосные стопы; пунату — пусть очистят они; бхагаван — о Верховная Личность Бога; бхаджатам — которые поклоняются Тебе; агхам — от грехов; нах — нас. О, всесильный Господь, в Своём воплощении Тривикрамы Ты поднял Свою ногу как древко флага, чтобы пробить оболочку вселенной, позволив священной Ганге стекать вниз подобно знамени победы тремя рукавами через все три планетные системы. Тремя огромными шагами Своих лотосных стоп Твоя Светлость одолел Бали Махараджу вместе с его вселенским царством. Твои лотосные стопы внушают страх демонам, низвергая их в ад, и даруют бесстрашие Твоим преданным, возвышая их до совершенства небесной жизни. Мы искренне поклоняемся Тебе, наш Господь; поэтому пусть твои лотосные стопы милостиво освободят нас от всех последствий наших грехов. КОММЕНТАРИЙ:

Чтобы вернуть полубогам вселенское царство, отнятое Бали Махараджем, Господь Кришна, как рассказывалось в Восьмой песни этого великого произведения, появился в облике Ваманы, прелестного карлика-брахмана, который вытянул Свою стопу вверх, за пределы вселенной. Когда Господь пробил ногой отверстие в оболочке вселенной, внутрь ее устремились воды священной Ганги. Это изумительное зрелище походило на высоко поднятый флагшток, с реющим на нем флагом победы. Как утверждают мантры шрути, чаранам павитрам витатам пуранам йена путас тарати душкритани: «Лотосные стопы Личности Бога — наичистейшие, вездесущие и самые древние. Тот, кого они очистят, победит все свои прошлые грехи». В целом мире нет ничего более замечательного, чем поклонение лотосным стопам Господа. ШБ 11.6.14 насй ота-гава ива йасйа ваше бхаванти брахмадайас тану-бхрито митхур ардйаманах каласйа те пракрити-пурушайох парасйа шам нас таноту чаранах пурушоттамасйа наси — через нос; ота — которого тянут; гавах — бык; ива — словно; йасйа — которого; ваше — под надзором; бхаванти — они живут; брахма-адайах — Брахма и другие; тану-бхритах — воплощенные живые существа; митхух — между собой; ардйаманах — борясь; каласйа — силы времени; те — Твоего; пракритипурушайох — и материальной природы, и живого существа; парасйа — который выше их; шам — трансцендентное счастье; нах — на нас; таноту — пусть они прольют; чаранах — лотосные стопы; пурушауттамасйа — Верховной Личности Бога. Ты — Верховная Личность Бога, трансцендентное существо, которое стоит выше материальной природы и наслаждается ей. Пусть Твои лотосные стопы даруют нам трансцендентное наслаждение. Все великие полубоги, начиная с Брахмы, — это воплощённые живые существа. Сражаясь друг с другом под строгим контролем Твоего фактора времени, они подобны быкам, которых тянут за верёвку, продетую сквозь проколотые носы.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами говорит: нану йуддхе девасурадайах параспарам джайанти джийанте ча ким ахам татретй ата ахух, насити, митхур митхо ‘рдйамана йуддхадибхих пидйамана брахмадайо ‘пи йасйа тава ваше бхаванти на ту джайе параджайе ва сватантрах. «В бесконечной борьбе между полубогами, или преданными Господа, и демонами, непреданными, каждая сторона то побеждает, то проигрывает. Можно возразить: а имеет ли все это отношение к Личности Бога? Ведь все это не более чем взаимодействия враждующих существ. Тем не менее, каждое живое существо находится под строгим надзором Личности Бога, и победа, так же как и поражение, — всегда в руках Господа». Это не противоречит свободе выбора живого существа, ибо Господь посылает победу или поражение по заслугам. В суде, например, и обвинение, и защита подчиняются законодательству, которое представляет авторитетный судья. Победу или поражение в суде решает судья, но он действует на основании законов, пред которым обе стороны равны. Аналогичным образом Личность Бога награждает нас плодами нашей прошлой деятельности. Пытаясь дискредитировать Бога, материалисты обычно сетуют на то, что невинные люди зачастую страдают, тогда как нечестивцы и мошенники беспрепятственно наслаждаются жизнью. Господь, однако, не глуп, в отличие от материалистов, приводящих подобные доводы. Господь видит наши прошлые жизни, и потому, в этой жизни, дозволяя нам наслаждаться, либо страдать, основывается не только на наших нынешних поступках, но также и на результатах нашей деятельности в прошлом. Предположим, человек упорным трудом накапливает состояние. И если затем этот новоиспеченный богач оставляет работу и начинает вести низкую жизнь, его богатство не иссякнет сразу. И наоборот: тот, кому суждено стать богатым, в данный момент тяжко трудится, следуя жесткому распорядку, ограничивает себя и пока не может позволить себе тратить деньги. Поверхностного наблюдателя смутит то, что добродетельный и прилежный человек не имеет денег, а ленивый невежда владеет богатством. Так же и недалекий материалист, не имеющий представления ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем, не в силах постичь высшего правосудия Личности Бога. Приведенный в этом стихе пример, объясняющий господствующую силу Кришны, весьма уместен. Бык очень силен, но им без труда можно управлять, слегка потянув за продетую в нос веревку. И точно так же всемогущая Личность Бога в одно мгновение может поместить

влиятельных политиков, ученых, полубогов и так далее в самые невыносимые условия. И потому полубоги пришли в Двараку не для того, чтобы с гордостью продемонстрировать свои способности в политике и уникальные интеллектуальные данные. Они смиренно предаются лотосным стопам Личности Бога. ШБ 11.6.15 асйаси хетур удайа-стхити-самйаманам авйакта-джива-махатам апи калам ахух со 'йам три-набхир акхилапачайе правриттах кало габхира-райа уттама-пурушас твам асйа — этого (мира); аси — Ты являешься; хетух — причиной; удайа — сотворения; стхити — поддержания; самйаманам — и разрушения; авйакта — непроявленной материальной природы; джива — людей, живых существ; махатам — а также махат-таттвы с выделяемыми ею проявленными элементами; апи — также; калам — повелевающий фактор времени; ахух — о Тебе говорят; сах айам — та же самая личность; три-набхих — являющаяся как колесо с натрое разделенной окружностью (год, поделенный на три периода по четыре месяца каждый); акхила — всего; апачайе — вызывая убывание; правриттах — занятый; калах — фактор времени; габхира — незаметный; райах — ход которого; уттама-пурушах — Верховная Личность Бога; твам — Ты есть. Ты — причина творения, сохранения и уничтожения этой вселенной. В качестве времени Ты регулируешь тонкие и проявленные состояния материальной природы, контролируешь каждое живое существо. Действуя незаметно как колесо времени ты уничтожаешь всё и потому Ты — Верховная Личность Бога. КОММЕНТАРИЙ: Особенно важно слово габхира-райах, «скрытые движение и мощь». Мы замечаем, как, по законам природы, все материальное, в том числе и наше собственное тело, постепенно подвергается распаду. И, хотя мы видим долгосрочный результат старения, мы не ощущаем самого процесса. Аналогичным образом дом непрестанно разрушается, пока не развалится окончательно. Мы не в состоянии

проследить, как это происходит в течение одного мгновения, но на протяжении более длительных интервалов времени мы можем ощутить последствия старения и изнашивания, хотя сам процесс, как таковой, проследить невозможно. Такова чудесная сила Верховной Личности Бога в форме времени. Слово три-набхих означает, что, согласно астрологическим вычислениям, год можно поделить на три периода, представляемых следующими знаками: Овен, Телец, Близнецы и Рак; Лев, Дева, Весы и Скорпион; Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы. Объяснение слова уттама-пураша, или пурушоттама, приведено в «Бхагавад-гите» (15.18): йасмат кшарам атито 'хам акшарад апи чоттамах ато 'сми локе веде ча пратхитах пурушоттамах «Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше всех — бренных и неизменных, и потому во всем мире и во всех Ведах Меня славят как Верховную Личность». ШБ 11.6.16 тваттах пуман самадхигамйа йайасйа вирйам дхатте махантам ива гарбхам амогха-вирйах со 'йам тайанугата атмана анда-кошам хаимам сасарджа бахир аваранаир упетам тваттах — от Тебя; пуман — пуруша-аватара, Маха-Вишну; самадхигамйа — получая; йайа — вместе с которой (материальной природой); асйа — этого творения; вирйам — потенциальное семя; дхатте — Он оплодотворяет; махантам — махат-таттва, или совокупность первоначальной материи; ива гарбхам — подобно утробному плоду; амогха-вирйах — Он, чье семя никогда не истощается; сах айам — эта же (махат-таттва); тайа — с материальной природой; анугатах — соединенный; атманах — из себя; андакошам — изначальное яйцо вселенной; хаимам — золотое; сасарджа — сотворено; бахих — на наружной поверхности; аваранаих — несколькими оболочками; упетам — покрытое. Дорогой Господь, изначальная пуруша-аватара, МахаВишну, черпает Свою животворящую силу из Тебя. Обладая непогрешимой энергией Он оплодотворяет материальную

природу, порождая махат-таттву. Затем махат-таттва, совокупная материальная энергия, наделённая силой Господа, порождает из себя предвечное золотое яйцо вселенной, которое покрыто разнообразными оболочками материальных элементов. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах было доказано превосходство Личности Бога в отношении живого существа и материальной природы. В этом же тексте ясно говорится, что Господь Кришна — источник величайшего воплощения Вишну, Маха-Вишну, и что Маха-Вишну черпает созидательную энергию в Господе Кришне. А, следовательно, было бы нелепо считать Господа Кришну экспансией Вишну. Взгляд полубогов, во главе с Господом Брахмой, на этот вопрос можно принять как определяющую точку зрения. ШБ 11.6.17 тат тастхушаш ча джагаташ ча бхаван адхишо йан майайоттха-гуна-викрийайопанитан артхан джушанн апи хришика-пате на липто йе 'нйе сватах парихритад апи бибхйати сма тат — поэтому; тастхушах — всего неподвижного; ча — и; джагатах — движущегося; ча — а также; бхаван — Ты (являешься); адхишах — высший правитель; йат — потому что; майайа — материальной природой; уттха — поднятый; гуна — гун (природы); викрийайа — преобразованием (то есть деятельностью органов чувств живых существ); упанитан — собранные вместе; артхан — объекты чувств; джушан — вовлеченный в ; апи — хотя; хришика-пате — о повелитель чувств каждого; на липтах — Тебя никогда не касается; йе — те, кто; анйе — другие; сватах — собственными усилиями; парихритат — вследствие (объектов чувственных удовольствий); апи — даже; бибхйати — они боятся; сма — действительно. О, Господь, Ты — верховный творец этой вселенной и высший контролирующий всех движущихся и неподвижных живых существ. Ты Хршикеша, верховный повелитель, наблюдая за бесконечной деятельностью чувств в материальном творении Ты никогда не оскверняешься и не

запутываешься. С другой стороны, другие живые существа, даже йоги и философы испытывают беспокойство и страх, просто вспоминая материальные объекты, от которых они, казалось бы, отреклись в своём стремлении к просветлению. КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь Кришна пребывает в сердце каждой обусловленной души и направляет живое существо в поисках чувственных удовольствий и наслаждении ими. Печальные результаты подобной деятельности со временем убеждают обусловленную душу отвергнуть материальную жизнь и снова предаться Господу в сердце. Тщетные попытки живых существ наслаждаться Его иллюзорной энергией никоим образом не влияют на Господа Кришну. Для Личности Бога не существует ни страха, ни тревог, ибо все, в конечном счете, соединено с Ним. ШБ 11.6.18 смайавалока-лава-даршита-бхава-харибхру-мандала-прахита-саурата-мантра-шаундаих патнйас ту шодаша-сахасрам ананга-банаир йасйендрийам виматхитум каранаир на вибхвйах смайа — улыбаясь; авалока — взгляда; лава — изломом; даршита — показанные; бхава — их чувства; хари — очаровывая; бхру-мандала — которым дуга брови; прахита — горячо высказанные; саурата — супружеской любви; мантра — послание; шаундаих — дерзким наступлением; патнйах — жен; ту — но; шодаша-сахасрам — шестнадцати тысяч; ананга — Купидона; банаих — стрелами; йасйа — чьи; индрийам — чувства; виматхитум — возбудить; каранаих — всеми их ухищрениями; на вибхвйах — им не удается. Господь, Ты живёшь с шестнадцатью тысячами аристократическими жёнами исключительной красоты. Своей неотразимой застенчивостью, приветливыми взглядами и любовно изогнутыми бровями они шлют Тебе послания страстной супружеской любви. Но они совершенно не способны потревожить ум и чувства Твоей Светлости.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе ясно утверждалось, что никакой материальный объект не может привлечь чувств Господа. А этот текст теперь наглядно показывает, что Господь не хочет наслаждаться даже духовным чувственным удовольствием. Кришна полон Сам в Себе. Он — источник всего наслаждения, и в Нем нет вожделения ни к чему материальному, ни к духовному. На это можно возразить, вспомнив, как Кришна, желая порадовать Свою жену Сатьябхаму, украл с райских планет цветок париджата, и потому производит впечатление мужа, который под башмаком у нежной жены. Хотя иногда любовь преданных покоряет Кришну, Он никогда, подобно заурядному похотливому материалисту, не испытывает желания наслаждаться. Непреданному не понять то переполняющее чувство любви, которым обмениваются Господь и Его чистый бхакта. Завоевать Кришну может наша глубокая любовь к Нему, и этим чистые преданные властвуют над Господом. Например, во Вриндаване, гопи старшего возраста, чтобы заставить Кришну плясать, хлопали в ладоши, выводя всевозможные ритмы, а в Двараке Сатьябхама велит Кришне принести ей цветок, в доказательство Его к ней любви. Как сказано в песне Шриниваса Ачарьи о шести Госвами, гопи-бхава-расамритабдхилахари-каллола-магнау мухух: любовь Господа и Его чистого преданного — это океан духовного блаженства. Но, в то же самое время, Кришна остается полностью самоудовлетворен. Кришна беспристрастно оставляет общество несравненных гопи, юных девушек Враджабхуми, и, по просьбе Акруры, Его дяди, отправляется в Матхуру. Таким образом, ни гопи во Вриндаване, ни царицам в Двараке не удается пробудить в Кришне дух наслаждения. В конечном счете, наслаждение в этом мире означает секс. Но мирское половое влечение — это всего лишь извращенное отражение трансцендентных любовных отношений между Кришной и Его вечными спутницами в духовном мире. Вриндаванские гопи — безыскусные деревенские девушки, а царицы в Двараке — молодые аристократки. Но любовь к Кришне переполняет и тех, и других. Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна являет совершенные красоту, силу, богатство, славу, знание и отрешенность, и потому абсолютно удовлетворен, благодаря Своему верховному положению. Он отвечает взаимностью на духовную любовь гопи и цариц лишь ради них самих. Только глупец решит, что Господа Кришну могут завлечь искаженные материальные удовольствия, к которым так слепо привязаны несчастные обусловленные души. Поэтому каждый должен признать верховное

трансцендентное положение Личности Бога и предаться Господу. Вот что подразумевают эти слова полубогов. ШБ 11.6.19 вибхвйас тавамрита-катхода-вахас три-локйах падаване-джа-саритах шамалани хантум анушравам шрутибхир ангхри-джам анга-сангаис тиртха-двайам шучи-шадас та упаспришанти вибхвйах — способны; тава — Твои; амрита — нектарные; катха — тем; уда-вахах — потоки, несущие воды; три-локйах — трех миров; пада-аване — после омовения Твоих лотосных стоп; джа — появившиеся; саритах — реки; шамалани — все загрязнение; хантум — уничтожить; анушравам — представляющее собой процесс слушания из авторитетного источника; шрутибхих — ушами; ангхриджам — представляющие собой (святые реки), появившиеся после омовения Твоих лотосных стоп; анга-сангаих — в непосредственном физическом контакте; тиртха-двайам — этими двумя разновидностями святых мест; шучи-шадах — те, кто старается очиститься; те — Твоими; упаспришанти — они входят в соприкосновение с. Исполненные нектара реки бесед о Тебе, а также святые реки, возникшие из омовения твоих лотосных стоп, способны уничтожить всю скверну в трёх мирах. Те, кто стремится к очищению, соприкасаются со священными повествованиями о твоей славе, слушая их, так же как соприкасаются со священными реками, текущими с Твоих лотосных стоп, омываясь в них. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: анушравам гурор уччаранам анушруйате. «Нужно слушать повествования о Кришне из уст духовного учителя». Истинный духовный учитель рассказывает ученику о воплощениях Верховного Господа, Личности Бога, Его развлечениях и могуществе. Когда духовный учитель квалифицирован, а ученик искренен и послушен, — их союз подобен нектару, как для первого, так и для второго. Обывателям даже не вообразить того особенного счастья, которое испытывают преданные

Господа. Эти нектарные рассказы уносят всю скверну из сердца обусловленной души, когда та слушает или пересказывает их; и основным осквернением является желание жить, не служа Кришне. Другой вид нектара, о котором говорится здесь, — это чаранамрита, нектарные воды, омывшие стопы Господа. Пробив ногой отверстие в оболочке вселенной, Господь Ваманадева омыл Свою стопу: воды священной Ганги, стекая по пальцам стопы Господа, устремились внутрь вселенной. А когда Кришна явился на этой планете пять тысяч лет назад, то и река Ямуна омыла Его лотосные стопы. Каждый день Кришна резвился с друзьями и подружками на Ямуне — в итоге эта река тоже является чаранамритой. Каждый поэтому должен постараться омыться в Ганге и Ямуне. В храмах ИСККОН каждое утро омывают лотосные стопы Божества Кришны, а освященную таким образом воду тоже называют чаранамритой, нектаром лотосных стоп Кришны. Шрила Прабхупада приучал своих учеников и последователей каждое утро представать перед Божествами и пить по три капли чаранамриты после омовения Божеств. Любым из упомянутых способов можно очистить сердце и испытать духовное блаженство. Когда человек утверждается на уровне духовного счастья, он больше не рождается в материальном мире. В этом стихе следует обратить внимание на слово шучисадах: нужно заниматься чистой деятельностью в сознании Кришны. Нужно учиться служить Господу у истинного духовного учителя, чьи наставления ученик должен принимать, не измышляя. Люди, привязанные к фантасмагории этого мира, порой выдают собственные толкования того, что есть Бог. Но лишь у истинного духовного учителя можно получить совершенное, чистое знание о Верховном Господе, Личности Бога, и преданном служении Ему. Эту информацию можно найти во всех книгах Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. ШБ 11.6.20 шри-бадарайанир увача итй абхиштуйа вибудхаих сешах шата-дхритир харим абхйабхашата говиндам пранамйамбарам ашритах

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — таким образом; абхиштуйа — прославив; вибудхаих — вместе со всеми полубогами; са-ишах — а также с Господом Шивой; шатадхритих — Господь Брахма; харим — Верховного Господа; абхйабхашата — заговорил; говиндам — с Говиндой; пранамйа — поклонившись; амбарам — в небо; ашритах — поднялся. Шри Шукадева Госвами продолжал: После того, как Брахма вместе с Господом Шивой и другими полубогами вознёс молитвы Всевышнему Господу, Говинде, Господь Брахма появился в небе и обратился к Господу так. ШБ 11.6.21 шри-брахмовача бхумер бхараватарайа пура виджнапитах прабхо твам асмабхир ашешатман тат татхаивопападитам шри-брахма увача — Шри Брахма сказал; бхумех — Земли; бхара — тяжелой ноши; аватарайа — ради ослабления; пура — раньше; виджнапитах — попросили; прабхо — о Господь; твам — Тебя; асмабхих — мы; ашеша-атман — о беспредельная душа всего; тат — эта (просьба); татха эва — в точности, как мы попросили; упападитам — была исполнена. Господь Брахма сказал: Дорогой Господь, прежде мы просили Тебя избавить землю от бремени. О беспредельная Личность Бога, несомненно, эта просьба уже выполнена. КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна мог сказать полубогам: «Почему вы говорите, что обращались с просьбой ко Мне? — Ведь вы просили об этом Кширодакашайи Вишну, а Я — Говинда». Брахма поэтому называет Господа ашешатма, беспредельная Личность Бога, из которой исходят все экспансии Вишну. Таково заключение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. ШБ 11.6.22

дхармаш ча стхапитах сатсу сатйа-сандхешу ваи твайа киртиш ча дикшу викшипта сарва-лока-малапаха дхармах — принципы религии; ча — и; стхапитах — установил; сатсу — меж праведных; сатйа-сандхешу — среди тех, кто ищет истину; ваи — в действительности; твайа — Тобой; киртих — слава о Тебе; ча — и; дикшу — во всех направлениях; викшипта — распространена; сарва-лока — всех планет; мала — загрязнение; апаха — которая удаляет. Мой Господь, Ты установил принципы религии среди праведников, которые всегда привязаны к истине. Ты уже распространил Свою славу по всему миру и потому весь мир смог очиститься, слушая о Тебе. ШБ 11.6.23 аватирйа йадор вамше бибхрад рупам ануттамам карманй уддама-вриттани хитайа джагато 'критхах аватирйа — низойдя; йадох — царя Яду; вамше — в династии; бибхрат — являешь; рупам — трансцендентную форму; ануттамам — непревзойденную; кармани — деятельность; уддама-вриттани — представляющая собой благородные деяния; хитайа — во благо; джагатах — мира; акритхах — Ты свершил; Низойдя в династию царя Йаду, Ты явил Свою уникальную трансцендентную форму, и ради блага всей вселенной Ты совершал невероятные трансцендентные деяния. ШБ 11.6.24 йани те чаританиша манушйах садхавах калау шринвантах киртайанташ ча

таришйантй анджаса тамах йани — которые; те — Твои; чаритани — развлечения; иша — о Верховный Господь; манушйах — люди; садхавах — святые личности; калау — в эпоху Кали, век вырождения; шринвантах — слыша; киртайантах — восславляя; ча — и; таришйанти — они преодолеют; анджаса — без труда; тамах — тьму. Дорогой Господь, те праведники и святые, которые в век Кали слушают о Твоих трансцендентных деяниях, а также восхваляют их, легко преодолеют тьму этой эпохи. КОММЕНТАРИЙ: Многих людей в Кали-югу, к несчастью, не привлекает авторитетная ведическая литература. Умаляя значимость слушания и воспевания славы Личности Бога, трансцендентного процесса, они отдают предпочтение пустой и преходящей информации, получаемой по радио и телевидению, из газет и журналов и так далее. Вместо того, чтобы слушать слова истинного духовного учителя о Кришне, они без устали дают собственные толкования всему и вся, пока сила времени не утянет их прочь. Исследуя бренные и ограниченные формы материального мира, они поспешно приходят к выводу, что Абсолютная Истина бесформенна. Такие люди, в действительности, поклоняются иллюзорной энергии Кришны, майе, которой поручено силой исправлять упрямых живых существ. Если бы люди слушали рассказы о Кришне из авторитетных источников, им бы с легкостью удалось разрешить все жизненные проблемы. В Кали-югу людей мучают многочисленные проблемы психологического, социального, экономического, историко-политического и экзистенциального характера. Но все эти кошмарные невзгоды уйдут, стоит человеку очнуться и принять трансцендентную реальность Личности Бога, Верховного Господа, вечного, полного блаженства и знания, которого не касаются сбивающие с толку порождения материальной энергии. Господь появляется в этом мире, чтобы люди могли видеть, слышать и прославлять Его истинные деяния. В этот сложный век, эпоху Кали, нам следует серьезно отнестись к предоставляемой возможности и суметь извлечь благо. ШБ 11.6.25

йаду-вамше 'ватирнасйа бхаватах пурушоттама шарач-чхатам вйатийайа панча-вимшадхикам прабхо йаду-вамше — в семействе Яду; аватирнасйа — который низошел; бхаватах — Себя; пуруша-уттама — о высшая личность; шарат-шатам — сто осеней; вйатийайа — проведя; панча-вимша — и двадцать пять; адхикам — еще; прабхо — о Господь. О, Верховная Личность Бога, о, мой Господь, Ты низошёл в династию Йаду, и так провёл сто двадцать пять осеней со Своими преданными. ШБ 11.6.26-27 надхуна те 'кхиладхара дева-карйавашешитам кулам ча випра-шапена нашта-прайам абхуд идам татах сва-дхама парамам вишасва йади манйасе са-локал лока-палан нах пахи ваикунтха-кинкаран на адхуна — больше не; те — Тебе; акхила-адхара — о основа всего; дева-карйа — в интересах полубогов; авашешитам — оставшаяся часть; кулам — Твоя династия; ча — и; випра-шапена — по проклятию брахманов; нашта-прайам — практически уничтожена; абхут — стало; идам — это; татах — поэтому; сва-дхама — в Свою обитель; парамам — высшую; вишасва — пожалуйста, войди; йади — если; манйасе — Ты того желаешь; са-локан — с обитателями всех планет; лока-палан — покровителей планет; нах — нас; пахи — пожалуйста, продолжай защищать; ваикунтха — о Господь Вишну, Вайкунтха; кинкаран — слуг. Дорогой Господь, в это время Ты ничего не оставил на долю полубогов. Ты уже уничтожил Свою династию проклятием брахманов. О, Господь, Ты основа всего, и если пожелаешь, Ты милостиво вернёшься в Свою обитель в

духовном мире. В то же время, мы смиренно просим, чтобы Ты всегда защищал нас. Мы Твои смиренные слуги и от Твоего имени мы управляем вселенной. Вместе со своими последователями на разных планетах мы просим Твоей постоянной защиты. ШБ 11.6.28 шри-бхагаван увача авадхаритам этан ме йад аттха вибудхешвара критам вах карйам акхилам бхумер бхаро 'ватаритах шри-бхагаван увача — Верховный Господь ответил; авадхаритам — понято; этат — это; ме — Мной; йат — то, что; аттха — ты высказал; вибудха-ишвара — о повелитель полубогов; критам — завершена; вах — ваша; карйам — работа; акхилам — вся; бхумех — Земли; бхарах — бремя; аватаритах — удалено. Всевышний Господь сказал: О, владыка полубогов, Брахма, Я понимаю тебя, твою просьбу и молитвы. Избавив землю от бремени, Я исполнил всё, о чём Меня просили от твоего имени. ШБ 11.6.29 тад идам йадава-кулам вирйа-шаурйа-шрийоддхатам локам джигхрикшад руддхам ме велайева махарнавах тат идам — эта самая; йадава-кулам — династия Яду; вирйа — своим могуществом; шаурйа — храбростью; шрийа — богатством; уддхатам — возросла; локам — всему миру; джигхрикшат — грозит разрушением; руддхам — была остановлена; ме — Мной; велайа — берегом; ива — точно как; маха-арнавах — могучий океан. Та самая династия Йаду, в которой Я явился, обрела настолько большое могущество, особенно в своей силе и

отваге, что это грозит гибелью всему миру. Поэтому Я остановил их, так же как берег сдерживает великий океан. КОММЕНТАРИЙ: Герои рода Яду были столь могучи, что даже полубоги не могли бы совладать с ними. Победы Ядавов в рискованных битвах безмерно раздули их пыл, их невозможно было уничтожить. В силу своей воинственной природы, они, естественно, желали установить власть во всем мире; и потому Господь останавливает их и уносит с Земли. ШБ 11.6.30 йадй асамхритйа дриптанам йадунам випулам кулам гантасмй анена локо 'йам удвелена винанкшйати йади — если бы; асамхритйа — не унеся; дриптанам — чрезмерно гордых; йадунам — Яду; випулам — многочисленный; кулам — род; ганта асми — Я покинул; анена — по этой причине; локах — мир; айам — этот; удвелена — избытком (Яду); винанкшйати — был бы разрушен; Если бы Я покинул этот мир, не покончив с чрезмерно возгордившимися членами династии Йаду, весь мир был бы уничтожен потоком их безграничной экспансии. КОММЕНТАРИЙ: Приливная волна затопляет границу берега и несет разрушения невинным людям. И точно также нависла неминуемая опасность того, что могучий род Яду выйдет за рамки общественного и политического контроля. Потомки рода Яду гордятся своим очевидным родством с Личностью Бога. И, хотя они были исключительно религиозны и привержены брахманической культуре, из-за связи с Кришной в них родилась гордость. Кроме того, из-за глубокой любви к Кришне, после ухода Господа в духовный мир, они невыносимо страдали бы в разлуке с Ним и, обезумев, превратились бы в тяжкую ношу для Земли. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Земля, сама будучи привязана к Кришне, посчитала бы потомков Кришны желанным

бременем, и никак иначе. И все же Кришна хочет избавить ее от этой ноши. В качестве примера приводится следующая ситуация: молодая красивая женщина, чтобы доставить мужу удовольствие, надевает много золотых украшений. Для хрупкой женщины эти украшения — причиняющий боль груз, и хотя она добровольно надевает их, любящий муж, ради жены, снимает с нее эти украшения. Итак, Господь, следуя истине «предотвратить легче, чем исправить», проявляет предусмотрительность и уносит с Земли груз рода Яду. ШБ 11.6.31 иданим наша арабдхах куласйа двиджа-шапа-джах йасйами бхаванам брахманн етад-анте таванагха иданим — только что; нашах — уничтожение; арабдхах — началось; куласйа — рода; двиджа-шапа-джах — по проклятию брахманов; бхаванам — в место жительства; брахман — о Брахма; этат-анте — после чего; тава — твое; анагха — о безгрешный. Теперь, благодаря проклятию брахманов уничтожение Моей семьи уже началось. О, безгрешный Брахма, когда оно завершится, то по пути на Вайкунтху, Я нанесу короткий визит в твою обитель. КОММЕНТАРИЙ: Потомки рода Яду — вечные слуги Господа; Шрила Джива Госвами поэтому объясняет слово нашах, «истребление», как нигудхайам дваракайам правешанам итй артхах: потомки рода Яду вошли в скрытую, секретную Двараку в духовном мире, непроявленную тут, на Земле. Иначе говоря, Дварака, обитель Господа, проявлена на Земле, и когда мы видим, что земная Дварака исчезает, вечная Дварака в духовном мире остается неизменной. Поскольку потомки рода Яду — вечные спутники Господа, то и речи быть не может об их истреблении. Лишь нашему обусловленному взгляду кажется, будто они были уничтожены. Таков смысл слова нашах. ШБ 11.6.32

шри-шука увача итй укто лока-натхена свайам-бхух пранипатйа там саха дева-ганаир девах сва-дхама самападйата шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; ити — таким образом; уктах — к которому обратился; лока-натхена — Господь вселенной; свайам-бхух — саморожденный Брахма; пранипатйа — распростерся в поклоне; там — перед Ним; саха — вместе с; деваганаих — всеми остальными полубогами; девах — великий Господь Брахма; сва-дхама — в Свою обитель; самападйата — вернулся. Шри Шукадева Госвами сказал: После того, как Господь вселенной обратился к нему, саморождённый Брахма припал в поклоне к лотосным стопам Господа. Затем, окружённый всеми полубогами, великий Брахма вернулся в свою обитель. ШБ 11.6.33 атха тасйам махотпатан двараватйам самуттхитан вилокйа бхагаван аха йаду-вриддхан самагатан атха — вскоре; тасйам — в этом городе; маха-утпатан — серьезные беспорядки; двараватйам — в Двараке; самуттхитан — начались; вилокйа — увидел; бхагаван — Верховный Господь, Личность Бога; аха — обратился; йаду-вриддхан — к старшим представителям рода Яду; самагатан — собравшимся вместе. Вслед за этим Личность Бога обнаружил, что святой город Двараку охватило ужасное беспокойство. Тогда Господь сказал старшим членам династии Йаду следующее. КОММЕНТАРИЙ: Муни-васа-нивасе ким гхатетаришти-даршанам: в священном месте, населенном святыми, не может быть ни тревог, ни каких-либо

неблагоприятных событий. И потому так называемые «беспорядки» в Двараке вызвал Сам Господь, преследуя благую цель. ШБ 11.6.34 шри-бхагаван увача эте ваи су-махотпата вйуттиштхантиха сарватах шапаш ча нах куласйасид брахманебхйо дуратйайах шри-бхагаван увача — Верховный Господь, Личность Бога, сказал; эте — эти; ваи — воистину; су-маха-утпатах — страшные беспорядки; вйуттиштханти — творятся; иха — здесь; сарватах — повсюду; шапах — проклятие; ча — и; нах — нашего; куласйа — рода; асит — случилось; брахманебхйах — брахманами; дуратйайах — невозможно нейтрализовать. Верховная Личность Бога сказал: Наша династия была проклята брахманами. Такому проклятью невозможно противостоять, и потому тревоги наши неизмеримы. ШБ 11.6.35 на ваставйам ихасмабхир джидживишубхир арйаках прабхасам су-махат-пунйам йасйамо 'дйаива ма чирам на ваставйам — не должны жить; иха — здесь; асмабхих — мы; джидживишубхих — желая выжить; арйаках — о почтенные; прабхасам — в святое место под названием Прабхаса; су-махат — очень; пунйам — благочестивое; йасйамах — давайте уйдем; адйа — сегодня; эва — даже; ма чирам — не отлагая. Дорогие, почитаемые Мной старшие, мы не должны более оставаться в этом месте, если хотим сохранить наши жизни. Давайте сегодня же отправимся в самое благоприятное место Прабхасу. Мы не должны терять времени.

КОММЕНТАРИЙ: Низойдя на Землю, чтобы принять участие в развлечениях Господа Кришны, многие полубоги родились в династии Яду, как спутники Господа Кришны. Когда же Господь завершил свои развлечения на Земле, Он решил возвратить полубогов к их привычному служению управителей вселенной. Каждый полубог должен был вернуться на свою планету. Трансцендентный город Дварака столь благоприятен, что каждый умерший в нем тут же отправляется домой, обратно Богу; и так как во многих случаях полубоги-потомки Яду не были готовы к этому, они должны были умереть за пределами города. Таким образом, притворившись обычным человеком, Господь Кришна взывает: «Мы все в опасности! Давайте уйдем в Прабхасу прямо сейчас!» Так, с помощью Своей йогамайи Кришна запутал полубогов-потомков рода Яду и увел их в святое место Прабхасу. Дварака — это самое благоприятное место, парама-мангала, и потому здесь не может быть даже имитации чего-то дурного. В действительности, лила Господа Кришны, когда Он забирает род Яду, исключительно благоприятна, но, так как внешне это выглядит несколько зловеще, то она не может произойти в Двараке; поэтому Кришна уводит Яду прочь из города. Разослав полубогов по их планетам, Господь Кришна собрался возвратиться в духовный мир, на Вайкунтху, в Своей изначальной форме в вечном городе Двараке. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сделал несколько важных комментариев к этому стиху. Прабхаса — известное святое место в округе Джунагарах, неподалеку от железнодорожной станции Веравал. В тридцатой главе Одиннадцатой песни «ШримадБхагаватам» говорится: вняв словам Шри Кришны, из Двараки — города, расположенного на острове, — Ядавы на лодках переправились на большую землю, и, сев на колесницы, отправились в Прабхасу. В Прабхасакшетре они выпивают пьянящий напиток майрею, и между ними разгорается ссора, которая перерастает в страшное побоище; пронзая друг друга острыми стеблями тростника, потомки Яду сами привели во исполнение лилу гибели их рода. Проявив четырехрукую форму, Господь Шри Кришна, расположился по деревом пиппала, положив стопу левой ноги, цветом подобную красному лотосу кока-нада, на правое бедро. Охотник по имени Джара, наблюдавший за Прабхасой с берега океана, принял красноватую стопу Господа за оленью голову и выпустил в нее стрелу.

У подножия того самого дерева, где сидел Господь Кришна, сейчас стоит храм. А в миле от него, на побережье, — Вира-прабхаджана Матха: считается, что отсюда охотник Джара выпустил стрелу. В завершающей части своего труда «Махабхарата-татпарьянирнайи» Шри Мадхвачарья-пада так прокомментировал маушалалилу. Чтобы сбить с толку демонов и показать, что слова Его преданных и брахманов незыблемы, Верховная Личность Бога создает тело из материальной энергии: в него и летит стрела Джары, который, в действительности, был преданным Господа, Бхригу Риши; она не коснулась подлинной четырехрукой формы Господа. В прошлую эпоху Бхригу Муни поставил свою стопу на грудь Господа Вишну. Чтобы нейтрализовать это оскорбление, Бхригу пришлось родиться диким охотником. И, хотя великий преданный добровольно принимает подобное низкое рождение, Личности Бога невыносимо видеть Своего преданного в таком жалком положении. И потому Верховный Господь, Личность Бога, устроил так, чтобы под конец Двапара-юги, когда Господь завершал Свои проявленные игры, Его преданный, Бхригу, в облике охотника Джары, выпустил стрелу в материальное тело, созданное иллюзорной энергией Господа. Так охотника охватило бы раскаяние, и он освободился бы из своего низкого рождения и вернулся на Вайкунтхалоку. Итак, чтобы угодить Своему преданному, Бхригу, и смутить демонов, Верховный Господь явил в Прабхасе маушала-лилу, однако, следует понимать, что это иллюзорная лила. С момента Своего прихода на Землю Господь Кришна ни разу не проявлял никаких материальных качеств, присущих обыкновенным людям. Господь не родился из чрева матери — непостижимо могущественный, Он низошел в комнату роженицы. И в момент ухода из этого бренного мира, Он точно так же проявил иллюзорную ситуацию, чтобы сбить с толку демонов. Чтобы запутать непреданных, Господь создал из Своей материальной энергии иллюзорное тело, одновременно находясь в Своем теле сач-чит-ананда, так Он выставил напоказ гибель иллюзорного, материального тела. Этот обман безотказно сбивает демонов с толку; а подлинное тело Господа Шри Кришны, трансцендентное и вечное, полное блаженства, никогда не умирает. В Прабхасакшетре есть святое место под названием Бхригутиртха, его обнаружил Господь Парашурама, оно находится там, где две реки — Сарасвати и Хиранья — впадают в океан, и оттуда охотник выпустил стрелу. Подробное описание Прабхасатиртхи приводится в прабхасакханде «Сканда-пураны». В «Махабхарате» мы также находим множество пхала-шрути в связи с Прабхасатиртхой. Пхала-шрути

называют утверждения писаний, обещающие тому, кто совершит тот или иной благочестивый поступок, всевозможные положительные результаты. В последующих текстах Господь Сам объяснит, какое благо приносит посещение Прабхасакшетры и совершение в этом месте религиозных обрядов. ШБ 11.6.36 йатра снатва дакша-шапад грихито йакшманоду-рат вимуктах килбишат садйо бхедже бхуйах калодайам йатра — где; снатва — принимая омовение; дакша-шапат — по проклятию Праджапати Дакши; грихитах — обуяла; йакшмана — чахотка, болезнь легких; уду-рат — царь звезд (бог Луны); вимуктах — освободилась; килбишат — от греховной реакции; садйах — мгновенно; бхедже — приняла; бхуйах — снова; кала — своей фазы; удайам — рост. Однажды, пойдя на убыль, луна была поражена болезнью, проклятая Дакшей, но, просто приняв омовение в Прабхаса-кшетре, она тут же освободилась от последствий греха и восстановившись снова стала прирастать. ШБ 11.6.37-38 вайам ча тасминн аплутйа тарпайитва питрин суран бходжайитвошиджо випран нана-гунаватандхаса тешу данани патрешу шраддхайоптва маханти ваи вриджинани таришйамо данаир наубхир иварнавам вайам — мы; ча — также; тасмин — в этом месте; аплутйа — омываясь; тарпайитва — удовлетворяя подношениями; питрин — почивших предков; суран — и полубогов; бходжайитва — угощая; ушиджах — почтенных; випран — брахманов; гуна-вата — вкусной;

андхаса — пищей; тешу — меж ними (брахманами); данани — дары; патрешу — как подходящими объектами для благотворительности; шраддхайа — с верой, преданно; уптва — распространяя (то есть предлагая им); маханти — огромную; ваи — воистину; вриджинани — опасность; таришйамах — мы преодолеем; данаих — благодаря нашей благотворительности; наубхих — на суднах; ива — словно; арнавам — океан. Омываясь в Прабхаса-кшетре, проводя жертвоприношения ради удовлетворения предков и полубогов, угощая достойных поклонения брахманов разнообразной изысканной пищей и поднося богатые дары им, как наиболее достойным пожертвований, мы, благодаря такой благотворительности, несомненно преодолеем эту ужасную опасность, так же как человек может переплыть океан на подходящей лодке. ШБ 11.6.39 шри-шука увача эвам бхагаватадишта йадавах куру-нандана гантум крита-дхийас тиртхам сйанданан самайуйуджан шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — таким образом; бхагавата — Верховной Личности Бога; адиштах — получив наставления; йадавах — Ядавы; куру-нандана — о любимец Куру; гантум — отправиться; крита-дхийах — приняли решение; тиртхам — в святое место; сйанданан — в свои колесницы; самайуйуджан — они запрягли лошадей. Шукадева Госвами сказал: О, счастливый сын Куру, по совету Личности Бога Йадавы настроились идти в это святое место, Прабхаса-кшетру, и запрягли коней в колесницы. ШБ 11.6.40-41 тан нирикшйоддхаво раджан шрутва бхагаватодитам дриштвариштани гхорани

нитйам кришнам анувратах вивикта упасангамйа джагатам ишварешварам пранамйа шириса падау пранджалис там абхашата тат — это; нирикшйа — видя; уддхавах — Уддхава; раджан — о царь; шрутва — услышав; бхагавата — Господом; удитам — что было сказано; дриштва — наблюдая; ариштани — дурные предзнаменования; гхорани — зловещие; нитйам — всегда; кришнам — Господа Кришны; анувратах — верный сторонник; вивикте — в уединенном месте; упасангамйа — приближаясь; джагатам — всех подвижных существ во вселенной; ишвара — повелителей; ишварам — единственному, высшему повелителю; пранамйа — кланяясь; шираса — с головой; падау — у Его стоп; пранджалих — со смиренно сложенными ладонями; там — к Нему; абхашата — обратился. Дорогой царь, Уддхава всегда был верным последователем Господа Кришны. Увидев поспешный уход Йадавов, услышав от них о наставлениях Господа и заметив зловещие знамения, он отправился к Личности Бога в уединённое место. Он преклонил голову к лотосным стопам верховного повелителя вселенной и со сложенными ладонями обратился к Нему со следующими словами. КОММЕНТАРИЙ: В обители Господа, по утверждению Шрилы Дживы Госвами, не может быть никаких тревог. Страшные бедствия, имеющие место в Двараке, — это лишь видимость, созданная Господом, способствующая Его развлечениям. Понять игры Кришны мы можем только слушая признанных ачарьев. Господь Кришна — это не заурядная историческая личность, и деяния Его нельзя ограничивать узкими рамками материальной логики. Игры Господа Кришны — это проявление Его ачинтья-шакти, непостижимой энергии, действующей согласно высшим, духовным законам, которые неведомы слепым обусловленным душам с их мелкой материальной логикой. ШБ 11.6.42

шри-уддхава увача дева-девеша йогеша пунйа-шравана-киртана самхритйаитат кулам нунам локам сантйакшйате бхаван випра-шапам самартхо 'пи пратйахан на йад ишварах шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; дева-дева — самых великих полубогов; иша — о высший Бог; йога-иша — о владыка всей мистической силы; пунйа — добродетельны; шравана-киртана — о Ты, слушание и воспевание славы которого; самхритйа — забираешь; этат — эту; кулам — династию; нунам — разве не так; локам — этот мир; сантйакшйате — вот-вот покинешь насовсем; бхаван — Ты; випра-шапам — проклятию брахманов; самартхах — можешь; апи — хотя; пратйахан на — не противодействовал; йат — потому что; ишварах — Верховный Господь. Шри Уддхава сказал: О, мой Господь, О, Бог Богов, истинная праведность пробуждается только благодаря слушанию и воспеванию твоей трансцендентной славы. Мой Господь, похоже, что Ты уничтожишь Свою династию и вслед за этим, в конце концов, прекратишь Свои игры в этой вселенной. Ты верховный правитель и владыка всех мистических сил. Но хотя ты способен полностью противодействовать проклятию, наложенному брахманами на Твою династию, Ты этого не делаешь, и Твой уход неизбежен. КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось ранее, семья Кришны никак не может быть уничтожена: поэтому слово самхритйа означает, что Кришна, покидая материальный мир, забирал Ядавов с Собой. Тем не менее, в глазах непросвещенных обывателей уход рода Яду предстает гибелью. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объясняет слова Уддхавы. Уддхава обращается к Кришне, называя Его дева-дева, высший Бог меж богов, ибо Тот, воплотившись во вселенной, искусно разрешил все проблемы полубогов. Господь избавил мир от демонов,

упрочил положение Своих преданных и утвердил религиозные принципы. Йогешей Господь Кришна назван здесь, потому что не только трудился во благо полубогов, но и, на радость Своим чистым преданным, явил Свою прекрасную духовную форму, полную трансцендентных качеств и экстаза. Кришна назван пунйа-шраванакиртана, потому что, благодаря Своей внутренней мистической энергии, Он вел Себя подобно человеку, чем спровоцировал появление бесчисленных ведических писаний, повествующих о Его лилах. Таким образом те, кому суждено было родиться в будущем, как, например, нам с вами, смогли бы услышать о деяниях Господа Кришны, прославлять их и вернуться домой, обратно к Богу. Позаботившись о том, чтобы все Его преданные, в том числе и те, кто родятся в будущем, обрели трансцендентное блаженство и освобождение, Кришна решает, что пришло время покинуть материальный мир. Уддхава понимает намерение Господа и говорит Кришне: «Ты дал Ядавам наказ противодействовать брахманскому проклятию, омывшись в Прабхасакшетре, но разве омовение в святом месте значит больше, чем видеть Тебя, Личность Бога, лицом к лицу?! Ты — Верховный Господь, а Ядавы непрестанно созерцают Твой трансцендентный облик, так для чего же им омываться в так называемом святом месте? Ты, несомненно, преследуешь иную цель. Если бы Ты в самом деле желал остановить это проклятие, Ты бы просто сказал: «Пусть проклятие это не возымеет силы!» — и оно тут же было бы нейтрализовано. Ты, должно быть, готовишься покинуть эту вселенную: и поэтому не остановил проклятия». ШБ 11.6.43 нахам тавангхри-камалам кшанардхам апи кешава тйактум самутсахе натха сва-дхама найа мам апи на — не; ахам — я; тава — Твои; ангхри-камалам — лотосные стопы; кшана — мгновения; ардхам — на половину; апи — даже; кешава — о убийца демона Кеши; тйактум — оставить; самутсахе — способен терпеть; натха — о господин; сва-дхама — в Свою обитель; найа — пожалуйста, возьми; мам — меня; апи — тоже. О, Господь Кешава, мой дорогой повелитель, я не смогу перенести разлуки с Твоими лотосными стопами даже на

долю мгновения. Я умоляю Тебя взять меня с Собой в твою обитель. КОММЕНТАРИЙ: Уддхава видит, что Кришна собирается увести род Яду, и потому умоляет Господа забрать и его в Свою обитель. У него нет желания раствориться в безличном сиянии Кришны; наоборот, он хочет отправиться в духовную обитель Господа и продолжить общаться с Кришной и Его дражайшими друзьями. Кришна — Личность Бога и может сделать все, что ни пожелает, тем не менее, преданный просит у Господа дать возможность служить Ему. Господь проявил в материальном мире некоторые из Своих обителей, например, Вриндаван, Двараку и Матхуру, и они, конечно же, неотличны от своих оригиналов в духовном мире, и все же самые возвышенные преданные, которых переполняет желание лично служить Господу, жаждут отправиться на изначальную планету Господа. Как говорит Господь Капила в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», чистые преданные не хотят освобождения. Страстно желая служить Господу, они тем самым побуждают Его появиться перед собой. Горячее рвение шести Госвами служить Радхе и Кришне, заставляло их упорно искать Радху и Кришну в лесах Вриндавана, взывая к Ним по имени. И точно так же Уддхава убеждает Господа забрать его в Свою обитель, чтобы личное служение Уддхавы лотосным стопам Господа не прервалось ни на мгновение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что незрелые обусловленные души принимают Господа Кришну за обычную дживу, вовлеченную в мирские дела и потому не способную защитить Свой род от проклятия брахманов. Слова Уддхавы поправляют этих горемык. Именно Господь Кришна одарил благочестивые существа рождением в семьях брахманов, и это Он, впоследствии, наделил их силой проклясть Его род. И, в конце концов, Господь Кришна не остановил проклятия, хотя Он мог нейтрализовать его. Поэтому и в начале, и в середине, и в конце, прямо и косвенно, в прошлом, в настоящем и в будущем — Господь Кришна есть Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, полностью трансцендентная, которой никак не могут коснуться ни материальная иллюзия, ни слабость. ШБ 11.6.44

тава викридитам кришна нринам парама-мангалам карна-пийушам асадйа тйаджантй анйа-сприхам джанах тава — Твои; викридитам — развлечения; кришна — о Кришна; нринам — для человечества; парама-мангалам — в высшей степени благотворны; карна — для ушей; пийушам — нектар; асадйа — попробовав; тйаджанти — они отбрасывают; анйа — остальных вещей; сприхам — свои желания; джанах — люди; О, мой дорогой Кришна, нет ничего более благоприятного для человечества и более нектарного для слуха чем твои игры. Отведав этот нектар, люди забывают обо всём остальном. КОММЕНТАРИЙ: Анйа-сприхам, или «желание того, что отлично от Кришны», относится к материальному желанию наслаждаться женой, детьми, деньгами и так далее. В конечном итоге материалист, преследуя интересы личного комфорта и удовлетворения, может также прийти к желанию овобождения, но все это желания мирского характера, так как на духовном уровне чистую душу заботит лишь счастье Господа и служение Ему. Чистый преданный поэтому никогда не оставляет Кришну, даже на мгновение, хотя ради удовольствия Господа он готов покинуть этот мир. ШБ 11.6.45 шаййасанатана-стханаснана-кридашанадишу катхам твам прийам атманам вайам бхактас тйаджема хи саййа — лежа; асана — сидя; атана — идя; стхана — стоя; снана — омываясь; крида — отдыхая; асана — вкушая; адишу — и прочие занятия; катхам — как; твам — Ты; прийам — дорог; атманам — Душа; вайам — мы; бхактах — Твои преданные; тйаджема — можем отвергнуть; хи — воистину.

Мой дорогой Господь, Ты — Высшая Душа и потому нет никого дороже для нас, чем Ты. Мы — Твои преданные, и как мы сможем отказаться от Тебя или жить без Тебя даже мгновение? Когда мы лежим, сидим, гуляем, стоим, купаемся, наслаждаемся отдыхом, едим или делаем что-то ещё, мы постоянно заняты служением Тебе. КОММЕНТАРИЙ: Человек должен непрестанно служить Господу Кришне. Слушая о Кришне и служа Ему мы можем расстаться с иллюзорными попытками наслаждаться чем-то отдельно от Верховного Господа. Когда же мы отказываемся слушать и служить, иллюзорная энергия околдовывает наш ум, и он перестает рассматривать мир в связи с Кришной; нам кажется, что это место предназначено для нашего чувственного удовольствия. Это глубокое невежество не принесет живому существу ничего, кроме бед. ШБ 11.6.46 твайопабхукта-сраг-гандхавасо-'ланкара-чарчитах уччхишта-бходжино дасас тава майам джайема хи твайа — Ты; упабхукта — уже насладился; срак — гирляндами; гандха — ароматами; васах — одеждами; аланкара — украшениями; чарчитах — украшая; уччхишта — остатки Твоей пищи; бходжинах — вкушая; дасах — Твои слуги; тава — Твою; майам — иллюзорную энергию; джайема — мы победим; хи — несомненно. Просто украшая себя гирляндами, ароматными маслами, одеждами и украшениями, которыми Ты насладился, и, вкушая остатки Твоей пищи, мы, Твои слуги, обязательно одолеем Твою иллюзорную энергию. КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Уддхава не просит Господа высвободить его из плена иллюзорной энергии. Будучи личным, доверенным спутником Господа, Уддхава, вне всяких сомнений,

является абсолютно освобожденной душой. Он молится Господу, ибо ему невыносима сама мысль остаться без Кришны, хотя бы на мгновение. Это чувство называется любовью к Богу. Уддхава обращается к Господу следующим образом: «Мой Господь, попытайся Твоя иллюзорная энергия напасть на нас, мы легко победим ее могучим оружием — предложенными Тебе пищей, одеждами, украшениями и так далее. Иначе говоря, мы без труда одолеем майу, благодаря кришна-прасаду, а не бесполезным рассуждениям и измышлениям ума». ШБ 11.6.47 вата-васана йа ришайах шрамана урдхра-мантхинах брахмакхйам дхама те йанти шантах саннйасино 'малах вата-васанах — чья одежда; йе — те, кто; ришайах — мудрецы; шраманах — строгие последователи духовных практик; урдхвамантхинах — сохранившие свое семя, которое поднялось вверх до самой головы; брахма-акхйам — известную под названием Брахман; дхама — (безличную) духовную обитель; те — они; йанти — отправятся; шантах — умиротворенные; саннйасинах — представители уклада жизни в отречении; амалах — безгрешные. Нагие мудрецы, которые серьёзно занимаются духовной практикой, которые поднимают своё семя вверх, умиротворённые и безгрешные отшельники, достигают духовной обители, называемой Брахманом. КОММЕНТАРИЙ: В двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, приходится налагать на себя суровые епитимьи, чтобы достичь безличного освобождения в царстве Брахмана. В «Бхагаватам» также утверждается: арухйа криччхрена парам падам татах / патаньй адхо ‘надрита-йусмад-ангхрайах. Криччхрена: ценой огромных усилий и неудобств йоги карабкаются, прокладывая свой путь в безличное сияние, называемое брахмаджйоти, но они выскальзывают

из джйоти и вновь падают в материальный мир, ибо не предались Личности Бога. Завистливые и глупые люди выступают против «патернализма» Верховного Господа, однако эти глупцы не вправе утверждать, что это они создали свое тело, ум, энергию или что благодаря им существует воздух, идут дожди, зреют овощи и фрукты, светят солнце и Луна и тому подобное. Иначе говоря, они каждое мгновение всецело зависят от милости Господа, и тем не менее, они самонадеянно заявляют, что не желают искать прибежища в Нем, ибо они самодостаточны. Более того, некоторые сбитые с толку существа считают себя Богом, даже не смотря на то, что не могут объяснить, почему этому «Богу» приходится биться, стараться изо всех сил, чтобы достичь хоть какого-то малого продвижения в практике йоги. Поэтому Уддхава говорит, что чистым преданным, в отличие от имперсоналистов и тех, кто занимается медитацией, очень легко преодолеть иллюзорную энергию, потому что они всецело привязаны к лотосным стопам Кришны. Господь Кришна всегда трансцендентен, и если кто-то накрепко привязан к Его лотосным стопам, — он тоже трансцендентен. Беспричинная милость Кришны ценнее, чем миллионы и миллиарды лет собственных усилий и борьбы. Нужно стараться обрести милость Господа, тогда все на пути духовного осознания становится очень просто. В этот век милость Господа Кришны можно обрести, непрестанно воспевая Его святое имя, как советуют шастры: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха («Брихан-нарадийа Пурана») Если человек будет непрестанно воспевать имена Господа Кришны, избегая оскорблений святого имени, он, несомненно, обретет тот же результат, что и Уддхава. Уддхаву не волнует осознание Брахмана, наоборот, он и дальше жаждет пить сводящий с ума нектар луноподобного лица Кришны, на котором играет прекрасная улыбка. ШБ 11.6.48-49 вайам тв иха маха-йогин бхрамантах карма-вартмасу твад-вартайа таришйамас тавакаир дустарам тамах

смарантах киртайантас те критани гадитани ча гатй-утсмитекшана-кшвели йан нри-лока-видамбанам вайам — мы; ту — с другой стороны; иха — в этом мире; махайогин — о величайший из йогов; бхрамантах — блуждающие; кармавартмасу — на пути материального труда; тват — о Тебе; вартайа — обсуждая темы; таришйамах — преодолеем; тавакаих — вместе с Твоими преданными; дустарам — непреодолимую; тамах — тьму; смарантах — памятуя; киртайантах — прославляя; те — Твои; критани — деяния; гадитани — слова; ча — а также; гати — движения; утсмита — широко улыбаясь; икшана — взгляды; кшвели — любовные игры; йат — которые; нри-лока — общества людей; видамбанам — искусное подражание. О, величайший среди мистиков, хотя мы и обусловленные души, блуждающие путями кармической деятельности, мы, несомненно, вырвемся из тьмы этого материального мира, просто слушая о Твоей Светлости в Обществе твоих преданных. Так мы всегда помним и прославляем Твои удивительные деяния и Твои прекрасные слова. Мы в экстазе вспоминаем Твои любовные игры с близкими преданными супругами, твои широкие улыбки и движения. Мой дорогой Господь, Твои любовные игры поразительно похожи на действия обычных людей в материальном мире. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, произнося слова бхрамантах карма-вартмасу, Уддхава смиренно представляет себя как одну из обусловленных душ, запутавшихся в кармической деятельности. И все же Уддхава убежден: он, несомненно, преодолеет иллюзорную энергию, потому что увлеченно прославляет и памятует о чудесных делах и словах Господа Кришны. Рупа Госвами также говорит: иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате

Внешне может показаться, что человек вовлечен в дела материального мира, но если он двадцать четыре часа в сутки служит Господу Кришне, то его следует считать освобожденной душой. Уддхава утверждает, что слушать и прославлять святое имя Кришны и Его развлечения — несравненно действенней, нежели просто уйти в лес, став йогом и постоянно рискуя из нагого йога превратиться в голую обезьяну, испытывая похоть и потакая половому желанию. Уддхава просит у Господа милости Сударшана Чакры, чье сияние олицетворяет памятование и прославление игр Господа. Погружаясь в несравнимо блаженное размышление о царстве Господа, человек без труда освобождается ото всех горестей, от иллюзии и страха. Таков совет Шри Уддхавы. ШБ 11.6.50 шри-шука увача эвам виджнапито раджан бхагаван деваки-сутах екантинам прийам бхритйам уддхавам самабхашата шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; виджнапитах — к которому обратился; раджан — о царь; бхагаван — Верховная Личность Бога; деваки-сутах — сын Деваки; экантинам — конфиденциально; прийам — дорогому; бхритйам — слуге; уддхавам — Уддхаве; самабхашата — подробно. Шри Шукадева Госвами сказал: О, царь Парикшит, после такого обращения Верховная личность Бога, Кришна, сын Деваки, сокровенно заговорил со Своим дорогим беспримесным преданным Уддхавой. КОММЕНТАРИЙ: По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, своими движениями и смехом, словами и действиями обусловленные души просто-напросто приковывают себя к материальному существованию все сильнее. Но если они начнут слушать о развлечениях Личности Бога и прославлять их, они освободятся из оков повторяющихся рождения и смерти. И теперь Господь Кришна

поведает Своему дражайшему преданному Уддхаве о том, как происходит высшее освобождение. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к шестой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки Яду уходят в Прабхасу».

ШБ 11.7: Господь Кришна дает наставления Уддхаве В этой главе изложен ответ Верховного Господа, Кришны, на горячие мольбы Уддхавы, который просил у Господа позволения вернуться вместе с Ним в Его обитель. Кришна посоветовал Уддхаве дать обет отречения от мира и стать санньяси. Когда Уддхава пожелал услышать более подробные наставления, Господь изложил ему рассказ одного авадхуты о его двадцати четырех духовных учителях. Уддхава горячо умолял Господа забрать его с Собой в духовный мир. Услышав его просьбу, Господь Кришна подтвердил, что действительно желает вернуться в Свою личную обитель, поскольку цель Его пришествия в этот мир была успешно достигнута, а Землю скоро наводнят беды Кали-юги. Господь посоветовал Уддхаве стать санньяси, сосредоточив свой ум на Боге, твердо овладев теоретическими познаниями трансцендентного и обретя духовный опыт. Кроме того, Господь Кришна велел Уддхаве пуститься в странствия по этому временному миру, который представляет собой объединенное проявление иллюзорной энергии Господа и воображения живых существ. Уддхава должен оставаться в стороне от материальной скверны и проявлять ко всем сострадание. Затем Уддхава сказал, что отказ от материальных вещей, вызванный непривязанностью к ним, приносит величайшее благо. Однако такой отказ чрезвычайно трудно дается живым существам (за исключением тех, кто служит Верховному Господу), из-за их привязанности к чувственным удовольствиям. Уддхава попросил о наставлениях, которые могли бы убедить глупцов, ошибочно принимающих тело за свою истинную сущность, выполнять свои обязанности согласно указанию Верховного Господа. Даже великие полубоги, такие как Господь Брахма, не предаются Господу безраздельно, но Уддхава провозглашает, что сам он принимает покровительство единственного настоящего учителя, излагающего Абсолютную Истину, — Господа Нараяны, всесовершенного, всеведущего повелителя Вайкунтхи и единственного настоящего друга всех живых существ. Услышав это, Верховный Господь ответил, что в действительности духовным учителем Уддхавы является его собственная душа, джива. Находясь в человеческом теле, живые существа могут прямым и косвенным способом обнаружить Верховного Господа и в конечном итоге придти к Нему. Поэтому

человеческая жизнь наиболее дорога Верховной Личности Бога. Чтобы проиллюстрировать сказанное, Господь Кришна изложил беседу, состоявшуюся в древности между брахманом-авадхутой и великим царем Яду. Однажды Махараджа Яду, сын Яяти, встретил некоего авадхуту, который бродил по земле тут и там, охваченный трансцендентным восторгом. Авадхута вел себя совершенно непредсказуемо, подобно человеку, в которого вселился дух. Царь спросил святого, почему тот странствует и в чем причина его восторга. В ответ авадхута рассказал о том, что получил наставления от двадцати четырех разных гуру — земли, ветра, неба, воды, огня и так далее, и благодаря знанию, полученному от них, достиг освобождения и в этом состоянии мог странствовать по всему свету. У земли он научился спокойствию, а у двух ее проявлений — горы и дерева — тому, как служить окружающим и как посвятить всю свою жизнь тому, чтобы делать другим добро. У ветра, проявляющегося как жизненный воздух в теле, он узнал, как быть довольным, просто поддерживая в своем теле жизнь. А обычный ветер научил его тому, как не попадать под влияние тела и объектов чувственного восприятия. У неба авадхута узнал, что души, обитающие в материальном мире повсюду, неделимы и недоступны для восприятия, а у воды научился, как быть по натуре чистым и очищать других. От огня он узнал, как можно поглощать все что угодно, не оскверняясь при этом, а также — как уничтожать неблагоприятные желания тех, кто что-то преподносит ему. На примере огня авадхута узнал, как в каждое тело входит душа и освещает его, и что воплощенное живое существо не может осознать такие явления, как рождение и смерть. У Луны он узнал, как растет и стареет материальное тело, а у Солнца — как избежать пут материи, даже соприкасаясь с объектами чувств. Еще он узнал о двух видах восприятия. В основе одного из них лежит восприятие души, в основе другого — восприятие покрывающих ее ложных внешних обозначений. Голубь показал авадхуте, что слишком сильная любовь и чрезмерная привязанность никого не доведут до добра. Человеческое тело — это врата, ведущие к освобождению, но того, кто, подобно голубю, привязан к семейной жизни, сравнивают с человеком, который взобрался на возвышенность только затем, чтобы вновь упасть. ШБ 11.7.1

шри-бхагаван увача йад аттха мам маха-бхага тач-чикиршитам эва ме брахма бхаво лока-палах свар-васам ме 'бхиканкшинах шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йат — то что; аттха — ты говоришь; мам — Мне; маха-бхага — о Уддхава, которому сопутствует великая удача; тат — тот; чикиршитам — замысел, который Я хочу осуществить; эва — несомненно; ме — мой; брахма — Господь Брахма; бхавах — Господь Шива; лока-палах — повелители планет всей вселенной; свах-васам — обитель на Вайкунтхе; ме — Мне; абхиканкшинах — они желают. Верховный Господь сказал: О, удачливый Уддхава, ты правильно понял Моё желание избавить землю от династии Йаду и вернуться в Мою обитель на Ваикунтхе. Поэтому Господь Брахма, Господь Шива и все остальные правители планет сейчас возносят Мне свои молитвы. КОММЕНТАРИЙ: Каждый полубог имеет свою собственную обитель на райских планетах материального мира. Хотя Господа Вишну тоже иногда причисляют к полубогам, Его обитель находится на Вайкунтхе, в духовном небе. Полубоги управляют делами вселенной, лежащей в пределах владений майи, но Вишну — повелитель иллюзорной энергии и многих других духовных энергий. Высокая обитель Господа лежит за пределами царства Его незначительной служанки, майи. Господь Вишну, Личность Бога, — верховный повелитель всех богов, которые являются Его отделенными частицами. Сами будучи крохотными дживами, полубоги находятся во власти майи; но Господь Вишну всегда остается ее повелителем. Личность Бога — первоисточник и причина всего творения, а материальный мир — всего лишь бледное отражение великолепия Его вечной, духовной обители, где всё исполнено бесконечной красоты и блаженства. Вишну есть высшая реальность, и ни одно живое существо не может в чемлибо сравниться с Ним или превзойти Его. Среди существ Господь составляет Свою Собственную, особую категорию, называемую вишнутаттва, или «Верховная Личность Бога». Остальные же выдающиеся и великие живые существа обязаны своей властью и

положением Господу. В конечном итоге, и Сам Вишну является частичной экспансией Господа Кришны, изначального источника всех воплощений, относящихся к вишну-таттве и джива-таттве. Таким образом, Господь Кришна — основа всего. ШБ 11.7.2 майа нишпадитам хй атра дева-карйам ашешатах йад-артхам аватирно 'хам амшена брахманартхитах майа — Мной; нишпадитам — завершенные; хи — несомненно; атра — в этом мире; дева-карйам — деяния на благо полубогов; ашешатах — совершенно, без остатка; йат — для той; артхам — цели; аватирнах — воплотился; ахам — Я; амшена — с моей частичной экспансией, Баладевой; брахмана — Господом Брахмой; артхитах — будучи умоляем. В ответ на молитвы Господа Брахмы Я низошёл в этот материальный мир вместе со Своим полным проявлением, Господом Баладевой, и совершил разнообразные деяния поддерживая полубогов. Теперь моя миссия здесь завершена. ШБ 11.7.3 кулам ваи шапа-нирдагдхам нанкшйатй анйонйа-виграхат самудрах саптаме хй энам пурим ча плавайишйати кулам — эта династия Яду; ваи — определенно; шапа — проклятием; нирдагдхам — закончилась; нанкшйати — будет уничтожена; анйонйа — взаимной; виграхат — ссорой; самудрах — океан; саптаме — на седьмой день; хи — непременно; энам — этот; пурим — город; ча — также; плавайишйати — будет затоплен. Ныне, из-за проклятия брахманов династия Йаду неизбежно погибнет, вступив в междоусобную борьбу; а на

седьмой день, начиная с сегодняшнего, океан поднимется и затопит город Двараку. КОММЕНТАРИЙ: В этом и последующих стихах Господь Кришна дает понять Уддхаве, что тот должен немедленно утвердиться в познании своей истинной природы и перестать считать себя частью материального мира. Шрила Джива Госвами отмечает, что Господь Кришна в действительности не уничтожал династию Яду, а просто скрыл ее от взора обитателей материального мира, воспользовавшись для этой цели проклятием брахманов. Подобным же образом, и Дварака, вечная обитель Господа, не может затонуть в океане. Тем не менее, все подступы к этому трансцендентному городу были покрыты океанскими водами, и обитель Господа оказалась недосягаема для глупцов Кали-юги. Об этом будет рассказано в следующих главах Одиннадцатой песни. Посредством Своей мистической силы, называемой йога-майей, Господь являет Свою форму, обитель, атрибуты, игры, окружение и так далее, и в должное время скрывает все это от взора обитателей материального мира. Хотя сбитые с толку обусловленные души могут сомневаться в существовании духовной энергии Господа, чистые преданные непосредственно воспринимают Его трансцендентные явление и уход, о которых говорится в «Бхагавад-гите» (джанма карма ча ме дивйам), и наслаждаться ими. Если человек с верой воспримет совершенное знание о трансцендентной природе Господа Кришны, то, вне всякого сомнения, он вернется домой, обратно к Богу, и станет одним из Его вечных спутников. ШБ 11.7.4 йархй эвайам майа тйакто локо 'йам нашта-мангалах бхавишйатй ачират садхо калинапи ниракритах йархи — когда; эва — несомненно; айам — этот; майа — Мной; тйактах — оставлен; локах — мир; айам — этот; нашта-мангалах — утрата всего благоприятного и праведного; бхавишйати — будет; ачират — очень скоро; садхо — о святой; калина — из-за Кали; апи — сам; ниракритах — овладеет.

О, святой Уддхава, скоро Я покину эту землю. Тогда, под гнетом века Кали, земля лишится всего благочестия. КОММЕНТАРИЙ: Согласно плану Господа Кришны, Уддхава должен был вернуться в Его вечную обитель немного погодя. Уддхава обладал выдающимися духовными качествами, и потому Господь хотел, чтобы он проповедовал Его послание другим праведникам, которые еще не достигли уровня чистого преданного служения. При этом Господь заверил Уддхаву, что тот ни на мгновение не лишится Его общества. Кроме того, Уддхава в совершенстве овладел своими чувствами, и потому мог не бояться того, что на него повлияют три гуны материальной природы. Таким образом, прежде чем забрать Уддхаву домой, обратно к Богу, Господь доверил ему особую секретную миссию. Везде, где люди не признают верховное положение Личности Бога, становятся популярны бессмысленные, отвлеченные философские рассуждения. Безопасный же и надежный путь постижения совершенного знания, обретаемого в результате слушания Вед, скрывается в хаосе измышлений. В наши дни, особенно в странах запада, выходят в свет буквально миллионы книг на сотни и тысячи различных тем. Но, несмотря на столь стремительный рост количества этих измышлений, люди по-прежнему пребывают в полном неведении относительно важнейших вопросов человеческой жизни: Кто я? Откуда я пришел? Куда иду? Что такое душа? Кто такой Бог? Личность Бога, Господь Шри Кришна — кладезь бесчисленных пленительных игр, и потому является источником бесконечного разнообразия наслаждений. В действительности, Он — океан вечного наслаждения. Когда вечная душа утрачивает наслаждение, которое свойственно ей от природы и проистекает из любовного служения Господу, ее одолевает и сбивает с толку материальная природа. Душа беспомощно гонится за материальными удовольствиями, думая, что один материальный объект хорош, а другой — нет, и постоянно меняя свое мнение о хорошем и дурном. В результате душа не достигает умиротворения и не получает никакого удовольствия. Пребывая в постоянном беспокойстве, она раз за разом испытывает на себе удары жестоких законов природы в виде рождения, смерти, старости и болезней.

Так обусловленная душа становится подходящим кандидатом на то, чтобы родиться в Кали-югу, которая — само олицетворение несчастий. В Кали-югу живые существа, которые и без того переживают множество бед, безжалостно восстают друг на друга. Человеческое общество в Кали-югу стало варварски жестоким, и люди открывают бойни, чтобы безжалостно обрекать на смерть сотни миллионов невинных созданий. Объявляются широкомасштабные войны, в результате которых за короткое время гибнут миллионы человек, в том числе женщины и дети. Пока живое существо не признает власть Личности Бога, оно так и останется беспомощной жертвой в когтях майи, материальной иллюзии. Оно выдумывает всевозможные способы избавиться от ее власти, но все эти способы — сами суть порождения майи и потому не могут освободить обусловленную душу. В действительности, они лишь усугубляют ее страдания. В следующем стихе Господь Кришна прямо предостерегает Уддхаву против Кали-юги и просит его вернуться домой, обратно к Богу. Те же, кто уже родился в этот век, должны также обратить внимание на этот совет и немедленно предпринять все необходимые шаги, чтобы вернуться в вечную обитель Господа, где жизнь исполнена совершенного знания и блаженства. Материальный мир — это место, где нет счастья, особенно в ужасные дни Кали-юги. ШБ 11.7.5 на ваставйам твайаивеха майа тйакте махи-тале джано 'бхадра-ручир бхадра бхавишйати калау йуге на — не; ваставйам — должен оставаться; твайа — ты; эва — несомненно; иха — в этом мире; майа — Мной; тйакте — когда покинуты; махитале — земля; джанах — люди; абхадра — греховному, неблагоприятному; ручих — склонные; бхадра — о ты, кто безгрешен и благ; бхавишйати — будет; калау — в Кали; йуге — в эту йугу. Дорогой Уддхава, тебе не следует оставаться на земле, после того как Я покину этот мир. Дорогой Мой преданный, ты безгрешен, но в Кали-йугу люди будут склонны ко всем видам греховной деятельности. Поэтому не оставайся здесь.

КОММЕНТАРИЙ: Люди в Кали-югу ничего не знают о том, что Верховная Личность Бога лично приходит на Землю, чтобы явить здесь Свои трансцендентные игры, в том виде, в каком они существуют в духовном мире. Не принимая во внимание авторитет Личности Бога, падшие души этого века ожесточенно враждуют между собой и беспощадно изводят друг друга. Поскольку люди Кали-юги склонны к нечистым, греховным поступкам, они всегда одержимы гневом и похотью, либо разочарованы. В Кали-югу преданным, которые с постоянно растущей любовью служат Личности Бога, не следует прельщаться жизнью на земле, население которой покрыто мраком невежества и лишено каких бы то ни было любовных взаимоотношений с Господом. Поэтому Господь Кришна советует Уддхаве не оставаться на Земле в этот век. А в «Бхагавад-гите» Господь говорит, что живым существам вообще лучше не оставаться где бы то ни было в материальной вселенной, вне зависимости от эпохи. Поэтому каждое живое существо должно извлечь для себя благо из тягот Кали-юги, поняв с их помощью абсолютную бессмысленность материального существования и посвятив себя служению лотосным стопам Господа Кришны. Следуя по стопам Уддхавы, нужно предаться Кришне и вернуться домой, обратно к Богу. ШБ 11.7.6 твам ту сарвам паритйаджйа снехам сва-джана-бандхушу майй авешйа манах самйак сама-дриг вичарасва гам твам — ты; ту — фактически; сарвам — все; паритйаджйа — оставив; снехам — любовь; сва-джана-бандхушу — к родственникам и друзьям; майи — на Мне, Верховной Личности Бога; авешйа — сосредоточь; манах — свой ум; самйак — полностью; сама-дрик — одинаково смотря на все; вичарасва — странствуй; гам — по свету. Тебе следует отказаться от привязанности к своим друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, всегда осознавая Меня, ты должен одинаково смотреть на всё и странствовать по всей земле.

КОММЕНТАРИЙ: Шримад Вирарагхава Ачарья так объясняет слова о равном отношении ко всему: сама-дрик сарвасйа брахматмакатванусандхана-рупа-сама-дриштиман — «Тот, кто встал на путь самоосознания, всегда должен стараться видеть высшую, духовную природу всего сущего». Слово майи, упротребленное в этом стихе, значит параматмани. Человеку следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, который является источником всего. По мере того, как течет его земная жизнь, и с ней уходит отведенное ему время, человек должен развивать в себе способность воспринимать все и всех как частички Абсолютной Истины, Личности Бога. Поскольку все живые существа являются частичками Кришны, в конечном счете, они обладают равным положением — они духовны. И материальная природа, будучи порождением Кришны, также духовна. Однако, хотя и то и другое суть порождения Верховной Личности Бога, нельзя считать, что они находятся полностью на одном и том же уровне. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа — это высшая энергия Господа, тогда как материальная природа — низшая. Но, поскольку Кришна равно присутствует во всем, слово сама-дрик, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человеку в конечном счете нужно видеть Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне. Такое восприятие всеобщего равенства сочетается со зрелым знанием разнообразия, присутствующего в материальном мире. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Когда проявленные на земле игры Господа Кришны, Верховной Личности Бога, подошли к концу, Господь думал: „Совершая Свои деяния в этом мире, я удовлетворил желания всех преданных, которые страстно хотели увидеть Меня. Когда пришло время, Я взял в жены много тысяч царевен во главе с Рукмини, которую собственноручно похитил. В разных местах Я убил всевозможными способами многих демонов. В городах, таких как Вриндаван, Матхура, Дварака, Хастинапур и Митхила, Я присутствовал на встречах, собраниях и церемониях, в которых участвовали многие Мои друзья, родственники и доброжелатели. Таким образом, Я был постоянно занят, являя те или иные Свои игры. Кроме того, Я наградил Своим обществом великих преданных, живущих на низших планетах. Чтобы порадовать Свою мать, Деваки, и вернуть шестерых ее сыновей, погибших от руки Камсы, Я спустился на планету Сутала и благословил Моего великого преданного Бали Махараджу. Чтобы вернуть умершего сына Моего духовного учителя,

Сандипани Муни, Я лично пришел на суд Равинанданы (Ямараджи), и тот смог увидеть Меня лицом к лицу. Я благословил Своим присутствием даже обитателей рая, таких как мать Адити и Кашьяпа Муни, когда отправился туда, чтобы добыть цветок париджата для Моей жены Сатьябхамы. А чтобы порадовать тех, кто живет в обители Маха-Вишну, — Нанду, Сунанду, Сударшану и других, и вернуть разочарованному брахману его ушедших сыновей, Я отправился на Маха-вайкунтхалоку. Так бесчисленные преданные, горевшие желанием увидеть Меня, получили то, о чем молились. Но, к сожалению, Нара-Нараяна Риши и великие мудрецыпарамахамсы, которые живут с Ним в Бадарикашраме, так и не смогли увидеть Меня, несмотря на то, что сильнее всех желали этого. Я провел на Земле 125 лет, и теперь запланированное время Моего пребывания здесь подошло к концу. Поглощенный Своими играми, Я не нашел времени, чтобы благословить великих мудрецов. Тем не менее, Уддхава почти неотличен от Меня Самого. Он великий преданный и обладает теми же трансцендентными достояниями, что и Я. Он вполне подходит для того, чтобы Я мог отправить его в Бадарикашрам. Я наделю Уддхаву совершенным трансцендентным знанием, благодаря которому в сердце человека развивается дух отречения от материального мира. Уддхава же, в свою очередь, передаст эту науку о том, как выйти за пределы царства иллюзии, достойным мудрецам из Бадарикашрама. Так он сможет научить их любовному преданному служению Моим лотосным стопам. Нет в мире сокровища дороже, чем такое служение, и, стоит великим мудрецам, подобным Нара-Нараяне, выслушать изложение этой науки, и все их желания исполнятся. Великие души, вручившие себя Мне, всегда обладают трансцендентным знанием и не испытывают привязанности к материальному миру. Иногда, поглощенные преданным служением, они как будто бы забывают обо Мне. Но того, кто развил в своем сердце любовь ко Мне, всегда будет защищать его чистая, искренняя преданность. И даже если такой преданный внезапно лишится жизни и при этом не сумеет глубоко сосредоточить на Мне свой ум, любовь, которую он испытывает, столь могущественна, что надежно оградит его от беды. Даже если он на какой-то миг забудет Меня, такая преданность приведет его к Моим лотосным стопам, недоступным взорам обычных материалистов. Уддхава — Мой чистый преданный. Поскольку он всегда находится в Моем обществе, в его сердце вновь пробудилось знание обо Мне и дух отречения от мира“».

Искренние слуги Чайтаньи Махапрабху решительно пытаются распространять движение сознания Кришны, чтобы этим порадовать духовного учителя и Самого Господа Кришну. В настоящее время тысячи преданных из движения сознания Кришны по всему миру трудятся (порой в самых тяжелых условиях), по многу часов распространяя трансцендентные книги и тем самым просвещая обычных людей. У них нет никакой личной заинтересованности в этом, они просто хотят порадовать духовного учителя, распространяя его книги. Люди, которым они предлагают книги, как правило, никогда до этого не сталкивались с сознанием Кришны, но их настолько впечатляет чистота преданных, которые им встречаются, что они охотно покупают и книги, и журналы. Чтобы выполнить эту необыкновенную задачу — распространять сознание Кришны — проповедники без устали трудятся день и ночь, поскольку находятся на уровне любовной преданности Господу. Внешне может казаться, что, погрузившись в дела, эти преданные временами не думают непосредственно о лотосных стопах Кришны. Но такая любовная преданность несомненно вернет их к Его стопам, и, довольный их служением, Господь Сам восстановит в них непоколебимую медитацию на Его личностный образ. В этом вся прелесть бхактийоги: она целиком и полностью зависит от милости всемилостивого Верховного Господа, Шри Кришны. Это единственный абсолютно безопасный способ вырвать глубоко укоренившиеся в нашем сердце желания материальных наслаждений, обрести чистую любовь к Кришне и уйти из материальной вселенной в царство Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.40), нехабхикрама-нашо 'сти пратйавайо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат Также в этом стихе Господь Кришна советует Уддхаве отказаться от иллюзорной привязанности к так называемым друзьям и членам семьи, которые окружают нас в материальном мире. Кто-то может быть совершенно не способен порвать отношения со своей семьей и друзьями. Однако ему следует помнить, что все живые существа, равно как и всё сущее, представляют собой частицы Господа и существуют для Его удовольствия. Стоит кому-то подумать: «Это — моя семья» — и весь мир становится для него всего лишь местом, где можно наслаждаться семейной жизнью. А когда у него возникает привязанность к так называемой семье, вместе с ней возникают стремление к ложному престижу и чувство собственности. В

действительности, каждое живое существо является частичкой Господа и потому, на духовном уровне, связано со всеми другими живыми существами. Эта связь называется кришна-самбандхой, нашими «врожденными» отношениями с Кришной. Невозможно находиться на высочайшей ступени духовного познания и в то же время придерживаться ничтожных материальных представлений об обществе, дружбе и любви. Все взаимоотношения следует строить на высшем, духовном уровне — уровне кришна-самбандхи. Это означает, что все следует воспринимать в связи с Господом Кришной, Личностью Бога. Тот, кто восстановил свои изначальные взаимоотношения с Кришной, видит всё связанным с Ним. Он перестает обращать внимание на материальные побуждения тела, ума и речи и странствует во всему свету как преданный Кришны. Такого возвышенного человека называют госвами, то есть «господином чувств». Этот уровень духовного развития описан в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма — достигнув его, человек становится полностью удовлетворен. ШБ 11.7.7 йад идам манаса вача чакшурбхйам шраванадибхих нашварам грихйаманам ча виддхи майа-мано-майам йат — тот, который; идам — этот мир; манаса — умом; вача — речью; чакшурбхйам — глазами; шравана-адибхих — ушами и другими органами чувств; нашварам — временный; грихйаманам — то, что воспринимается или постигается; ча — также; виддхи — ты должен знать; майа-манах-майам — то, что лишь кажется реальным под воздействием майи. Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством своего ума, речи, глаз, ушей и других чувств, — это иллюзорное творение, которое кажется реальным под влиянием майи. Ты должен знать, что, на самом деле, все объекты материальных чувств преходящи. КОММЕНТАРИЙ:

Кто-то может спросить: если в материальном мире можно встретить как хорошее, так и плохое, почему Господь Кришна советует Уддхаве смотреть на все одинаково? В этом стихе Кришна объясняет, что материальное добро и зло суть порождения иллюзорной энергии, подобно тому, как образы, которые мы видим во сне, — творения ума. В «Бхагавад-гите» говорится: васудевах сарвам ити — Господь Кришна есть всё сущее, поскольку Он присутствует во всем и все присутствует в Нем. Кришна — сарва-лока-махешварам, господин и владыка всех миров. Тот, кто видит всё отдельно от Кришны, находится под влиянием иллюзии. А влечение к любой материальной иллюзии, какой бы она ни была — хорошей или плохой, в конечном счете не принесет живому существу никакой пользы, поскольку заставляет его продолжать свои блуждания в цикле рождений и смертей. Человек обладает пятью познающими органами чувств, при помощи которых он видит, слышит, ощущает запахи и вкус и осязает предметы. А голос, руки, ноги, анус и гениталии составляют группу так называемых органов действия. Этими десятью органами чувств управляет ум, являющийся центром материальной деятельности. Когда живое существо хочет само наслаждаться материей, его покрывают три гуны природы. И тогда оно выдумывает всевозможные философские, политические и социальные объяснения окружающей действительности, но при этом никак не может понять Абсолютную Истину, Господа Кришну, который недоступен оскверненному восприятию материальных чувств. Тот, кто запутался в сетях материальных обозначений, таких как раса, национальность, вероисповедание, политические пристрастия и т. п., поглощен тем, что соединяет свое тело и тела других с материальными объектами чувств, думая, что те принесут ему счастье и удовлетворение. К сожалению, весь материальный мир, вместе с органами чувств, которые воспринимают его, преходящ по своей природе и будет уничтожен временем — энергией Верховного Господа. Несмотря на все наши глупые надежды и мечты, нельзя испытать настоящее счастье, находясь на материальном уровне. Настоящая истина не материальна и не временна. Эту истину именуют атмой, вечной душой, а среди вечных душ есть одна, которая выше всех. Ее называют Личностью Бога, а в Своей изначальной форме Бог носит имя Кришна. Процесс обретения знания достигает наивысшей точки, когда человек видит непостижимый, трансцендентный облик Кришны. Тот, кто не видит Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне, вне всякого сомнения,

пребывает на уровне измышлений. В этом стихе Господь Кришна призывает Уддхаву не поддаваться иллюзии. ШБ 11.7.8 пумсо 'йуктасйа нанартхо бхрамах са гуна-доша-бхак кармакарма-викармети гуна-доша-дхийо бхида пумсах — личности; айуктасйа — чей ум отвращен от истины; нана — многие; артхах — ценности или значимость; бхрамах — смешение; сах — это; гуна — что-то хорошее; доша — что-то плохое; бхак — олицетворяя; карма — обязанности; акарма — отказ от предписанных обязанностей; викарма — запрещенная деятельность; ити — так; гуна — хорошее; доша — плохое; дхийах — тот, кто чувствует; бхида — эту разницу. Тот, чьё сознание опутано иллюзией, видит множество различий в ценности и значимости материальных объектов, воспринимая их в рамках добра и зла. Погружённый в двойственность, такой человек разделяет деятельность на карму, акарму и викарму. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан человек, чье существование протекает на иллюзорном уровне ума. Слово айуктасйа указывает на обусловленную душу, чей ум не поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях ясно говорится, что Господь Кришна, Абсолютная Истина, пребывает во всем сущем, и все сущее пребывает в Нем. Можно привести следующий пример. Когда женщина любит какого-то мужчину, она страстно хочет увидеть его. Всякий раз, когда она встречает этого человека, на нем надето что-то новое по сравнению с прошлым разом. Но, в действительности, ей нет дела до его одежды; ее интересует сам мужчина. Точно так же, в каждом материальном объекте присутствует Верховный Господь, и тот, кто развил в своем сердце любовь к Нему, во всем ощущает Его присутствие. Он видит Господа, а не только внешние материальные объекты, которые скрывают Его.

Слово айуктасйа, использованное в этом стихе, указывает на того, кто не достиг уровня реального существования. Такой человек, не занимающийся любовным преданным служением Господу Кришне, пытается наслаждаться бесчисленными формами и вкусами материальных ощущений. Это временное, иллюзорное занятие не является изначальным предназначением сбитого с толку живого существа, которое не имеет ни малейшего понятия о высшей реальности, Верховной Личности Бога. В материальном мире, несомненно, присутствует разнообразие. Среди собак встречаются и дворняга, и породистый пудель, а среди лошадей — и чистокровные скакуны, и старые кобылы. Точно так же, некоторые люди красивы и образованы, другие же — глупы и невзрачны. Кто-то богат, а кто-то беден. В природе можно встретить плодородную и неплодородную почву, густые леса и пустыни, драгоценные камни и серые булыжники, стремительные, прозрачные реки и грязные пруды с застоявшейся водой. В человеческом обществе присутствуют счастье и горе, любовь и ненависть, победа и поражение, война и мир, жизнь и смерть и так далее. Но мы не имеем постоянного отношения ни к одному из этих условий, поскольку мы — вечные души, частички Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Ведическая культура устроена таким образом, что любой может в совершенстве осознать свою духовную природу, просто выполняя свои предписанные обязанности для удовлетворения Верховной Личности Бога. Све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах. Однако, некоторые обусловленные души уверены, что совершенства жизни можно достичь при помощи обычных мирских дел, совершаемых во благо семьи, нации, человечества и т. п. Других же не интересует ни служение Богу, ни благородные мирские дела. Есть и такие, кто активно ведет греховную жизнь. Как правило, такие люди встают с постели в полдень и всю ночь не спят, принимают одурманивающие средства и ведут незаконную половую жизнь. Такое темное, адское существование порождено влечением к тамо-гуне, гуне невежества. Действия, продиктованные этой гуной, называются викарма, как упомянуто в этом стихе. К сожалению, ни тот, кто берет на себя материальную ответственность, ни тот, кто этого не делает, ни грешник, не могут достичь подлинного совершенства жизни, сознания Кришны. Хотя в каждом обществе и у каждого человека свои представления о добре и зле, с точки зрения вечного блага, все материальное в конечном счете бесполезно. А вечное благо — это сознание Кришны. Эту мысль высказал святой царь Читракету в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.17.20):

гуна-праваха этасмин ках шапах ко нв ануграхах ках сварго нараках ко ва ким сукхам духкхам эва ва «Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что в нем проклятие и что благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие». Кто-то может возразить, что, поскольку в Ведических писаниях говорится о том, что следует делать, а что — нет, они также разделяют представление о добре и зле в материальном мире. Но на самом деле рамками материальной двойственности ограничены не сами Веды, а обусловленные души. Предназначение ведических писаний состоит в том, чтобы наложить на человека обязательства, соответствующие той ступени, на которой он в настоящий момент находится, и постепенно возвысить его до уровня совершенства жизни. Материальная гуна благости сама по себе не обладает духовной природой, однако она не препятствует духовной жизни. Поскольку гуна благости очищает сознание человека и пробуждает в нем стремление к высшему знанию, она является подходящим уровнем, с которого можно духовную жизнь начать. Так аэропорт является подходящим местом для того, чтобы отправиться в путешествие. Если человек желает попасть из Нью-Йорка в Лондон, самое подходящее место, откуда он может начать свой путь, — ньюйоркский аэропорт. Но если человек опоздал на самолет, к Лондону он ближе не становится, и в этом он не отличается от тех, кто в аэропорт не пришел совсем. Иными словами, аэропорт дает преимущество лишь в том случае, если нам удается попасть на самолет. Точно так же, материальная гуна благости представляет собой наиболее благоприятное положение, с которого можно перейти на духовный уровень. Веды предписывают и запрещают различные действия для того, чтобы возвысить обусловленные души до уровня материальной гуны благости, с которого, при помощи трансцендентного знания, те должны подняться на духовный уровень. И если человек так и не развил в своем сердце сознание Кришны, от его возвышения до гуны благости нет никакого толку. Это все равно что поехать в аэропорт и опоздать на самолет. Веды содержат предписания и запреты, на первый взгляд имеющие отношение к материальным добру и злу. Однако высшая цель ведических предписаний — создать благоприятные условия для духовной жизни. Если человек может сразу же встать на духовный путь, ему не нужно терять время на

ритуалы, совершаемые в гунах материальной природы. Поэтому Кришна советует Арджуне в «Бхагавад-гите» (2.45): траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван «В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное „Я“». В связи с этим Шрила Мадхвачарья цитирует следующие стихи из «Махабхараты»: сваргадйаш ча гунах сарве дошах сарве татхаива ча атманах картрита-бхрантйа джайанте натра самшайах «Обусловленные души, живущие в материальном мире, считают пребывание на райских планетах и небесные удовольствия (такие как дозволенное наслаждение обществом прекрасных женщин) вещами благими и желательными. С другой стороны, мучительные или скверные условия они считают злом или чем-то дурным. Но все такие представления о хорошем и плохом в материальном мире, несомненно, основаны на одной коренной ошибке: живое существо считает высшим повелителем или вершителем всех деяний себя, а не Верховную Личность Бога». параматманам эваикам картарам ветти йах пуман са мучйате 'смат самсарат параматманам эти ча «Тот же, кто знает, что Верховная Личность Бога — истинный повелитель материальной природы, и все в мире движется благодаря Ему, освобождается из материального рабства. Такой человек отправляется в обитель Господа». ШБ 11.7.9 тасмад йуктендрийа-грамо йукта-читта идам джагат атманикшасва витатам атманам майй адхишваре

тасмат — поэтому; йукта — подчинив себе; индрийа-грамах — все чувства; йукта — также покорив; читтах — свой ум; идам — этот; джагат — мир; атмани — в индивидуальной душе; икшасва — ты должен видеть; витатам — распространенный (как сущность его материального наслаждения); атманам — и что индивидуальная душа; майи — во Мне; адхишваре — верховный повелитель. Поэтому, взяв все чувства под контроль и подчинив тем самым ум, нужно взирать на вселенную, как пребывающую в душе, а индивидуальное душу должно видеть во Мне, Верховной Личности Бога. КОММЕНТАРИЙ: Слово витатам, «широко простирающийся», означает что индивидуальная душа, джива, присутствует в материальной вселенной повсюду. В «Бхагавад-гите» (2.24) Господь Кришна также говорит: нитйах сарва-гатах — индивидуальная душа вечна и пребывает повсюду в материальном и духовном мирах. Но это означает не то, что каждая отдельная душа всепроникающа, а то, что пограничная энергия Верховной Личности Бога, Кришны, простирается повсюду. Не следует слепо делать вывод, что крошечное живое существо — всепроникающе. Напротив, нужно понять, что Бог велик и повсюду распространяет Свою личную энергию. В этом стихе слова атманикшасва витатам означают, что материальный мир создан для того, чтобы предоставить обусловленным душам возможности для чувственных наслаждений. Живые существа стремятся наслаждаться независимо от Кришны, их истинного повелителя. Они активно пытаются использовать для собственных нужд внешнюю энергию Господа, но их власть над материальным миром — кажущаяся. Как материальная природа, так и обусловленное живое существо, суть энергии Личности Бога, и потому существуют в Нем и под Его высшим управлением. Предназначение индивидуального живого существа — доставлять наслаждение Личности Бога и быть Его вечным слугой. Стоит его чувствам погрузиться в материальные удовольствия, как они утрачивают способность воспринимать Абсолютную Истину. Подлинная цель деятельности чувств — доставить удовольствие Господу Вишну, и, когда мы ощущаем Его присутствие и служим Господу в Его личностном проявлении, все наши чувства испытывают безграничное духовное наслаждение. Те, кто считает Бога безличным,

пытаются прекратить всякую деятельность чувств. Но поскольку чувства не могут постоянно пребывать в состоянии пассивности, они естественным образом возвращаются к деятельности в царстве материальной иллюзии. Посвящая свои чувства служению Личности Бога, человек испытывает бесконечное наслаждение, созерцая трансцендентную красоту Его облика. Но Господь Кришна не дает пережить этот возвышенный опыт тем, в чьем сердце еще не появилась чистая любовь к Нему. Поэтому каждой обусловленной душе следует покончить с ненужным стремлением жить отдельно от Бога и примкнуть к счастливому кругу спутников Господа. Господь Кришна Сам нисходит в этот мир, чтобы открыть глаза слепым обусловленным душам, и именно поэтому дает личные наставления Уддхаве — чтобы те, кто искренен, в будущем могли воспользоваться ими. В действительности, даже в наши дни тысячи и миллионы людей обретают духовное просветление, изучая наставления, которые Господь Кришна дал Арджуне в «Бхагавад-гите». ШБ 11.7.10 джнана-виджнана-самйукта атма-бхутах шариринам атманубхава-туштатма нантарайаир виханйасе джнана — совершенным знанием Вед; виджнана — практическим осмыслением цели знания; самйуктах — полностью наделенный; атма-бхутах — объект любви; шариринам — для всех воплощенных существ (начиная с великих полубогов); атма-анубхава — непосредственным восприятием души; тушта-атма — с удовлетворенным умом; на — никогда; антарайаих — беспокойствами; виханйасе — будешь остановлен в своем росте. Полностью овладев знанием, заключённым в Ведах, и на практике осознав высшую цель этого знания, ты сможешь воспринять истинное «я», и тогда твой ум умиротворится. Тогда ты станешь дорог всем живым существам, начиная с великих полубогов, и тебя больше ничто и никогда в жизни не потревожит. КОММЕНТАРИЙ:

Как объясняется в «Бхагавад-гите», тот, чей ум свободен от материальных желаний, теряет всякий интерес к поклонению полубогам, поскольку цель такого поклонения — улучшение материального благосостояния. Но при этом полубоги всегда довольны тем, кто становится чистым преданным Господа Кришны и все свое поклонение посвящает Ему. Сами полубоги — смиренные слуги Кришны, и земные игры Господа убедительно доказывают это. Тот, кто способен в теле каждого почувствовать вечную душу, несомненно, становится дорог всем живым существам. Поскольку каждого он воспринимает качественно равным себе, он никому не завидует и не пытается никем помыкать. Свободный от зависти и всем желающий добра, такой человек, осознавший свою духовную природу, естественным образом дорог каждому. Об этом говорится в песне, посвященной шести Госвами: дхирадхира-джана-прийау прийа-карау нирматсарау пуджитау. ШБ 11.7.11 доша-буддхйобхайатито нишедхан на нивартате гуна-буддхйа ча вихитам на кароти йатхарбхаках доша-буддхйа — думая, что такой поступок ошибочен; убхайаатитах — тот, кто поднялся над тем и другим (мирскими представлениями о правильном и неправильном); нишедхат — от того, что запрещено; на нивартате — он не воздерживается; гунабуддхйа — поскольку думает, что это правильно; ча — также; вихитам — то, что нужно; на кароти — не делает; йатха — подобно; арбхаках — маленькому ребенку. Тот, кто поднялся над материальной двойственностью, естественно поступает в согласии с наставлениями религии и избегает греховной деятельности. Осознавшая себя душа делает это спонтанно, как невинный ребёнок, а не потому, что мыслит в рамках материального добра и зла. КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто обрел трансцендентное знание, никогда не действует по собственной прихоти. Шрила Рупа Госвами описывает две стадии

преданного служения: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. Раганугабхакти — это стадия спонтанной любви к Богу, а садхана-бхакти подразумевает сознательное следование регулирующим принципам преданного служения. В большинстве случаев, тот кто сейчас наслаждается трансцендентным сознанием, прежде строго следовал правилам и предписаниям преданного служения. Благодаря этому, он непроизвольно избегает греховного образа жизни и действует согласно нормам обычного благочестия. Это не значит, что человек, осознавший свою истинную природу, сознательно избегает греха и стремится жить праведно. Напротив, такой человек занимается самой возвышенной духовной деятельностью непроизвольно, подобно тому, как невинное дитя естественным образом проявляет хорошие качества — доброту, терпение и т. п. Духовный уровень называется шуддхасаттвой, чистой благостью, в отличие от материальной гуны благости, которая всегда в той или иной степени осквернена низшими гунами — страстью и невежеством. И если даже тот, кто находится на уровне мирской благости, выглядит великим праведником в глазах других, можно только представить себе безупречный характер того, кто осознал свою истинную природу и достиг уровня чистой духовной благости. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) говорится: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхенасати дхавато бахих Если человек является чистым преданным Господа Кришны, в нем сами собой проявляются все возвышенные качества полубогов. Такое проявление чистоты происходит самопроизвольно, как объясняется в этом стихе. ШБ 11.7.12 сарва-бхута-сухрич чханто джнана-виджнана-нишчайах пашйан мад-атмакам вишвам на випадйета ваи пунах сарва-бхута — всех созданий; су-хрит — доброжелатель; шантах — умиротворенный; джнана-виджнана — в знании и духовном опыте; нишчайах — утвердившийся; пашйан — видящий; мат-атмакам — пронизано Мною; вишвам — вселенная; на

випадйета — никогда не падет в цикл повторяющихся рождений и смертей; ваи — на самом деле; пунах — снова. Тот, кто добр ко всем живым существам, кто умиротворён и утвердился в знании и понимании, видит Меня во всём. Такой человек никогда не попадет обратно в цикл рождения и смерти. ШБ 11.7.13 шри-шука увача итй адишто бхагавата маха-бхагавато нрипа уддхавах пранипатйаха таттвам джиджнасур ачйутам шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; адиштах — наставляемый; бхагавата — Верховным Господом; махабхагаватах — возвышенный преданный Господа; нрипа — о царь; уддхавах — Уддхава; пранипатйа — после того, как склонился, чтобы выразить почтение; аха — произнес; таттвам — научную истину; джиджнасух — горя желанием узнать; ачйутам — непогрешимой Личности Бога. Шри Шукадева Госвами сказал: О, царь, так Верховная Личность Бога, Господь Кришна наставлял Своего чистого преданного Уддхаву, который жаждал получить знание от Господа. Затем Уддхава предложил Господу поклоны и сказал следующее. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами описывает Уддхаву словами таттвам джиджнасух, что значит «желающий познать истину». Из предыдущих стихов стало ясно, что Шри Уддхава — чистый преданный Господа Кришны и считает преданное служение Ему совершенством жизни. Таким образом, слова таттвам джиджнасух указывают на то, что Уддхава, предвидя скорый уход Кришны с этой планеты, очень хочет глубже понять науку о Господе, чтобы и впредь прогрессировать в любовном служении у Его лотосных стоп. В отличие

от обычного философа или ученого, чистый преданный не желает накапливать знание для собственного удовольствия. ШБ 11.7.14 шри-уддхава увача йогеша йога-винйаса йогатман йога-самбхава нихшрейасайа ме проктас тйагах саннйаса-лакшанах шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йога-иша — о Ты, кто награждает результатами практики йоги; йога-винйаса — о Ты, кто Своей властью награждает совершенством йоги даже тех, кто недостоин этого; йога-атман — о Верховная Душа, постигаемая при помощи йоги; йога-самбхава — о источник всей мистической силы; нихшрейасайа — для высшего блага; ме — меня; проктах — ты рассказал; тйагах — отречении; саннйаса — обетом санньясы; лакшанах — характеризующимся. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты один даруешь плоды практики йоги и Ты настолько добр, что Своей милостью приводишь к совершенству йоги Своего преданного. Поэтому Ты — Верховная Душа, которую осознают посредством йоги и Ты источник всей мистической силы. Ради моего высшего блага Ты объяснил мне как практикуя саннйасу достичь отречения. КОММЕНТАРИЙ: Слово йогеша, употребленное здесь, указывает на то, что именно Верховный Господь вознаграждает человека плодами всех видов йоги. Все материальные и духовные миры исходят из трансцендентного тела Кришны, поэтому при помощи йоги (в любой ее разновидности) невозможно достичь чего-то, что не относилось бы к Кришне и Его энергиям. А поскольку Господь всегда остается повелителем Своих энергий, никто не сможет ничего достичь (будь то при помощи йоги или любого другого духовного или материального метода), иначе как с позволения Верховной Личности Бога. Слово йога означает «воссоединение», и, пока мы не воссоединимся с Абсолютной

Истиной, мы останемся покрыты мраком невежества. Таким образом, Кришна — цель йоги. В материальном мире мы по ошибке пытаемся воссоединиться с объектами чувств. Мужчина хочет соединиться с женщиной, женщина — с мужчиной. Кто-то пытается воссоединиться с национализмом, социализмом, капитализмом и множеством других порождений иллюзорной энергии Господа. А поскольку объекты, с которыми мы воссоединяемся, временны, то временны и наши взаимоотношения, и результат этой связи. В момент смерти, когда майя внезапно разрывает все наши связи, мы оказываемся в тупике. Но если мы установили связь с Кришной, наши отношения с Ним продолжатся даже после смерти. Как объясняется в «Бхагавад-гите», взаимоотношения с Кришной, которые мы установили в этой жизни, будут продолжать развиваться в следующей жизни, до тех пор, пока мы не достигнем высшей цели — планеты Господа Кришны. Те, кто искренне служит миссии Чайтаньи Махапрабху и ведет трансцендентный образ жизни, предписанный Господом, в конце жизни войдет в Его обитель. Невозможно достичь неизменного положения при помощи отвлеченных размышлений, и уж тем более — удовлетворяя материальные чувства. Хатха-йога, карма-йога, раджа-йога, гьянайога и т. п. не могут пробудить в сердце человека дремлющую склонность к вечному преданному служению Верховной Личности Бога. Поэтому он лишен трансцендентных вкусов духовного наслаждения. Иногда обусловленная душа, которой опротивели неудачные попытки ублажать чувства, с горя принимает решение отречься от материального мира и войти в безличный Абсолют, где нет страданий. Но настоящее счастье нам принесет лишь преданное служение лотосным стопам Личности Бога. Разные виды йоги постепенно поднимают человека до уровня любви к Богу, и цель Господа Кришны — вернуть обусловленные души в это счастливое состояние. Чайтанья Махапрабху сделал это совершенство легко достижимым через повторение святого имени Кришны. Это — высший метод йоги для нашего века. ШБ 11.7.15 тйаго 'йам душкаро бхуман каманам вишайатмабхих сутарам твайи сарватманн абхактаир ити ме матих

тйагах — отречение; айам — это; душкарах — трудно осуществимо; бхуман — о Господь; каманам — от материального наслаждения; вишайа — удовлетворению чувств; атмабхих — тем, кто посвящает себя; сутарам — особенно; твайи — Тебе; сарва-атман — о Высшая Душа; абхактаих — тем, кто лишен преданности; ити — так; ме — мое; матих — мнение. Мой дорогой Господь, о, Верховная Душа, для тех, чей ум привязан к чувственному наслаждению, и особенно для тех, кто лишён преданности Тебе, подобное отречение от материального наслаждения обрести труднее всего. Таково моё мнение. КОММЕНТАРИЙ: Те, кто по-настоящему предан Верховному Господу, ничего не используют для собственного наслаждения и принимают лишь то, что можно использовать в любовном служении Ему. Слово вишайатмабхих указывает на тех, кто хочет при помощи материальных объектов доставить удовольствие себе, вместо того, чтобы с их помощью преданно служить Господу. Соответственно, умы этих материалистов возбуждены, и для таких людей фактически невозможно отказаться от мирских наслаждений. Таково мнение Шри Уддхавы. ШБ 11.7.16 со 'хам мамахам ити мудха-матир вигадхас тван-майайа вирачитатмани санубандхе тат тв анджаса нигадитам бхавата йатхахам самсадхайами бхагаванн анушадхи бхритйам сах — он; ахам — я; мама ахам — ошибочное представление о реальности: «я» и «мое»; ити — так; мудха — самый глупый; матих — сознание; вигадхах — поглощено; тват-майайа — Твоей иллюзорной энергией; вирачита — произведенный; атмани — в теле; са-анубандхе — вместе с телесными отношениями; тат — поэтому; ту — в действительности; анджаса — легко; нигадитам — так наставляемый; бхавата — Тобой; йатха — метод, при помощи

которого; ахам — я; самсадхайами — могу заниматься; бхагаван — дорогой Господь; анушадхи — учи; бхритйам — Своего слугу. О, мой Господь, сам я глупее всех, потому что моё сознание погружено в материальное тело и телесные отношения, которые порождены Твоей иллюзорной энергией. Поэтому я думаю: «Я — это тело, и все эти родственники — мои». Поэтому, мой Господь, пожалуйста, наставь своего несчастного слугу. Пожалуйста, расскажи мне, как я смогу без труда выполнить Твои наставления. КОММЕНТАРИЙ: Очень трудно избавиться от ошибочного отождествления себя с материальным телом. Поэтому мы испытываем привязанность к тем, кто является как бы его продолжением: к жене, детям, друзьям и т. д. Привязанность, основанная на телесных отношениях, порождает сильную боль в сердце, и нас оглушают скорбь и желания. Шри Уддхава, чистый преданный Господа, говорит здесь как обычный человек, показывая, как нужно молиться Личности Бога. Мы видим на практике, как многие грешники, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны и пройдя предварительное очищение, раскаиваются в совершенных ранее грехах. Они бывают потрясены, когда осознают, что променяли личное общение с Богом на погоню за бесполезными вещами, созданными майей. Поэтому они искренне молятся духовному учителю и Господу Кришне о том, чтобы вечно заниматься трансцендентным преданным служением. Такое умонастроение, полное горького раскаяния, наиболее способствует духовному продвижению. Господь, вне всякого сомнения, отвечает на молитвы раскаявшегося преданного, отчаянно желающего вырваться из тисков иллюзии. ШБ 11.7.17 сатйасйа те сва-дриша атмана атмано 'нйам вактарам иша вибудхешв апи нанучакше сарве вимохита-дхийас тава майайеме брахмадайас тану-бхрито бахир-артха-бхавах

сатйасйа — Абсолютной Истины; те — кроме Тебя; сва-дришах — кто являет Себя; атманах — лично для меня; атманах — чем Верховная Личность Бога; анйам — другой; вактарам — опытный наставник; иша — о Господь; вибудхешу — среди полубогов; апи — даже; на — не; анучакше — я вижу; сарве — их всех; вимохита — сбито с толку; дхийах — их сознание; тава — Твоей; майайа — иллюзорной энергией; име — эти; брахма-адайах — во главе с Господом Брахмой; тану-бхритах — обусловленные души, заключенные в материальные тела; бахих — во внешнем; артха — высшая ценность; бхавах — считают. Мой дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты открываешь Себя Своим преданным. Помимо Твоей Светлости я не вижу никого, кто может объяснить мне совершенное знание. Такого совершенного учителя не найти даже среди полубогов на небесах. Несомненно, все полубоги во главе с Господом Брахмой сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией. Они — обусловленные души, которые принимают свои материальные тела и внешний мир за высшую ценность. КОММЕНТАРИЙ: Все обусловленные души, начиная с Господа Брахмы и заканчивая крошечным муравьем, как утверждает здесь Уддхава, покрыты материальными телами, произведенными на свет иллюзорной энергией Господа. Полубоги-небожители, поглощенные управлением вселенной, постоянно прибегают к своим невероятным материальным способностям. Поэтому со временем их ум сосредоточивается на теле, наделенном мистической силой, и на его «продолжениях» — божественно прекрасных женах, а также детях, коллегах и друзьях. Живя на райских планетах, полубоги оказываются во власти материальных представлений о добре и зле и потому высшей целью жизни считают сиюминутное благополучие тела. Однако полубоги пытаются строго следовать законам Бога. И чтобы помочь им в этом, Верховный Господь нисходит в материальный мир, напоминая небожителям о Своем верховном положении и о том, что Он обладает силой, бесконечно превосходящей их собственную. Тело Господа Вишну вечно и исполнено блаженства, знания и бесконечно разнообразных энергий,

тогда как роскошные тела полубогов материальны и подвержены рождению, смерти, старости и болезням. Поскольку полубогов привлекает управление материальным творением, к их преданности Богу примешиваются материальные желания. Поэтому особенно их привлекают те разделы ведического знания, которые приносят материальные богатства, столь необходимые для бесконечного продолжения райской жизни. Однако Шри Уддхава, будучи чистым преданным Господа, решительно настроен вернуться домой, обратно к Богу, к вечной жизни, поэтому его нисколько не интересуют тонкости ведической науки о полубогах. Материальный мир — это огромная тюрьма, обитатели которой подвержены рождению, смерти, старости и иллюзии. Чистый преданный не желает оставаться в ней, даже на правах привилегированного заключенного, подобно полубогам. Шри Уддхава хочет вернуться в царство Бога и поэтому прямо обращается к Нему. Господь — сва-дришах, Тот, кто являет Себя Своему слуге. Поэтому только Он Сам или Его чистый преданный, с верой повторяющий послание Господа, может вывести человека за пределы материального неба, в свободную атмосферу духовных планет, где освобожденные души наслаждаются вечной жизнью, исполненной блаженства и безграничного знания. ШБ 11.7.18 тасмад бхавантам анавадйам ананта-парам сарва-джнам ишварам акунтха-викунтха-дхишнйам нирвинна-дхир ахам у хе вриджинабхитапто нарайанам нара-сакхам шаранам прападйе тасмат — поэтому; бхавантам — к Тебе; анавадйам — совершенная; ананта-парам — бесконечная; сарва джнам — обладающая безграничным знанием; ишварам — Личность Бога; акунтха — кторого ничто не может побеспокоить; викунтха — духовное царство Вайкунтхи; дхишнйам — чья личная обитель; нирвинна — чувствуя отрешенным; дхих — свой ум; ахам — я; у хе — о (Господь); вриджина — материальными страданиями; абхитаптах — измученный; нарайанам — к Господу Нараяне; нара-сакхам — другу бесконечно малого живого существа; шаранам прападйе — я обращаюсь за прибежищем.

Поэтому, О, Господь, устав от бедствий материальной жизни, Я предаюсь Тебе, потому что Ты совершенный учитель. Ты беспредельная, всезнающая Верховная Личность Бога, чья духовная обитель на Ваикунтхе свободна от всех тревог. На самом деле Ты известен как Нарайана, истинный друг всех живых существ. КОММЕНТАРИЙ: Никто не может объявить себя причиной собственного успеха, поскольку каждый пользуется телом и умом, которым его снабдила материальная природа. По законам природы, материальное существование всегда сопровождают беспокойства, и обусловленным душам временами не дают покоя ужасные и трагические происшествия. Здесь Уддхава отмечает, что только Шри Кришна является идеальным господином, другом и прибежищем обусловленных душ. Нам могут понравиться хорошие качества определенного человека или полубога, но впоследствии в его поведении могут обнаружиться какие-то недостатки. Поэтому Кришну называют анавадйам. В личном поведении или характере Личности Бога нет недостатков; Он всегда безупречен. Мы можем верно служить господину, отцу или полубогу, но когда приходит время получить награду за верное служение, господин может умереть. Поэтому Господа Кришну здесь называют анатапарам. Это выражение указывает на то, что Он не ограничен временем и пространством. Слово анта касается ограничений во времени, а парам — ограничений в пространстве. Ананта-парам, таким образом, означает, что Господь Кришна не ограничен временем или местом и потому всегда с готовностью вознаграждает Своих верных слуг. Если же мы служим кому-то другому, не Верховному Господу, так называемый хозяин может и забыть о нашем служении или оказаться неблагодарным. Поэтому Господа Кришну здесь называют сарваджнам, всеведущим. Он никогда не забывает о служении, которое оказал Ему преданный, и потому никогда не бывает неблагодарным. В действительности, говорится, что Господь Кришна не вспоминает об ошибках Своих преданных, но помнит лишь об их искреннем служении. Помимо прочего, всегда остается опасность того, что наш господин может оказаться не в состоянии защитить нас. Это еще один недостаток служения кому-то, кроме Кришны. Можно принять покровительство нации, но нация может быть уничтожена войной.

Можно найти прибежище в семье, но наши родные могут умереть. Даже полубоги, как об этом говорится в Ведах, иногда терпят поражение от рук демонов. Но Господа Кришну в этом стихе называют ишвара, верховный повелитель, а значит нет опасности, что какая-то сила может победить Его или даже просто помешать Его планам. Поэтому обещание Господа Кришны защитить Своего преданного, всегда остается в силе. Не служа Личности Бога, мы не узнаем о высшем результате нашего служения. Но в этом стихе Господа Кришну называют акунтха-викунтха-дхишнйам. Вечная обитель Господа Кришны называется Вайкунтха, и в этом месте нет никаких тревог. Верные слуги Господа Кришны непременно вернутся к Богу, обратно домой, к вечной жизни в Его личной обители — жизни, исполненной блаженства и знания. Если даже полубоги (что уж говорить о людях), рано или поздно будут уничтожены, какое высшее благо можно получить от служения им? Уддхава описывает свое собственное положение словами нирвинна-дхих и вриджинабхитаптах. Иными словами, он утверждает, что он измучен и обескуражен противоречиями и страданиями материальной жизни. Поэтому ему не остается ничего другого, как стать смиренным и предаться лотосным стопам Кришны, который является другом каждого живого существа. В материальном мире у того, кто занимает высокое положение, нет времени на менее значительных людей. Но, хотя Господь — величайшая личность, Он находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют самым милостивым. Господь Кришна — конечное прибежище даже для Нары, Своей пуруша-аватары, которая творит материальный мир. Живое существо называют нара, а источник его материального положения — Нара, или Маха-Вишну. Слово нарайана указывает на то, что даже Маха-Вишну обретает прибежище в Кришне, который, несомненно, занимает верховное положение. Хотя в настоящий момент наше сознание загрязнено греховными наклонностями, если мы последуем примеру Шри Уддхавы и примем покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, всё наладится. Принять покровительство Кришны значит посвятить себя преданному служению Ему и повиноваться воле Господа. Господь Кришна просит об этом в «Бхагавад-гите», и если мы исполним Его указание, наша жизнь станет совершенной и успешной. По милости Кришны мы можем, скорее, чем ожидаем, войти в Его царство — царство вечной жизни, исполненной знания и блаженства.

ШБ 11.7.19 шри-бхагаван увача прайена мануджа локе лока-таттва-вичакшанах самуддхаранти хй атманам атманаивашубхашайат шри-бхагаван увача — Господь Кришна сказал; прайена — в основе своей; мануджах — люди; локе — в материальном мире; локататтва — реальное положение материального мира; вичакшанах — кто хорошо знает; самуддхаранти — они освобождают; хи — безусловно; атманам — себя; атмана — собственным разумом; эва — непременно; ашубха-ашайат — из неблагоприятного состояния, которым является желание чувственных наслаждений. Всевышний Господь ответил: Те, кто видит истинное положение вещей в этом мире, способен подняться над грубыми материальными наслаждениями. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Шри Уддхава говорил о том, насколько низко он пал и как запутался в материальных представлениях о жизни. Здесь Господь Кришна успокаивает Уддхаву, говоря, что даже люди, менее достойные, чем он, способны освободиться из пут греховной жизни, полной материальных чувственных наслаждений. Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, даже не получив наставлений от истинного духовного учителя, при помощи одного только прямого и косвенного анализа, человек может понять, что материальный мир — не место для наслаждения. Прямой анализ подразумевает непосредственный, личный опыт человека, а косвенный — опыт других людей, постигаемый посредством слушания или чтения. Согласно Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, Господь Кришна считал Уддхаву разумнее даже полубогов на небесах. Но сам Уддхава был расстроен, считая себя недостойным преданно служить Господу. На самом же деле, положение его было идеальным, поскольку Сам Господь Кришна стал его духовным учителем. Подобным же образом, последователи общества сознания Кришны следуют наставлениям его ачарьи-основателя, Ом Вишнупады Парамахамсы

Паривраджакачарьи Аштоттара-шата Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Поэтому искреннему участнику движения сознания Кришны никогда не следует впадать в уныние. Он должен считать, что ему очень повезло, и делать все необходимое, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В материальном мире некоторые поступки считаются праведными и приносят счастье, тогда как другие, греховные, неблагоприятны и приводят к бесчисленным страданиям. Даже тот, кто еще не обрел совершенную милость истинного духовного учителя в сознании Кришны, при помощи острого разума может придти к выводу, что в обычной, мирской жизни нет счастья, а подлинное благо для нас следует искать за пределами царства материи. Шрила Мадхвачарья отмечает, что даже человек, сведущий не только в материальной, но и в духовной науке, окажется во тьме невежества, если будет пренебрегать общением с преданными Господа. Поэтому не стоит ошибочно толковать этот стих как умаляющий важность духовного учителя — чистого преданного. Тот, кто вичакшанах, опытен, в конце концов поймет разницу между материей и духом. Такой человек, конечно же, признает и оценит истинного духовного учителя. Тот, кто обладает знанием, несомненно становится смиренным, и потому опытный, сведущий человек никогда не будет с пренебрежением относиться к лотосным стопам чистых преданных Господа. ШБ 11.7.20 атмано гурур атмаива пурушасйа вишешатах йат пратйакшануманабхйам шрейо 'сав анувиндате атманах — себя; гурух — духовный учитель, дающий наставления; атма — себя; эва — безусловно; пурушасйа — человека; вишешатах — в определенном смысле; йат — поскольку; пратйакша — при помощи непосредственного восприятия; ануманабхйам — и использованием логики; шрейах — подлинное благо; асау — он; анувиндате — может обрести в скором времени. Внимательный наблюдатель, пользуясь здравой логикой, может обрести истинное благо. Поэтому иногда он может быть гуру для самого себя.

КОММЕНТАРИЙ: Как показано в этой главе (в беседе между царем Яду и авадхутой), чуткий и разумный человек может обрести подлинное знание и счастье, просто внимательно наблюдая окружающий мир. Наблюдая за счастьем и страданиями других живых существ, он может понять, что благотворно, а что — пагубно для него. Шрила Джива Госвами отмечает в этой связи: гуру-анусаране правартака итй артхах: знание, которое человек обретает посредством чувств и разума, приводит к тому, что он начинает осознавать ценность представителя Господа Кришны. Слово шрейас, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может духовно развиваться при помощи собственного разума. Благодаря общению с преданными, он должен постепенно осознать, что является вечным слугой Кришны, после чего у него появляется сильное желание находиться в обществе тех, кто обрел просветление. Как говорится, рыбак рыбака видит издалека. [Птицы одного оперения держатся вместе]. Признаком просвещенного слуги Кришны является то, что он жаждет находиться в обществе других великих душ. Таким образом, наблюдая при помощи чувств и разума материальный мир, человек должен оценить важность духовной жизни в обществе преданных. ШБ 11.7.21 пурушатве ча мам дхирах санкхйа-йога-вишарадах авистарам прапашйанти сарва-шактй-упабримхитам пурушатве — в человеческой форме жизни; ча — и; мам — Меня; дхирах — те, кто посредством духовного знания избавился от зависти; санкхйа-йога — в духовной науке, состоящей из аналитического знания и преданности Всевышнему; вишарадах — кто сведущ; авистарам — непосредственно проявленный; прапашйанти — они ясно видят; сарва — все; шакти — Моими энергиями; упабримхитам — полностью наделенное. В человеческой форме жизни, владеющие собой знатоки науки Санкхйи, могут ясно видеть Меня вместе со всеми

Моими энергиями. КОММЕНТАРИЙ: В Ведах находим следующее утверждение: пурушатве чавистарам атма сахита-праджнанена сампанна-тамо виджнатам вадати виджнатам пашйати веда швастанам веда локалокау мартйенамритам ипсатй эвам сампанно 'тхетарешам пашунам ашана-пипасе эвабхиджнанам — «В человеческой жизни душа полностью наделена разумом, позволяющим ей понять духовную науку. Таким образом, душа в человеческом теле может делиться знанием, основанном на практическом опыте, видеть истину, знать будущее, а также понять реальность этого и иного мира. Воспользовавшись преимуществом опыта бренной жизни, душа в человеческом теле может бороться за бессмертие, и человеческое тело обеспечено всем, что нужно для достижения этой цели. Занимая столь высокое положение, душа, несомненно, прекрасно знает про обычную деятельность, свойственную животным, такую как еда и питье». Человеческая жизнь (пурушатве) очень важна, поскольку дает нам возможность улучшить наше существование. Система Санкхьи, упомянутая в этом стихе, лучше всего представлена в наставлениях Господа Капилы, которые он да Своей матери, Девахути. Господь Капила — Верховная Личность Бога, и Его мать обратилась к Нему со словами: нирвинна нитарам бхуманн асад-индрийа-таршанат йена самбхавйаманена прапаннандхам тамах прабхо «О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения» (Бхаг., 3.25.7). Господь Капила изложил матери краткое аналитическое описание всей материальной и духовной реальности. Важно отметить, что Он не испытывал предубеждения против собственной матери по той причине, что она была женщина, и не считал ее неспособной понять сложнейшую духовную науку. Таким образом, в обществе, где все обладают сознанием Кришны и являются освобожденными душами, любой мужчина, женщина или ребенок без ограничений может стать великим преданным Господа Кришны. Также очень важно, что вся высокоинтеллектуальная система Санкхьи, изложенная Господом Капилой, приводит к однозначному выводу о необходимости предаться лотосным стопам чистого

преданного и о любви к Богу. В Своих наставлениях, изложенных в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», Господь Капила подчеркивает необходимость принять покровительство чистых преданных Господа. В этом стихе Господь Кришна говорит: санкхйа-йога-вишарадах — те, кто принял покровительство чистых преданных и таким образом смог понять истинное положение дел в материальном мире, могут созерцать Личность Бога, Кришну, вместе с Его внешней и внутренней энергиями. Истинным считается тот духовный учитель, который полностью предался своему духовному учителю. Но, как объясняется в этой главе, человек и сам может выступать в качестве собственного гуру. Это значит, что разумный и чуткий человек может понять природу материального мира и пределы своих возможностей. У того, кто познал это, появляется сильная тяга к общению с чистыми преданными Господа. Такой человек стремится обрести милость тех, кто развил в себе сознание Кришны. Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, термин санкхйа-йога, в значении, употребленном здесь, относится к тщательно разработанной в интеллектуальном отношении разновидности гьяна-йоги в совокупности с преданностью бхакти-йоги, которая делает упор на милость лотосных стоп чистых преданных. В действительности, гьяна-йога — это составная часть бхактийоги, поскольку Кришна — джнана-гамйа, цель всего познания. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь также говорит, что лично наделяет искреннего преданного всем знанием. В этой главе Господь Кришна учит Уддхаву тому, как видеть Личность Господа в повседневной жизни в материальном мире. Господь уже намекнул Уддхаве, что тот будет странствовать по свету, находясь в состоянии самадхи, транса, а сейчас Он готовит Уддхаву к тому, чтобы странствовать как истинный санньяси, во всем замечая присутствие Личности Бога. ШБ 11.7.22 эка-дви-три-чатус-падо баху-падас татхападах бахвйах санти пурах сриштас тасам ме пауруши прийа эка — один; дви — два; три — три; чатух — четыре; падах — имеющие ноги; баху-падах — имеющие много ног; татха — также; ападах — не имеющие ног; бахвйах — многие; санти — есть; пурах —

разные виды тел; сриштах — сотворенные; тасам — из них; ме — Мне; пауруши — человеческая форма жизни; прийа — дороже всего. В этом мире существует множество видов сотворённых тел — некоторые с одной ногой, другие с двумя, тремя, четырьмя или большим количеством ног, а иные и вовсе без ног — но среди них всех человеческая форма по-настоящему дорога Мне. КОММЕНТАРИЙ: Высшее предназначение материального творения — помочь обусловленным душам вернуться домой, обратно к Богу. А поскольку исправление обусловленных душ в особенности возможно в человеческом теле, эта форма жизни естественным образом особенно дорога сострадательному Верховному Господу. ШБ 11.7.23 атра мам мригайантй аддха йукта хетубхир ишварам грихйаманаир гунаир лингаир аграхйам ануманатах атра — здесь (в человеческом теле); мам — Меня; мригайанти — они ищут; аддха — непосредственно; йуктах — расположенного; хетубхих — явными признаками; ишварам — Верховного Господа; грихйаманаих гунаих — с восприимчивым разумом, умом и чувствами; лингаих — и через признаки, установленные косвенным путем; аграхйам — за пределами непосредственного восприятия; ануманатах — посредством логических умозаключений. Хотя Меня, Всевышнего Господа, нельзя воспринять обычными чувствами, люди могут использовать свой разум и другие средства, чтобы находить Меня с помощью как прямых, так и косвенных признаков. КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово йуктах, употребленное в этом стихе, указывает на тех, кто занимается

регулируемой практикой бхакти-йоги. Преданные Господа не отказываются от использования разума и не становятся безумными фанатиками, как думают некоторые глупцы. Как указывают слова ануманатах и гунаир лингаих, преданный напряженно пытается найти Личность Бога, используя для этого все мыслительные способности человеческого мозга. Однако слово мригайанти, «поиск», указывает не на какой-то беспорядочный и произвольный процесс. Если мы пытаемся найти телефонный номер конкретного человека, мы ищем его в официально признанном телефонном справочнике. Если нам нужна конкретная вещь, мы идем в специализированный магазин, где с некоторой долей вероятности сможем найти то, что ищем. Шрила Джива Госвами отмечает, что Верховная Личность Бога — не плод воображения, поэтому нам не следует выдумывать по собственной прихоти, каким Он может быть. Чтобы получить информацию о Господе Кришне, следует провести планомерное исследование авторитетных ведических писаний. Слово аграхйам, употребленное в этом стихе, указывает на то, что никто не может достичь или понять Господа Кришну посредством обычных философских рассуждений или деятельности материальных чувств. В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит в «Бхакти-расамритасиндху» (1.2.234) следующий стих: атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удается постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу». Слова грихйаманаир гунаих указывают на мыслительные и интеллектуальные способности человеческого мозга. И то, и другое можно использовать для того, чтобы прямо и косвенно воспринять Личность Бога. Косвенно ощутить Господа можно через Его творение. Поскольку мы воспринимаем этот мир посредством разума (и чувств), мы можем придти к выводу, что наш собственный разум должен быть кем-то сотворен, и творец его должен быть в высшей степени разумен. Так, при помощи простой логики, любой здравомыслящий человек может понять, что существует Господь, Верховная Личность, который повелевает всем сущим. Также можно непосредственно ощутить Господа при помощи повторения и слушания Его святого имени и рассказов,

прославляющих Его. Шраванам киртанам вишнох означает, что следует всегда повторять и слушать прославления Господа. Тот, кто делает это совершенным образом, непременно увидит Господа лицом к лицу. Господь Кришна всепроникающий, и человеку следует искать Его повсюду. При помощи трансцендентных чувств, очищенных практикой бхакти-йоги, можно непосредственно ощутить Верховную Личность Бога. Как указывает употребленное в этом стихе слово аддха, это восприятие — прямое и не является плодом воображения. Шрила Прабхупада подробно объяснил этот момент в комментарии к следующему стиху «Шримад-Бхагаватам» (2.2.35): бхагаван сарва-бхутешу лакшитах сватмана харих дришйаир буддхй-адибхир драшта лакшанаир анумапакаих «Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе, рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума». ШБ 11.7.24 атрапй удахарантимам итихасам пуратанам авадхутасйа самвадам йадор амита-теджасах атра апи — на эту самую тему; удахаранти — они ссылаются на пример; имам — этот; итихасам — историческое повествование; пуратанам — древнее; авадхутасйа — святого человека, который действовал за рамками обычных регулирующих принципов; самвадам — о беседе; йадох — и царя; амита-теджасах — чье могущество было безгранично. В этой связи мудрецы приводят историю, о беседе между чрезвычайно могущественным царём Йаду и авадхутой. КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна расскажет эту историю, чтобы продемонстрировать Уддхаве, как в бхакти-йоге можно использовать разум, дабы овладеть знанием Вед. Также он хочет показать Уддхаве,

что в конечном итоге разумный человек придет к лотосным стопам Верховной Личности Бога. ШБ 11.7.25 авадхутам двийам канчич чарантам акуто-бхайам кавим нирикшйа тарунам йадух папраччха дхарма-вит авадхутам — нищего; двиджам — брахмана; канчит — некоего; чарантам — странствующего; акутах-бхайам — лишенного всякого страха; кавим — ученого; нирикшйа — видя; тарунам — молодого; йадух — царь Яду; папраччха — спросил; дхарма-вит — знаток религиозных принципов. Однажды Махараджа Йаду увидел некоего брахманаавадхуту, который казался довольно юным и образованным, без страха странствующего повсюду. Будучи сам высокообразованным в духовной науке, царь воспользовался возможностью и спросил его о следующем. ШБ 11.7.26 шри-йадур увача куто буддхир ийам брахманн акартух су-вишарада йам асадйа бхавал локам видвамш чарати бала-ват шри-йадух увача — царь Яду сказал; кутах — откуда; буддхих — разум; ийам — этот; брахман — о брахмана; акартух — из тех, кто не занимается никакой работой; су-вишарада — очень обширный; йам — который; асадйа — получил; бхаван — ты; локам — мир; видван — исполнен знания; чарати — путешествуешь; бала-ват — подобно ребенку. Шри Йаду сказал: О, брахман, я вижу, что ты не занят никакой практической религиозной деятельностью и, тем не менее, ты считаешься самым опытным в понимании всех вещей и всех людей во всём мире. Будь добр, господин,

расскажи мне, как ты обрёл такой необычайный разум, и почему ты путешествуешь беспрепятственно по всему миру, ведя себя подобно ребёнку? ШБ 11.7.27 прайо дхармартха-камешу вивитсайам ча манавах хетунаива самиханта айушо йашасах шрийах прайах — в большинстве своем; дхарма — в религиозности; артха — в экономическом развитии; камешу — в удовлетворении чувств; вивитсайам — в стремлении к духовному знанию; ча — также; манавах — люди; хетуна — для цели; эва — несомненно; самиханте — прилагают усилия; айушах — для долгой жизни; йашасах — славы; шрийах — и материального процветания. Обычно люди тяжко трудятся, культивируя религиозность, экономическое развитие, чувственное наслаждение, а также знание о душе, и обычно их побуждением выступает увеличение продолжительности жизни, обретение славы и наслаждение материальным богатством. КОММЕНТАРИЙ: Разумному человеку следует понять, что, если существует вечная душа, отличная от тела, то подлинное счастье должно заключаться в нашем вечном положении, неподвластном материальной природе. Однако обычные люди, даже когда обсуждают духовные вопросы, как правило, рассматривают духовную практику как способ прославиться или увеличить свое богатство и продолжительность жизни. Например, большинство людей думают, что йога предназначена для улучшения здоровья, что Бога можно просить о деньгах, а духовное знание нужно для того, чтобы повысить свой престиж в обществе. Махараджа Яду хочет прояснить, что молодой брахман-авадхута не похож на обычных людей и действительно находится на духовном уровне. Об этом будет рассказано в следующих стихах. ШБ 11.7.28

твам ту калпах кавир дакшах су-бхаго 'мрита-бхашанах на карта нехасе кинчидж джадонматта-пишача-ват твам — ты; ту — однако; калпах — способный; кавих — ученый; дакшах — опытный; су-бхагах — красивый; амрита-бхашанах — твои речи подобны нектару; на — не; карта — деятель; на ихасе — ты не желаешь; кинчит — чего бы то ни было; джада — одурманенный; унматта — обезумевший; пишача-ват — подобный привидению. Однако несмотря на то, что ты способный, образованный, опытный, красивый и вполне разумный, ничем не занимаешься и ничего не желаешь; ты скорее кажешься глупым и обезумевшим, как если бы ты был привидением. КОММЕНТАРИЙ: Невежественные люди часто думают, что духовная жизнь в отречении от мира предназначена для тех, кто слаб, или невзрачен, или ничего не смыслит в практических мирских делах. Иногда глупцы говорят, что религиозная жизнь — поддержка для тех, кому не хватает опыта, чтобы достичь высокого положения в обществе. Поэтому царь Яду и описал здесь качества нищего брахмана — он хотел показать, что тот обратился к духовной жизни в отречении от мира, невзирая на свои огромные возможности для успеха в мирских делах. Брахманаавадхуту здесь называют опытным, ученым, с приятной внешностью, красноречивым и во всех отношениях подходящим для того, чтобы добиться огромного материального успеха. Но авадхута отрекся от мирской жизни и встал на путь сознания Кришны. Возвращение домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания — вот настоящее дело человека. Последователи Господа Чайтаньи Махапрабху одновременно развивают в себе сознание Кришны и активно занимаются миссионерской деятельностью, чтобы дать сознание Кришны другим. Часто глупые люди смеются над преданными, говоря: «Почему бы тебе не пойти работать?» Они думают, что тот, кто прилагает искренние усилия для духовного просветления, а также просвещает других, не делает ничего полезного. Глупые материалисты готовы

заплатить миллионы долларов, чтобы на несколько недель или месяцев продлить свою жизнь в больнице, но не ценят, когда кто-то прилагает усилия ради вечной жизни. В материальной жизни отсутствует настоящая логика. Сама по себе попытка наслаждаться без Кришны — верх нелогичности, поэтому стоит ли ожидать найти что-то в конечном счете разумное или логичное в жизни материалиста, лишенной сознания Кришны? Многие преданные Кришны происходят из богатых и влиятельных семей, многие — дети образованных родителей. Они встали на путь сознания Кришны, чтобы сделать свою жизнь совершенной, а, конечно же, не из-за отсутствия возможности преуспеть. Хотя иногда, попадая в беду, люди обращаются к Верховному Господу с просьбой помочь им в материальной жизни, истинный преданный Господа Кришны добровольно отказывается от всякого материального наслаждения, зная, что только любовь к Кришне и служение Его лотосным стопам есть истинное совершенство жизни. ШБ 11.7.29 джанешу дахйаманешу кама-лобха-давагнина на тапйасе 'гнина мукто гангамбхах-стха ива двипах джанешу — все люди; дахйаманешу — даже когда они горят; кама — от вожделения; лобха — и жадности; дава-агнина — в лесном пожаре; на тапйасе — ты не горишь; агнина — от огня; муктах — свободный; ганга-амбхах — в водах Ганги; стхах — стоящий; ива — как если бы; двипах — слон. Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, ты остаёшься свободным и не горишь в этом огне. Ты похож на слона, который спасается от лесного пожара, стоя в водах Ганги. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан естественный результат трансцендентного блаженства, которое испытывает человек. Молодой брахман физически был очень привлекателен, а чувства его — полны сил для материальных наслаждений, но при этом на него совершенно не

влияло мирское вожделение. Такое состояние называется мукти, освобождением. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, что сильные водные потоки Ганги способны потушить пылающий огонь. Если слон, одержимый сексуальным желанием, стоит в водах Ганги, ее мощные, освежающие струи гасят его вожделение, и слон успокаивается. Подобным же образом, обычных людей, втянутых в цикл рождений и смертей, постоянно беспокоят враги — вожделение и жадность, которые никогда не дают уму полностью успокоиться. Но если человек, последовав примеру слона, погружается в прохладные волны трансцендентного блаженства, все его материальные желания вскоре угаснут, и он станет шанта, умиротворенным. Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», кришна-бхакта нишкама атаэва шанта. Таким образом, каждый должен обратиться к движению сознания Кришны и очиститься в прохладных водах сознания Кришны — нашего настоящего, вечного сознания. ШБ 11.7.30 твам хи нах приччхатам брахманн атманй ананда-каранам брухи спарша-вихинасйа бхаватах кевалатманах твам — ты; хи — конечно; нах — нам; приччхатам — кто спрашивает; брахман — о брахман; атмани — в своем сердце; ананда — экстаза; каранам — причина; брухи — пожалуйста, скажи; спаршавихинасйа — кто избегает любого контакта с материальными наслаждениями; бхаватах — тебя; кевала-атманах — кто живет в полном одиночестве. О, брахман, мы видим, что ты избегаешь любых материальных наслаждений и путешествуешь в одиночестве без каких-либо спутников или членов семьи. Поэтому, мы искренне просим тебя, рассказать нам о причине духовного блаженства, которое ты испытываешь внутри себя. КОММЕНТАРИЙ: Слово кевалатманах очень важно в этом стихе. Пока человек не осознал на практике существование Высшей Души и индивидуальной

души, которые пребывают вместе в сердце каждого живого существа, ему очень трудно искусственно отречься от мира и странствовать одному, без жены, детей или других членов семьи. Для живого существа естественно заводить себе друзей и проявлять любовь к тому, кто для этого подходит. Тот, кто осознал Верховную Личность Бога, удовлетворен тем, что, пребывая в его сердце, Господь всегда сопровождает его. Пока человек не осознал, что Кришна — его единственный настоящий друг и что Он находится в его сердце, его по-прежнему будут привлекать временные взаимоотношения материального мира. ШБ 11.7.31 шри-бхагаван увача йадунаивам маха-бхаго брахманйена су-медхаса приштах сабхаджитах праха прашрайаванатам двиджах шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; йадуна — царем Яду; эвам — таким образом; маха-бхагах — очень удачливый; брахманйена — кто был очень почтителен к брахманам; су-медхаса — и разумен; приштах — спросил; сабхаджитах — почтенного; праха — он сказал; прашрайа — из смирения; аванатам — склонив голову; двиджах — брахмана; Господь Кришна продолжал: Разумный царь Йаду, всегда почтительный к брахманам, ждал, склонив голову, и брахман, довольный настроением царя, начал свой ответ. ШБ 11.7.32 шри-брахмана увача санти ме гураво раджан бахаво буддхй-упашритах йато буддхим упадайа мукто 'тамиха тан шрину шри-брахманах увача — брахман сказал; санти — есть; ме — мои; гуравах — духовные учителя; раджан — о царь; бахавах — много; буддхи — своим разумом; упашритах — принял покровительство;

йатах — у кого; буддхим — разум; упадайа — обретя; муктах — освободился; атами — я странствую; иха — по этому миру; тан — их; шрину — пожалуйста услышь. Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял прибежище у многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание и освободившись я теперь странствую по земле. Пожалуйста, выслушай, как я опишу их тебе. КОММЕНТАРИЙ: Слово буддхй-упашритах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что духовные учителя брахмана не говорили с ним непосредственно. Он учился у них посредством собственного разума. Все живые существа, которые враждебно настроены по отношению к Кришне, превозносят бесполезные материальные вещи. Они тратят свою жизнь, пытаясь покорить материальные объекты, которым по ошибке поклоняются. Так, обусловленные души пытаются увеличить свою продолжительность жизни, известность и красоту, посредством мирской религиозности, экономического развития и грубого удовлетворения чувств. Царь Яду заметил, что святой авадхута ведет себя иначе, чем они. Поэтому ему стало любопытно выяснить истинное положение этого брахмана. В ответ царю святой брахман сказал: «Я не считаю двадцать четыре элемента физического мира объектами для удовлетворения моих чувств, поэтому я не думаю над тем, принимать их или отвергать. Скорее, я считаю материальные элементы духовными учителями, которые дают мне наставления. Таким образом, хотя я и скитаюсь по материальному миру, у меня всегда есть возможность служить гуру. Приняв покровительство стойкого разума, я странствую по Земле, постоянно занятый деятельностью на трансцендентном уровне. При помощи разума я поднялся над бесполезными желаниями, и моя высшая цель — любовное преданное служение Господу. Сейчас я расскажу тебе о моих двадцати четырех духовных учителях подробнее». ШБ 11.7.33–35 притхиви вайур акашам апо 'гниш чандрама равих капото 'джагарах синдхух

патанго мадхукрид гаджах мадху-ха харино минах пингала кураро 'рбхаках кумари шара-крит сарпа урнанабхих супешакрит эте ме гураво раджан чатур-вимшатир ашритах шикша вриттибхир этешам анвашикшам ихатманах притхиви — земля; вайух — воздух; акашам — небо; апах — вода; агних — огонь; чандрамах — луна; равих — солнце; капотах — голубь; аджагарах — питон; синдхух — море; патангах — мотылек; мадхукрит — медоносная пчела; гаджах — слон; мадху-ха — сборщик меда; харинах — олень; минах — рыба; пингала — проститутка по имени Пингала; курарах — птица курара; арбхаках — ребенок; кумари — юная девушка; шара-крит — мастер, изготавливающий стрелы; сарпах — змея; урна-набхих — паук; супеша-крит — оса; эте — эти; ме — мне; гуравах — духовные учителя; раджан — о царь; чатухвимшатих — двадцать четыре; ашритах — приняв покровительство которых; шикша — наставлений; вриттибхих — из деятельности; этешам — их; анвашикшам — я научился как следует; иха — в этой жизни; атманах — о своем «Я». О, царь, вот эти двадцать четыре моих гуру: земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь и питон; океан, мотылек, пчела, слон и вор меда; олень, рыба, блудница Пингала, птица курара и ребёнок; юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса. Дорогой царь, изучив их поведение, я постиг науку о себе. КОММЕНТАРИЙ: Осу называют супеша-крит, поскольку насекомое, которое она убивает, в следующей жизни принимает прекрасный облик. ШБ 11.7.36 йато йад анушикшами

йатха ва нахушатмаджа тат татха пуруша-вйагхра нибодха катхайами те йатах — от кого; йат — что; анушикшами — я узнал; йатха — как; ва — и; нахуша-атма-джа — о сын царя Нахуши (Яяти); тат — это; татха — так; пуруша-вйагхра — о тигр среди людей; нибодха — слушай; катхайами — я перечислю; те — тебе. О Йайати, сын Махараджа Нахуши, о тигр среди людей, пожалуйста, выслушай мое объяснение, чему я научился у каждого из этих гуру. ШБ 11.7.37 бхутаир акрамйамано 'пи дхиро даива-вашанугаих тад видван на чален маргад анвашикшам кшитер вратам бхутаих — разными созданиями; акрамйаманах — терзаемый; апи — хотя; дхирах — невозмутимый; даива — судьбы; ваша — власть; анугаих — кто просто следует; тат — этот факт; видван — он, кто знает; на чалет — не должен уклоняться; маргат — с пути; анвашикшам — я научился; кшитех — у земли; вратам — этому неизменному правилу. Мудрый человек, даже когда на него нападают, должен понимать, что его враги находятся под контролем Бога, и потому никогда не должен отклоняться от продвижения по своему пути. Этому правилу я научился у земли. КОММЕНТАРИЙ: Земля — символ терпимости. Демоны постоянно тревожат ее: бурят нефтяные скважины, производят атомные взрывы, загрязняют окружающую среду и так далее. Иногда жадные люди из соображений выгоды вырубают густые леса, оставляя на их месте пустоши. Иногда поверхность Земли намокает от крови солдат, бьющихся в ожесточенных войнах. Но, несмотря на все эти беспокойства, земля продолжает обеспечивать живые существа всем, что необходимо для

жизни. Таким образом, на примере земли можно научиться искусству терпимости. ШБ 11.7.38 шашват парартха-сарвехах парартхаиканта-самбхавах садхух шикшета бху-бхритто нага-шишйах паратматам шашват — всегда; пара — других; артха — ради; сарва-ихах — все усилия человека; пара-артха — благо других; эканта — только; самбхавах — причина для существования; садхух — святой; шикшета — должен научиться; бху-бхриттах — у горы; нага-шишйах — ученик дерева; пара-атматам — посвящение другим. Праведный человек должен научиться у горы служению другим и действовать во благо других самим фактом своего существования. Также, и как ученик дерева он должен учиться посвящать себя другим. КОММЕНТАРИЙ: Огромные горы несут на себе безграничные количества земли, которая, в свою очередь, поддерживает существование бесчисленных форм жизни, таких как деревья, трава, птицы, животные и так далее. Кроме того, горы извергают наружу безграничные количества кристально чистой воды в форме водопадов и рек, и эта вода дарует жизнь всему. На примере гор человек должен научиться искусству заботиться о счастье всех живых существ. Таким же образом, прекрасный урок можно получить у благочестивых деревьев, которые предлагают нам бесчисленные богатства: плоды, цветы, прохладную тень и медицинские экстракты. Даже когда дерево вдруг срубают или выкорчевывают, оно не протестует, а продолжает служить другим в качестве дров. Итак, нужно стать учеником таких великодушных деревьев и постигать от них, как следует себя вести святому. Согласно мнению Шрилы Мадхвачарьи, слово парартхаикантасамбхавах указывает на то, что все свои богатства и другое имущество нужно посвятить благу других. Посредством накопленных богатств особенно следует пытаться удовлетворить духовного учителя и Верховную Личность Бога. Таким образом, и полубоги, и все старшие,

достойные истинного почтения, естественным образом будут удовлетворены. Научившись вести себя так, как подобает святому (как описано в этом стихе), человек становится терпелив. Это избавит его от бесполезного возбуждения материальных чувств, которое гонит человека по свету в тщетных поисках мирского счастья. Господь Шри Чайтанья Махапрабху также подчеркивал присущее дереву качество терпения: тарор ива сахишнуна, киртанийах сада харих. Тот, кто терпелив, как дерево, может всегда повторять святое имя Кришны, находя в этом всё новое удовольствие. ШБ 11.7.39 прана-вриттйаива сантушйен мунир наивендрийа-прийаих джнанам йатха на нашйета навакирйета ван-манах прана-вриттйа — простым функционированием его жизненного воздуха; эва — даже; сантушйет — должен быть удовлетворен; муних — мудрец; на — не; эва — несомненно; индрийа-прийаих — тем, что доставляет удовольствие чувствам; джнанам — сознанием; йатха — так, что; на нашйета — не может быть уничтожен; на авакирйета — не может быть обеспокоен; вак — его речь; манах — и ум. Знающий мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании своего существования и не должен искать удовлетворения в наслаждении материальных чувств. Другими словами, он должен заботиться о материальном теле так, чтобы не страдало его высшее знание, и чтобы его речь и ум не отклонялись от самоосознания. КОММЕНТАРИЙ: Мудрец не погружает свое сознание в формы, вкусы, запахи и осязательные ощущения, приносящие удовольствие материальным чувствам. Ест и спит он лишь для того, чтобы поддержать душу в теле. Человек должен заботиться о поддержании тела в хорошем состоянии, соблюдая режим еды, сна, поддерживая должный уровень чистоты, и т. п. Без этого его ум ослабеет и духовное знание постепенно исчезнет. Если человек чрезмерно ограничивает себя в еде или, во имя самоотречения, принимает нечистую пищу, он, конечно же, потеряет

власть над своим умом. С другой стороны, если он ест слишком жирную или роскошную пищу, это приведет к нежелательному увеличению времени сна и количества семени. В результате его умом и речью овладеют гуны страсти и невежества. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» подвел итог этой теме, сказав: йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу. Человек должен разумно и зная меру упорядочить телесную деятельность, так, чтобы она благоприятствовала осознанию своей истинной сущности. Этому искусству учит истинный гуру. Если человек чересчур строг к себе или чрезмерно предается чувственным наслаждениям, он не сможет осознать свою духовную природу. Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не будет пытаться использовать чужую собственность для своего наслаждения. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, у него не будет столь широких возможностей для материальных чувственных наслаждений. Но если воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, склонность к материальным наслаждениям возникает немедленно. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между преясом, временным удовольствием, и шреясом, вечным благом. Упорядоченная, ограниченная деятельность чувств допустима — она помогает стать сильным для служения Кришне. Но если человек чрезмерно потакает материальным чувствам, он утрачивает всю серьезность и ответственность по отношению к духовной жизни и начинает вести себя, как обычный материалист. Высшая цель, как говорится здесь, — гьяна, сознание, утвердившееся в Абсолютной Истине, Господе Кришне. ШБ 11.7.40 вишайешв авишан йоги нана-дхармешу сарватах гуна-доша-вйапетатма на вишаджджета вайу-ват вишайешу — в контакт с материальными объектами; авишан — вступая; йоги — тот, кто владеет собой; нана-дхармешу — которые обладают разнобразными качествами; сарватах — везде; гуна — хорошие качества; доша — и недостатки; вйапета-атма — тот, кто

превзошел; на вишаджджета — не должен запутываться; вайу-ват — подобно ветру. Даже трансценденталист окружён бесчисленными материальными объектами, которые наделены хорошими и дурными качествами. Однако тот, кто поднялся над материальным добром и злом, не должен запутываться, даже соприкасаясь с материальными объектами; скорее, он должен действовать как ветер. КОММЕНТАРИЙ: Ветер — это внешнее проявление воздуха, тогда как прана — его внутреннее проявление. Пролетая над водопадами, ветер уносит с собой брызги чистой воды и становится очень освежающим. Иногда ветер пролетает через прекрасный лес, унося с собой запахи цветов и фруктов, а в другой раз он может раздуть огонь, который сожжет тот же самый лес дотла. Но сам по себе ветер, будучи верен своей природе, остается беспристрастным как к благоприятной, так и к неблагоприятной деятельности. Точно так же, в материальном мире мы неизбежно будем оказываться как в хороших, так и в плохих ситуациях. Но если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будет беспокоить плохое и не будет привлекать то, что благоприятно с мирской точки зрения. Исполняя свои духовные обязанности, преданный иногда повторяет Харе Кришна в чудесной деревенской атмосфере, а иногда делает то же самое в адском чреве города. В том и в другом случае ум его сосредоточен на Господе Кришне, и преданный испытывает трансцендентное блаженство. Хотя ветер веет над самыми дурными и отвратительными местами, его это не тревожит и не беспокоит. Подобным же образом, преданный Господа Кришны, даже попадая в самые трудные ситуации, не должен испытывать страх или тревогу. У тех, кого привлекают приятные с материальной точки зрения формы, вкусы, запахи, звуки и осязательные ощущения, противоположные явления в тех же категориях вызовут отвращение. Таким образом, окруженный бесчисленными проявлениями хорошего и плохого, материалист пребывает в постоянном беспокойстве. Когда ветер дует одновременно во многих направлениях, атмосфера становится неспокойной. Точно так же, если ум постоянно притягивают и отталкивают материальные объекты, он придет в такое беспокойство, что думать про Абсолютную Истину будет уже

невозможно. Поэтому нужно учиться у ветра искусству двигаться по материальному миру без привязанности. ШБ 11.7.41 партхивешв иха дехешу правиштас тад-гунашрайах гунаир на йуджйате йоги гандхаир вайур иватма-дрик партхивешу — состоящий из земли (и других элементов); иха — в этом мире; дехешу — в телах; правиштах — войдя; тат — их; гуна — характерные качества; ашрайах — приняв; гунаих — с теми качествами; на йуджйате — не запутывается; йоги — йог; гандхаих — с различными запахами; вайух — воздух; ива — как; атма-дрик — тот, кто видит себя правильно (как что-то, отличное от материи). Хотя осознавшая себя душа пребывает в различных материальных телах, испытывает их разнообразные качества и функции, она никогда не запутывается, так же как ветер, который перенося различные ароматы, не смешивается с ними. КОММЕНТАРИЙ: Хотя ветер может казаться нам благоухающим или зловонным, в зависимости от запаха, который он переносит, его подлинная природа остается неизменной. Точно так же, хотя мы считаем конкретного человека сильным или слабым, умным или глупым, красивым или невзрачным, хорошим или плохим, — чистая душа, то есть, сама его личность, не обладает никакими качествами тела. Она просто покрыта ими, подобно тому, как ветер покрыт различными запахами. Таким образом, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда понимает, что отличен от временного тела. Он испытывает на себе перемены, происходящие с телом: детство, отрочество, зрелость и старость; но, хотя он чувствует страдания, удовольствия, а также ощущает качества и функционирование тела, он не считает его собой. Он всегда понимает, что является вечной душой, частичкой Господа Кришны. Как говорится в этом стихе, на йуджйате йоги — он не попадает в зависимость. Вывод таков, что никогда не стоит рассматривать

человека, обладающего сознанием Кришны, с точки зрения телесных обозначений. Его следует воспринимать как вечного слугу Господа. ШБ 11.7.42 нтархиташ ча стхира-джангамешу брахматма-бхавена саманвайена вйаптйавйаваччхедам асангам атмано мунир набхаствам витатасйа бхавайет антархитах — присутствует внутри; ча — также; стхира — всех неподвижных живых тел; джангамешу — и движущихся форм жизни; брахма-атма-бхавена — осознав, что сам он; саманвайена — в результате соприкосновения (с различными телами); вйаптйа — будучи всепроникающим; авйаваччхедам — будучи неделим; асангам — будучи непривязан; атманах — подчиненный Сверхдуше; муних — мудрец; набхаствам — сходстве с небом; витатасйа — широким; бхавайет — должен размышлять о. Вдумчивый мудрец, даже живя в материальном теле, должен воспринимать себя чистой душой. Также, он должен видеть, что душа входит во все формы жизни, как движущиеся, так и неподвижные, и поэтому индивидуальные души вездесущи. Мудрец должен видеть, что Верховная Личность Бога, как Сверхдуша, одновременно присутствует во всём. Индивидуальную душу и Сверхдушу можно постичь, сравнивая их с природой неба: хотя небо простирается повсюду, и всё покоится в небе, небо ни с чем не смешивается, и его невозможно чем-либо разделить. КОММЕНТАРИЙ: Хотя воздух существует в пределах неба, небо, или пространство, отлично от воздуха. Пространство, небо, существует даже там, где нет воздуха. Все материальные объекты расположены в пространстве, или в бескрайнем материальном небе, но само небо остается неделимым. И, хотя оно вмещает в себя все объекты этого мира, оно никогда ни с чем не смешивается. Таким же образом можно понять и положение индивидуальной души и Сверхдуши. Индивидуальная душа всепроникающа, поскольку существуют бесчисленные дживатмы, которые входят во все сущее. При этом, как подтверждается в

ведических писаниях, каждая индивидуальная атма остается бесконечно мала. В «Шветашватара-Упанишад» (5.9) сказано: балагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча бхаго дживах са виджнейах са чанантйайа калпате «Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же самом говорится и в «ШримадБхагаватам»: кешагра-шата-бхагасйа шатамшах садришатмаках дживах сукшма-сварупо 'йам санкхйатито хи чит-канах «Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса». Однако Верховная Личность Бога является всепроникающим, поскольку Он Сам, лично, присутствует повсюду. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же, единственный в своем роде Господь, Личность Бога, существует повсюду, подобно небу. При этом Он ни с чем не связан, хотя все покоится в Нем. Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.6) подтвердил это рассуждение о Его вездесущности: йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махан татха сарвани бхутани мат-стханитй упадхарайа «Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, так же, как могучий ветер, реющий повсюду, всегда остается в небе». Поэтому, хотя и дживу, и Сверхдушу называют всепроникающими, следует помнить, что индивидуальных джив — бесчисленное множество, тогда как Верховная Личность Бога только одна. Господь всегда занимает верховное положение, и по-настоящему вдумчивый мудрец никогда не сомневается в этом. ШБ 11.7.43 теджо-'б-анна-майаир бхаваир мегхадйаир вайунеритаих на спришйате набхас тадват кала-сриштаир гунаих пуман

теджах — огонь; ап — вода; анна — и земля; майаих — состоящими из; бхаваих — объектами; мегха-адйаих — тучами и так далее; вайуна — ветром; иритаих — которые гонимы; на спришйате — не соприкасается; набхах — эфирное небо; тат-ват — таким же образом; кала-сриштаих — которые были порождены временем; гунаих — гунами природы; пуман — человек. Хотя могучий ветер несёт облака и бури по небу, небо всегда свободно от такой деятельности и не подвергается её влиянию. Также и, душа на самом деле не меняется и не подвергается воздействию, соприкасаясь с материальной природой. Хотя живое существо входит в тело, состоящее из земли, воды и огня, и хотя оно опутано тремя гунами природы, порожденными вечным временем, его нетленная, духовная природа на самом деле никогда не меняется. КОММЕНТАРИЙ: Хотя может казаться, будто мощные порывы ветра, ураган, град, молнии, гром и т. п. влияют на небо, оно, будучи очень тонким по природе, в действительности не затрагивается ничем, являясь, скорее, фоном для таких видимых явлений. Точно так же, хотя материальное тело и ум подвержены бесчисленным переменам, таким как рождение и смерть, счастье и страдание, любовь и ненависть, вечное живое существо — лишь «фон» для всего этого. Душу, которая является самым тонким элементом, ничто не затрагивает. Лишь из-за ошибочного отождествления себя с внешней деятельностью тела и ума, душа в материальном мире подвергается ужасным страданиям. В этой связи Шрила Мадхвачарья отмечает, что индивидуальное живое существо должно прилагать усилия, чтобы возродить в себе божественные духовные качества. Живое существо — часть высшего существа, называемого Кришной. Как частица Кришны, оно также хранит в себе божественные качества. Но в Личности Бога эти качества проявляются сами собой, без всяких помех, тогда как обусловленной душе, чтобы пробудить их в себе, требуется прилагать усилия. Таким образом, хотя и Личность Бога, и индивидуальное живое существо вечны и трансцендентны, Господь всегда остается верховным. Осознав все это при помощи чистого разума, обусловленное живое существо может подняться на духовный уровень.

ШБ 11.7.44 сваччхах пракрититах снигдхо мадхурйас тиртха-бхур нринам муних пунатй апам митрам икшопаспарша-киртанаих сваччхах — чистый; пракрититах — по природе; снигдхах — мягкий или мягкосердечный; мадхурйах — сладкоречивый; тиртхабхух — место паломничества; нринам — для людей; муних — мудрец; пунати — освящает; апам — воды; митрам — точная копия; икша — которого увидели; упаспарша — к которому с почтением прикоснулись; киртанаих — кого прославили при помощи слов. О, царь, святой человек подобен воде, так как свободен от всякой скверны, мягок по природе и речь его благозвучна как журчание воды. Просто созерцая, соприкасаясь и слушая такого святого, живое существо очищается, так же как человек омывается, соприкасаясь с чистой водой. Так святой человек, как святое место, очищает всех, кто связан с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа. КОММЕНТАРИЙ: Слова апам митрам, «подобный воде» можно также прочитать как агхан митрам. В таком случае они будут обозначать, что святой очищает все живые существа, считая их своими друзьями (митрам) и спасает их от последствий греховных поступков (агхат). Обусловленное живое существо ошибочно отождествляет себя с грубым материальным телом и более тонким по природе умом и таким образом падает с уровня духовного знания. Обусловленное живое существо всегда жаждет материальных чувственных наслаждений и, не получая их, впадает в гнев. Порой его преследует такой страх перед утратой материальных наслаждений, что он становится близок к умопомешательству. Но святой подобен чистой воде. Он свободен от всякого осквернения и способен очистить всё. Чистая вода прозрачна. Подобно этому, в чистом сердце святого видна Личность Бога. Такая любовь к Богу — источник огромного счастья. Вода, когда она течет и низвергается, создает очень приятные звуки. Точно так же, звуки, исходящие из уст чистого преданного, переполненного

прославлениями Господа, очень приятны и красивы. Таким образом, изучив природу воды, можно понять признаки чистого преданного Господа. ШБ 11.7.45 теджасви тапаса дипто дурдхаршодара-бхаджанах сарва-бхакшйо 'пи йуктатма надатте малам агни-ват теджасви — ярко сияющий; тапаса — своей аскезой; диптах — сверкающий; дурдхарша — непоколебимый; удара-бхаджанах — употребляющий в пищу только то, что требуется желудку; сарва — все; бхакшйах — поглощающий; апи — даже хотя; йукта-атма — тот, кто поглощен духовной жизнью; на адатте — не принимает; малам — осквернения; агни-ват — подобно огню. Святые обретают могущество, совершая аскезы. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы вкушают пищу, дарованную им судьбой и если по воле случая им приходится есть осквернённую пищу, они не приходят в беспокойство, подобно огню, который сжигает дотла всю скверну. КОММЕНТАРИЙ: Слово удара-бхаджана указывает на то, что святой ест лишь для того, чтобы поддерживать душу в теле, а не для чувственного наслаждения. Вкусную пищу следует есть, чтобы поддерживать ум в хорошем настроении, однако не стоит питаться роскошно, поскольку это порождает сексуальные желания и лень. Святой всегда настоящий джентльмен. Он не бывает жадным или похотливым. Хотя майя пытается одолеть его, посылая различные материальные искушения, в конечном итоге их материальная привлекательность терпит поражение перед духовной силой святого. Таким образом, никогда не следует выказывать неуважения тому, кто достиг духовного совершенства. Напротив, ему следует поклоняться с великим почтением. Неосторожно приблизиться к человеку, обладающему сознанием Кришны, все равно что неосторожно подойти к огню,

который немедленно обжигает, если не обращаться с ним как следует. Господь не прощает плохого обращения со Своим чистым преданным. ШБ 11.7.46 квачич чханнах квачит спашта упасйах шрейа иччхатам бхункте сарватра датринам дахан праг-уттарашубхам квачит — иногда; чханнах — скрытый; квачит — иногда; спаштах — видимый; упасйах — которому поклоняются; шрейах — высшее благо; иччхатам — те, кто желает; бхункте — он поглощает; сарватра — на всех направлениях; датринам — тех, кто делает ему подношения; дахан — сжигая; прак — прошлые; уттара — и будущие; ашубхам — последствия греховных поступков. Святой как и огонь, иногда сокрыт, а иногда проявлен. Ради блага обусловленных душ, желающих настоящего счастья, святой может занять достойное поклонения положение духовного учителя, и так же как огонь он сжигает дотла все прошлые и будущие греховные последствия поклоняющихся ему, милостиво принимая их подношения. КОММЕНТАРИЙ: Святой предпочитает скрывать свое высокое духовное положение, однако, чтобы учить страдающее человечество, иногда он являет людям свое величие. Из-за этой особенности его сравнивают с огнем, который то незаметно горит в золе, то ярко пылает. Огонь поглощает гхи и другие подношения, которые предлагают ему жрецы, совершающие жертвоприношение. Подобно этому, святой выслушивает восхваления от своих обусловленных последователей, зная, что на самом деле все прославления предназначены для Верховного Господа, Кришны. Хотя обычный человек, когда его превозносят, раздувается от гордости и глупеет, у святого эти неблагоприятные склонности сгорают дотла от его преданности Абсолютной Истине. Таким образом, он подобен огню. ШБ 11.7.47

сва-майайа сриштам идам сад-асал-лакшанам вибхух правишта ийате тат-татсварупо 'гнир иваидхаси сва-майайа — Его материальной энергией; сриштам — созданное; идам — это (тело индивидуальной дживы); сат-асат — такое как у полубога, животного и так далее; лакшанам — характеризуется; вибхух — Всемогущий; правиштах — войдя; ийате — является; тат-тат — в каждой отдельной форме; сварупах — принимая свойства; агних — огонь; ива — как; эдхаси — в дровах. Подобно тому, как огонь проявляется по-разному в дровах разного вида и размера, всемогущий Высший Дух, проникающий в тела высших и низших форм, сотворённых Его энергией, проявляется чтобы принять обличие каждой из них. КОММЕНТАРИЙ: Хотя Верховный Господь присутствует во всем, всё не есть Бог. Посредством гуны благости Господь творит возвышенные материальные тела полубогов и брахманов, а распространяя гуну невежества, таким же образом Он создает тела животных, шудр и других низших форм жизни. Господь входит во все эти высшие и низшие создания, но при этом остается вибху, всемогущей Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя огонь присутствует в тлеющих углях, разгорается он лишь тогда, когда мы ворошим их. Точно так же, хотя Личность Бога косвенно присутствует повсюду, когда мы с любовью и преданностью слушаем и повторяем Его прославления, Господь проявляет себя и непосредственно предстает перед Своими преданными. Глупые обусловленные души не обращают внимания на впечатляющее присутствие Господа во всем сущем. Вместо этого их заурядное сознание поглощено их собственными временными материальными покрытиями. Они думают: «Я сильный человек», «Я красивая женщина», «Я самый богатый человек в городе», «Я доктор философии» и тому подобное. Нужно разорвать эти путы и признать себя вечной душой, наслаждающейся служением Кришне. ШБ 11.7.48

висаргадйах шмашананта бхава дехасйа натманах каланам ива чандрасйа каленавйакта-вартмана висарга — рождение; адйах — начиная с; шмашана — временем смерти, когда тело сгорает дотла; антах — заканчивая; бхавах — состояние; дехасйа — тела; на — не; атманах — души; каланам — на различных этапах; ива — как; чандрасйа — Луны; калена — временем; авйакта — незаметное; вартмана — чье движение. Телу присущи различные этапы материальной жизни, начиная с рождения и кончая смертью, но они не воздействуют на душу, так же как видимое прибывание и убывание луны не воздействует на саму луну. Такие изменения вызваны невидимым движением времени. КОММЕНТАРИЙ: Тело подвержено шести видам изменений: рождению, росту, существованию, произведению побочных продуктов, увяданию и смерти. Точно так же, Луна на первый взгляд растет, убывает и в конце концов исчезает совсем. Поскольку свет Луны — это отраженный ею свет солнца, мы понимаем, что сама по себе Луна не растет и не уменьшается. Мы просто воспринимаем это отражение в разных фазах. Подобным же образом, вечная душа не рождается и не умирает, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачит. Мы же воспринимаем отражение души в форме грубого материального тела и тонкого ума, которые подвержены различным изменениям. Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, Солнце — огненная планета, а Луна — водная. Это подтверждает и Шрила Джива Госвами. Это служит наглядным примером невежества современной науки относительно истинной природы Луны. ШБ 11.7.49 калена хй огха-вегена бхутанам прабхавапйайау нитйав апи на дришйете

атмано 'гнер йатхарчишам калена — временем; хи — непременно; огха — подобно наводнению; вегена — чья скорость; бхутанам — сотворенных тел; прабхава — рождение; апйайау — и смерть; нитйау — постоянный; апи — хотя; на дришйете — не видимый; атманах — относящийся к душе; агнех — огня; йатха — как; арчишам — пламя. Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, но это незаметно обычному глазу. Движение времени подобно могучему течению реки, и незримо ведет к рождению, росту и смерти бесчисленные материальные тела. И всё же душа, которая вынуждена постоянно менять своё положение, не может постичь действия времени. КОММЕНТАРИЙ: Брахман-авадхута, дающий наставления царю Яду, вновь возвращается к примеру огня, хотя уже начал рассматривать пример луны. Такой способ анализа называется симхавалокана, «взгляд льва». Суть его в том, что человек одновременно продвигается вперед и оглядывается назад, чтобы посмотреть, не упустил ли он чего. Мудрец продолжает анализ, но возвращается к примеру огня, чтобы проиллюстрировать необходимость отречения. Материальное тело — вне всякого сомнения, бренное и фантасмагорическое проявление внешней энергии Господа. Пламя огня постоянно рождается и исчезает, но мы воспринимаем его как непрерывное явление. Душа — тоже непрерывное явление, хотя ее материальные тела под влиянием времени постоянно появляются и исчезают. Говорят, самое поразительное на свете — то, что никто не думает, будто умрёт. Поскольку душа вечна, живое существо склонно считать любое меняющееся положение постоянным, забывая о том, что понастоящему ощутить свою вечную природу можно лишь в вечной атмосфере духовного неба. Если человек убежден в этом, он воспитывает в себе качество вайрагьи, отрешенности от материальной иллюзии. ШБ 11.7.50 гунаир гунан упадатте йатха-калам вимунчати

на тешу йуджйате йоги гобхир га ива го-патих гунаих — чувствами; гунан — материальные объекты чувств; упадатте — принимает; йатха-калам — в надлежащее время; вимунчати — оставляет их; на — он не; тешу — в них; йуджйате — запутывается; йоги — мудрец, осознавший свою истинную природу; гобхих — лучами; гах — массы воды; ива — как; го-патих — солнце. Подобно тому, как солнце испаряет воду своими могучими лучами, а затем возвращает ее на землю в форме дождя, святой принимает различные материальные объекты пользуясь материальными чувствами, и в должное время возвращает их подходящей личности. Тем самым, принимая и отдавая объекты чувств, он не запутывается в них. КОММЕНТАРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не ощущает себя собственником тех богатств, которые послал ему Господь для расширения движения сознания Кришны. Преданные Господа Кришны не должны просто копить материальное богатство, а должны раздавать богатства Господа таким образом, чтобы движение сознания Кришны безгранично расширялось. Таков урок, который мы можем получить от Солнца. ШБ 11.7.51 будхйате све на бхедена вйакти-стха ива тад-гатах лакшйате стхула-матибхир атма чавастхито 'рка-ват будхйате — думает о; све — в свой изначальной форме; на — не; бхедена — с точки зрания многообразия; вйакти — на отдельные отражающие объекты; стхах — расположенный; ива — внешне; татгатах — в действительности, войдя в них; лакшйате — кажется; стхула-матибхих — тем, чей разум слаб; атма — «Я»; ча — также; авастхитах — расположенные; аркават — подобно Солнцу.

Даже отражаясь в различных предметах, солнце никогда не разделяется и не соединяется со своими отражениями. Только глупец может видеть солнце так. Также, хотя душа и отражается в разнообразных материальных телах, она остаётся неделимой и нематериальной. КОММЕНТАРИЙ: Солнце отражается во множестве объектов, таких как окна, зеркала, отполированный металл, масло, вода и так далее. Но при этом оно остается единым и неделимым. Подобным же образом, вечная душа, пребывающая в материальном теле, «просвечивает» через него, как сквозь завесу. Так, она кажется старой или молодой, толстой или худой, радостной или печальной. Душа может казаться американской, русской, африканской; индуистской или христианской. Но вечная душа в своем естественном положении свободна от всяких материальных обозначений. Слово стхула-матибхих, употребленное в этом стихе, указывает на тех, чей разум груб и неповоротлив. Мы собственными глазами видели, как однажды на выставке картин под открытым небом какаято собака мочилась на дорогое полотно. Вследствие своего тупоумия, собака не могла оценить истинное значение этой картины. Таким же образом, пока человек не встает на путь сознания Кришны, он грубо злоупотребляет бесценной возможностью, которую дает ему человеческая жизнь. Человеческая жизнь предназначена для самоосознания, и мы не должны тратить время на ссоры из-за материальных обозначений, таких как капиталист, коммунист, американец, русский и тому подобное. Вместо этого всем людям нужно обратиться к любовному преданному служению Богу и осознать свою вечную, духовную природу. Изучать природу Солнца нужно глядя непосредственно на него, а не на его искаженное отражение в материальных объектах. Точно так же, каждое живое существо следует рассматривать с точки зрения его чистой духовной природы, не принимая во внимание материальные обозначения, являющиеся ее искаженным отражением. Слово атма в этом стихе также относится к Верховной Личности Бога. Наше восприятие дживы обусловлено ее отражением в материальном теле. Подобно этому, Личность Бога мы, как правило, видим через искажающую завесу нашего материального ума. Так, мы представляем себе Бога безличным, материальным или непостижимым. Когда на небе облачно, солнечный свет — это самое

большее, что мы можем увидеть от Солнца, скрытого тучами. Точно так же, когда ум человека окутан туманом всяческих домыслов, свет, исходящий от трансцендентного тела Господа, может казаться ему высшей духовной истиной. Однако, когда ум безупречно чист, подобно ясному голубому небу, человек может увидеть истинный облик Личности Бога, Господа Кришны. Обусловленная душа, чей ум покрыт измышлениями, не сможет в совершенстве понять Абсолютную Истину. Увидеть Господа можно лишь через безоблачное голубое небо чистого сознания Кришны, свободного от корыстных желаний и отвлеченных философских рассуждений. Шрила Бхактивинода Тхакур поет: дживера калйана-садхана-кама джагате аси ' э мадхура нама авидйа-тимира-тапана-рупе хрид-гагане вирадже «Святое имя Господа Кришны нисходит во тьму материального мира, чтобы даровать благословение обусловленным душам. Святое имя Господа Кришны подобно солнцу, которое встает на ясном небе сердца преданных». Это сияющее знание недоступно тем, кто пытается, под именем благочестия или атеизма, использовать творение Господа для собственного наслаждения. Человеку следует стать чистым преданным Господа Кришны, и тогда его знание озарит мир во всех направлениях: касмин бхагаво виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати («Мундака Упанишад», 1.3). ШБ 11.7.52 нати-снехах прасанго ва картавйах квапи кеначит курван виндета сантапам капота ива дина-дхих на — не; ати-снехах — чрезмерная привязанность; прасангах — близкое общение; ва — или; картавйах — следует демонстрировать; ква апи — когда бы то ни было; кеначит — с кем-то или чем-то; курван — так делая; виндета — человек испытывает; сантапам — великие страдания; капотах — голубь; ива — как; дина-дхих — с ущербным умом. Никогда не следует чрезмерно привязываться к комулибо или чему-либо; иначе человеку придётся пройти через

огромные страдания, как глупому голубю. КОММЕНТАРИЙ: Санскритская приставка ати, «чрезмерный», указывает на любовь или привязанность, лишенную сознания Кришны. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухридам сарва-бхутанам — Кришна — вечный доброжелатель каждого живого существа. Его любовь настолько велика, что Он находится в сердце каждой обусловленной души и сопровождает ее в бесконечных скитаниях по царству майи, терпеливо ожидая, когда же эта душа вернется домой, обратно к Богу. Таким образом, Господь устроил все наилучшим образом, чтобы каждое живое существо могло испытывать вечное счастье. Лучший способ для каждого проявить сострадание и любовь ко всем живым существам — стать проповедником, действующим от имени Господа Кришны и помогать Господу исправлять падшие души. Если наша любовь или привязанность к другим основана на удовлетворении материальных чувств во имя общества, дружбы и любви, эта чрезмерная, нежелательная привязанность (ати-снеха) станет причиной нестерпимой боли, когда взаимоотношения будут рваться или рушиться. Далее будет рассказана история о глупом голубе. Похожую историю во второй главе Седьмой песни «ШримадБхагаватам» рассказывает скорбящим женам царя Суягьи бог смерти Ямараджа. ШБ 11.7.53 капотах кашчанаранйе крита-нидо ванаспатау капотйа бхарйайа сардхам уваса катичит самах капотах — голубь; кашчана — некий; аранйе — в лесу; кританидах — свив гнездо; ванаспатау — на дереве; капотйа — с голубкой; бхарйайа — своей женой; са-ардхам — в качестве спутника; уваса — жил; катичит — несколько; самах — лет. Жили были в одном лесу голубь и его жена голубиха. Они свили на дереве гнездо и прожили в нём несколько лет. ШБ 11.7.54

капотау снеха-гунитахридайау гриха-дхарминау дриштим дриштйангам ангена буддхим буддхйа бабандхатух капотау — два голубя; снеха — любви; гунита — связаны узами, как веревками; хридайау — их сердца; гриха-дхарминау — влюбленные домохозяева; дриштим — взгляд; дриштйа — взглядом; ангам — физическое тело; ангена — телом другого; буддхим — ум; буддхйа — умом другого; бабандхатух — они связывали друг друга. Оба голубя были полностью поглощены своими домашним делами. Их сердца были связаны сентиментальным влечением, их привлекали взгляды, телесные черты и состояние ума друг друга. Так взаимное влечение полностью связало их. КОММЕНТАРИЙ: Голубь и голубка были так привязаны друг к другу, что не могли расстаться даже на мгновение. Это называется бхагавад-висмрити, забвение Верховного Господа и привязанность к мертвой материи. Живое существо обладает вечной любовью к Господу, но, искажаясь, эта любовь проявляется как ложная материальная привязанность. Бледное отражение истинного наслаждения, таким образом, становится главным принципом иллюзорной жизни, основанной на забвении Абсолютной Истины. ШБ 11.7.55 шаййасанатана-стхана варта-кридашанадикам митхуни-бхуйа вишрабдхау чератур вана-раджишу шаййа — отдыхая; асана — сидя; атана — во время прогулок; стхана — стоя на месте; варта — беседуя; крида — играя; ашана — во время еды; адикам — и так далее; митхуни-бхуйа — вместе как пара; вишрабдхау — доверяя; чератух — они занимались; вана — леса; раджишу — в рощах, среди деревьев.

Наивно веря в будущее, они как любовная пара отдыхали, сидели, гуляли, стояли, беседовали, играли, ели проводя время в чаще леса. ШБ 11.7.56 йам йам ванчхати са раджан тарпайантй анукампита там там саманайат камам криччхренапй аджитендрийах йам йам — что бы ни; ванчхати — захотела бы; са — она; раджан — о царь; тарпайанти — доставляющий удовольствие; анукампита — оказывая милость; там там — то; саманайат — приносил; камам — ее желание; криччхрена — с трудом; апи — даже; аджита-индрийах — не научившийся владеть своими чувствами. О царь, если голубка чего то желала, она ласково льстила своему мужу, и он в ответ верно выполнял всё, что она хотела, не смотря ни на какие трудности. Он не мог контролировать свои чувства в её присутствии. КОММЕНТАРИЙ: Слово тарпайанти указывает на то, что голубка довольно неплохо умела обольщать мужа лукавыми взглядами и ласковыми словами. Так, взывая к его благородству, она умело сделала мужа своим верным слугой. Бедный голубь был аджитендрийа, то есть тем, кто не владеет своими чувствами и чье сердце легко тает перед женской красотой. Брахман-авадхута дает ценные наставления, рассказывая эту историю о двух голубях и тех ужасных страданиях, которые им пришлось испытать в неизбежной разлуке. Если разум человека не посвящен служению Хришикеше, Верховному Господину чувственной деятельности, он, вне всякого сомнения, погрузится в невежество телесных наслаждений и станет не лучше, чем глупый голубь. ШБ 11.7.57 капоти пратхамам гарбхам

грихнанти кала агате андани сушуве ниде ста-патйух саннидхау сати капоти — голубка; пратхамам — ее первая; гарбхам — беременность; грихнанти — перенося; кале — когда время (для родов); агате — подошло; андани — яйца; сушуве — она снесла; ниде — в гнезде; сва-патйух — своего мужа; саннидхау — в присутствии; сати — добродетельная. Вскоре голубка впервые забеременела. Когда подошло время, целомудренная жена оберегаемая мужем отложила в гнездо несколько яиц. ШБ 11.7.58 тешу кале вйаджайанта рачитавайава харех шактибхир дурвибхавйабхих комаланга-танурухах тешу — из этих яиц; кале — в свое время; вйаджайанта — родились; рачита — произведенные на свет; авайавах — (дети), части тел которых; харех — Верховного Господа, Хари; шактибхих — энергиями; дурвибхавйабхих — которые непостижимы; комала — нежные; анга — чьи части тел; танурухах — и перья. По прошествии времени, из яиц вылупились птенцы. Сотворённые непостижимой энергией Господа тела их были нежными и пушистыми. ШБ 11.7.59 праджах пупушатух притау дампати путра-ватсалау шринвантау куджитам тасам нирвритау кала-бхашитаих праджах — своих отпрысков; пупушатух — растили; притау — очень довольные; дам-пати — пара; путра — своих детей; ватсалау — с сочувствием; шринвантау — слушая; куджитам — щебетание;

тасам — своих детей; нирвритау — в высшей степени счастливые; кала-бхашитаих — нексладными звуками. Два голубя были преисполнены любви к своим детям и испытывали огромное наслаждение, слушая их сладостное, неуклюжее щебетание. Так они с любовью растили новорожденных птенцов. ШБ 11.7.60 тасам пататраих су-спаршаих куджитаир мугдха-чештитаих пратйудгамаир адинанам питарау мудам апатух тасам — птенцов; пататраих — крыльями; су-спаршаих — приятные на ощупь; куджитаих — их щебетание; мугдха — привлекательное; чештитаих — деятельностью; пратйудгамаих — их попытками летать, сопровождаемыми нетерпеливыми прыжками; адинанам — счастливых (детей); питарау — родители; мудам апатух — радовались. Родители очень радовались, наблюдая за мягкими крылышками своих детей, их щебетанием, их очаровательно неловкими движениями по гнезду и их попытками подпрыгивать и летать. Видя, что их дети счастливы, были счастливы и родители. ШБ 11.7.61 снеханубаддха-хридайав анйонйам вишну-майайа вимохитау дина-дхийау шишун пупушатух праджах снеха — любовью; анубаддха — связанные; хридайау — их сердца; анйонйам — взаимно; вишну-майайа — иллюзорной энергией Господа Вишну; вимохитау — совершенно сбитые с толку; динадхийау — слабовольные; шишун — их дети; пупушатух — они растили; праджах — отпрысков.

Влекомые привязанностью друг к другу, глупые птицы, полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, продолжали заботиться о юном потомстве. ШБ 11.7.62 экада джагматус тасам аннартхам тау кутумбинау паритах канане тасминн артхинау чератуш чирам экада — однажды; джагматух — они пошли; тасам — для детей; анна — пищи; артхам — для; тау — два; кутумбинау — главы семьи; паритах — все вокруг; канане — в лесу; тасмин — том; артхинау — искали, горя желанием найти; чератух — они ушли; чирам — далеко. Однажды родители отправились на поиски пищи для детей. Поглощенные заботами о том, чтобы как следует накормить своё потомство, они долго летали по всему лесу. ШБ 11.7.63 дриштва тан лубдхаках кашчид йадриччхато ване-чарах джагрихе джалам ататйа чаратах свалайантике дриштва — видя; тан — их, птенцов; лубдхаках — охотник; кашчит — некий; йадриччхатах — случайно; ване — по лесу; чарах — проходил; джагрихе — он схватил; джалам — свою сеть; ататйа — растянув; чаратах — кто двигался около; сва-алайа-антике — поблизости от собственного дома. А в это время охотник, который бродил по лесу, увидел птенцов, копошившихся возле гнезда. Раскинув сеть, он переловил их всех. ШБ 11.7.64 капоташ ча капоти ча праджа-поше садотсукау

гатау пошанам адайа сва-нидам упаджагматух капотах — голубь; ча — и; капоти — голубка; ча — и; праджа — своих детей; поше — чтобы поддержать; сада — всегда; утсукау — страстно желая; гатау — уйдя; пошанам — пищу; адайа — принеся; сва — сами; нидам — к гнезду; упаджагматух — приблизились. В постоянной заботе о содержании своих детей, голубь и его жена скитались по лесу. Найдя подходящую пищу, они вернулись в гнездо. ШБ 11.7.65 капоти сватмаджан викшйа балакан джала-самвритан тан абхйадхават крошанти крошато бхриша-духкхита капоти — голубка; сва-атма-джан — своих детей; викшйа — видя; балакан — детей; джала — сетью; самвритан — окруженных; тан — к ним; абхйадхават — она бросилась; крошанти — крича; крошатах — им, которые тоже кричали; бхриша — крайне; духкхита — несчастная. Увидя своих детей, пойманных в сеть охотника, голубка потрясенная и ошеломленная с криком бросилась к ним, а они закричали ей в ответ. ШБ 11.7.66 сасакрит снеха-гунита дина-читтаджа-майайа свайам чабадхйата шича баддхан пашйантй апасмритих са — она; асакрит — постоянно; снеха — материальной привязанностью; гунита — связанная; дина-читта — ущербным разумом; аджа — нерожденного Верховного Господа; майайа — иллюзорной энергией; свайам — сама; ча — также; абадхйата — была

поймана; шича — сетью; баддхан — на пойманных (детей); пашйанти — глядя на; апасмритих — позабыв о себе. Голубка всегда была во власти материальных привязанностей, и потому её ум преисполнился страдания. Находясь в тисках иллюзорной энергии Господа, она самозабвенно бросилась к своим беспомощным детям, и тут же угодила в сеть охотника. ШБ 11.7.67 капотах сватмаджан баддхан атмано 'пй адхикан прийан бхарйам чатма-самам дино вилалапати-духкхитах капотах — голубь; сва-атма-джан — своих детей; баддхан — запутавшихся; атманах — чем сам он; апи — даже; адхикан — больше; прийан — дорогих; бхарйам — свою жену; ча — и; атмасамам — равную себе; динах — неудачник; вилалапа — плачущий; ати-духкхитах — очень несчастный. Увидев своих детей, вместе с его дражайшей супругой, которые были ему дороже жизни, смертельно схваченными охотничьей сетью, несчастный голубь начал жалобно стенать. ШБ 11.7.68 ахо ме пашйатапайам алпа-пунйасйа дурматех атриптасйакритартхасйа грихас траи-варгико хатах ахо — увы; ме — мне; пашйата — только посмотрите; апайам — уничтожение; алпа-пунйасйа — его, чьего запаса благочестия не хватило; дурматех — неразумного; атриптасйа — недовольного; акрита-артхасйа — его, кто не достиг цели жизни; грихах — семейная жизнь; траи-варгиках — состоящая из трех целей цивилизованной жизни (религиозности, экономического развития и удовлетворения чувств); хатах — разрушена.

Голубь произнес: Увы, только взгляните, какой я несчастный! Очевидно, я великий глупец, раз не смог исполнить свой долг. Я не могу ни удовлетворить себя, ни исполнить цель жизни. Моя дорогая семья, была основой моей дхармы, артхи и камы. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что слово атриптасйа указывает на неудовлетворенность голубя теми чувственными наслаждениями, которых он достиг. Хотя он был сильно привязан к жене, детям и гнезду, он не мог с их помощью удовлетворить свое желание наслаждаться, поскольку в конечном итоге в этом нет никакого удовольствия. Слово акритартхасйа указывает на то, что его надежды и мечты на будущее увеличение чувственных наслаждений, также рухнули. Большинство людей называют свой «милый дом» гнездом, а деньги, отложенные на будущие наслаждения, — nest-egg[1]. Поэтому всем влюбленным голубкам материального мира следует принять к сведению, что их так называемую жену, детей и удачу унесет в своей сети охотник. Иными словами, со смертью придет конец всему. ШБ 11.7.69 анурупанукула ча йасйа ме пати-девата шунйе грихе мам сантйаджйа путраих свар йати садхубхих анурупа — подходящие; анукула — верные; ча — и; йасйа — кого; ме — меня; пати-девата — она, которая считала своего мужа объектом поклонения; шунйе — пустом; грихе — в доме; мам — меня; сантйаджйа — оставив; путраих — вместе с ее сыновьями; свах — на небеса; йати — уходит; садхубхих — святая. Мы были идеальной парой. Моя жена всегда была преданной и послушной, принимая меня своим достойным поклонения божеством. Но теперь, увидев, что детей нет и дом пуст, она покинула меня и ушла на Сваргалоку с нашими безгрешными детьми.

ШБ 11.7.70 со 'хам шунйе грихе дино мрита-даро мрита-праджах джидживише ким артхам ва видхуро духкха-дживитах сах ахам — я; шунйе — пустом; грихе — в доме; динах — несчастный; мрита-дарах — моя жена мертва; мрита-праджах — мои дети мертвы; джидживише — я должен жить; ким артхам — для чего; ва — конечно; видхурах — разлука, причиняющая страдания; духкха — ужасна; дживитах — моя жизнь. Теперь я, отверженный, живу в пустом доме. Моя жена умерла; мои дети умерли. Как могу я теперь хотеть жить? Моё сердце разрывается от разлуки с семьёй и жизнь превратилась в одно страдание. ШБ 11.7.71 тамс татхаивавритан шигбхир мритйу-грастан вичештатах свайам ча крипанах шикшу пашйанн апй абудхо 'патат тан — их; татха — также; эва — непременно; авритан — окруженных; шигбхих — сетью; мритйу — смерти; грастан — пойманных; вичештатах — пораженных; свайам — сам; ча — также; крипанах — несчастный; шикшу — в сеть; пашйан — увидев; апи — даже; абудхах — неразумный; апатат — он упал. В полном оцепенении отец-голубь с жалостью взирая, как его несчастные дети, пойманные в сеть и обречённые на смерть, отчаянно пытались освободиться, сам попался в охотничью сеть. ШБ 11.7.72 там лабдхва лубдхаках крурах капотам гриха-медхинам

капотакан капотим ча сиддхартхах прайайау грихам там — его; лабдхва — взял; лубдхаках — охотник; крурах — жестокий; капотам — голубя; гриха-медхинам — домохозяинматериалист; капотакан — птенцов голубя; капотим — жену голубя; ча — также; сиддха-артхах — достигнув своей цели; прайайау — отправился; грихам — к себе домой. Жестокий охотник, осуществив свое намеренье, поймал голубя-грихамедху, его жену и их детей и отправился к себе домой. ШБ 11.7.73 эвам кутумбй ашантатма двандварамах пататри-ват пушнан кутумбам крипанах санубандхо 'васидати эвам — так; кутумби — семейный человек; ашанта — беспокойный; атма — его душа; двандва — в материальной двойственности (например, мужское и женское); арамах — получающий удовольствие; пататри-ват — подобно этой птице; пушнан — поддерживая; кутумбам — свою семью; крипанах — скупец; са-анубандхах — с родственниками; авасидати — должен тяжело страдать. Поэтому, душа того кто слишком привязан к семейной жизни не знает покоя. Подобно голубю, он черпает наслаждение в мирской двойственности. Поглощенный поддержанием своей семьи, несчастный человек обречён на ужасные страдания вместе со всеми членами своей семьи. ШБ 11.7.74 йах прапйа манушам локам мукти-дварам апавритам грихешу кхага-ват сактас там арудха-чйутам видух

йах — тот, кто; прапйа — достигнув; манушам локам — человеческой жизни; мукти — освобождению; дварам — ворот к; апавритам — широко открытых; грихешу — в семейных делах; кхагават — подобно птице из этой истории; сактах — привязанный; там — его; арудха — поднимаясь вверх; чйутам — и падая; видух — они считают. Врата освобождения широко открыты тому, кто достиг человеческой формы жизни. Но если человек, подобно глупой птице в этой истории, посвящает себя семейной жизни, то он подобен тому, кто добрался до вершины только для того, чтобы споткнуться и упасть. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к седьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна дает наставления Уддхаве».

ШБ 11.8: История Пингалы Господь Кришна рассказал Уддхаве о том, как брахман-авадхута разъяснил Махарадже Яду наставления, полученные им от девяти гуру, первым из которых был питон. Питон научил брахмана-авадхуту тому, что разумный человек должен воспитывать в себе дух отречения и использовать для сохранения жизни в теле только то, что приходит само, либо достается без особых усилий. При этом он должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Даже если есть нечего, человек, желающий полностью погрузиться в поклонение Господу, не должен просить подаяние. Напротив, ему следует считать это волей провидения и думать: «Любые наслаждения, предназначенные мне свыше, придут сами собой, и поэтому не стоит беспокоиться о них, попусту растрачивая на это остаток жизни». Если пищи нет, он должен просто лежать, как питон, и терпеливо сосредоточивать свой ум на Верховном Господе. От океана брахман узнал, что ум мудреца, преданного Личности Бога, очень чист и серьезен, подобно спокойным океанским водам. Океан не выходит из берегов во время сезона дождей, когда переполненные реки несут в него свои воды, и не высыхает в жаркое время года, когда реки больше не могут питать его. Подобно этому, мудрец не радуется, когда обретает желаемое, и не расстраивается, когда этого не происходит. Мотылек, привлеченный пламенем и нашедший в нем свою гибель, научил брахмана тому, что так же и глупец, не умеющий держать свои чувства под контролем, пленяется прекрасным обликом женщин в дорогих одеждах и с золотыми украшениями. Устремляясь за этими олицетворениями божественной иллюзорной энергии, он безвременно погибает и отправляется в ужаснейший из всех адов. Пчелы бывают двух видов: медоносная пчела и шмель. Шмель может научить нас тому, что мудрый человек должен брать понемногу еды от каждого из множества домов и так день за днем заниматься мадхукари для сохранения жизни в теле. Кроме того, он должен извлекать суть из всех священных писаний, и великих, и малых. Пример второго насекомого, пчелы, учит нас тому, что санньяси, отрекшийся от мира, не должен откладывать собранную им еду на вечер или на завтра. В противном случае, он становится подобен

жадной пчеле, которая в конце концов погибает вместе со своими запасами. Что касается слона, от него авадхута брахмана узнал следующее. Охотники хитростью заставляют слонов идти к пойманной слонихе, и те сами оказываются в ловушке, падая в вырытую охотниками яму. Подобно этому, человек, пленившийся обликом женщины, падает в глубокий колодец материальной жизни и погибает. Наставление человека, добывающего мед, сводилось к следующему. Подобно тому, как он ворует у пчел мед, собранный ценой великих усилий, человек, принявший отречение от мира, имеет право прежде остальных наслаждаться пищей и другими ценными вещами, приобретенными на деньги, заработанные тяжким трудом домохозяев. У оленя можно узнать, что всякий, кого привлекают мирская музыка и пение, бесмысленно теряет отведенное ему время — ведь олень бросается навстречу гибели, заслышав звуки охотничьей флейты. Рыба становится жертвой привязанности к вкусной пище, когда попадается на крючок и погибает. В этом заключается ее наставление. Так же погибнет и неразумный человек, оказавшийся во власти собственного ненасытного языка. В городе Видеха жила проститутка по имени Пингала, и от нее авадхута узнал вот что. Как-то раз она надела на себя красивые одежды и украшения и с заката до полуночи ждала посетителя. Она вся была в предвкушении встречи, но время шло, и чем дальше, тем беспокойней становился ее ум. Никто так и не пришел к ней, и, проникшись отвращением к своему положению, она в конце концов стала равнодушным к нему и перестала ждать поклонников. Затем она полностью погрузилась в мысли о Верховном Господе, Хари, и ум ее достиг высшей стадии умиротворения. Урок, который из этого можно извлечь, состоит в том, что надежда на чувственные наслаждения является корнем всех страданий. Поэтому лишь тот, кто отбросил подобные желания, может сосредоточиться на мыслях о Личности Бога и достичь трансцендентного умиротворения. ШБ 11.8.1 шри-брахмана увача сукхам аиндрийакам раджан сварге нарака эва ча дехинам йад йатха духкхам

тасман неччхета тад-будхах шри-брахманах увача — святой брахман сказал; сукхам — счастье; аиндрийакам — порожденное материальными чувствами; раджан — о царь; сварге — в материальном раю; нараке — в аду; эва — несомненно; ча — также; дехинам — воплощенных живых существ; йат — поскольку; йатха — как и; духкхам — несчастье; тасмат — поэтому; на — не; иччхета — должен желать; тат — то; будхах — тот, кто мудр. Святой брахман сказал: О, царь, несчастье приходит к воплощённому живому существу само собой, как в раю, так и в аду. Точно также приходит и счастье, даже если его не ищут. Поэтому, разумный человек не предпринимает никаких усилий, чтобы обрести материальное счастье. КОММЕНТАРИЙ: Не следует напрасно тратить время в погоне за материальными наслаждениями, поскольку определенное количество материального счастья человек получит в любом случае — как результат своей прошлой и нынешней кармической деятельности. Этому можно научиться у питона, аджаграты, который лежит и пользуется для сохранения жизни в теле тем, что приходит к нему само. Примечательно, что и в материальном раю, и в аду счастье и горе приходят к нам сами собой, как результат наших прошлых поступков, хотя в этих двух случаях соотношение их, конечно же, разное. Человек может есть, пить, спать и заниматься сексом и в раю, и в аду, но вся эта деятельность, будучи основана на запросах материального тела, временна и непоследовательна. Разумный человек понимает, что даже самое хорошее положение в материальном мире — по сути есть наказание за прошлую незаконную деятельность, которая протекала за рамками преданного служения Господу. Чтобы испытать немного счастья, обусловленная душа претерпевает множество бед. Материальная жизнь полна трудностей и лицемерия, и после долгих усилий человек может получить немного наслаждений, но они совсем не окупают тех страданий, которые пришлось пережить. В конце концов, и красивая шляпа не спасет, если человек невзрачен. Чтобы по-настоящему решить жизненные проблемы, следует жить просто и большую часть времени посвящать любовному служению Кришне. В определенной степени Бог заботится даже о тех, кто не служит Ему. И

можно только представить себе, насколько лучше Господь защищает тех, кто посвятил свою жизнь преданному служению Ему. Грубых карми заботит лишь нынешняя жизнь, что не свидетельствует об их разуме. Более благочестивые карми тщательно готовятся к тому, чтобы наслаждаться в будущем, не ведая, что подобные наслаждения временны. Однако истинное решение всех проблем жизни заключается в том, чтобы понять: обрести непреходящее счастье можно, доставив удовольствие Личности Бога, повелителю всех чувств и желаний. ШБ 11.8.2 грасам су-мриштам вирасам махантам стокам эва ва йадриччхайаивапатитам грасед аджагаро 'крийах грасам — пища; су-мриштам — чистая и изысканная; вирасам — безвкусная; махантам — много; стокам — мало; эва — несомненно; ва — или; йадриччхайа — не прилагая личных усилий; эва — несомненно; апатитам — обретенное; грасет — следует есть; аджагарах — подобно питону; акрийах — оставаясь безучастным, не прилагая усилий. Следуя примеру питона, он должен отказаться от материальных усилий и для собственного поддержания принимать пищу, которая приходит сама собой, будь она изысканной или безвкусной, обильной или скудной. ШБ 11.8.3 шайитахани бхурини нирахаро 'нупакрамах йади нопанайед грасо махахир ива дишта-бхук шайита — он должен оставаться умиротворенным; ахани — дней; бхурини — много; нирахарах — постясь; анупакрамах — без усилий; йади — если; на упанайет — не приходит; грасах — пища; маха-ахих — огромный питон; ива — как; дишта — что бы ни посылало провидение; бхук — употребляя в пищу.

Если пища не приходит сама собой, то не предпринимая никаких усилий святой человек должен поститься. Он должен понимать, что такова воля Господа. Словно питон он должен оставаться спокойным и умиротворённым. КОММЕНТАРИЙ: Если, по воле Господа, человеку приходится терпеть материальные трудности, он должен думать: «Это наказание за мои прошлые грехи. Таким образом Господь милостиво учит меня смирению». Слово шайита означает, что человек должен оставаться умиротворенным и терпеливым, не испытывая в уме беспокойств. А выражение дишта-бхук указывает на необходимость признать Верховного Господа верховным повелителем, вместо того, чтобы глупо терять веру из-за материальных неудобств. Тат те 'нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-критам випакам (Бхаг., 10.14.8). Преданный всегда воспринимает материальные трудности как милость Господа Кришны и так становится достоин высшего освобождения. ШБ 11.8.4 оджах-сахо-бала-йутам бибхрад дехам акармакам шайано вита-нидраш ча нехетендрийаван апи оджах — силой чувств; сахах — силой ума; бала — физической силой; йутам — наделенный; бибхрат — поддерживая; дехам — тело; акармакам — без усилий; шайанах — оставаясь умиротворенным; вита — свободный; нидрах — от невежества; ча — и; на — не; ихета — должен стараться; индрийа-ван — обладая полной телесной, умственной и чувственной силой; апи — даже хотя. Святой человек должен оставаться умиротворённым, не предпринимая каких-либо усилий для поддержания тела. Даже обладая всей полнотой чувственной, умственной и физической силы, он не должен культивировать кармическую деятельность, но будучи свободным от сна невежества всегда действовать ради самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: Слово вита-нидрах, употребленное в этом стихе, очень важно. Нидра значит «сон» или «невежество», а вита — «свободный от». Иными словами, человек, идущий духовным путем, должен всегда помнить о своих вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и старательно развивать свое сознание Кришны. Будучи уверен в этих взаимоотношениях, он не должен заботиться о себе, понимая что Господь во всем его защитит. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что пример питона призван побудить человека не тратить время на сохранение жизни в теле. Однако, не следует думать, что цель жизни состоит лишь в том, чтобы лежать на земле, как питон, и делать представление из своего голодания. Пример питона не должен подталкивать нас к полному бездействию. В том, что касается духовного продвижения, человеку следует быть активным, но при этом избегать любых действий, направленных на удовлетворение чувств. Полная бездеятельность — это воистину нидра, мрак невежества, в котором человек не осознает, что является вечным слугой Господа. Тот, кто встал на духовный путь, всегда горит желанием служить Господу, и очень признателен, когда Господь обеспечивает его материальными условиями для этого. Простое отречение от материального мира называется пхалгу-вайрагьей, и считается признаком незрелого понимания духовности. Нам следует подняться на уровень юкта-вайрагьи, на котором все, что мы имеем, используется в служении Господу Кришне. Практика показывает, что преданный, поглощенный распространением сознания Кришны, безо всяких усилий получает все необходимое для существования. ШБ 11.8.5 муних прасанна-гамбхиро дурвигахйо дуратйайах ананта-паро хй акшобхйах стимитода иварнавах муних — святой мудрец; прасанна — довольный; гамбхирах — очень серьезный; дурвигахйах — бездонный; дуратйайах — которого невозможно превзойти; ананта-парах — безграничный; хи —

несомненно; акшобхйах — не беспокоится; стимита — спокойный; удах — воде; ива — подобно; арнавах — океана. Святой мудрец выглядит счастливым и довольным, Внутренне он очень серьёзен и задумчив. Поскольку его знание неизмеримо и беспредельно, он никогда не обеспокоен, подобно водам безбрежного и непреодолимого океана. КОММЕНТАРИЙ: Даже в гуще великих страданий мудрец, осознавший свою истинную природу, не теряет власть над собой и не утрачивает духовное знание. Поэтому его называют акшобхйа, невозмутимым. Его ум сосредоточен на Верховной Личности Бога, источнике безграничного духовного блаженства, и, поскольку сознание его связано с высшим сознанием, ведает он неизмеримо много. Чистый преданный, приняв прибежище лотосных стоп Господа, обладает огромной духовной силой, и потому его невозможно превзойти или одолеть. В действительности, поскольку он развил свое духовное тело, на него не действует разрушительная сила времени. Внешне он дружелюбен к каждому и всем нравится, но внутри ум его сосредоточен на Абсолютной Истине, и никто не может понять его истинное намерение или замысел. Даже самому разумному человеку не под силу понять мысли преданного, осознавшего свою истинную природу, отказавшегося от материальной жизни, основанной на вожделении и жадности, и принявшего прибежище лотосных стоп Господа. Такую великую душу можно сравнить с громадным океаном. В океан впадают бесчисленные полноводные, бурные реки, но сам он остается спокойным и тихим. Таким образом, святой, подобно океану, должен радовать других, быть непроницаемым, серьезным, непревзойденным, безграничным и непоколебимым. ШБ 11.8.6 самриддха-камо хино ва нарайана-паро муних нотсарпета на шушйета саридбхир ива сагарах

самриддха — процветающий; камах — материальное богатство; хинах — бедняк; ва — или; нарайана — Верховная Личность Бога; парах — принимая как верховного; муних — святой преданный; на — не; утсарпета — поднимается; на — не; шушйета — высыхает; саридбхих — реками; ива — как; сагарах — океан. В сезон дождей переполненные реки несутся в океан, а во время засушливого лета мелеют; однако океан никогда не выходит из берегов и не пересыхает. Также и мудрец, принявший Верховную Личность Бога целью своей жизни, иногда по воле провидения обретает богатство, а иногда становиться нищим. Тем не менее, такой преданный Господа не слишком радуется процветая, и не унывает в бедности. КОММЕНТАРИЙ: Искренний преданный Господа всегда горит желанием встретиться с Ним и предложить Ему свое трансцендентное служение. Он хочет всегда оставаться пылинкой у лотосных стоп Господа, поскольку Господь Кришна, или Нараяна, — источник всего наслаждения. Он радуется, когда находится в чистом сознании Кришны, и печалится, когда Кришны нет в его уме. Когда он занимается своими делами в материальном мире, обычные люди, материалисты, не беспокоят его, хотя иногда они оскорбляют его, обвиняя в пренебрежении мирскими удовольствиями. Так же и океан не могут побеспокоить бесчисленные реки, которые в него впадают. Иногда к чистому преданному обращаются похотливые женщины, иногда философы-теоретики выдвигают аргументы против Личности Бога, но при всем при этом, общаясь с такими людьми, преданный отрешен и невозмутим в своем исполненном блаженства сознании Кришны. ШБ 11.8.7 дриштва стрийам дева-майам тад-бхаваир аджитендрийах пралобхитах пататй андхе тамасй агнау патанга-ват дриштва — видя; стрийам — женщину; дева-майам — чей облик создан иллюзорной энергией Господа; тат-бхаваих — чарующими,

пленительными действиями женщины; аджита — тот, кто не подчиняется; индрийах — его чувства; пралобхитах — соблазнены; патати — падает; андхе — в слепоту невежества; тамаси — в адскую тьму; агнау — в огонь; патанга-ват — как мотылек. Тот, кто не контролирует свои чувства, испытывает неудержимое влечение при виде женских форм, сотворенных иллюзорной энергией Всевышнего Господа. Произнося соблазнительные речи, женщина кокетливо улыбается и чувственно двигает телом. Так ум его пленяется, и он, ослеплённый, падает во тьму материального бытия, как мотылёк, сведённый с ума огнём, слепо бросается в пламя. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами в этой связи объясняет, что, подобно тому, как мотылька губит его влечение к внешнему виду огня, так же и пчелу легко может довести до смерти злоупотребление привязанностью к запаху цветов. Кроме того, охотники могут заманить в ловушку и убить слона, играя на его желании прикоснуться к плененной слонихе. Они же могут убить оленя, пленив его звуками своих рожков. Рыбу же губит желание попробовать наживку на крючке. Таким образом, тот, кто хочет научиться отречению от материальной иллюзии, должен считать эти пять беспомощных созданий своими гуру и узнать от них все что нужно. Конечно, тот, кто страстно жаждет наслаждаться иллюзорным обликом женщины, быстро сгорит в материальной иллюзии. Из пяти видов губительного влечения, затрагивающего материальные объекты чувств, в этом стихе изображен урок рупы, облика. ШБ 11.8.8 йошид-дхиранйабхаранамбарадидравйешу майа-рачитешу мудхах пралобхитатма хй упабхога-буддхйа патанга-ван нашйати нашта-дриштих йошит — женщины; хиранйа — золотые; абхарана — украшения; амбара — одежды; ади — и так далее; дравйешу — видя такие вещи; майа — иллюзорной энергией Господа; рачитешу — произведенные; мудхах — глупец, который не обладает разборчивостью; пралобхита

— возбужденный похотливыми желаниями; атма — такой человек; хи — несомненно; упабхога — чувственного наслаждения; буддхйа — с желанием; патанга-ват — подобно мотыльку; нашйати — уничтожается; нашта — разрушен; дриштих — чей разум. Видя красивую женщину наряженную в золотые украшения, прекрасные одежды и разукрашенную косметикой, мудха, неразборчивый глупец, тут же возбуждается. Стремясь к чувственному наслаждению, такой глупец утрачивает разум и гибнет, как мотылёк, который бросается в пылающий огонь. КОММЕНТАРИЙ: В действительности, женщины обладают способностью привлекать мужчин через все материальные чувства. В мужчинах просыпается вожделение, стоит им увидеть женское тело, почувствовать исходящий от нее запах, услышать ее голос, ощутить вкус ее губ или прикоснуться к ее коже. Но безрассудные взаимоотношения, основанные на материальной сексуальной привлекательности, начинаются с созерцания. Таким образом, рупа, облик, играет заметную роль в процессе потери разума. В наше время этот факт взят на вооружение обширной порнографической индустрией, жертвой которой становятся неудачливые мужчины и женщины. Пример глупого мотылька, устремляющегося в огонь и погибающего в нем, очень уместен в этой связи, поскольку тот, кто привязывается к сиюминутному удовольствию от потакания своим сексуальным желаниям, несомненно утрачивает способность понять духовную реальность за пределами мертвой материи. Похотливый человек, потакая своим сексуальным желаниям, становится слеп и глуп. Его душа гибнет в огне чувственных наслаждений. Этого несчастья можно избежать, если серьезно отнестись к повторению святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чайтанья Махапрабху и Его уполномоченные представители, такие как Шрила Прабхупада, создали движение, призванное спасти людей из темницы материальной жизни. Все мы должны всерьез отнестись к этой возможности. ШБ 11.8.9

стокам стокам грасед грасам дехо вартета йавата грихан ахимсанн атиштхед вриттим мадхукарим муних стокам стокам — всегда, немного; грасет — следует есть; грасам — пищу; дехах — материальное тело; вартета — чтобы оно могло существовать; йавата — таким количеством; грихан — домохозяев; ахимсан — не беспокоя; атиштхет — следует заниматься; вриттим — делом; мадху-карим — пчелы; муних — святому. Святой мудрец принимает ровно столько пищи, сколько необходимо для поддержания себя. Он ходит от двери к двери, получая понемногу от каждого дома. Так он практикует образ жизни пчелы. КОММЕНТАРИЙ: Иногда пчела пленяется удивительным ароматом особой разновидности лотоса. Забыв о своем обычном занятии — о том, что ей нужно перелетать с цветка на цветок, — она задерживается внутри этого лотоса. Но, к сожалению, на закате цветок закрывается, и потерявшая голову пчела попадает в ловушку. Точно так же санньяси или брахмачари, обнаружив, что в каком-то из домов ему подают изысканные яства, вместо того, чтобы ходить из одного места в другое, может стать постоянным обитателем этого дома, где так хорошо кормят. Так он будет сбит с толку иллюзией семейной жизни и падет с уровня отречения. Также, если человек, отрекшийся от мира, злоупотребит ведическим обычаем домохозяев подавать милостыню, и станет слишком часто просить ее в какой-то одной семье, негодование, причиной которого он станет, нарушит покой в обществе. Идеальный мудрец должен, подобно пчеле, перемещаться из одного места в другое. При этом ему следует быть осторожным, чтобы не стать упитанной пчелой, обходя многие дома и везде наедаясь досыта. Согласно мнению Бхактисиддханты Сарасвати, такая толстая пчела, вне всякого сомнения, запутается в силках майи. Не следует слишком привязываться к удовлетворению языка, поскольку это приведет к переполненному желудку, а затем — к неуправляемому вожделению. Наконец, не следует прилагать чрезмерные усилия ради материального чувственного наслаждения. Вместо этого нужно изо всех сил стараться распространять славу Верховного Господа,

Кришны. Это разумный подход к использованию человеческой энергии. ШБ 11.8.10 анубхйаш ча махадбхйаш ча шастребхйах кушало нарах сарватах сарам ададйат пушпебхйа ива шатпадах анубхйах — из малейших; ча — и; махадбхйах — из величайших; ча — также; шастребхйах — из священных писаний; кушалах — разумный; нарах — человек; сарватах — из всех; сарам — суть; ададйат — должен брать; пушпебхйах — из цветов; ива — как; шатпадах — пчела. Так же как пчела собирает нектар с разных цветов, больших и малых, разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний. КОММЕНТАРИЙ: В человеческом обществе изначальное знание называют Веда, а суть веды, или знания, — это сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. У медоносной пчелы разумный человек должен научиться извлекать суть, или нектар, из всего знания. Пчела не тратит время, пытаясь унести с собой целый куст или весь сад. Она берет лишь самое главное — нектар. Можно также рассмотреть различие между пчелой и ослом, который таскает тяжелые грузы. Быть образованным — не значит стать интеллектуальным ослом, несущим тяжелое бремя бесполезных знаний. Лучше усвоить суть знания, и это может привести нас к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. В наши дни большая часть людей имеет сектантское представление о религии, при этом у них нет научного понимания Абсолютной Истины. Такие самодовольные, высокомерные, ограниченные фанатики несомненно могут кое-чему научиться на примере медоносной пчелы, приведенном в этом стихе. ШБ 11.8.11

сайантанам швастанам ва на сангрихнита бхикшитам пани-патродараматро макшикева на санграхи сайантанам — предназначенный для ночи; швастанам — оставленный на завтра; ва — или; на — не; сангрихнита — должен принимать; бхикшитам — пищу как милостыню; пани — с рукой; патра — как тарелкой; удара — с желудком; аматрах — как емкостью для хранения; макшика — пчеле; ива — подобно; на — не; санграхи — собиратель. Мудрец не думает: «Эту пищу я оставлю на вечер, а остальную на завтра». Другими словами, не следует оставлять полученное подаяние прозапас. Скорее, нужно съедать то, что помещается в пригоршни. А единственным хранилищем должен быть желудок. Человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно собирает всё больше и больше мёда. КОММЕНТАРИЙ: Существует два вида медоносных пчел: те, что собирают нектар из цветов, и те, что собственно делают мед в улье. Данный стих относится ко второму виду. Жадная пчела в конце концов собирает столько меда, что становится пленницей собственного улья. Точно так же, материалист, накапливая бремя ненужного материального имущества, становится его пленником. Тот, кто заинтересован в духовном росте, должен избегать подобных ситуаций. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура отмечает, что для распространения сознания Кришны можно накапливать бесконечное количество материальных богатств. Это называется юкта-вайрагья — использование всего в служении Кришне. Святой, не способный участвовать в распространении миссии Господа Чайтаньи, должен предаваться аскезе и хранить только то, что помещается в его руках и желудке. Но тот, кто посвятил свою жизнь Кришне, ради Господа может накапливать бесконечно много. В действительности, как можно распространить сознание Кришны по всему миру, не имея материальных богатств? Но если человек пытается сам наслаждаться теми огромными возможностями, которые предоставляет ему миссионерская деятельность движения сознания Кришны, он

совершает величайшее оскорбление. Поэтому, даже во имя Господа Кришны человек должен брать только то, что он может сразу же использовать в практическом преданном служении. В противном случае, он опустится до уровня банальной жадности. ШБ 11.8.12 сайантанам швастанам ва на сангрихнита бхикшуках макшика ива сангрихнан саха тена винашйати сайантанам — предназначенное для ночи; швастанам — оставленное на завтра; ва — или; на — не; сангрихнита — должен принимать; бхикшуках — святой, отрекшийся от мира; макшика — пчела; ива — как; сангрихнан — собирая; саха — с; тена — всем собранным; винашйати — уничтожается. Санньяси не должен преберегать пищу прозапас. Если же он пренебрегает этим и подобно пчеле набирает всё больше и больше, то, то-что он накопил, несомненно, погубит его. КОММЕНТАРИЙ: Слово бхрамара относится к пчеле, которая перелетает от цветка к цветку, а макшика — к пчеле, которая с огромной привязанностью накапливает в улье все больше и больше меда. Святой нищий странник должен быть подобен пчеле бхрамара, поскольку, подражая пчеле макшика, он губит свое духовное сознание. Этот момент настолько важен, что в этом стихе повторяется вновь. ШБ 11.8.13 падапи йуватим бхикшур на спришед даравим апи спришан карива бадхйета каринйа анга-сангатах пада — стопой; апи — даже; йуватим — юной девушки; бхикшух — нищий странник; на — не; спришет — должен касаться; даравим — сделанной из дерева; апи — даже; спришан — касаясь; кари — слон;

ива — как; бадхйета — попадает в ловушку; каринйах — слонихи; анга-сангатах — прикасаясь к телу. Отреченный человек никогда даже стопой не должен прикасаться ни к девушке, ни даже к деревянной статуе женщины. От прикосновения к женщине он неизбежно будет пленён иллюзией, так же как слон пленяется слонихой из-за своего желания прикоснуться к её телу. КОММЕНТАРИЙ: Слонов в джунглях ловят следующим образом. В земле выкапывают огромную яму и закрывают ее травой, листьями, глиной и тому подобным. Потом слону показывают слониху. Слон, обуреваемый вожделением, бросается к ней, падает в яму и оказывается в западне. Урок, который мы должны извлечь из поведения слона, состоит в том, что желание наслаждаться прикосновением, несомненно, губит жизнь человека. Разумный человек, отметив для себя сильную склонность слона резвиться со слонихой, всерьез задумается над этим прекрасным примером. Поэтому, тем или иным образом, человеку не следует поддаваться соблазну, вызванному чувственным обликом женщины. Не следует позволять своему уму погрузиться в сладострастные мечты о сексуальных удовольствиях. Есть разные виды чувственных наслаждений, которые мужчина и женщина могут получить в общении друг с другом. Это разговоры, созерцание, прикосновение, половые сношения и т. п. Все это составляет сеть иллюзии, в которую, подобно животному, беспомощно попадается человек. Так или иначе, следует воздерживаться от чувственного наслаждения в форме секса. В противном случае, мы не сможем понять духовный мир. ШБ 11.8.14 надхигаччхет стрийам праджнах кархичин мритйум атманах баладхикаих са ханйета гаджаир анйаир гаджо йатха на адхигаччхет — он не должен приближаться с целью получить наслаждение; стрийам — к женщине; праджнах — проницательный человек; кархичит — в любое время; мритйум — олицетворенная

смерть; атманах — для себя; бала — в силе; адхикаих — теми, кто превосходит; сах — он; ханйета — будет уничтожен; гаджаих — слонами; анйаих — другими; гаджах — слон; йатха — как. Разумный человек, никогда не должен эксплуатировать прекрасную форму женщины ради своего чувственного наслаждения. Как слона, пытающегося насладиться слонихой, убивают другие бешеные слоны, которые тоже наслаждаются её обществом, человек, пытающийся наслаждаться обществом женщины, в любой момент может быть убит другими её любовниками. КОММЕНТАРИЙ: Как человек пленяется прекрасным обликом женщины, так же и многие другие мужчины могут плениться ею. В таком случае существует опасность, что они окажутся сильнее и даже могут убить его из ревности. Преступления на почве страсти очень распространены. Таков еще один недостаток материальной жизни. ШБ 11.8.15 на дейам нопабхогйам ча лубдхаир йад духкха-санчитам бхункте тад апи тач чанйо мадху-хевартхавин мадху на — не; дейам — отданный другим в качестве милостыни; на — не; упабхогйам — то, чем наслаждаются сами; ча — также; лубдхаих — теми, кто жаден; йат — то, что; духкха — с великими трудностями и страданиями; санчитам — накопленное; бхункте — он наслаждается; тат — это; апи — тем не менее; тат — это; ча — также; анйах — ктото еще; мадху-ха — тот, кто добывает мед из улья; ива — подобен; артха — богатство; вит — тот, кто знает толк; мадху — в меде. Жадный человек кровью и потом копит деньги, но не всегда может насладиться ими или пожертвовать другим. Алчущий подобен пчеле, которая старается собрать больше мёда, но в конце концов его забирает человек, либо себе, либо на продажу. Не имеет значения, как далеко спрятано

тяжко заработанное богатство — всегда найдётся тот, кто сможет найти его и украсть. КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить, что богатый человек может так хорошо спрятать свои деньги, вкладывая их в банки, ценные бумаги, собственность и тому подобное, что никто не сможет их украсть. Только глупые прячут деньги, закапывая их в землю или положив под матрац. Но, несмотря на то, что большая часть мировых денежных запасов сосредоточена в высокоразвитых капиталистических странах, этим странам бросают суровый вызов многочисленные враги, которые грозятся в любой момент разбить капиталистов и завладеть их богатствами. Точно так же, часто мы видим, как злоумышленники похищают детей богатых людей, и родители вынуждены платить огромный выкуп. Иногда самих родителей могут тоже похитить. Кроме того, существуют и так называемые консультанты по инвестированию, которые искусно умеют присваивать деньги богатых людей. В наши дни правительства также достигли немалого опыта в воровстве под видом налогообложения. Таким образом, слово артхавит указывает на человека, который всеми правдами и неправдами искусно ворует богатство других, заработанное тяжким трудом. Пчелы неистово трудятся, чтобы произвести мед, но сами они не будут им наслаждаться. Господь Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам — «Я приду как олицетворенная смерть и все отниму» (Б.-г., 10.34). Так или иначе, материальное богатство, заработанное тяжким трудом, будет украдено, поэтому, как сказано в этом стихе, человеку не следует бессмысленно трудиться, подобно глупой пчеле. ШБ 11.8.16 су-духкхопарджитаир виттаир ашасанам грихашишах мадху-хеваграто бхункте йатир ваи гриха-медхинам су-духкха — с великими трудностями; упарджитаих — то, что обретено; виттаих — материальные богатства; ашасанам — тех, кто страстно желает; гриха — связанное с наслаждением домашней жизнью; ашишах — благословения; мадху-ха — тот, кто ворует мед у пчел; ива — подобно; агратах — первый, прежде остальных; бхункте

— наслаждается; йатих — святой нищий странник; ваи — несомненно; гриха-медхинам — тех, кто живет материальной семейной жизнью. Подобно тому, как человек забирает мёд, с трудом собранный пчёлами, так же и саннйаси призваны пользоваться имуществом, старательно накопленным домохозяевами-грихамедхами, посвятившими себя семейным наслаждениям. КОММЕНТАРИЙ: В священных писаниях говорится: «Святые нищие странники, принадлежащие к ашраму санньяси или брахмачари, имеют право первыми наслаждаться роскошной пищей, приготовленной домохозяевами. Если же нерадивые домохозяева наслаждаются такой пищей сами, не предложив ее сначала в качестве милостыни нищим странникам, они должны совершить лунный пост, называемый чандрайанам». Семейный человек должен преодолеть природную склонность к эгоизму, щедро раздавая милостыню. Люди в современном обществе не следуют подобным указаниям Вед, что не свидетельствует о большом уме. В результате этого мир переполнен завистливыми гриха-медхами — людьми, целиком и полностью погруженных в собственное наслаждение семейной жизнью. Поэтому весь мир охвачен неуправляемым приступом насилия и страданий. Если человек хочет жить в мире, он должен следовать указаниям Вед, регламентирующим семейную жизнь. Хотя домохозяева очень тяжко трудятся, чтобы скопить денег, святые санньяси и брахмачари имеют право первыми наслаждаться плодами их труда. Можно сделать вывод, что на первое место человек должен поставить духовное продвижение в сознании Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной. Тогда Верховный Господь по Своей милости обеспечит его всем необходимым для жизни, даже если человек не прилагает к этому никаких усилий. ШБ 11.8.17 грамйа-гитам на шринуйад йатир вана-чарах квачит шикшета харинад баддхан мригайор гита-мохитат

грамйа — относящиеся к чувственному наслаждению; гитам — песни; на — не; шринуйат — он должен слушать; йатих — святой нищий странник; вана — в лесу; чарах — двигаясь; квачит — когдалибо; шикшета — человек должен научиться; харинат — у оленя; баддхат — связанного; мригайох — охотника; гита — песней; мохитат — сбитого с толку. Человек, ведущий отреченный образ жизни в лесу, никогда не должен слушать песен, прославляющих материальное наслаждение. Он, не должен брать пример с оленя, который пленяется сладкой музыкой охотничьего рога, из-за чего его ловят и убивают. КОММЕНТАРИЙ: У того, кто привязывается с чувственному наслаждению мирской музыкой и песнями, развиваются все признаки материальной обусловленности. Человеку следует слушать «Бхагавад-гиту», пропетую Верховным Господом. ШБ 11.8.18 нритйа-вадитра-гитани джушан грамйани йошитам асам криданако вашйа ришйашринго мриги-сутах нритйа — танцы; вадитра — исполнение музыки; гитани — песни; джушан — взращивая; грамйани — относящееся к чувственному наслаждению; йошитам — женщин; асам — их; криданаках — забавой; вашйах — полностью контролируемой; ришйашрингах — мудрец Ришьяшринга; мриги-сутах — сын оленихи. Привлекшись мирским пением, танцем и музыкой женщин, даже великий мудрец Ришйашрнга, сын Нриги, как ручное животное, попал под их контроль. КОММЕНТАРИЙ: Ришьяшринга поначалу рос в атмосфере абсолютной невинности. Отец намеренно воспитывал его таким образом, поскольку думал, что,

если Ришьяшринга никогда не увидит женщин, он навсегда останется совершенным брахмачари. Но случайно жители соседнего царства, страдавшие от долгой засухи, получили указание свыше, что дожди в их царстве вновь начнутся после того, как этой земли коснется стопа брахмана по имени Ришьяшринга. Поэтому они послали в лесное жилище Мриги красивых женщин, чтобы те обольстили Ришьяшрингу и привели его с собой. Поскольку Ришьяшринга никогда даже не слышал о женщинах, он легко попался в эту ловушку. Имя Ришьяшринга указывает на то, что юный мудрец родился с оленьими рогами на голове. Если риши, подобно оленю, привлекается сладостными звуками музыки, предвещающей чувственное наслаждение, то, как и олень, он будет побежден. Вдумчивый человек должен смиренно получить урок от оленя, обреченного на смерть своей привязанностью к наслаждению музыкой. ШБ 11.8.19 джихвайати-праматхинйа джано раса-вимохитах мритйум риччхатй асад-буддхир минас ту бадишаир йатха джихвайа — языком; ати-праматхинйа — который в высшей степени возбуждает; джанах — человек; раса-вимохитах — сбитый с толку привязанностью к вкусовым ощущениям; мритйум — смерти; риччхати — достигает; асат — бесполезный; буддхих — чей разум; минах — рыба; ту — безусловно; бадишаих — крючками; йатха — как. Подобно тому, как рыба, одолеваемая желанием насладить свой язык, неизбежно попадает на крючок рыбака, так и глупца сбивают с толку бесконечные побуждения языка, вследствие чего он гибнет. КОММЕНТАРИЙ: Рыбак насаживает на острый крючок мясистую наживку и тем самым без труда приманивает неразумную рыбу, которая стремится ублажить свой язык. Точно так же, люди обожают удовлетворять прихоти своего языка и теряют всякую разборчивость в своих вкусовых пристрастиях. Для кратковременного удовольствия они

возводят огромные скотобойни и убивают миллионы невинных созданий. Причиняя им столь жестокие страдания, люди готовят ужасное будущее и для себя. Но даже если человек ест только пищу, одобренную Ведами, опасность для него все еще остается. Если он будет есть чересчур роскошно, неестественно набитый желудок будет создавать давление на половые органы. Таким образом человек опустится до уровня низших гун природы и будет заниматься греховной деятельностью, что положит конец его духовной жизни. У рыбы человек должен со всем вниманием узнать, какую настоящую опасность таит в себе удовлетворение языка. ШБ 11.8.20 индрийани джайантй ашу нирахара манишинах варджайитва ту расанам тан нираннасйа вардхате индрийани — материальные чувства; джайанти — они побеждают; ашу — быстро; нирахарах — те, кто удерживает чувства от соприкосновения с их объектами; манишинах — ученые; варджайитва — за исключением; ту — однако; расанам — языка; тат — его желание; нираннасйа — для тех, кто постится; вардхате — возрастает. Соблюдая пост, образованные люди легко приводят под контроль все чувства кроме языка, поскольку, воздерживаясь от пищи, желание наслаждаться вкусами растет. КОММЕНТАРИЙ: В Южной Америке есть пословица: когда желудок полон, сердце довольно. Таким образом, тот, кто обильно ест, испытывает оживление, но если подходящей пищи нет, его аппетит разгорается еще сильнее. Но разумный человек не попадает под власть языка, а пытается прогрессировать в сознании Кришны. Вкушая остатки пищи, предложенной Господу (прасадам), он постепенно очищает свое сердце и непроизвольно становится простым и строгим к себе. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что предназначение языка состоит в том, чтобы наслаждаться

разнообразием вкусов, но, блуждая по двенадцати святым лесам Враджа-мандалы (Вриндавана), можно избавиться от двенадцати вкусов мирских чувственных удовольствий. Пять главных разновидностей материальных взаимоотношений — это нейтральное благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь. Семь второстепенных черт мирских отношений — это мирской юмор, изумление, рыцарское благородство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Изначально этими двенадцатью расами, или оттенками вкусов во взаимоотношениях, обменивались между собой Верховная Личность Бога и живое существо в духовном мире. Блуждая по двенадцати лесам Вриндавана, человек вновь может одухотворить двенадцать вкусов своего существования. Таким образом он станет освобожденной душой, не испытывающей никаких материальных желаний. Если же он искусственно пытается прекратить наслаждение чувств, особенно языка, его попытка не увенчается успехом; в действительности, в результате искусственных ограничений, его желание удовлетворять чувства только возрастет. Только испытывая настоящее, духовное удовольствие во взаимоотношениях с Кришной, человек может избавиться от материальных желаний. ШБ 11.8.21 тавадж джитендрийо на сйад виджитанйендрийах пуман на джайед расанам йавадж джитам сарвам джите расе тават — все еще; джита-индрийах — тот, кто подчинил себе чувства; на — не; сйат — может быть; виджита-анйа-индрийах — тот, кто покорил все другие чувства; пуман — человек; на джайет — не может одолеть; расанам — язык; йават — пока; джитам — одолел; сарвам — все; джите — когда победил; расе — язык. Человек может победить все остальные чувства, но пока не побеждён язык, нет речи о том, что он подчинил их. Однако если он способен контролировать язык, это значит, что он полностью обуздал все чувства. КОММЕНТАРИЙ:

Принимая пищу, человек придает силу и активность всем органам чувств. Таким образом, если язык не подчиняется ему, все его чувства опустятся до материального уровня существования. Поэтому любыми средствами человек должен контролировать язык. Если он соблюдает пост, все другие его органы чувств слабеют и теряют силу. Но язык становится еще более жадным до вкуса изысканных блюд, и когда человек в конце концов уступает ему, все его органы чувств быстро выходят из-под контроля. Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует нам есть маха-прасад, остатки пищи Господа, в умеренных количествах. Поскольку предназначение языка состоит еще и в том, чтобы произносить звуки, человек должен произносить достойное прославлений святое имя Верховного Господа и наслаждаться вкусом экстаза в чистом сознании Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится: раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате — только почувствовав высший вкус сознания Кришны, человек может отказаться от ужасного низшего вкуса, который удерживает его в материальном рабстве. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что пока наш разум покрыт материей, нам не дано понять наслаждение от сознания Кришны. Пытаясь наслаждаться без Кришны, живое существо покидает обитель Верховного Господа, называемую Враджабхуми, и спускается в материальный мир, где быстро теряет власть над своими чувствами. В особенности его начинают мучить язык, желудок и гениталии, и это нестерпимо давит на обусловленную душу. Но когда живое существо восстанавливает свои исполненные блаженства взаимоотношения с Господом, который является истинным источником всего наслаждения, эти желания утихают. Тот, кому нравится вкус сознания Кришны, вследствие спонтанного влечения к вишуддха-саттве (чистой благости) непроизвольно следует всем правилам и предписаниям религиозной жизни. А не испытывая такого стихийного влечения, человек, несомненно, будет сбит с толку под давлением материальных чувств. Даже начальная стадия преданного служения, садхана-бхакти (регулируемая практика), столь могущественна, что способна привести человека до уровня анартха-нивритти, когда он избавляется от нежелательных греховных наклонностей, и давление на него со стороны языка, желудка и гениталий становится меньше. Таким образом он освобождается из рабства мирских склонностей, и соблазны материальной энергии больше не могут ввести его в заблуждение. Как говорится, не всё то золото, что блестит. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рекомендует нам

подумать над следующей песней, написанной его отцом, Шрилой Бхактивинодой Тхакуром: шарира авидйа-джал, джадендрийа тахе кал дживе пхеле вишайа-сагаре та'ра мадхйе джихва ати, лобхамай судурмати, та'ке джета катхина самсаре кришна бада дайамай, карибаре джихва джай, сва-прасаданна дила бхаи сеи аннамрита пао, радха-кришна-гуна гао, преме дако чаитанйа-нитаи «О братья! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы оказались в океане чувственного наслаждения. Язык же — самый ненасытный и неукротимый из всех органов чувств. Обусловленной душе очень трудно обуздать язык в этом мире. Но Ты, Господь Кришна, очень милостив, ибо даровал нам остатки Своей пищи, чтобы мы могли обуздать свой язык. Вкусите же этот нектарный Кришна-прасад, воспойте славу Их Милостям Шри Шри Радхе и Кришне и с любовью воскликните: „Чайтанья! Нитай!“» ШБ 11.8.22 пингала нама вешйасид видеха-нагаре пура тасйа ме шикшитам кинчин нибодха нрипа-нандана пингала нама — по имени Пингала; вешйа — проститутка; асит — была; видеха-нагаре — в городе под названием Видеха; пура — в прошлом; тасйах — от нее; ме — мной; шикшитам — вот что было усвоено; кинчит — что-то; нибодха — теперь ты узнай; нрипа-нандана — о потомок царей. О, потомок царей, в былые времена в городе Видехе жила блудница по имени Пингала. Теперь выслушай, пожалуйста, чему я научился у этой женщины. ШБ 11.8.23 са сваиринй экада кантам санкета упанешйати

абхут кале бахир дваре бибхрати рупам уттамам са — она; сваирини — проститутка; экада — однажды; кантам — любовника или клиента с деньгами; санкете — в свой дом сексуальных утех; упанешйати — привести; абхут — она стояла; кале — вечером; бахих — снаружи; дваре — в дверях; бибхрати — поддерживая; рупам — свою внешность; уттамам — как можно более красивой. Однажды ночью блудница стояла у порога своего дома и показывала свои прелестные формы, желая привести в дом любовника. ШБ 11.8.24 марга агаччхато викшйа пурушан пурушаршабха тан шулка-дан виттаватах кантан мене 'ртха-камуки марге — на той улице; агаччхатах — тех, кто приходил; викшйа — видя; пурушан — мужчин; пуруша-ришабха — о лучший из людей; тан — их; шулка-дан — кто мог заплатить цену; витта-ватах — обладающих деньгами; кантан — любовников или клиентов; мене — она рассматривала; артха-камуки — желая денег. О, лучший среди людей, она очень хотела добыть денег, и изучала мужчин, которые проходили мимо, думая: «о, у этого наверняка есть деньги, я уверена, что он очень хотел бы насладиться мной». Так она думала о каждом встречном. ШБ 11.8.25–26 агатешв апайатешу са санкетопадживини апй анйо виттаван ко 'пи мам упаишйати бхури-дах эвам дурашайа дхвастанидра дварй аваламбати

ниргаччханти правишати нишитхам самападйата агатешу — когда они приходили; апайатешу — и они шли; са — она; санкета-упадживини — чьим единственным источником дохода была проституция; апи — может быть; анйах — другой; витта-ван — у кого были деньги; ках апи — кто-то; мам — мне; упаишйати — обратится за любовью; бхури-дах — и даст мне много денег; эвам — так; дурашайа — с напрасной надеждой; дхваста — потеряла; нидра — сон; двари — в дверях; аваламбати — держась; ниргаччханти — выходя на улицу; правишати — возвращаясь в дом; нишитхам — полночь; самападйата — настала. Пока Пингала стояла у порога, мимо неё прошло множество мужчин. Её единственным занятием была проституция, поэтому она с тревогой думала: «Может быть вот этот очень богат… Ох, он не остановился, но я уверена, что придёт кто-нибудь ещё. Может вот этот, захочет заплатить мне за любовь, и наверное он даст много денег». Тщетно надеясь она стояла у порога, не в силах прекратить своё дело и пойти спать. В тревоге она то выходила на улицу, то заходила обратно в дом. Так наступила ночь. ШБ 11.8.27 тасйа витташайа шушйадвактрайа дина-четасах нирведах парамо джаджне чинта-хетух сукхавахах тасйах — ее; витта — денег; ашайа — желанием; шушйат — иссушенное; вактрайах — ее лицо; дина — угрюмое; четасах — ее ум; нирведах — отрешенность; парамах — огромная; джаджне — проснулась; чинта — беспокойства; хетух — из-за; сукха — счастье; авахах — принеся. Hочь проходила и блудница, погруженная в мысли о деньгах, мрачнела, и лицо её осунулось. Исполненная тревоги и разочарованная, она начала испытывать отрешенность и в её уме вдруг пробудилось счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Из этих стихов явствует, что в эту особую ночь проститутке Пингале так и не удалось привлечь в свой дом клиентов. Полностью разочарованная и расстроенная, она постепенно стала безразличной к своему положению. Так, великие страдания иногда приводят человека на путь просветления. Или, как говорится в санскритской пословице, разочарование приводит к величайшему удовлетворению. Проститутка посвятила свою жизнь удовлетворению похотливых желаний множества мужчин. Служа своим умом, телом и словами богатым любовникам, она совершенно забыла о преданном служении Верховной Личности Бога, поэтому ум ее был крайне непостоянным и беспокойным. В конце концов, полностью расстроенная, когда лицо ее осунулось, а горло пересохло, она начала испытывать безразличие к своему положению, и в уме ее возникло счастье. ШБ 11.8.28 тасйа нирвинна-читтайа гитам шрину йатха мама нирведа аша-пашанам пурушасйа йатха хй асих тасйах — ее; нирвинна — исполненный отвращения; читтайах — чей ум; гитам — песню; шрину — пожалуйста послушай; йатха — как она есть; мама — от меня; нирведах — отрешенность; аша — от надежд и желаний; пашанам — от силков; пурушасйа — человека; йатха — как; хи — несомненно; асих — меч. Почувствовав отвращение она стала безразличной к своему материальному положению. Разумеется, отречение действует как меч, разрубающий путы материальных надежд и желаний. Теперь, пожалуйста, выслушай от меня песню, которую она запела. КОММЕНТАРИЙ: Сеть материальных желаний возникает, когда человек ошибочно полагает, что может достичь в материальном мире устойчивого положения. Эту ловчую сеть нужно разрубить мечом отречения, иначе

нам придется блуждать в иллюзорных сетях майи, не имея никакого представления о жизни в освобождении, на духовном уровне. ШБ 11.8.29 на хй ангаджата-нирведо деха-бандхам джихасати йатха виджнана-рахито мануджо маматам нрипа на — не; хи — несомненно; анга — о царь; аджата — кто не развил; нирведах — отрешенность; деха — от материального тела; бандхам — рабство; джихасати — он хочет оставить; йатха — как; виджнана — знания, пришедшего с опытом; рахитах — лишенный; мануджах — человек; маматам — ложное чувство собственности; нрипа — о царь. О, царь, подобно тому, как человек, лишённый духовного знания, не хочет отказаться от своего ложного чувства собственности, так же и человек, который не развил отрешённости, никогда не захочет отказаться от оков материального тела. ШБ 11.8.30 пингаловача ахо ме моха-витатим пашйатавиджитатманах йа кантад асатах камам камайе йена балиша пингала — Пингала; увача — сказала; ахо — о; ме — моей; моха — иллюзии; витатим — ростом; пашйата — только посмотрите все; авиджита-атманах — ту, кто не владеет своим умом; йа — которая (я); кантат — от любовника; асатах — бесполезного, незначительного; камам — сексуального наслаждения; камайе — я желаю; йена — поскольку; балиша — я глупа. Пингала сказала: Только взгляните, в какой я иллюзии! Я не могу контролировать ум и как дура погрязла в похотливых желаниях наслаждений с мужчинами.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все чувства притягиваются к различным объектам, и таким образом обусловленная душа становится первостатейным глупцом. Причиной материальной жизни является наше безразличие к Абсолютной Истине. Обусловленная душа мнит себя господином и повелителем материального мира, а целью жизни считает удовлетворение чувств. Чем больше человек пытается наслаждаться материальным миром, тем больше возрастает его иллюзия. Из этого стиха становится ясно, что Пингала не только зарабатывала проституцией на жизнь, но и получала настоящее удовольствие от незаконных половых контактов с бесчисленными мужчинами. Слова кантад асатах указывают на то, что она свободно торговала собой и не пренебрегала даже самыми заурядными и никчемными людьми, считая их «любовниками». Поэтому она говорит: «Я была так глупа!» Слово балиша означает «тот, кто мыслит как ребенок, не познав на практике, что правильно, а что нет». ШБ 11.8.31 сантам самипе раманам рати-прадам витта-прадам нитйам имам вихайа акама-дам духкха-бхайадхи-шокамоха-прадам туччхам ахам бхадже 'джна сантам — существо; самипе — самое близкое (в моем сердце); раманам — самое дорогое; рати — настоящая любовь или удовольствие; прадам — дающее; витта — процветание; прадам — дающее; нитйам — вечное; имам — Его; вихайа — оставив; акамадам — кто никогда не может удовлетворить желания человека; духкха — страдание; бхайа — страх; адхи — умственные беспокойства; шока — скорбь; моха — иллюзию; прадам — дающему; туччхам — самому ничтожному; ахам — я; бхадже — служу; аджна — невежественный глупец. Я такая глупая, что оставила служение личности, которая, вечно пребывая в моём сердце, по-настоящему очень дорога мне. Тот, кто мне дорог, это Господь вселенной, дарующий истинную любовь и счастье, источник всего

процветания. Несмотря на то, что Он в моём сердце, я полностью пренебрегаю Им. Вместо этого я по невежеству служу ничтожным мужчинам, которым никогда не удовлетворить моих истинных желаний и которые приносят мне только несчастье, страх, тревогу, скорбь и иллюзию. КОММЕНТАРИЙ: Пингала сокрушается о том, что предпочла служить самым грешным и никчемным людям. Она ошибочно полагала, что они принесут ей счастье, и пренебрегала служением истинному Господу сердца, Кришне. Она поняла, насколько глупо она вела себя, стараясь заработать денег и не зная о том, что Верховный Господь всегда рад наградить богатством Своего искреннего преданного. Проститутка гордилась своим умением угождать мужчинам, но теперь она скорбит о том, что не пыталась порадовать своим исполненным любви служением Верховного Господа. Верховный Господь находится полностью в стороне от дел материального мира. Господь Кришна — тот, кто воистину наслаждается всем и всеми, но человек должен узнать, как порадовать Его чистым преданным служением. ШБ 11.8.32 ахо майатма паритапито вритха санкетйа-вриттйати-вигархйа-вартайа страинан нарад йартха-тришо 'нушочйат критена виттам ратим атманеччхати ахо — о; майа — мной; атма — душа; паритапитах — подверженная великой боли; вритха — бесполезно; санкетйа — проститутки; вриттйа — занятием; ати-вигархйа — крайне предосудительным; вартайа — занятие; страинат — от похотливых женщин-охотниц; нарат — от мужчин; йа — кто (я); артха-тришах — от жадных; анушочйат — жалкая; критена — с этим, что продавалось; виттам — деньги; ратим — сексуальное удовольствие; атмана — моим телом; иччхати — желая. О, как бессмысленно мучаю я свою душу! Я продаю своё тело похотливым, жадным мужчинам, которые сами достойны жалости. Так, занимаясь самой презренной

профессией проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное удовольствие. КОММЕНТАРИЙ: Искусство проститутки заключается в том, чтобы пробудить в мужчинах склонность к наслаждению. По всей видимости, эта проститутка была настолько глупа, что придерживалась романтических представлений о своей профессии и в действительности пыталась наслаждаться любовными взаимоотношениями со своими клиентами. Она не понимала, что ее любовники — низшие из людей, которые руководствуются самыми низменными мотивами. Подобно проститутке Пингале, человек должен понять, что, оставив преданное служение Господу, он просто становится жертвой иллюзорной энергии и испытывает огромные страдания. ШБ 11.8.33 йад астхибхир нирмита-вамша-вамсйастхунам твача рома-накхаих пинаддхам кшаран-нава-дварам агарам этад вин-мутра-пурнам мад упаити канйа йат — которое; астхибхих — из костей; нирмита — построено; вамша — позвоночник; вамшйа — ребра; стхунам — кости рук и ног; твача — кожей; рома-накхаих — волосами и ногтями; пинаддхам — покрытое; кшарат — источающее; нава — девять; дварам — дверей; агарам — дом; этат — этот; вит — испражнений; мутра — мочи; пурнам — полный; мат — кроме меня; упаити — преданный; ка — какой женщине; анйа — другой. Это материальное тело подобно дому, в котором живет душа. Кости, формирующие мою спину, рёбра, руки и ноги подобны балкам, перекрытиям и колоннам дома, а всё строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять дверей, ведущие в это тело, постоянно исторгают скверну. Кто кроме меня, мог бы быть настолько глуп, чтобы посвящать себя этому материальному телу, думая, что так можно найти наслаждение и любовь.

КОММЕНТАРИЙ: Девять врат ведущих в тело и из него, это два глаза, две ноздри, рот, два уха, гениталии и анус. Слово вамша, «позвоночник», также значит «бамбук». Скелет и впрямь внешне похож на сооружение из бамбука. Подобно тому, как бамбук может мгновенно сгореть дотла или быть порубленным на куски, материальное тело, которое постоянно разрушается, в любой момент может обратиться в прах, высохнуть, сгореть, задохнуться, быть изрезанным и так далее. В конечном итоге оно должно разложиться. Поэтому, несомненно, нет большего неудачника, чем тот человек, который вложил свое сердце и душу в это непрочное тело, наполненное неприятными веществами. ШБ 11.8.34 видеханам пуре хй асминн ахам экаива мудха-дхих йанйам иччхантй асатй асмад атма-дат камам ачйутат видеханам — жителей Видехи; пуре — в городе; хи — несомненно; асмин — это; ахам — я; эка — одна; эва — несомненно; мудха — глупый; дхих — чей разум; йа — (Я та) кто; анйам — других; иччханти — желая; асати — будучи крайне нецеломудрена; асмат — кроме Него; атма-дат — кто вознаграждает нас нашим истинным, духовным обликом; камам — чувственное наслаждение; ачйутат — Верховная Личность Бога, Ачьюта. Несомненно, во всём городе Видехе я одна так глупа. Я пренебрегаю Верховной Личностью Бога, которая дарует нам всё, даже нашу изначальную духовную форму, и взамен я хочу наслаждаться чувственными удовольствиями с множеством мужчин. ШБ 11.8.35 сухрит прештхатамо натха атма чайам шариринам там викрийатманаивахам раме 'нена йатха рама

су-хрит — друг и благожелатель; прештха-тамах — тот, кто дороже всех; натхах — Господь; атма — душа; ча — также; айам — Он; шариринам — всех воплощенных живых существ; там — Его; викрийа — приобретая; атмана — вручив себя Ему; эва — несомненно; ахам — я; раме — буду наслаждаться; анена — с Господом; йатха — подобно; рама — Лакшми. Верховный Господь дорог абсолютно всем живым существам, потому что Он благожелатель каждого. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце. Поэтому я заплачу цену совершенной преданности, и, подкупив тем самым Господа, буду наслаждаться с Ним как Лакшмидеви. КОММЕНТАРИЙ: Истинным другом всех обусловленных душ является Верховный Господь, и только Он может даровать высшее совершенство жизни. Следуя примеру Лакшмидеви, которая всегда пребывает у лотосных стоп Господа, человек, несомненно обретет вечное счастье. Нужно извлечь наибольшую выгоду из плохой сделки, которой является наше материальное тело, и посвятить тело, ум и речь Господу. Заплатив такую цену, можно заполучить себе Господа, который является самым дорогим другом и доброжелателем каждого. Таким образом наша древняя склонность к чувственным наслаждениям автоматически будет под контролем. ШБ 11.8.36 кийат прийам те вйабхаджан кама йе кама-да нарах адй-антаванто бхарйайа дева ва кала-видрутах кийат — сколько; прийам — истинного счастья; те — они; вйабхаджан — обеспечили; камах — наслаждение чувств; йе — и те; кама-дах — кто доставляет наслаждение чувствам; нарах — мужчины; ади — начало; анта — и конец; вантах — имея; бхарйайах — жены; девах — полубоги; ва — или; кала — временем; видрутах — разлученные и потому обеспокоенные.

Мужчины приносят чувственное наслаждение женщинам, но все эти мужчины, и даже полубоги на небесах, приходящи и будут унесены временем. Поэтому сколько настоящего наслаждения и счастья кто-либо из них может дать своим жёнам? КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый, как правило, стремится к собственному чувственному наслаждению. Поэтому, под влиянием времени, всех ждет конец. На материальном уровне никто понастоящему не помогает другим. Так называемая материальная любовь — просто обман, как только что выяснила Пингала. ШБ 11.8.37 нунам ме бхагаван прито вишнух кенапи кармана нирведо 'йам дурашайа йан ме джатах сукхавахах нунам — несомненно; ме — мной; бхагаван — Верховный Господь; притах — доволен; вишнух — Личность Бога; кена апи — некоторой; кармана — деятельностью; нирведах — отказом от чувственных наслаждений; айам — это; дурашайах — в том, кто упорно надеется на материальное наслаждение; йат — поскольку; ме — во мне; джатах — это возникло; сукха — счастье; авахах — принеся. Хотя я упрямо надеялась насладиться материальным миром, так или иначе, отрешённость возникла в моём сердце, и это сделало меня очень счастливой. Поэтому Верховная Личность Бога, Вишну, должно быть доволен мной. Быть может, даже не зная об этом, я совершила что-то, доставившее Ему удовольствие. ШБ 11.8.38 маивам сйур манда-бхагйайах клеша нирведа-хетавах йенанубандхам нирхритйа пурушах шамам риччхати

ма — не; эвам — так; сйух — они могли бы; манда-бхагйайах — женщины, которая поистине несчастна; клешах — страдания; нирведа — отречения; хетавах — причины; йена — тем отречением, которое; анубандхам — рабство; нирхритйа — устраняет; пурушах — личность; шамам — настоящее умиротворение; риччхати — обретает. Человек, развивший отрешенность, может разорвать оковы мирского общения, а тот кто сильно страдает, постепенно становится отрешённым от материального мира. Так, вследствие страдания в моём сердце пробудилась отречение; я так удачлива, что смогла получить милость в виде страдания. Должно быть, Господь, так или иначе, доволен мной. ШБ 11.8.39 тенопакритам адайа шираса грамйа-сангатах тйактва дурашах шаранам враджами там адхишварам тена — Им (Господом); упакритам — оказанную великую помощь; адайа — принимая; шираса — на свою голову; грамйа — обычное удовлетворение чувств; сангатах — относящееся к; тйактва — оставляя; дурашах — греховные желания; шаранам — за прибежищем; враджами — я пришла; там — к Нему; адхишварам — Верховной Личности Бога. С преданностью я принимаю великое благо, которое Господь даровал мне. Отказавшись от своих греховных желаний чувственных наслаждений, я принимаю прибежище у Него, Верховной Личности Бога. ШБ 11.8.40 сантушта шраддадхатй этад йатха-лабхена дживати вихарамй амунаивахам атмана раманена ваи

сантушта — полностью удовлетворенная; шраддадхати — обретя совершенную веру; этат — в милость Господа; йатха-лабхена — что бы ни приходило само собой; дживати — живя; вихарами — я буду наслаждаться жизнью; амуна — с этим; эва — только; ахам — я; атмана — с Верховной Личностью Бога; раманена — подлинным источником любви и счастья; ваи — в этом нет сомнений. Теперь я полностью удовлетворена и всецело полагаюсь на милость Господа. Поэтому я буду поддерживать себя тем, что будет приходить само собой. Я буду наслаждаться жизнью только с Господом, потому что Он — истинный источник любви и счастья. ШБ 11.8.41 самсара-купе патитам вишайаир мушитекшанам грастам калахинатманам ко 'нйас тратум адхишварах самсара — материального существования; купе — в темный колодец; патитам — упавшее; вишайаих — наслаждением чувств; мушита — украденное; икшанам — видение; грастам — захваченное; кала — времени; ахина — змеем; атманам — живое существо; ках — кто; анйах — еще; тратум — способен освободить; адхишварах — Верховная Личность Бога. Разум живого существа похищен деятельностью ради чувственного наслаждения, и потому оно падает в тёмный колодец материального существования. В этом колодце его поджидает смертельный укус змеи времени. Кто ещё кроме Верховной Личности Бога сможет спасти живое существо из такого бедственного положения? КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Пингала сказала, что даже полубоги не могут даровать женщине подлинное счастье. Может возникнуть вопрос: а кто позволил ей отвергать даже таких возвышенных существ как Брахма, Шива и другие полубоги. Ответ на этот вопрос дается в этом стихе. Если человек действительно хочет

решить все жизненные проблемы и вернуться домой, обратно к Богу, единственным выходом для него будет принять прибежище лотосных стоп Господа. Хорошо известно, что сами полубоги также рождаются и умирают. Как говорит сам Господь Шива, мукти-прадата сарвешам вишнур эва на самшайах — «Нет сомнений, что Вишну может даровать освобождение каждому». ШБ 11.8.42 атмаива хй атмано гопта нирвидйета йадакхилат апраматта идам пашйед грастам калахина джагат атма — душа; эва — одна; хи — несомненно; атманах — себя; гопта — защитник; нирвидйета — отрекается; йада — когда; акхилат — от всего материального; апраматтах — без материальной жажды; идам — этот; пашйет — может видеть; грастам — схваченную; кала — времени; ахина — змеем; джагат — вселенную. Живое существо осознает, что вся вселенная укушена змеёй времени и становится мудрым и здравомыслящим и потому отрекается от всего материального чувственного наслаждения. Так живое существо может защитить самого себя. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Пингала утверждает, что по милости Господа душа, познавашая свою истинную природу, может увидеть, что вся вселенная находится в пасти великого змея времени. Конечно, такая ситуация не сулит ничего хорошего, и тот, кто видит это, теряет всякое желание заниматься наслаждением чувств. Таким образом, по беспричинной милости Господа, живое существо, обладающее духовным разумом, может защитить себя от иллюзии. Так как сейчас Пингала прославляет Личность Бога за то, что Тот милостиво награждает живые существа освобождением, может возникнуть следующий вопрос. Поклоняется ли она Богу из любви или же просто желает достичь освобождения из материального мира? В ответ на это можно сказать, что в таком состоянии сознания Кришны она уже достигла освобождения, хотя пока еще остается в

этом мире. Теперь ее дальнейший план — просто с любовью служить Личности Бога, безо всяких личных желаний, в том числе и без желания освобождения. ШБ 11.8.43 шри-брахмана увача эвам вйавасита-матир дурашам канта-тарша-джам чхиттвопашамам астхайа шаййам упавивеша са шри-брахманах увача — авадхута сказал; эвам — так; вйавасита — решительный; матих — ее ум; дурашам — греховное желание; канта — к любовникам; тарша — стремлением; джам — порожденное; чхиттва — отсёк; упашамам — в спокойствии; астхайа — оказавшись; шаййам — на кровать; упавивеша — села; са — она. Авадхута сказал: Так, приведя в порядок ум, Пингала порвала со всеми своими греховными желаниями наслаждений сексуальными удовольствиями с любовниками, и обрела совершенное умиротворение. Допев эту песнь, она села на свою кровать. ШБ 11.8.44 аша хи парамам духкхам наирашйам парамам сукхам йатха санчхидйа канташам сукхам сушвапа пингала аша — материальное желание; хи — несомненно; парамам — величайшее; духкхам — несчастье; наирашйам — свобода от материальных желаний; парамам — величайшее; сукхам — счастье; йатха — таким образом; санчхидйа — полностью отрубив; канта — любовников; ашам — желание; сукхам — счастливо; сушвапа — она уснула; пингала — бывшая проститутка, Пингала. Материальное желание, несомненно, порождает величайшее несчастье, а свобода от такого желания

порождает величайшее счастье. Поэтому, полностью порвав со своим желанием наслаждаться так называемыми любовниками, очень счастливая Пингала, уснула. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «История Пингалы».

ШБ 11.9: Отрешенность от всего материального Брахман-авадхута описывает здесь семь оставшихся своих гуру, начиная с птицы курара. Также он дополнительно описывает еще одного гуру, собственное тело. Наставление, полученное от птицы курара, состоит в том, что привязанность приводит к страданиям, а тот, у кого она отсутствует и у кого нет своей материальной собственности, достоин обрести безграничное счастье. У глупого и ленивого ребенка брахман-авадхута узнал, что, избавившись от беспокойств, человек обретает способность поклоняться Верховной Личности Бога и наслаждаться высшим экстазом. Наставление, полученное от юной девушки, у которой на каждом запятстье было всего по одному браслету из раковины, состоит в том, что человеку следует оставаться одному и таким образом уравновесить свой ум. Только после этого для него будет возможно полностью сосредоточить ум на Личности Бога. Однажды к юной девушке, чьих родственников случайно не оказалось дома, обратились несколько мужчин, прося ее руки. Она вошла в дом и начала молотить рис, чтобы приготовить угощение для нежданных гостей. В это время ее браслеты, сделанные из раковины, производили громкий шум, ударяясь друг о друга. Чтобы прекратить этот шум, девушка сломала браслеты один за другим, пока у нее не осталось по одному на каждой руке. Подобно тому, как два или более браслета создают шум, если в одном месте живут хотя бы два человека (не говоря уж о том, если много), есть все основания предполагать, что между ними возникнет вражда или будут вестись бессмысленные разговоры. Еще одно наставление брахман-авадхута получил от изготовителя стрел, который был настолько погружен в свою работу, что даже не заметил, что по дороге прямо перед ним шествует царь. Точно так же, человек должен строго контролировать ум, сосредоточив его на поклонении Господу Шри Хари. У змея брахман-авадхута научился тому, что мудрец должен странствовать в одиночестве. Ему не следует жить в заранее подготовленном месте и совершать свои действия открыто. Он должен всегда оставаться спокойным и уравновешенным, ни от кого не принимать помощи и быть молчаливым.

Паук плетет свою сеть, вытягивая ее изо рта, а затем вбирает ее обратно. Урок, полученный от него, состоит в том, что Верховная Личность Бога подобным же образом создает из Себя целую вселенную, а потом кладет ей конец, втягивая внутрь Себя. От слабого насекомого, которое приняло точно такой же облик, как оса пешакрит, брахман-авадхута узнал, что под влиянием привязанности, ненависти и страха в следующей жизни душа обретает такую же природу, как тот объект, на который был направлен ее разум. Видя, что хрупкое материальное тело подвержено рождению и смерти, здравомыслящий человек должен избегать материальной привязанности к нему. В своем стремлении к знанию ему следует должным образом воспользоваться этим редким даром — человеческой жизнью — и всегда стараться достичь высшей цели. ШБ 11.9.1 шри-брахмана увача париграхо хи духкхайа йад йат прийатамам нринам анантам сукхам апноти тад видван йас тв акинчанах шри-брахманах увача — святой брахман сказал; париграхах — привязанность к обладанию; хи — несомненно; духкхайа — ведущая к страданиям; йат йат — что бы ни; прийа-тамам — самое дорогое; нринам — для людей; анантам — безграничное; сукхам — счастье; апноти — обретает; тат — тот; видван — обладающий знанием; йах — кто бы ни; ту — но; акинчанах — свободный от такой привязанности. Святой брахман сказал: Каждый кто привязывается к чему-либо в материальном мире становится несчастным. Понимающий это, отказывается от материального обладания и привязанности и так обретает бесконечное счастье. ШБ 11.9.2 самишам курарам джагхнур балино 'нйе нирамишах

тадамишам паритйаджйа са сукхам самавиндата са-амишам — имеющий мясо; курарам — огромный ястреб; джагхнух — нападают; балинах — очень сильные; анйе — другие; нирамишах — без мяса; тада — тогда; амишам — мясо; паритйаджйа — бросив; сах — он; сукхам — счастье; самавиндата — обретает. Однажды стая голодных ястребов напала на другого, более слабого ястреба, который нёс свою добычу. Когда жизнь его оказалась в опасности, он бросил свою добычу и так испытал настоящее счастье. КОММЕНТАРИЙ: Побуждаемые гунами материальной природы, птицы становятся жестокими и убивают других птиц, чтобы съесть их или отобрать у них добытое мясо. К этой категории относятся ястребы, грифы и орлы. Однако следует отбросить свою склонность из зависти совершать насилие по отношению к другим. Нужно обратиться к сознанию Кришны, и тогда мы начнем воспринимать каждое живое существо равным себе. На этом уровне человек испытывает подлинное счастье. Он никому не завидует и потому никого не считает своим врагом. ШБ 11.9.3 на ме манапаманау сто на чинта геха-путринам атма-крида атма-ратир вичарамиха бала-ват на — не; ме — во мне; мана — почет; апаманау — бесчестие; стах — существует; на — нет; чинта — тревоги; геха — тех, у кого есть дом; путринам — и дети; атма — собой; кридах — играя; атма — лишь в себе; ратих — наслаждаясь; вичарами — я странствую; иха — по свету; бала-ват — как ребенок. В семейной жизни родители всегда обеспокоены своим домом, детьми и репутацией. Но я не имею с этим ничего общего и совсем не беспокоюсь ни о семье, ни и о почёте или

бесчестье. Черпая наслаждение в играх души и духовной любви, я странствую по земле словно ребёнок. ШБ 11.9.4 двав эва чинтайа муктау парамананда аплутау йо вимугдхо джадо бало йо гунебхйах парам гатах двау — два; эва — несомненно; чинтайа — от беспокойства; муктау — свободных; парама-ананде — в великое счастье; аплутау — погруженных; йах — один из которых; вимугдхах — невежественный; джадах — отставший в развитии; балах — ребенок; йах — тот, кто; гунебхйах — к гунам природы; парам — Господа, который трансцендентен; гатах — обрел. В этом мире два типа людей свободны от тревог и абсолютно счастливы: глупцы подобные детям и те, кто достиг Всевышнего Господа, пребывающего за пределами трёх гун материальной природы. КОММЕНТАРИЙ: Те, кто жаждет наслаждения материальных чувств, постепенно опускаются в жалкие условия жизни. Причина этого в том, что, стоит человеку даже слегка нарушить законы природы, и ему приходится страдать от последствий за свой грех. Таким образом, даже те, кто осторожен в материальном отношении и честолюбив, пребывают в постоянном беспокойстве. Время от времени они ввергаются в пучину страданий. Однако сумасшедшие и умственно отсталые живут в райском мире иллюзий. А те, кто вручил себя Господу Кришне, преисполнены трансцендентного блаженства. Поэтому и слабоумных, и преданных можно назвать умиротворенными, в том смысле, что и те и другие свободны от беспокойств, свойственных честолюбивому человеку. Но это не значит, что преданные и умалишенные находятся на одном уровне. Умиротворенность сумасшедшего сродни умиротворенности мертвого камня, а удовлетворенность преданного основана на совершенном знании. ШБ 11.9.5

квачит кумари тв атманам вринанан грихам агатан свайам тан архайам аса квапи йатешу бандхушу квачит — однажды; кумари — юная девушка; ту — непременно; атманам — сама; вринанан — желая получить ее в жены; грихам — в дом; агатан — прибыли; свайам — самой; тан — те мужчины; архайам аса — принятые с огромным гостеприимством; ква апи — в другое место; йатешу — когда они ушли; бандхушу — все ее родственники. Однажды девушка на выданье осталась в доме одна, потому что все её родственники ушли. В это время у дома появились несколько женихов и она гостеприимно встретила их. ШБ 11.9.6 тешам абхйавахарартхам шалин рахаси партхива авагхнантйах пракоштха-стхаш чакрух шанкхах сванам махат тешам — гостей; абхйавахара-артхам — чтобы они могли поесть; шалин — рис; рахаси — будучи одна; партхива — о царь; авагхнантйах — ее, которая обмолачивала; пракоштха — на ее запястьях; стхах — находящиеся; чакрух — производили; шанкхах — браслеты, сделанные из раковины; сванам — звук; махат — сильный. Чтобы приготовить поесть нежданым гостям, девушка уединилась на кухне. Когда она стала обмолачивать рис, браслеты из раковин на её руках начали сталкиваться и греметь. ШБ 11.9.7 са тадж джугупситам матва махати вриидита татах бабханджаикаикашах шанкхан

двау двау панйор ашешайат са — она; тат — этого шума; джугупситам — стыдясь; матва — думая; махати — очень разумная; вридита — застенчивая; татах — со своих рук; бабханджа — она разбила; эка-екашах — один за одним; шанкхан — браслеты из раковины; двау двау — два на каждой; панйох — на ее двух руках; ашешайат — она оставила. Девушка испугалась, что женихи могут посчитать её семью бедной из-за того, что их дочь занимается такой черной работой, как лущение риса. Смекнув, она сломала несколько браслетов, оставив лишь по два на каждом запястье. ШБ 11.9.8 убхайор апй абхуд гхошо хй авагхнантйах сва-шанкхайох татрапй экам нирабхидад екасман набхавад дхваних убхайох — из двух (на каждой руке); апи — все еще; абхут — был; гхошах — шум; хи — непременно; авагхнантйах — ее, занятой обмолотом риса; сва-шанкхайох — от каждой пары украшений из раковины; татра — там; апи — в действительности; экам — одинединственный; нирабхидат — она отделила; экасмат — от этого одного украшения; на — не; абхават — было; дхваних — звука. Она снова стала лущить рис, но пары браслетов продолжали постукивать, издавая шум. Тогда сняв с каждой руки по браслету она оставила только по одному на каждой руке, и шум прекратился. ШБ 11.9.9 анвашикшам имам тасйа упадешам ариндама локан анучаранн этан лока-таттва-вивитсайа

анвашикшам — я увидел своими глазами; имам — это; тасйах — юной девушки; упадешам — урок; арим-дама — о покоритель врагов; локан — мирам; анучаран — скитаясь; этан — этим; лока — мира; таттва — истину; вивитсайа — с желанием узнать. О, победитель врагов, странствуя по земле, я постоянно изучаю природу этого мира, и вижу как права эта девушка. КОММЕНТАРИЙ: Здесь мудрый брахман объясняет царю Яду, что он излагает ему не теоретическое знание. Напротив, странствуя по всему свету, наблюдательный и вдумчивый брахман сам был свидетелем тех уроков, которые ему преподали все вышеупомянутые гуру. Таким образом, вместо того, чтобы выставлять себя всезнающим, как Бог, он смиренно объясняет, что добросовестно постигает эти уроки в своих странствиях. ШБ 11.9.10 васе бахунам калахо бхавед варта двайор апи ека эва васет тасмат кумарйа ива канканах васе — в месте обитания; бахунам — многих людей; калахах — вражда; бхавет — будет; варта — разговор; двайох — двух человек; апи — даже; эках — один; эва — несомненно; васет — он должен жить; тасмат — поэтому; кумарйах — юной девушки; ива — подобно; канканах — браслету. Там где живет много людей обязательно будут раздоры. Даже там где живут лишь двое, будут пустые разговоры и разногласия. Поэтому чтобы избежать противоречий человек должен жить один, подобно браслетам девушки. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в этой связи замечательный пример. Поскольку юная девушка, о которой говорится в этой истории, была не замужем, ей самой пришлось

выполнять обязанности хозяина. При этом она сняла браслеты, так что на каждом запястье их осталось только по одному. Точно так же, метод гьяна-йоги, духовного продвижения при помощи философских рассуждений, требует, чтобы идущие этим путем мудрецы жили в уединении и ни с кем не общались. Гьяни проводят жизнь в рассуждениях, и, если много таких мудрецов будут жить вместе, между ними несомненно будут возникать бесконечные споры и ссоры по поводу «технических» вопросов. Поэтому, чтобы сохранять умиротворенную атмосферу, они должны жить по одному. С другой стороны, дочь царя, которая своевременно вышла замуж за благородного принца, выполняет свои обязанности по отношению к мужу, красиво одеваясь, используя бесчисленные украшения и обращаясь к нему с любовью. Точно так же, богиня преданности, Бхакти-деви, надевает на себя бесчисленные украшения в виде вайшнавов, которые собираются, чтобы насладиться сладостными звуками святого имени Господа. Поскольку чистые вайшнавы не общаются близко с непреданными, можно сказать, что они живут в уединении и таким образом достигают цели, описанной в этом стихе. Между чистыми вайшнавами не может быть никаких ссор, поскольку они находятся на уровне, когда у человека по-настоящему отсутствуют всякие желания. Им не нужны даже освобождение или мистические силы, не говоря уже о наслаждении чувств. Поскольку все они — преданные Кришны, они могут без труда общаться друг с другом, чтобы прославить Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.34) говорится: наикатматам ме сприхайанти кечин мат-пада-севабхирата мад-ихах йе 'нйонйато бхагаватах прасаджйа сабхаджайанте мама паурушани «У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Юная девушка в этой истории оставила на каждом запястье только один браслет, чтобы они не ударялись друг о друга и не производили шума. Точно так же, человек должен отказаться от общества тех, кто не предан Верховному Господу». Это истинный урок, который нам нужно усвоить. Истинный вайшнав по своей природе всегда чист и безупречен. Однако в тех местах, где

собираются непреданные, несомненно возникнет порожденная завистью критика служения Господу. Те, кто ошибочно пытается исследовать реальность, не учитывая Верховную Личность Бога, будут создавать много досадного шума под именем философии. Поэтому нам следует оставаться в тех местах, где должным образом, в соответствии с ведическими стандартами, поклоняются Верховному Господу. Если каждый человек посвятит свою жизнь прославлению Личности Бога, Кришны, то не будет никаких препятствий для взаимного общения. Но там, где люди преследуют множество других целей, помимо удовольствия Верховного Господа, общественные отношения несомненно будут разрушены. Поэтому человеку следует избегать общества тех, кто настроен враждебно по отношению к преданному служению Господу, иначе ему так и не удастся достичь духовной цели жизни. Тот, кто всегда пребывает в обществе преданных Господа, воистину живет в одиночестве. Если человек живет в общине, где единственное, что принимается во внимание, — это удовольствие Господа, ему удастся избежать спорных ситуаций, возникающих, когда многие люди конкурируют друг с другом за право исполнить свои материальные желания. Таков урок, который брахман разумно усвоил от браслетов юной девушки. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату: асадж-джанаис ту самвасо на картавйах катханчана йавад йавач ча бахубхих садж-джанаих са ту мукти-дах «Ни при каких обстоятельствах не следует жить с теми, кто не предан Господу. С другой стороны, человек должен оставаться в компании многих преданных, поскольку их общество дарует освобождение». ШБ 11.9.11 мана экатра самйунджйадж джита-швасо джитасанах ваирагйабхйаса-йогена дхрийаманам атандритах манах — ум; экатра — в одном месте; самйунджйат — следует сосредоточить; джита — побежденный; швасах — дыхание; джита — побежденный; асанах — сидячие позы йоги; ваирагйа — отречением;

абхйаса-йогена — занятиями йогой, совершаемыми в соответствии с правилами; дхрийаманам — ум будучи уравновешен; атандритах — очень тщательно. Достигнув совершенства в йогических асанах, контролируя дыхание, с помощью отречения и регулярной практикой йоги ум становится устойчивым и сосредоточенным на одном. КОММЕНТАРИЙ: Видя, что все материальное обречено, человек должен развить в себе дух отречения, вайрагьи. Ему следует заняться йогой в соответствии с правилами. В наш век это значит приступить к повторению мантры Харе Кришна. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, брахман-авадхута рекомендует здесь бхакти-мишра аштанга-йогу, занятия восьмиступенчатой мистической йогой, совершаемые как подношение Верховной Личности Бога. Желание наслаждаться материальным миром настолько сильно, что ум блуждает тут и там без всякого контроля. Поэтому говорится: дхрийаманам — ум должен быть сосредоточен на цели жизни, Верховной Личности Бога. Когда концентрация ума достигает совершенства, это называется самадхи. На этой стадии больше не существует никакой разницы между внутренним и внешним видением, поскольку человек видит Абсолютную Истину повсюду. Занимаясь мистической йогой, человек должен определенным образом сесть, и тогда он сможет управлять различными потоками воздуха в своем теле. Когда дыхание под контролем, ум, который зависит от действия воздушных потоков в теле, легко сосредоточить на высшем сознании. Но хотя ум можно мгновенно подчинить себе, если человека переполняют желания чувственных наслаждений, власть над ним можно потерять вновь. Таким образом, этот стих подчеркивает важность вайрагьи, отрешенности от материальной иллюзии. Ее можно обрести посредством абхьяса-йоги, регламентированной практики сознания Кришны. Сознание Кришны является высшей системой йоги, что подтверждается в «Бхагавадгите» (6.47): йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах «А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». ШБ 11.9.12 йасмин мано лабдха-падам йад этач чханаих шанаир мунчати карма-ренун саттвена вриддхена раджас тамаш ча видхуйа нирванам упаитй аниндханам йасмин — в котором (Верховном Господе); манах — ум; лабдха — обретя; падам — устойчивое положение; йат этат — этот самый ум; шанаих шанаих — постепенно, шаг за шагом; мунчати — оставляет; карма — кармической деятельности; ренун — осквернение; саттвена — гуной благости; вриддхена — которая стала сильна; раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ча — также; видхуйа — избавляется; нирванам — трансцендентного состояния, в котором медитирующий становится един с объектом своей медитации; упаити — достигает; аниндханам — без топлива. Ум можно обуздать, концентрируясь на Верховной Личности Бога. Обретя равновесие, ум освобождается от скверны кармической деятельности; по мере того, как гуна благости набирает силу, человек может полностью избавиться от гун страсти и невежества и постепенно возвыситься даже над материальной гуной благости. Когда ум свободен от гун природы, огонь материального существования, лишенный топлива, гаснет. Тогда человек достигает трансцендентного уровня непосредственных отношений с объектом своей медитации, Всевышним Господом. КОММЕНТАРИЙ: Взаимодействие трех гун природы создает огромные препятствия на пути духовного прогресса. Существует опасность, что человек может быть сброшен в мрак невежества. Те, кто сведущ в

практической психологии, знают, какие опасности таит в себе неконтролируемый ум, и постоянно пытаются подчинить его своей власти. Если человек может избавиться от влияния материальных гун страсти и невежества, его жизнь становится благой. Единственный способ по-настоящему прогрессировать в жизни — это контролировать ум и посредством этого освободиться от воздействия гун материальной природы. Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, слово йасмин в этом стихе обозначает Верховную Личность Бога, который является источником всего наслаждения. Избавиться от материальных наклонностей ума не значит погрузиться в безличное существование, подобное тому, что мы переживаем в глубоком сне без сновидений. Как утверждается в этом стихе, саттвена вриддхена: следует утвердиться в гуне благости, а затем постепенно подняться на духовный уровень, на котором человек может пребывать в обществе Верховной Личности Бога. ШБ 11.9.13 тадаивам атманй аваруддха-читто на веда кинчид бахир антарам ва йатхешу-каро нрипатим враджантам ишау гататма на дадарша паршве тада — в то время; эвам — так; атмани — на Верховной Личности Бога; аваруддха — сосредоточив; читтах — ум; на — не; веда — знает; кинчит — чего бы то ни было; бахих — снаружи; антарам — внутри; ва — или; йатха — как; ишу — стрел; карах — изготовитель; нри-патим — царя; враджантам — идущего; ишау — стрелой; гата-атма — будучи поглощен; на дадарша — не видел; паршве — прямо перед собой. Так, когда сознание человека полностью сконцентрировано на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, он более не видит двойственности или внешней и внутренней реальности. Здесь уместен пример изготовителя стрел, который настолько погружён в процесс создания прямой стрелы, что даже не замечает самого царя, который проходит прямо перед ним. КОММЕНТАРИЙ:

Следует понять, что, когда царь шествует по улицам города, его сопровождают солдаты и другие представители его свиты, а литавры и прочие музыкальные инструменты возвещают о его приближении. И несмотря на то, что вся эта царская феерия проходила прямо перед его лавкой, изготовитель стрел даже не заметил ее, поскольку был полностью погружен в свои обязанности, заключавшиеся в том, чтобы сделать стрелу ровной и острой. Тот, кто полностью погружен в любовное преданное служение Абсолютной Истине, Шри Кришне, больше не обращает внимания на материальную иллюзию. Слово бахис, «внешнее» в этом стихе относится к бесчисленным объектам материального чувственного наслаждения, таким как еда, питье, секс и так далее. Все это затягивает чувства обусловленной души в материальную двойственность. Слово антарам, «внутреннее», относится к памяти о прошлом опыте наслаждения чувств или к надеждам на будущие материалистические ситуации и мечтам о них. Тот, кто повсюду видит Абсолютную Истину, Шри Кришну, решительно отвергает как внешнюю, так и внутреннюю иллюзию. Это называется мукти-пада, состоянием освобождения. На этом уровне нет ни привязанности, ни антипатии к объектам чувств, а есть любовная поглощенность Абсолютной Истиной, Кришной, и переполняющее сердце желание порадовать Его преданным служением. Тот, кто уходит от реальности Кришны, будет вынужден бессмысленно скитаться в царстве измышлений. Абсолютная Истина, Господь Кришна, есть фундамент и основа всего сущего, и тот, кто не видит этого, будет сбит с толку ложным представлением, что существует что-то помимо Господа. Все происходит из Кришны, и Он — Господь всего сущего. Эта простое объяснение описывает истинное положение вещей. ШБ 11.9.14 эка-чарй аникетах сйад апраматто гухашайах алакшйамана ачараир мунир эко 'лпа-бхашанах эка — один; чари — двигаясь; аникетах — без определенного места пребывания; сйат — должен быть; апраматтах — будучи очень осторожен; гуха-ашайах — оставаясь один; алакшйаманах — не узнанный; ачараих — своими поступками; муних — мудрец; эках — без сопровождающих; алпа — очень мало; бхашанах — говорящий.

Святой мудрец должен оставаться в одиночестве и все время странствовать, не имея постоянного пристанища. Всегда бдительный, он должен оставаться в уединении и действововать никем не узнанным и не замеченным. Всегда немногословный он не говорит больше чем требуется. КОММЕНТАРИЙ: Рассказанная выше история о юной девушке и ее браслетах из раковины показывает, что даже святые, занятые обычной йогой, должны оставаться в одиночестве, чтобы избегать конфликтов или беспокойств. Иными словами, те, кто занимается обычной йогой, не должны общаться даже друг с другом. В этом стихе косвенно говорится о змее, который, в страхе перед нападением со стороны людей, живет в уединении. На его примере мы учимся тому, что святой не должен общаться с обычными мирскими людьми. Также ему не следует постоянно жить в одном месте, а следует странствовать, незамеченным другими людьми. Причиной нашего несчастья служит наше участие в материальной жизни. Оно уничтожает истинную цель нашего существования, сознание Кришны. Так или иначе, человек должен оставить глубоко укоренившуюся в нем привязанность к мирскому обществу, дружбе и любви. Ему следует развивать отречение, и когда он посвятит себя принципам сознания Кришны, жизнь начнет приносить ему благо. Свой первый шаг в постижении своей духовной природы человек делает, организовав свою жизнь в соответствии с системой варнашрамы. Иными словами, ему следует найти себе честное, достойное занятие и подчинить свою половую жизнь правилам, либо совсем прекратив ее и став брахмачари или санньяси, либо женившись и став домохозяином. Отсутствие порядка в занятиях человека и его личной жизни приведет к хаосу и вызовет большие затруднения в его духовном продвижении. Привязанность к мирскому обществу, дружбе и любви основана на длительном прошлом опыте жизни в материальном мире. Все это — огромные препятствия на пути трансцендентного осознания, и если держаться за них, духовный прогресс будет крайне затруднен. Чайтанья Махапрабху Своим примером и наставлениями учил, что следует и чего не следует делать преданным. Следование этим принципам приводит нас на путь к высшему совершенству. Таким образом, следует возвыситься над

повседневным социальным обычаем, который направляет живое существо к бессмысленному наслаждению чувств. ШБ 11.9.15 грихарамбхо хи духкхайа випхалаш чадхруватманах сарпах пара-критам вешма правишйа сукхам эдхате гриха — дома; арамбхах — возведение; хи — несомненно; духкхайа — приводит к несчастью; випхалах — бесплодный; ча — также; адхрува — непостоянный; атманах — живого существа; сарпах — змей; паракритам — построенный другими; вешма — дом; правишйа — войдя; сукхам — счастливо; эдхате — процветает. Пребывая во временном теле, человек напрасно пытается обрести счастье строя дом. Однако змея вползает в дом, построенный другими, и счастливо процветает в нём. КОММЕНТАРИЙ: Для змеи не свойственно строить собственный дом. Она живет в подходящем месте, построенном другими созданиями. Таким образом, она не обременяет себя заботами о строительстве дома. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, хотя материалисты прилагают бесконечные усилия, чтобы изобрести и внедрить в массовое производство электричество, автомобили, самолеты и т. п., в конечном счете все эти вещи предназначены для удобства вайшнавов, которые проповедуют сознание Кришны. Карми всегда тяжко трудятся, а преданные предлагают плоды их труда Верховной Личности Бога, используя их в любовном служении Ему. Преданные, которых беспокоит высшее совершенство жизни, сами не прилагают усилий для материального прогресса. С другой стороны, преданным нет нужды искусственно подражать аскетическому образу жизни древних. Цель преданного — просто служить Кришне как можно лучше, поэтому преданные охотно пользуются прекрасными дворцами и всевозможными материальными богатствами. Побуждает их к этому не личная привязанность, а то, что все это можно использовать в любовном служении Господу. Если человек пользуется подобными вещами с желанием самому наслаждаться ими, он падает с уровня

чистого преданного служения. Материалисты используют так называемую йогу лишь для того, чтобы восстановить сексуальную потенцию или, из побуждений тщеславия, вспомнить свои прошлые обусловленные жизни. Таким образом, используя мистику в своей бесконечной погоне за чувственными наслаждениями, они не понимают истинной цели человеческой жизни. ШБ 11.9.16 эко нарайано девах пурва-сриштам сва-майайа самхритйа кала-калайа калпанта идам ишварах ека эвадвитийо 'бхуд атмадхаро 'кхилашрайах эках — один; нарайанах — Верховная Личность Бога; девах — Бог; пурва — прежде; сриштам — создал; сва-майайа — при помощи Своей энергии; самхритйа — втягивая внутрь Себя; кала — времени; калайа — частью; калпа-анте — во время уничтожения; идам — этой вселенной; ишварах — верховный повелитель; эках — один; эва — непременно; адвитийах — один-единственный, без второго; абхут — стал; атма-адхарах — тот, из чьей сущности все исходит и в чьей сущности все находит упокоение; акхила — всех энергий; ашрайах — источник. Господь вселенной, Нарайана, это Бог и Ему поклоняются все живые существа. Благодаря Своей собственной энергии Он один творит вселенную, и когда приходит срок, разрушает ее посредством Своей личной экспансии времени, погружая весь космос, включая все обусловленные живые существа, в Себя. Так, Его беспредельное "Я" является прибежищем и источником всех энергий. Тонкая прадхана, основа всего космического проявления, пребывает в Господе и потому не отлична от Него. После уничтожения Господь остаётся один. КОММЕНТАРИЙ: Как будет объяснено далее, в двадцать первом стихе этой главы, независимое творение и уничтожение этой вселенной Господом

можно сравнить с тем, как паук плетет и втягивает в себя свою сеть. Слово эка, «один-единственный», употребляется в этом стихе дважды. Этим подчеркивается, что существует лишь одна Верховная Личность Бога, а всем, что творится во вселенной, равно как и играми духовного мира, управляет только Его энергия. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, этот стих относится к Каранарнавашайи Вишну, или Маха-Вишну, лежащему на водах Причинного Океана. Слова атмадхара и акхилашрайа обозначают, что Нараяна — Тот, из кого исходит все сущее, и Тот, в ком оно находит прибежище. Слово атмадхара значит, что тело Господа дарует прибежище всему сущему. Маха-Вишну — частичная экспансия Господа Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, из тела которого исходят бесчисленные энергии, проявляющие материальный и духовный мир. Согласно «Брахма-самхите», эти бесчисленные миры покоятся в брахмаджьоти, духовном сиянии, которое также исходит из тела Господа. Таким образом, Кришна является ишварой, верховным повелителем. ШБ 11.9.17–18 каленатманубхавена самйам нитасу шактишу саттвадишв ади-пурушах прадхана-пурушешварах параваранам парама асте каивалйа-самджнитах кеваланубхаванандасандохо нирупадхиках калена — временем; атма-анубхавена — которое является личной энергией Господа; самйам — к равновесию; нитасу — приводя; шактишу — материальные энергии; саттва-адишу — гуна благости и т. д.; ади-пурушах — вечная Верховная Личность Бога; прадхана-пуруша-ишварах — верховный повелитель нейтрального состояния природы (прадханы) и живых существ; пара — освобожденных живых существ или полубогов; аваранам — обычных обусловленных душ; парамах — высший объект поклонения; асте — существует; каивалйа — освобожденное существование; самджнитах — то, что обзначается словом; кевала — чистое, без малейшей примеси материального; анубхава — опыт откровения; ананда — блаженство;

сандохах — всеобщность; нирупадхиках — отказ от взаимоотношений, имеющих материальное обозначение. Верховная Личность Бога проявляет Себя в форме времени и направляет материальные энергии, такие как гуна благости и другие, в нейтральное состояние равновесия называемое прадханой, оставаясь ее верховным владыкой, а также владыкой живых существ. Он высший объект поклонения для всех живых существ, включая освобождённые души, полубогов и обычные обусловленные души. Господь вечно свободен от любых материальных определений и целиком состоит из духовного блаженства, которое можно ощутить созерцая Его духовную форму. Тем самым, в полном смысле слова Господь являет Собой «освобождение». КОММЕНТАРИЙ: Тот, чей ум сосредоточен на Абсолютной Истине, Личности Бога, сразу же спасается из волн материальной тревоги, поскольку трансцендентный облик Господа полностью лишен всякого материального осквернения либо обозначения. Люди, которые не слишком разумны, придерживаются нелогичного убеждения, что Господь преобразовал Себя в Свое творение и не существует отдельно, как личность. Они ошибочно воображают, что могут растворить свою индивидуальность во всеобщем единстве и стать полностью равными Верховной Личности Бога. Но, по мнению «Шримад-Бхагаватам», Господь не безличен, а напротив — исполнен всевозможных трансцендентных качеств. Три гуны материальной природы составляют Его внутреннюю энергию, а всемогущее время, на которое опираются гуны, — личная экспансия Господа. Таким образом, Господь творит, поддерживает и разрушает материальный космос, но при этом остается полностью в стороне от него. Те обусловленные души, которые желают использовать низшее творение Господа для собственного наслаждения, Господь, Личность Бога, побуждает к этому. Таким образом, они начинают изображать из себя наслаждающихся в преходящем мире материи. Но когда человек на собственном опыте познает, что грубое и тонкое материальные тела — всего лишь покрытия вечной души, он отбрасывает глупые материальные привязанности и обращает свою привязанность на Верховную Личность Бога. Он осознает, что его изначальное

предназначение — не наслаждаться материей и не слиться с бытием Господа. Его истинная природа — быть слугой Бога. Служение Господу вечно, исполнено блаженства и знания. Силой такого служения человек достигает освобождения и его деяния становятся достойны славы. Такое служение вечно и постепенно поднимает человека на уровень кеваланубхавананда-сандоха — уровня, на котором человек погружается в океан блаженства, созерцая трансцендентный личный облик Господа. ШБ 11.9.19 кевалатманубхавена сва-майам три-гунатмикам санкшобхайан сриджатй адау тайа сутрам ариндама кевала — чистый; атма — Себя; анубхавена — силой; сва-майам — Свою энергию; три — трех; гуна — гун; атмикам — состоящей; санкшобхайан — возбуждая; сриджати — Он проявляет; адау — во время творения; тайа — с той энергией; сутрам — махат-таттва, отличающаяся силой действия; ариндама — о покоритель врагов. О, победитель врагов, в момент творения Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию в форме времени и возбуждая Свою материальную энергию, майу, состоящую из трёх гун материальной природы, Он создаёт махат-таттву. КОММЕНТАРИЙ: Слово кевала значит «чистый» и указывает на то, что калашакти Господа (энергия времени) — трансцендентная энергия, не отличная от Его собственного тела. Брахман называет здесь царя Яду ариндамой, что значит «покоритель врагов». Это указывает на то, что, хотя в данной беседе идет речь о майе, иллюзорном творении, царю не о чем беспокоиться. Ведь он — стойкий преданный Господа и потому способен одолеть настоящих врагов жизни, таких как вожделение, гнев и жадность, которые делают человека узником в царстве майи. Слово сутрам обозначает махат-таттву, на которой покоятся многие материальные творения, подобно драгоценным камням, нанизанным на нить. В состоянии прадханы, материального

равновесия, гуны природы не взаимодействуют друг с другом. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила, излагая Свое учение Санкхьи, объясняет, что Верховная Личность Бога приводит в движение нейтральное состояние природы и вследствие этого происходит творение. Сотворенная, проявленная форма природы, побуждающая кармическую деятельность, называется махаттаттвой, как указано в этом стихе. Если человек пытается отречься от иллюзорного творения Господа, отдавшись изучению отвлеченной философии Веданты и тем самым искусственно приравнивая безграничное сознание Господа и бесконечно маленькое сознание обусловленной души, его анализ будет очень далек от истины. Слово сва-майам, употребленное в этом стихе, указывает на то, что иллюзорная энергия, покрывающая обусловленные души, всегда подчинена Господу, чье сознание непогрешимо и беспредельно и который всегда является личностью. ШБ 11.9.20 там ахус три-гуна-вйактим сриджантим вишвато-мукхам йасмин протам идам вишвам йена самсарате пуман там — махат-таттва; ахух — они говорят; три-гуна — три гуны материальной природы; вйактим — проявляющиеся как причина; сриджантим — творения; вишватах-мукхам — многообразных категорий мироздания; йасмин — в махат-таттве; протам — натянутая и переплетенная; идам — эта; вишвам — вселенная; йена — в которой; самсарате — подвержены материальному существованию; пуман — живые существа. Великие мудрецы считают что, то, что является основой трёх гун материальной природы и что проявляет разнообразие вселенной, называется сутрой или махаттаттвой. Несомненно, эта вселенная покоится в махаттаттве, и благодаря её энергии живое существо попадает в круговорот рождений и смертей — самсару. КОММЕНТАРИЙ:

Материальный космос реален, поскольку происходит из высшей реальности, Личности Бога. Но материальный мир преходящ и полон проблем. Обусловленная душа предпринимает глупые попытки стать повелителем этого низшего творения и разлучается со своим настоящим другом, Верховным Господом. В этом состоянии ее единственное занятие — наслаждение материальных чувств, а ее подлинное знание утрачено. ШБ 11.9.21 йатхорнанабхир хридайад урнам сантатйа вактратах тайа вихритйа бхуйас там грасатй эвам махешварах йатха — как; урна-набхих — паук; хридайат — из себя; урнам — нить; сантатйа — вытягивает; вактратах — изо рта; тайа — этой нитью; вихритйа — наслаждаясь; бхуйах — снова; там — эту нить; грасати — поглощает; эвам — точно так же; маха-ишварах — Верховный Господь. Подобно тому, как паук вытягивает из себя нить, играет с ней какое-то время, а затем втягивает её, так же и Верховная Личность Бога распространяет Свою личную энергию, плетёт сеть космического проявления, использует её согласно Своей цели и, наконец, полностью поглощает её. КОММЕНТАРИЙ: Разумный человек получает духовное знание даже от ничтожных созданий, подобных пауку. Перед тем, чьи глаза открыты сознанием Кришны, трансцендентное знание является повсюду. ШБ 11.9.22 йатра йатра мано дехи дхарайет сакалам дхийа снехад двешад бхайад вапи йати тат-тат-сварупатам

йатра йатра — где бы ни; манах — ум; дехи — обусловленная душа; дхарайет — сосредоточила; сакалам — с полной концентрацией; дхийа — с разумом; снехат — из чувства привязанности; двешат — из зависти; бхайат — из страха; ва апи — или; йати — она идет; тат-тат — к тому, что бы это ни было; сварупатам — конкретному состоянию бытия. Если воплощённое живое существо из любви, ненависти или страха сосредоточивает свой ум и разум на определённой форме тела, оно, несомненно, её и получит. КОММЕНТАРИЙ: Из этого стихе нетрудно понять, что если человек постоянно поглощен мыслями о Верховной Личности Бога, он обретет духовное тело, подобное телу Господа. Слово дхийа, «осмысленно» указывает на полную умственную убежденность в определенном представлении. А слово сакалам указывает на поглощенность ума одним предметом. Если сознание человека полностью погружено во что-то, несомненно, в следующей жизни он достигнет облика, в точности подобного тому, на который направлены его мысли. В связи с этим есть еще один пример из жизни насекомых, который объясняется в следующем стихе. ШБ 11.9.23 китах пешаскритам дхйайан кудйам тена правешитах йати тат-сатматам раджан пурва-рупам асантйаджан китах — насекомое; пешаскритам — осе; дхйайан — размышляя о; кудйам — в ее улей; тена — осой; правешитах — вынужден войти; йати — он переходит; тат — осы; са-атматам — то же самое состояние; раджан — о царь; пурва-рупам — предыдущее тело; асантйаджан — не оставляя. О, царь, однажды оса, схватив маленькую букашку затащила её в свой улей. Обуреваемая страхом жертва не могла думать ни о чем кроме своего захватчика и, даже не меняя своего тела, постепенно обрела то же состояние

бытия, что и оса. Так и человек достигает того состояния бытия на которое медитирует. КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть следующий вопрос: если слабое насекомое, о котором говорится в этой истории, не меняло свое физическое тело, как могло оно достигнуть того же состояния, что и у осы? В действительности, если мысли человека постоянно поглощены неким объектом, его сознание усваивает качества этого объекта. Из-за сильного страха маленькое насекомое было поглощено размышлениями о качествах и деятельности огромной осы и таким образом вошло в ее состояние. Вследствие своих размышлений, в следующей жизни оно действительно обрело тело осы. Подобным же образом, хотя мы являемся обусловленными душами, погрузив свое сознание в Господа Кришну, мы обретем освобождение, даже не оставляя своего нынешнего тела. Если наш разум утвердится на духовном уровне, когда мы поймем, что Кришна есть все сущее, мы сможем отбросить бесполезное сознание своего внешнего тела и погрузиться в духовные игры Вайкунтхи. Таким образом, даже до наступления смерти человек может подняться на духовный уровень и наслаждаться жизнью освобожденной души. А если он упертый глупец, то даже в нынешней жизни он может стать подобен животному, например, собаке или свинье, если будет постоянно думать о еде и сексе. Но жизнь человека предназначена для постижения науки о сознании и осознания будущих результатов нашей медитации. ШБ 11.9.24 эвам гурубхйа этебхйа еша ме шикшита матих сватмопашикшитам буддхим шрину ме вадатах прабхо эвам — так; гурубхйах — от духовных учителей; этебхйах — от этих; эша — это; ме — мной; шикшита — постигнуто; матих — знание; сва-атма — от собственного тела; упашикшитам — постиг; буддхим — знание; шрину — пожалуйста, выслушай; ме — от меня; вадатах — как я говорю; прабхо — о царь.

О, царь, от всех этих гуру я почерпнул великую мудрость. Теперь, пожалуйста, послушай, чему я научился у собственного тела. ШБ 11.9.25 дехо гурур мама виракти-вивека-хетур бибхрат сма саттва-нидханам сататартй-ударкам таттванй анена вимришами йатха татхапи паракйам итй авасито вичарамй асангах дехах — тело; гурух — духовный учитель; мама — мой; виракти — отречению; вивека — и разум, который способствует; хетух — причина; бибхрат — поддержание; сма — несомненно; саттва — существование; нидханам — разрушение; сатата — всегда; арти — страдая; ударкам — будущие результаты; таттвани — истины этого мира; анена — с телом; вимришами — я постигаю; йатха — даже хотя; татха апи — тем не менее; паракйам — принадлежащее другим; ити — так; аваситах — будучи убежден; вичарами — я скитаюсь; асангах — без привязанности. Материальное тело тоже мой духовный учитель, потому что оно учит меня отрешённости. Будучи временным, оно всегда приходит к мучительному концу. Хотя я и использую его для обретения знания, я всегда помню, что оно, в конце концов, будет съедено другими и, оставаясь отрешённым, странствую по этому миру. КОММЕНТАРИЙ: Слова йатха татхапи, употребленные в этом стихе, очень важны. Хотя тело приносит нам огромное благо, даруя нам способность постигать этот мир, мы должны всегда помнить о его несчастливом и неизбежном будущем. Тело дотла сгорит в огне, если его кремируют, станет пищей шакалов и стервятников, будучи оставлено в безлюдном месте, и сгниет и будет съедено ничтожными насекомыми и червями, если его похоронить в роскошном гробу. Поэтому его описывают словом паракйам, что значит «в конечном счете станет пищей других». Но при этом человек должен тщательно заботиться о здоровье своего тела, чтобы развивать сознание Кришны. Однако делать это следует без чрезмерной привязанности к телу.

Изучая рождение и смерть тела, можно обрести виракти-вивеку — разум, который позволит нам отделить себя от всего бесполезного. Слово авасита обозначает убежденность. Следует быть уверенным во всех истинах, которые предлагает нам сознание Кришны. ШБ 11.9.26 джайатмаджартха-пашу-бхритйа-грихапта-варган пушнати йат-прийа-чикиршайа витанван сванте са-криччхрам аваруддха-дханах са дехах сриштвасйа биджам авасидати врикша-дхармах джайа — жена; атма-джа — дети; артха — деньги; пашу — домашние животные; бхритйа — слуги; гриха — дом; апта — родственники и друзья; варган — все эти категории; пушнати — питают; йат — тело; прийа-чикиршайа — желанием доставить удовольствие; витанван — расширяясь; сва-анте — во время смерти; са-криччхрам — с великими трудностями; аваруддха — накопленное; дханах — богатство; сах — это; дехах — тело; сриштва — созданное; асйа — живого существа; биджам — семя; авасидати — падает и умирает; врикша — дерева; дхармах — следуя природе. Человек, привязанный к телу, копит деньги в борьбе за поддержание своей жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Он делает всё это ради наслаждения собственного тела. Как дерево, перед тем как умереть порождает семена будущих деревьев, умирающее тело проявляет семя следующего материального тела в форме накопленной кармы. Так, в заботах о продолжении материального существования, тело увядает и умирает. КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить: «Среди всех гуру, упомянутых до сих пор, лучший — несомненно, материальное тело, поскольку оно дарует нам отрешенность и ясный разум, которые делают нас способными заниматься преданным служением Господу. Таким образом, мы должны служить телу, пусть даже оно временно, с великой привязанностью. Иначе мы рискуем совершить оскорбление, проявив к нему неблагодарность. Как можно советовать отречься от тела, когда

оно наделено таким множеством удивительных качеств?» Ответ на этот вопрос дается в данном стихе. Тело не дарует нам отрешенность и знание так, как это сделал бы какой-нибудь великодушный учитель. Напротив, оно служит причиной стольких мук и страданий, что никакой здравомыслящий человек не может разрушить убежденность в бессмысленности материальной жизни. Подобно тому, как дерево производит на свет семена следующего дерева, а затем умирает, чувственные желания тела побуждают обусловленную душу создавать дальнейшую цепь кармы. В конце концов, тело, подготовив почву для неограниченного страдания в материальном мире, падает замертво. Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово деха указывает как на грубое, так и на тонкое, ментальное тело. Те, кто не слишком ясно понимают разницу между телом и душой, ошибочно думают, что тело и душа идентичны, и совершенное счастье можно обрести, удовлетворяя органы чувств. Но тех, кто по глупости считают временное тело чем-то крайне важным, нельзя сравнить с душами, осознавшими свою духовную природу, которые разумно понимают превосходство вечной души. ШБ 11.9.27 джихваикато 'мум апакаршати кархи тарша шишно 'нйатас тваг ударам шраванам куташчит гхрано 'нйаташ чапала-дрик ква ча карма-шактир бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти джихва — язык; экатах — с одной стороны; амум — тело или обусловленная душа, которая отождествляет себя с телом; апакаршати — вырывает; кархи — иногда; тарша — жажда; шишнах — гениталии; анйатах — с другой стороны; твак — осязание; ударам — желудок; шраванам — уши; куташчит — откуда-то еще; гхранах — обоняние; анйатах — с другой стороны; чапала-дрик — непостоянные глаза; ква ча — где-то еще; карма-шактих — другие активные органы и части тела; бахвйах — много; са-патнйах — жен; ива — как; гехапатим — главу семьи; лунанти — тянут в разных направлениях. Мужчина, у которого много жён, разрываемый ими на части, не знает покоя. Он отвечает за их содержание, и потому женщины тянут его, как одеяло, каждая на себя. Также и материальные чувства изводят обусловленную душу, дергая её из стороны в сторону. Язык тянет её к

вкусной еде; жажда гонит добывать питьё. В то же время половые органы требуют удовлетворения, а чувство осязания хочет мягких, приятных прикосновений. Желудок беспокоит его, пока не наполнится, уши стремятся слушать приятные звуки, обоняние жаждет приятных ароматов, а неуёмные глаза требуют зрелищ. Так, чувства и части тела, желая удовлетворения, раздирают живое существо. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур упоминает, что, поняв смысл этого стиха, человек должен просто предложить гуру своего тела все самое необходимое, не испытывая никакой привязанности. Следует при помощи самых простых средств сохранять свое тело здоровым и работоспособным. В этом — служения этому так называемому гуру. Если человек хочет верно служить телу, он должен учесть, что тело тянет сознание обусловленной души одновременно в разные стороны. Поэтому тот, кто служит телу, не сможет понять Бога или хотя бы достичь умиротворения. ШБ 11.9.28 сриштва пурани вивидханй аджайатма-шактйа врикшан сарисрипа-пашун кхага-дандашукан таис таир атушта-хридайах пурушам видхайа брахмавалока-дхишанам мудам апа девах сриштва — создав; пурани — материальные тела, где обитают обусловленные души; вивидхани — многих разновидностей; аджайа — при помощи майи; атма-шактйа — личной энергии Господа; врикшан — деревья; сарисрипа — рептилии; пашун — животные; кхага — птицы; данда-шукан — змеи; таих таих — всеми этими разными видами тел; атушта — неудовлетворенное; хридайах — Его сердце; пурушам — человеческая жизнь; видхайа — создающий; брахма — Абсолютной Истины; авалока — видения; дхишанам — разум, подходящий для; мудам — счастья; апа — достижения; девах — Господь. Верховная Личность Бога, распространяя Свою энергию, майашакти, творит бесчисленные типы тел, чтобы дать в них прибежище обусловленным душам. Творение с его

различными формами деревьев, рептилий, животных, птиц, змей и так далее, не могло быть полным. Бог сотворил человека даровав ему разум, достаточный, чтобы воспринять Абсолютную Истину, и почувствовал удовлетворение в Своем сердце. КОММЕНТАРИЙ: Бог создал человеческую жизнь именно для того, чтобы облегчить обусловленной душе освобождение. Поэтому тот, кто злоупотребляет ею, тем самым прокладывает себе дорогу в ад. Как говорится в Ведах, пурушатве чавистарам атма — «Человеческая жизнь предоставляет прекрасную возможность постичь вечную душу». В Ведах также сказано: табхйо гам анайат та абруван на ваи но 'йам алам ити табхйо 'швам анайат та абруван на ваи но 'йам алам ити табхйах пурушам анайат та абруван су-критам бата Смысл этой мантры из шрути в том, что низшие виды жизни, такие как корова и лошадь, не пригодны для того, чтобы исполнить предназначение творения. Но человеческая жизнь дарует нам возможность понять наши вечные взаимоотношения с Богом. Поэтому нужно подчинить себе материальные чувства и исполнить истинное предназначение человеческой жизни. Если человек встает на путь сознания Кришны, Верховный Господь Сам испытывает счастье и постепенно раскрывает Себя Своему преданному. Материальное творение Господа состоит из живых существ и мертвой материи, которой пытаются наслаждаться те, кто менее разумен. Но Господь не доволен теми видами жизни, которые слепо гонятся за наслаждением чувств, не понимая духовную природу. Мы страдаем из-за того, что забыли Кришну и то блаженство, которое царит в Его обители. Мы — частички Господа и, приняв Его своим защитником и покровителем и выполняя Его указания, мы без труда возродим свою вечную, исполненную блаженства природу. Именно для этой цели Господь сотворил человеческую жизнь. ШБ 11.9.29 лабдхва су-дурлабхам идам баху-самбхаванте

манушйам артха-дам анитйам апиха дхирах турнам йатета на патед ану-мритйу йаван нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат лабдхва — обретя; су-дурлабхам — то, что очень трудно обрести; идам — это; баху — многих; самбхава — рождений; анте — после; манушйам — тело человека; артха-дам — которая имеет великую ценность; анитйам — не вечная; апи — хотя; иха — в материальном мире; дхирах — тот, кто обладает трезвым разумом; турнам — немедленно; йатета — должен прилагать усилия; на — не; патет — упадет; ану-мритйу — всегда подверженное смерти; йават — пока; нихшрейасайа — для высшего освобождения; вишайах — наслаждение чувств; кхалу — всегда; сарватах — во всех состояниях; сйат — возможно. После многих и многих рождений и смертей душа обретает редкую человеческую форму жизни, которая, хотя и преходяща, предоставляет возможность достичь высшего совершенства. Поэтому мудрый человек должен немедля приложить все усилия ради высшего совершенства, не дожидаясь пока его тело умрет. Чувственное наслаждение доступно даже в самых отвратительных формах жизни, но только в человеческой форме можно достигнуть освобождения. КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь главным образом значит повторяющиеся рождение и смерть. Даже низшие виды жизни, такие как рептилии, насекомые, свиньи и собаки, представляют прекрасную возможность для наслаждения чувств. Даже обычные комнатные мухи ведут интенсивную половую жизнь и поэтому так быстро размножаются. Но человеческая жизнь дает нам возможность постичь Абсолютную Истину и потому предполагает серьезную ответственность. Поскольку эта ценная человеческая жизнь не вечна, мы должны приложить все усилия, чтобы достичь высшего совершенства, сознания Кришны. Пока не настала смерть, нам следует всерьез взяться за свои подлинные интересы. Человек может почувствовать сознание Кришны, общаясь с преданными Господа. Без этого существует опасность, что его увлекут представления о жизни, свойственные имперсоналистам. Из-за этого

он падет с уровня преданного служения Абсолютной Истине. Или же, будучи обескуражен своими неудачными попытками понять Абсолютную Истину, он может вернуться на ложный путь наслаждения чувств. В заключение можно сказать, что человеческая жизнь предназначена для развития сознания Кришны под руководством опытных преданных Господа, осознавших свою истинную природу. ШБ 11.9.30 эвам санджата-ваирагйо виджнаналока атмани вичарами махим этам мукта-санго 'наханкритах эвам — так; санджата — полностью развив; ваирагйах — отрешенность; виджнана — знание, основанное на опыте; алоках — видя; атмани — Верховную Личность Бога; вичарами — я странствую; махим — по земле; этам — этой; мукта — свободный; сангах — от привязанности; анаханкритах — не имеющий ложного эго. Обучившись у моих духовных учителей, я пребываю в духовном осознании и, полностью отрешённый и просветлённый, странствую по земле без привязанности и ложного эго. ШБ 11.9.31 на хй экасмад гурор джнанам су-стхирам сйат су-пушкалам брахмаитад адвитийам ваи гийате бахудхаршибхих на — не; хи — конечно; экасмат — от одного; гурох — гуру; джнанам — знание; су-стхирам — очень прочное; сйат — может быть; су-пушкалам — очень полный; брахма — Абсолютная Истина; этат — эта; адвитийам — одна-единственная; ваи — конечно; гийате — прославляемый; бахудха — многими способами; ришибхих — мудрецами.

Хотя Абсолютная Истина единственна и неповторима, мудрецы описывают её разными способами. Поэтому невозможно получить фундаментальное и полное знание от одного духовного учителя. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет этот стих следующим образом. «Утверждение о том, что человеку нужно много духовных учителей, несомненно, нуждается в пояснении, поскольку фактически все великие святые прошлого принимали покровительство лишь одного духовного учителя, а не многих. Слова гийате бахудхаршибхих, „мудрецы прославляют Абсолютную Истину множеством способов“, говорят о безличном и личностном понимании Абсолютной Истины. Иными словами, некоторые мудрецы описывают лишь безличное сияние Господа, лишенное духовного разнообразия, тогда как другие говорят о проявленной форме Господа — Личности Бога. Таким образом, просто слушая разных знатоков данного вопроса, человек не может по-настоящему познать высшее совершенство жизни. Увеличение числа всевозможных знатоков духовной жизни полезно лишь для того, чтобы противостоять природной склонности живых существ к грубому материализму. Разные религиозные философы порождают в людях веру в существование души. Их можно принимать на таком уровне. Но, как будет разъяснено в последующих стихах, духовный учитель, который в конечном счете дает нам совершенное знание, только один». Шрила Джива Госвами объясняет этот стих так. «Если общепризнано, что человеку следует принять только одного духовного учителя, почему же здесь рекомендуется получать знания у множества так называемых духовных учителей в виде обычных материальных объектов? Объяснить это можно следующим образом. Духовный учитель, которому человек поклоняется, будет наставлять его во многих областях знания, преподавая ему уроки, усвоенные от обычных предметов и явлений. Как советует брахман-авадхута, можно укрепить знание, полученное от ачарьи, и не нарушать его указания, наблюдая за обычными явлениями природы. Не следует механически получать от гуру наставления. Ученик должен быть вдумчивым и при помощи своего разума усвоить на собственном опыте то, что услышал от духовного учителя, наблюдая окружающий мир. В этом смысле у человека может быть много гуру. Однако не следует выбирать в духовные учителя тех, кто выступает против

знания, полученного от истинного гуру. Иными словами, не следует слушать наставления людей, подобных Капиле-атеисту». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также прокомментировал этот стих. Он пишет: «В „Шримад-Бхагаватам“ говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — „Поэтому, если человек по-настоящему хочет достичь высшего совершенства жизни, он должен обратиться к истинному духовному учителю“. Точно так же, в пятом стихе десятой главы этой песни Сам Верховный Господь утверждает: мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам — „Человек должен служить истинному духовному учителю, который обладает полным знанием обо Мне и неотличен от Меня“. В ведической литературе есть множество подобных стихов, указывающих на то, что человек должен принять покровительство одного истинного духовного учителя. Также существует бесчисленное множество примеров великих святых, которые не принимали больше, чем одного духовного учителя. Таким образом, мы действительно должны принять одного истинного духовного учителя и получить от него определенную мантру, которую нам следует повторять. Сам я несомненно следую этому принципу и поклоняюсь своему истинному духовному учителю. Но, когда мы поклоняемся ачарье, нам могут помочь хорошие и дурные примеры. Наблюдая за примерами правильного поведения, человек укрепится в своем преданном служении. А видя примеры дурные, он получит предостережение и избежит опасности. Таким образом, человек может считать своими духовными учителями многие материальные вещи и явления. Мы должны считать их шикша-гуру — такими гуру, которые преподают нам важные уроки ради нашего духовного роста». Таким образом, Господь Сам говорит: мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам — человек должен обратиться к одному истинному духовному учителю, который обладает полным знанием о личности Бога, и искренне поклоняться ему, считая его мад-атмакам, неотличным от Самого Господа. Это утверждение не противоречит тому, что Господь изложил в наставлениях брахманаавадхуты. Если мы выслушиваем наставления ачарьи, но при этом держим их под замком, в своем уме, как некую отвлеченную догму, с этим мы не уйдем далеко. Чтобы развить в себе твердое, исчерпывающее знание, нужно видеть наставления ачарьи повсюду. Так, вайшнав выражает огромное почтение всему и всем, кто еще больше просвещает его на пути поклонения истинному ачарье, который неотличен от Господа Кришны.

Среди множества гуру, упомянутых брахманом, некоторые дают нам положительный пример, некоторые — отрицательный. Проститутка Пингала и юная девушка, снявшая браслеты, являют примеры правильного поведения, тогда как беспомощный голубь и глупая пчела учат, как не надо себя вести. И в том, и в другом случае, наше духовное знание обогащается. Таким образом, не следует ошибочно полагать, что смысл этого стиха каким-то образом противоречит утверждению Господа мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам (Бхаг., 11.10.5). ШБ 11.9.32 шри-бхагаван увача итй уктва са йадум випрас там амантрйа габхира-дхих вандитах св-арчито раджна йайау прито йатхагатам шри-бхагаван увача — Верховный Господь, Личность Бога, сказал; ити — так; уктва — сказав; сах — он; йадум — царю Яду; випрах — брахман; там — царю; амантрйа — попрощавшись; габхира — чрезвычайно глубокий; дхих — разум; вандитах — поклонившись; су-арчитах — приняв достойное поклонение; раджна — царя; йайау — он пошел; притах — с удовлетворенным умом; йатха — как; агатам — пришел. Верховный Господь сказал: Поговорив с царём Йаду, мудрый брахман принял знаки почтения и поклонение от царя. Удовлетворенный он распрощался с ним, и ушёл так же, как и пришёл. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами приводит свидетельство из «ШримадБхагаватам», согласно которому этот брахман-авадхута на самом деле был воплощением Бога по имени Даттатрея. В «Бхагаватам» (2.7.4) говорится: йат-пада-панкаджа-парага-павитра-деха йогардхим апур убхайим йаду-хаихайадйах «Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Яду, Хаихайи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и

духовное благо». В этом стихе упоминается о том, что Яду очистился, соприкоснувшись с лотосными стопами Даттатреи. В нашем же стихе говорится о том же: вандито св-арчито раджна — царь Яду поклонялся лотосным стопам брахмана. Таким образом, согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, брахман-авадхута был Самой Личностью Бога. Это же подтверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. ШБ 11.9.33 авадхута-вачах шрутва пурвешам нах са пурва-джах сарва-санга-винирмуктах сама-читто бабхува ха авадхута — брахман-авадхута; вачах — слова; шрутва — услышав; пурвешам — предков; нах — наших; сах — он; пурваджах — сам прародитель; сарва — всех; санга — от привязанности; винирмуктах — избавившись; сама-читтах — с сознанием, находящимся на духовном уровне и потому одинаковом повсюду; бабхува — он стал; ха — несомненно. О, Уддхава, выслушав речи авадхуты, святой царь Йаду, прародитель наших предков, освободился от всех материальных привязанностей, и благодаря этому ум его прочно утвердился на духовном уровне. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь возносит хвалу Своей династии, которая называлась Яду-вамша, за то, что в ней явились многие великие цари, познавшие свою истинную природу. Просвещал царя Яду Даттатрея в облике брахмана-авадхуты. Он учил царя тому, как сосредоточить сознание на духовном уровне отрешенности, просто наблюдая творение Бога. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Отрешенность от всего материального».

ШБ 11.10: Природа кармической деятельности В этой главе Господь Шри Кришна доказывает несостоятельность философии последователей Джаймини и рассказывает Уддхаве, как в душе, пребывающей в плену материального тела, может развиться чистое трансцендентное знание. Вайшнав (тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, Вишну) должен соблюдать правила и нормы, изложенные в «Панчаратре» и других богооткровенных писаниях. Он должен бескорыстно следовать законам варнашрамы, согласно своим врожденным качествам и той деятельности, к которой он предрасположен. Так называемое знание, обретаемое посредством материальных чувств, ума и разума, так же бесполезно, как и сны, которые видит человек, привязанный к чувственному наслаждению. Поэтому нам следует оставить деятельность ради наслаждения чувств и выполнять свою работу из чувства долга. Когда же человек постигнет какую-то часть истины о своем «Я», он должен прекратить материальную деятельность, совершаемую из чувства долга, и просто заняться служением истинному духовному учителю, зримому представителю Личности Бога. Слуга духовного учителя должен испытывать крепкую привязанность к своему гуру, гореть желанием получить от него знание об Абсолютной Истине и избегать зависти и склонности болтать всякий вздор. Душа отлична от грубого и тонкого материальных тел. Душа, вошедшая в материальное тело, принимает на себя его функции, согласно своим прошлым поступкам. Только истинный, трансцендентный духовный учитель способен явить нам чистое знание о душе. Последователи Джаймини и других философов-атеистов, считают целью жизни ограниченную правилами материальную деятельность. Но Кришна опровергает эту точку зрения. Он объясняет, что воплощенная душа, соприкоснувшись с материальным временем поделенным на части, попадает в бесконечную череду рождения и смерти и поэтому вынуждена претерпевать сменяющие друг друга счастье и страдания. Таким образом, тот, кто привязан к результатам своей материальной деятельности, не сможет достичь в своей жизни ничего существенного. Райские удовольствия и прочие результаты, достигаемые посредством ритуальных жертвоприношений, приходят к человеку лишь на короткое время. Когда же наслаждения

заканчиваются, он должен вернуться в этот бренный мир, чтобы вновь испытывать скорбь и страдания. Путь материализма, конечно же, не приводит к вечному или естественному счастью. ШБ 11.10.1 шри-бхагаван увача майодитешв авахитах сва-дхармешу мад-ашрайах варнашрама-кулачарам акаматма самачарет шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; майа — Мной; удитешу — сказанное; авахитах — с великим тщанием; сва-дхармешу — на обязанностях в преданном служении Господу; мат-ашрайах — тот, кто считает Меня своим прибежищем; варна-ашрама — ведическая система разделения общества на социальные и профессиональные группы; кула — общества; ачарам — направляет; акама — лишенный материальных желаний; атма — такой человек; самачарет — должен заниматься. Верховный Господь сказал: Приняв прибежище во Мне, с умом, утвердившимся в преданном служении, как это поведано Мной, человек должен следовать варнашрамадхарме, ничего не желая для себя. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих главах Господь Кришна, прибегнув к истории брахмана-авадхуты, описал качества и признаки святого человека. Теперь Господь описывает практические средства для того, чтобы достичь такого положения святого. В «Панчаратре» и других священных писаниях Бог, Верховная Личность, дает наставления о том, как выполнять преданное служение. Аналогичным образом и в «Бхагавад-гите» (4.13) Господь говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «Я Сам создал варнашраму». В системе варнашрамы существует бесчисленное количество правил и предписаний, и преданный должен следовать тем из них, которые не противоречат преданному служению. Слово варна указывает на разные классы людей, одни из которых находятся под влиянием гуны невежества, другие — под влиянием гуны страсти, а на третьих

воздействует гуна благости. Преданное служение Господу совершают те, кто пребывает на уровне освобождения, поэтому некоторые наставления для людей, подверженных влиянию страсти и невежества, могут противоречить регулирующим принципам для освобожденных душ. Поэтому, под руководством истинного духовного учителя, который неотличен от Господа, человек должен следовать основным принципам варнашрамы, так, чтобы это благоприятствовало его прогрессу в развитии сознания Кришны. ШБ 11.10.2 анвикшета вишуддхатма дехинам вишайатманам гунешу таттва-дхйанена сарварамбха-випарйайам анвикшета — человек должен видеть; вишуддха — чистая; атма — душа; дехинам — воплощенных живых существ; вишайа-атманам — тех, кто предается чувственным наслаждениям; гунешу — в материальных объектах наслаждения; таттва — как истину; дхйанена — представляя; сарва — всего; арамбха — усилия; випарйайам — неизбежно окончатся неудачей. Очистившаяся душа должна понимать, что обусловленные души, посвятившие себя наслаждению чувств, ошибочно принимают объекты чувственного наслаждения за истину и поэтому любые их усилия тщетны. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь описывает, как живое существо избавляется от желаний. Все материальные объекты чувств, включая те, которые человек воспринимает по их виду, вкусу, запаху, звуку или наощупь, временны. Сейчас мы видим свою семью, свой народ, но в конце концов они исчезнут. Исчезнет даже наше собственное тело, при помощи которого мы их воспринимаем. Таким образом, неизбежный итог материальных наслаждений — випарйайа, огромные страдания. Слово вишуддхатма указывает на тех, кто очистился, выполняя предписанные Ведами обязанности в преданном служении. Они ясно видят неизбежный крах материальной жизни и поэтому становятся акаматма, великими душами, лишенными материальных желаний.

ШБ 11.10.3 суптасйа вишайалоко дхйайато ва маноратхах нанатмакатвад випхалас татха бхедатма-дхир гунаих суптасйа — того, кто спит; вишайа — удовлетворение чувств; алоках — видя; дхйайатах — того, кто погружен в медитацию; ва — или; манах-ратхах — только порождение ума; нана — большое разнообразие; атмакатват — из-за того, что обладает природой; випхалах — лишенной истинного совершенства; татха — таким образом; бхеда-атма — в котором то, что отделено; дхих — разум; гунаих — материальными чувствами. Во сне человек видит множество объектов чувственного наслаждения, но такие приятные сновидения всего лишь порождения ума и потому, в конце концов, бесполезны. Подобно этому, живое существо, чья духовная сущность дремлет, тоже видит множество объектов чувств, но все это порождение иллюзорной энергии Господа временно. Тот, кто влекомый чувствами, медитирует на объекты чувственного наслаждения, без толку задействует свой разум. КОММЕНТАРИЙ: Поскольку плоды материальной деятельности временны, в конечном счете неважно, будем мы ими обладать или нет; конечный результат будет тот же. Деятельность материалиста никогда не приведет к высшему совершенству жизни, сознанию Кришны. Материальный разум, побуждаемый чувствами, сильно желает чувственных наслаждений. Как утверждается здесь (бхедатма-дхих), такой разум в действительности отделяет человека от его истинного блага. Таким образом, разум, поглощенный тем, что благоприятно и неблагоприятно с мирской точки зрения, рассредоточивается в стремлении к бесчисленным категориям материального прогресса. Такой рассеянный разум бессилен и не может понять Абсолютную Истину, Личность Бога, Шри Кришну. Но разум преданных Господа сосредоточен на одном — на Господе Кришне. Они размышляют о Его

облике, качествах, играх и преданных, и таким образом их разум никогда не отделяется от Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» (2.41) говорится: вйавасайатмика буддхир екеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам «Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен». Без сознания Кришны человек просто бессмысленно спит, не имея ни малейшего понятия о своем вечном положении. Материальный разум всегда будет придумывать новые способы, как достичь счастья, поэтому человек и скачет от одного бессмысленного плана чувственных наслаждений к другому, игнорируя один простой факт — все материальное преходяще и со временем исчезнет. Так его разум заражается материальным вожделением и жадностью. Такой зараженный разум не может привести его к истинной цели жизни. Нужно слушать истинного духовного учителя, чей разум чист, и тогда человек придет к сознанию Кришны — высшему совершенству жизни. ШБ 11.10.4 нивриттам карма севета правриттам мат-парас тйаджет джиджнасайам самправритто надрийет карма-чоданам нивриттам — обязанности, предписанные Ведами; карма — такую деятельность; севета — надлежит совершать; правриттам — действия ради наслаждения чувств; мат-парах — тот, кто предан Мне; тйаджет — должен оставить; джиджнасайам — в поисках духовной истины; самправриттах — будучи совершенным образом занят; на — не; адрийет — должен принять; карма — любую материальную деятельность; чоданам — наставления, регулирующие. Тот, кто своим умом сосредоточился на Мне, как на цели жизни, должен отказаться от деятельности, основанной на чувственном наслаждении и вместо этого трудиться для достижения высшей цели, руководствуясь регулирующими принципами. Человек, погруженный в поиск высшей

истины, не должен принимать наставления регулирующих кармическую деятельность.

писаний,

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слова джиджнасайам самправриттах относятся к тому, кто является йогаарудха, продвинутым йогом. В «Бхагавад-гите» (6.3-4) говорится: арурукшор мунер йогам карма каранам учйате йогарудхасйа тасйаива шамах каранам учйате йада хи нендрийартхешу на кармасв анушаджджате сарва-санкалпа-саннйаси йогарудхас тадочйате «Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности. Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью». Можно привести следующий пример. Обычный человек будет пытаться наслаждаться женским обществом ради удовлетворения материальных чувств. Это называется правритта-кармой, путем чувственных наслаждений. Религиозный же человек также будет наслаждаться обществом женщин, однако при этом будет следовать регулирующим принципам варнашрамы. Но тот, кто полностью погружен в духовный прогресс, в конечном итоге оставит любое наслаждение чувств, проистекающее из половых отношений, неважно, регулируемых или незаконных. Аналогичным образом на стадии правритта-кармы, когда человек просто удовлетворяет чувства, он будет есть все, что доставляет удовольствие его языку. С другой стороны, преданный-материалист иногда готовит роскошные блюда и предлагает их Божеству, но не для того, чтобы доставить удовольствие Господу, а с намерением удовлетворить собственный язык и желудок. Но того, кто является самправритта, то есть полностью погруженным в духовное сознание, никогда не заботит простое удовлетворение своего языка. Он избегает обычной пищи, приготовленной материалистами,

и только для того, чтобы сохранить свое тело здоровым для служения Кришне, он в умеренных количествах ест пищу, которая сначала была предложена Божеству ради Его удовольствия. Процесс постижения своей духовной природы постепенно возвышает обусловленное живое существо от самого низшего уровня материалистического сознания до полного погружения в любовное служение Личности Бога. В начале человек учится тому, как направить свою склонность наслаждаться в нужное русло. Он делает это, предлагая плоды своей деятельности сначала Господу. Однако на высшем уровне духовной практики побуждение выполнять кармическую деятельность (карма-чоданам) у человека отсутствует, и он просто занимается любовным служением Господу, безо всяких эгоистических мотивов. К примеру, отрешенному санньяси (или даже отрешенному домохозяину), который проповедует сознание Кришны, не нужно исполнять все указания священных писаний, касающиеся наслаждения чувств в семейной жизни. В конечном итоге, каждый человек должен обратиться к исполнению своих трансцендентных обязанностей в сознании Кришны. Вместо того, чтобы работать ради исполнения собственных желаний, а затем предлагать результаты своего труда Кришне, нужно полностью посвятить себя тому, чтобы, непосредственно следуя сокровенным желаниям Господа, доставлять Ему удовольствие. Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, любые попытки наслаждаться материальным миром, неважно, согласуются они с религией или нет, в конечном итоге будут полны противоречий. Нам следует подняться до настоящего уровня отсутствия желаний, чистой любви к Богу, и таким образом все проблемы нашей жизни разрешатся. ШБ 11.10.5 йаман абхикшнам севета нийаман мат-парах квачит мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам йаман — главные регулирующие принципы, такие как запрет на убийство; абхикшнам — всегда; севета — человек должен соблюдать; нийаман — второстепенные правила, такие как телесная чистота; мат-парах — тот, кто предан Мне; квачит — насколько это возможно; мат-абхиджнам — тому, кто знает Меня таким, какой Я

есть, в Моей личностной форме; гурум — духовному учителю; шантам — умиротворенному; упасита — он должен служить; мататмакам — который неотличен от Меня. Тот, кто принял Меня высшей целью жизни, должен строго соблюдать духовные наставления, запрещающие греховную деятельность — яма и, насколько это возможно, выполнять предписания ниямы, такие как чистота. Он должен служить истинному духовному учителю, исполненному знания обо Мне, умиротворённому, не отличному от Меня. КОММЕНТАРИЙ: Слово йаман относится к главным правилам священных писаний, следовать которым необходимо для сохранения чистоты. Все истинные последователи Движения сознания Кришны должны бросить есть мясо, рыбу и яйца, а также избегать одурманивающих веществ, азартных игр и незаконных половых отношений. Слово абхикшнам указывает на то, что никогда, даже в самых трудных ситуациях, человек должен избегать подобных действий. Слово нийаман относится к менее обязательным предписаниям, таким как, например, совершать омовение три раза в день. В некоторых сложных ситуациях можно и не мыться три раза в день, но при этом попрежнему оставаться на духовном уровне. Если же совершать греховные, запрещенные действия, пусть даже в тяжелой ситуации, то неизбежно падение с духовного уровня. В конечном итоге, как объясняется в «Упадешамрите», при помощи одной лишь приверженности к правилам и предписаниям не достичь духовного совершенства. Нужно обратиться к духовному учителю, который обладает совершенным знанием личностной формы Бога (мадабхиджнам). Слово мат («Меня») исключает возможность того, что истинный духовный учитель может считать Абсолютную Истину чемто безличным. Кроме того, гуру должен полностью держать под контролем свои чувства, поэтому его называют шанта, умиротворенным. Вследствие своей безраздельной преданности миссии Господа, такой духовный учитель неотличен от Личности Бога (мад-атмакам). ШБ 11.10.6

аманй аматсаро дакшо нирмамо дридха-саухридах асатваро 'ртха-джиджнасур анасуйур амогха-вак амани — лишенный ложного эго; аматсарах — не считающий себя совершающим действия; дакшах — не ленивый; нирмамах — лишенный всякого чувства собственности по отношению к своей жене, детям, дому, обществу и т. д.; дридха-саухридах — утвердившийся в теплом дружественном настроении в отношениях с духовным учителем; асатварах — которого не сбивает с толку мирская страсть; артха-джиджнасух — желающий обрести знание об Абсолютной Истине; анасуйух — лишенный зависти; амогха-вак — полностью избегающий бессмысленных разговоров. Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от зависти и стремления к ложному престижу. Он должен быть активным, никогда не лениться и полностью избавиться от чувства собственности. Исполненый чувства любовной дружбы к духовному учителю он никогда не запутывается в материальных страстях. Желающий прогресса в духовной жизни, должен избегать пустых разговоров и никому не завидовать. КОММЕНТАРИЙ: Никто не может заявлять, что является вечным обладателем своей так называемой жены, своей семьи, дома общества и т. д. Подобные материальные отношения появляются и исчезают, подобно пузырькам на поверхности океана. Никто не может провозгласить себя создателем материальных элементов, из которых возникли дом, общество и семья. Если бы родители действительно были первичными создателями тел своих детей, дети никогда не умирали бы прежде своих родителей: те могли бы попросту создать для них новые тела. Аналогичным образом, не умирали бы и сами родители, поскольку могли бы сотворить для себя новые тела взамен старых. На самом деле создателем всех тел и материальных элементов, с помощью которых мы строим наши материальные сообщества, является Бог. Поэтому, прежде чем смерть вырвет все это из наших рук, мы должны добровольно посвятить эти материальные объекты любовному

служению духовному учителю — истинному представителю Господа Кришны. И тогда они станут причиной счастья, а не скорби. ШБ 11.10.7 джайапатйа-гриха-кшетрасваджана-дравинадишу удасинах самам пашйан сарвешв артхам иватманах джайа — жене; апатйа — детям; гриха — дому; кшетра — стране; сваджана — родственникам и друзьям; дравина — банковскому счету; адишу — и так далее; удасинах — оставаясь безразличным; самам — равно; пашйан — воспринимая; сарвешу — во всем этом; артхам — цель; ива — подобно; атманах — себя. Жена, дети, дом, земля, родственники, друзья, богатства и так далее — ко всему этому нужно оставаться нейтральным, в любых обстоятельствах помня об истинной цели жизни. КОММЕНТАРИЙ: Преданный Господа признает, что предназначение его жены, детей, дома, земли, друзей и денег — в том, чтобы с любовью служить Верховному Господу. Поэтому он не сходит с ума в попытках создать все условия, чтобы его семья и друзья могли бы ублажать свои чувства. Ему не свойственно чувство ложного престижа: он не стремится наслаждаться осознанием того, что он является господином своей жены и детей. Не нужно ему и признание со стороны друзей и общества. Поэтому он никому не завидует и не ленится, когда дело касается осознания своей духовнй природы. Он свободен от ложного чувства собственности и всегда горит желанием глубже понять Верховную Личность Бога. Он свободен от влияния ложного эго и непроизвольно испытывает неприязнь к бессмысленным мирским разговорам. Он тверд и никогда не действует по собственной прихоти и, кроме того, неизменно питает теплые дружеские чувства по отношению к духовному учителю, всегда пребывая у его лотосных стоп. Может возникнуть вопрос: как же избавиться от чувства ложной собственности? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующий пример. Обычный человек испытывает сильное желание

накапливать все больше и больше денег и сохраняет свое богатство в виде акций, облигаций, ценных бумаг, помещает его на банковский счет, вкладывает в собственность или золото и так далее. Пока эти различные активы способствуют его финансовому благополучию, он воспринимает их как равноценные и считает своей собственностью. Но если государство отбирает какие-то из них в качестве налога или если в результате неудачного ведения дел они теряются, ему приходится расстаться с чувством собственности. Аналогичным образом каждый человек должен быть достаточно разумен, чтобы увидеть: наше чувство собственности по отношению к бесчисленным объектам материального мира не вечно. Поэтому нам нужно развить в своем сердце отрешенность от всего этого. Если человек не питает теплых дружеских чувств по отношению к Верховной Личности Бога и Его чистому преданному, духовному учителю, он несомненно запутается в сетях мирского общества и материальных дружбы и любви. Он останется накрепко привязан к материальному уровню, лишенный всякой надежды на непреходящее счастье. ШБ 11.10.8 вилакшанах стхула-сукшмад дехад атмекшита сва-дрик йатхагнир даруно дахйад дахако 'нйах пракашаках вилакшанах — имеющих различные свойства; стхула — из грубого; сукшмат — и тонкого; дехат — из тела; атма — душа; икшита — созерцающий; сва-дрик — само-просветленный; йатха — как; агних — огонь; дарунах — из дров; дахйат — из того, что зажигают; дахаках — то, что горит; анйах — другое; пракашаках — то, что освещает. Подобно тому, как огонь дает свет и тепло, но отличен от сжигаемых дров, так же и наблюдатель, самосветящаяся душа, отлична от материального тела, которое освещается сознанием. Душа и тело обладают различной природой. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кришна аналитически доказывает, что никогда не следует ошибочно отождествлять свое «Я» с материальным телом.

Подобное ошибочное самоотождествление называется ложным эго или материальной иллюзией. Может возникнуть следующий вопрос. Поскольку общеизвестно, что просветляет обусловленную душу Верховная Личность Бога, почему в этом стихе используется выражение сва-дрик, «само-просветленная»? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя Верховная Личность Бога, несомненно, предоставляет живому существу сознание, само оно, будучи наделено энергией Господа, обладает способностью возродить и развить в себе изначальное, чистое сознание. Поэтому в каком-то смысле его можно считать само-просветленным. Можно привести пример: золотые или серебряные купола ярко сияют, отражая солнечные лучи. Хотя свет исходит от Солнца, природные свойства золота или серебра тоже могут считаться причиной отраженного сияния, поскольку другие вещества не обладают свойствами, которые позволили бы им отражать солнечный свет. Аналогичным образом, душу можно считать сва-дрик, само-просветленной, поскольку она обладает свойствами, при помощи которых может блестяще отражать энергию Личности Бога. Тем самым она освещает свое бытие, подобно тому, как золотой или серебряный купол сверкает благодаря своей отражающей способности. В этом стихе приводится прекрасный пример, позволяющий проиллюстрировать разницу в свойствах тела и души. Огонь, который горит и излучает свет, всегда отличен от того предмета, который зажигают, чтобы что-то осветить. При этом можно сказать, что огонь присутствует внутри дерева, в непроявленной форме. Аналогичным образом, при обусловленной жизни, протекающей в невежестве, душа присутствует в теле, хотя и непроявленно. Состояние просветления живого существа можно сравнить с появлением огня из дров. Подобно тому, как пламя быстро сжигает дерево, обращая его в пепел, так и душа, когда она достигла просветления, сжигает дотла тьму невежества. Мы сознаем свое тело, поэтому можно сказать, что оно освещено сознанием, которое является энергией, или признаком, души. Отождествлять друг с другом тело и душу столь же глупо, как считать огонь и дрова одним и тем же. И в том и в другом случае близкая, временная связь между огнем и деревом или душой и телом не меняет того обстоятельства, что огонь отличен от дерева, а душа всегда отличается от тела. ШБ 11.10.9 ниродхотпаттй-ану-брихан-

нанатвам тат-критан гунан антах правишта адхатта евам деха-гунан парах ниродха — состояние бездействия; утпатти — проявление; ану — маленький; брихат — большой; нанатвам — разнообразие свойств; тат-критан — порожденное теми; гунан — качествами; антах — внутрь; правиштах — войдя; адхатте — принимает; эвам — таким образом; деха — материального тела; гунан — качества; парах — трансцендентное существо. Так же как огонь может выглядеть по-разному, как скрытый, проявленный, слабый, сияющий и так далее в зависимости от топлива, так и душа входит в материальное тело, принимая его определённые свойства. КОММЕНТАРИЙ: Хотя огонь может появляться и исчезать в конкретном объекте, элемент огня существует всегда. Аналогичным образом вечная душа появляется в подходящем теле, а затем уходит из него, но сама она всегда существует. Подобно тому, как огонь отличен от топлива, душа отличается от тела. Спичка порождает маленький огонек, тогда как пламя от взрыва огромной цистерны с бензином взвивается до самого неба. Тем не менее, огонь один. Точно так же, одна душа может проявляться в теле Брахмы, а другая — в теле муравья, но с качественной точки зрения души во всех телах одинаковы. Вследствие невежества мы присваиваем характеристики тела душе и говорим: этот человек — американец, русский, китаец, африканец или мексиканец, или что он стар или молод. Хотя такие обозначения, несомненно, применимы к телу, их нельзя приложить к душе, которую в этом стихе описывают словом парах, трансцендентное существо. До тех пор, пока сбитая с толку душа остается враждебно настроенной по отношению к Личности Бога, грубые и тонкие телесные обозначения будут обволакивать ее, удерживая в темноте. Если человек разумом отождествляет себя с различными материалистическими философиями жизни, его покрывает тонкая субстанция ума. В конечном счете, все сущее есть частица Абсолютной Истины, Господа Кришны. Когда живое существо осознает это, оно становится нирупадхи, свободным от материальных обозначений. Таково его изначальное положение.

ШБ 11.10.10 йо 'сау гунаир вирачито дехо 'йам пурушасйа хи самсарас тан-нибандхо 'йам пумсо видйа ччхид атманах йах — которое; асау — то (тонкое тело); гунаих — материальными гунами; вирачитах — созданное; дехах — тело; айам — это (грубое тело); пурушасйа — Верховной Личности Бога; хи — непременно; самсарах — материальное существование; тат-нибандхах — привязанного к тому; айам — этому; пумсах — живого существа; видйа — знание; чхит — то, что отрывает; атманах — души. Тонкое и грубое материальные тела сотворены гунами природы, которые берут начало в Верховной Личности Бога. Живое существо ошибочно принимая качества грубого и тонкого тел за свою собственную природу попадает в самсару. Однако круговорот рождения и смерти можно разорвать знанием о душе. КОММЕНТАРИЙ: Что касается аналогии, в которой душа и тело сравниваются с огнем и дровами, кто-то может возразить, что огонь в определенной степени зависит от топлива и не может существовать без него. Поскольку нам никогда не доводилось видеть, чтобы огонь существовал независимо от топлива, кто-то может спросить, как душа может существовать отдельно от тела, как тело может «покрыть» ее и как она в конце концов может освободиться от этого покрытия. Четко понять природу живого существа можно только при помощи энергии знания (видйа) Верховной Личности Бога. При помощи видьи, истинного знания, человек может разрубить материальное существование на куски и даже в этой жизни ощутить духовную реальность. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, материальное существование навязано нам искусственно. Непостижимая энергия неведения, принадлежащая Господу, психологически навязывает живому существу качества грубой и тонкой материальных форм, и, вследствие ошибочного отождествления себя с телом, оно совершает ряд иллюзорных

действий. Как объяснялось в предыдущей главе, наше нынешнее материальное тело подобно дереву, которое производит кармическое семя следующего тела. Но этот цикл невежества можно разрубить на куски при помощи трансцендентного знания, изложенного Господом. К сожалению, обусловленные души, будучи настроены враждебно по отношению к Верховной Личности Бога, отвергают совершенное знание, изложенное Им. Они остаются поглощены грубой и тонкой иллюзией. Но если живое существо воспримет божественное знание, для него все может измениться, и оно получит шанс вернуться в свое изначальное положение — к вечной жизни, исполненной блаженства и совершенного знания, в непосредственном общении с Господом. ШБ 11.10.11 тасмадж джиджнасайатманам атма-стхам кевалам парам сангамйа нирасед этад васту-буддхим йатха-крамам тасмат — поэтому; джиджнасайа — взращивая знание; атманам — о Верховной Личности Бога; атма — внутри себя; стхам — расположенного; кевалам — чистом; парам — трансцендентном и верховном; сангамйа — к которому можно приблизиться посредством зрелого понимания; нирасет — ему следует оставить; этат — это; васту — в материальных объектах; буддхим — представление о реальности; йатха-крамам — постепенно, шаг за шагом. Поэтому, культивируя знание, человек должен обратиться к пребывающей в нём Верховной Личности Бога. Постигая чистое, трансцендентное бытие Господа, он должен постепенно избавиться от ложного видения материального мира как независимой реальности. КОММЕНТАРИЙ: Слово йатха-крамам («постепенно») означает, что, осознав свое отличие от грубого материального тела, человек должен затем постепенно отказываться от материальной умственной деятельности. Слова этад васту-буддхим в этом стихе означают такое видение материального мира, когда человек считает его существующим

независимо, вместо того, чтобы воспринимать все сущее правильным образом — как порождение Абсолютной Истины. Когда мы правильно отождествляем себя со своей вечной духовной формой, мы получаем истинный плод знания. Господь всегда предстает в Своем вечном облике, и точно так же в своей вечной форме проявляется и живое существо — как любящий слуга Бога. Когда мы ошибочно допускаем, что временные, иллюзорные объекты материального мира реальны, знание о нашем вечном духовном облике покрывается невежеством. Но если человек размышляет о высшем присутствии Господа во всем сущем, он может вернуться в естественное, исполненное блаженства состояние духовной жизни. Каждый человек должен прилагать серьезные усилия, чтобы понять Абсолютную Истину, как указывает в этом стихе слово джиджнасайа. ШБ 11.10.12 ачарйо 'ранир адйах сйад анте-васй уттарараних тат-сандханам правачанам видйа-сандхих сукхавахах ачарйах — духовный учитель; араних — священный кусок дерева, используемый для разжигания жертвенного огня; адйах — тот, который расположен внизу; сйат — считается; анте-васи — ученик; уттара — наверху; араних — кусок дерева для разжигания огня; тат-сандханам — палочка посередине, которая соединяет верхний и нижний куски дерева; правачанам — наставления; видйа — трансцендентное знание; сандхих — подобно огню, который воспламеняется от трения и охватывает все дрова; сукха — счастье; авахах — приносит. Духовного учителя можно сравнить с нижней дощечкой для разжигания огня, ученика с верхней, а наставления гуру, с веретеном между ними. Трансцендентное знание, исходящее от гуру к ученику, сравнивается с огнём, возникающим от их соприкосновения, который дотла сжигает тьму невежества, принося счастье, как гуру, так и ученику. КОММЕНТАРИЙ:

Когда мрак невежества сгорает дотла, с ним исчезает и протекающая под влиянием невежества и полная опасностей жизнь. Тогда человек, исполнившись знания, может трудиться ради истинного блага для себя. Употребленное в этом стихе слово адйах значит «изначальный» и указывает на духовного учителя. Его сравнивают со священной дощечкой для разжигания огня, которую кладут снизу. От духовного учителя трансцендентное знание, подобно огню, распространяется на ученика. Подобно тому, как трение между двумя кусками древесины порождает огонь, так и настоящий контакт между духовным учителем — представителем Кришны, — и искренним учеником воспламеняет огонь знания. Когда ученик укрывается у лотосных стоп духовного учителя, он сразу же, естественным образом, обретает совершенное знание о своей изначальной, духовной форме. ШБ 11.10.13 ваишаради сати-вишуддха-буддхир дхуноти майам гуна-сампрасутам гунамш ча сандахйа йад-атмам этат свайам ча шамйатй асамид йатхагних ваишаради — которое можно получить от опытного человека; са — это; ати-вишуддха — самое чистое; буддхих — разум или знание; дхуноти — отвращает; майам — иллюзии; гуна — от гун материальной природы; сампрасутам — производит; гунан — сами гуны природы; ча — также; сандахйа — полностью сжигая; йат — из которых (гун); атмам — состоит; этат — это (материальное существование); свайам — само; ча — также; шамйати — успокаивается; асамит — без топлива; йатха — как; агних — огонь. Смиренно внимая опытному духовному учителю, ученик обретает чистое знание, которое избавляет от материальной иллюзии, возникающей из трёх гун материальной природы. В конце концов, и это осознание иллюзии исчезает, подобно тому, как огонь угасает, когда прогорают дрова. КОММЕНТАРИЙ:

Санскритское слово ваишаради означает «то, что получено от знающего человека [вишарады]». Совершенное трансцендентное знание исходит от сведущего духовного учителя, и когда это знание обретает в процессе слушания опытный ученик, оно сдерживает волны материальной иллюзии. Поскольку иллюзорная энергия Господа вечно действует в материальном мире, невозможно уничтожить иллюзию. Но можно покончить с присутствием иллюзии в нашем сердце. Чтобы достичь этого, ученик должен хорошо научиться тому, как доставлять радость сведущему духовному учителю. Когда человек возвышается в сознании Кришны до стадии совершенства и повсюду чувствует присутствие Господа, его внимание переключается на трансцендентный уровень. В это время само чистое знание — постоянная, великолепная осведомленность человека об иллюзии — уменьшается, подобно тому, как слабеет и угасает огонь, когда запас топлива иссяк. Шрила Мадхвачарья приводит цитаты из нескольких ведических текстов, показывая, что майя, материальная иллюзия, подобна ведьме, которая всегда преследует обусловленные души. Она предлагает обусловленным душам все, что те пожелают в пределах трех гун природы, но все такие дары подобны огню, который дотла сжигает сердце. Поэтому следует понять, что материальный мир — адское место, где никому не найти постоянства. Внешне мы воспринимаем множество явлений, а внутри — осмысливаем полученный опыт, составляя планы о том, как поступим дальше. Таким образом, и внешне, и внутренне, мы — жертвы невежества. Истинное знание исходит из Вед, Верховной Личности Бога в форме совершенной мудрости. Если мы полностью разовьем в своем сердце сознание Кришны, полностью найдя прибежище в Боге, у нас не будет недостатка в удовольствиях, ибо Господь — источник всего удовольствия, а Его преданные свободно плавают в этом источнике. ШБ 11.10.14–16 атхаишам карма-картринам бхоктринам сукха-духкхайох нанатвам атха нитйатвам лока-калагаматманам манйасе сарва-бхаванам самстха хй аутпаттики йатха тат-тад-акрити-бхедена

джайате бхидйате ча дхих эвам апй анга сарвешам дехинам деха-йогатах калавайаватах санти бхава джанмадайо 'сакрит атха — итак; эшам — тех; карма — кармической деятельностью; картринам — кто занят; бхоктринам — кто наслаждается; сукхадухкхайох — счастьем и несчастьем; нанатвам — разнообразие; атха — кроме того; нитйатвам — вечное существование; лока — материального мира; кала — материального времени; агама — ведических писаний, рекомендующих кармическую деятельность; атманам — и души; манйасе — если ты думаешь; сарва — всех; бхаванам — объектов материального мира; самстха — истинное положение; хи — несомненно; аутпаттики — изначальное; йатха — как; тат-тат — всех различных объектов; акрити — их форм; бхедена — различием; джайате — порожденных; бхидйате — и изменениями; ча — также; дхих — разум или знание; эвам — таким образом; апи — несмотря на; анга — о Уддхава; сарвешам — всех; дехинам — воплощенных существ; деха-йогатах — через соприкосновение с материальным телом; кала — времени; авайаватах — частями или фрагментами; санти — есть; бхавах — состояния бытия; джанма — рождение; адайах — и так далее; асакрит — постоянно. Дорогой Уддхава, Я объяснил тебе совершенное знание. Однако есть философы, которые оспаривают Мои выводы. Они утверждают, что естественное положение живого существа — заниматься кармической деятельностью и наслаждаться её плодами испытывая счастье и горе. Согласно их материалистической философии мир, время, богооткровенные писания и эго — существуют в вечном разнообразии как непрерывный поток трансформаций. Более того, знание не может быть единым или вечным, потому что оно возникает из разных и меняющихся форм объектов; поэтому знание само по себе подвержено изменениям. Даже если ты согласен с такой философией, Мой дорогой Уддхава, всё равно будут постоянные рождение, смерть, старость и болезни поскольку все живые существа вынуждены принимать временные материальные тела.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе Господь Кришна говорит Уддхаве следующее. «Дорогой Уддхава, в наставлениях, которые Я только что дал тебе, Я четко определил истинную цель жизни. Но есть те, кто оспаривает сделанные Мною выводы. В частности, это относится к последователям Джаймини Кави. Если тебе ближе их позиция, а с Моими наставлениями ты по этой причине не согласен, будь добр выслушать следующее объяснение. Согласно убеждениям последователей Джаймини, живому существу по самой его природе, изначально свойственно заниматься кармической деятельностью, а счастье и страдания, которые оно испытывает, суть следствие плодов его труда. Мир, где живые существа находят наслаждения, время, в течение которого они наслаждаются, священные писания, объясняющие, как достичь наслаждений, и тонкие тела, посредством которых они испытывают наслаждение, — все это не только существует в огромном разнообразии, но еще и вечно. Живому существу не нужно взращивать в своем сердце дух отречения от материального удовлетворения чувств — ни созерцая бренность отдельных объектов материального мира, ни воспринимая этот мир как творение иллюзии (майи). Согласно такой материалистической философии, объекты этого мира, такие как гирлянды, сандал или прекрасные женщины, временны в своих частных проявлениях, однако в природном потоке сотворения и разрушения существуют вечно. Иными словами, хотя облик одной конкретной женщины преходящ, в материальном мире всегда будут прекрасные женщины. Таким образом, тщательно выполняя кармические ритуалы в соответствии со священными писаниями, человек может жизнь за жизнью получать удовольствие от общения с женщинами и обладания богатством. Таким образом, его чувственные наслаждения будут вечны. Кроме того, философы, следующие учению Джаймини, утверждают, что мир всегда существовал в том виде, в каком существует сейчас, а значит нет верховного повелителя, который сотворил его. Они провозглашают, что устроение этого мира реально и пригодно, а значит — не иллюзорно. Более того, они утверждают, что не существует вечного знания об изначальной, вечной форме души. В действительности, говорят они, знание проистекает не от какой-то

абсолютной истины, а от различий в объектах материального мира. Поэтому знание не вечно и подвержено изменениям. В этом утверждении скрыто допущение, что души, обладающей вечным, неизменным знанием о единой, постоянной реальности, не существует. А сознание или знание по своей природе подвержены постоянным изменениям. При этом последователи Джаймини утверждают, что вечно изменяющаяся природа сознания не отрицает существования вечности. Они говорят, что сознание существует вечно, однако не в одной и той же форме. Таким образом, последователи Джаймини приходят к выводу, что преобразование знания не отрицает его вечности; знание существует вечно, и при этом подвержено бесконечным изменениям. Поэтому они естественным образом встают на путь регламентированных чувственных наслаждений, предпочитая его пути отречения от мира. Причина этого в том, что в состоянии мукти (освобождения) у живого существа отсутствуют материальные чувства и поэтому преобразование материального понимания становится невозможным. Такие философы считают, что достигнуть неизменного положения мукти не в интересах живого существа, поскольку это приостановит или парализует его естественную деятельность. Путь нивритти (нацеленный на отречение от материального мира, на возвышение над ним) естественным образом не интересует таких философовматериалистов. Если гипотетически предположить, что эта материалистическая философия обоснована, то можно с легкостью продемонстрирвать, что регламентированное наслаждение чувств приводит живое существо ко многим нежелательным и печальным последствиям. Поэтому, даже с точки зрения материализма, отречение желательно. Материальное время разделяется на различные отрезки, такие как дни, недели, месяцы и годы; под его воздействием живое существо раз за разом вынуждено подвергаться страданиям, которые несут ему рождение, смерть, старость и болезни. А то, что такие истинные страдания можно увидеть везде, во всей вселенной, общеизвестно». Таким образом, утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Господь Кришна указал Уддхаве на недостатки материалистической философии. К этому можно добавить, что, согласившись с ложными атеистическими философскими принципами Джаймини и его бесчисленных современных последователей, живое существо постоянно будет подвергаться мукам, вызванным рождением, смертью, старостью и болезнями. Эта обманная, безбожная философия побуждает людей ублажать материальные чувства,

объявляя это единственной логичной целью жизни. Но, занимаясь регламентированным наслаждением чувств, живое существо неизбежно будет совершать ошибки и в конечном итоге отправится в ад. Господь Кришна, Верховная Личность Бога, Сам говорит Уддхаве, что такая материалистическая философия ошибочна и не имеет ничего общего с истинным благом для живого существа. ШБ 11.10.17 татрапи карманам картур асватантрйам ча лакшйате бхоктуш ча духкха-сукхайох ко нв артхо вивашам бхаджет татра — что касается способности человека обрести счастье; апи — кроме того; карманам — кармической деятельностью; картух — того, кто занят; асватантрйам — отсутствие независимости; ча — также; лакшйате — ясно видно; бхоктух — того, кто пытается наслаждаться; ча — и; духкха-сукхайох — счастье и несчастье; ках — какова; ну — на самом деле; артхах — ценность; вивашам — для того, кто не управляет; бхаджет — может быть получена. Очевидно, что тот кто занят кармической деятельностью и желает постоянного счастья зачастую несчастен и получает удовлетворение только от случая к случаю, доказывая тем самым, что он не независим и не контролируют свою судьбу. Так какова же ценность результатов этой деятельности? КОММЕНТАРИЙ: Хотя материалисты отвергают сознание Кришны, предпочитая ему погоню за временными чувственными наслаждениями, они часто не достигают и этого. Если человек и впрямь хозяин своей судьбы, почему же он создает себе столько проблем? Ни один разумный человек не стал бы обрекать себя или тех, кто ему дорог, на смерть, старость или болезни. Нужно признать, что эти нежелательные страдания навязаны нам свыше. Поскольку очевидно, что все мы подчиняемся высшей власти, безбожная философия, которая советует человеку просто заниматься кармической деятельностью и строить счастливую жизнь, крайне несовершенна.

Под влиянием времени создаются счастье и несчастье. Когда женщина беременеет, ее муж, родственники и друзья с нетерпением ожидают появления ребенка на свет. Время идет, ребенок рождается, и все испытывают огромное счастье. Но когда он доживает до старости и в конце концов умирает, тот же самый ход времени становится причиной страданий. Невежественные люди тщетно ждут помощи от ученых, которые лихорадочно и безрезультатно трудятся в своих лабораториях, пытаясь остановить смерть. В наше время, чтобы облегчить жизнь, были изобретены разные приспособления, но их техническое обслуживание и производство оказалось невыносимым бременем для сотен миллионов людей по всему миру. Только самые большие глупцы расчитывают на то, что верховного повелителя не существует, а желаемых результатов можно достичь, искусно выполняя материальную деятельность. В конечном счете, все материальные действия бесполезны, поскольку во время разрушения вселенной им приходит конец. Если человек за рулем, но машина плохо слушается, ситуация крайне опасна и неизбежно приведет к катастрофе. Точно так же, хотя мы пытаемся направить материальное тело к счастью, мы не можем полностью контролировать его запросы, поэтому «аварии» не миновать. В «Бхагавад-гите» (9.3) говорится: ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартмани «Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Если человек не предан Господу Кришне, конечный итог его действий — только мритйу-самсара, круговорот рождения и смерти. ШБ 11.10.18 на дехинам сукхам кинчид видйате видушам апи татха ча духкхам мудханам вритхаханкаранам парам на — не; дехинам — воплощенных существ; сукхам — счастье; кинчит — некоторое; видйате — есть; видушам — тех, кто разумен; апи — даже; татха — точно так же; ча — и; духкхам — несчастье;

мудханам — больших глупцов; вритха — бесполезное; аханкаранам — ложное эго; парам — только или полностью. В материальном мире иногда даже знающий человек несчастлив, а глупец счастлив. Стремление обрести счастье с помощью кармической деятельности это просто бесполезное проявление ложного эго. КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить, что в материальном мире разумный человек может искусно совершать благочестивые деяния и таким образом никогда не испытывать страданий, поскольку несчастье — результат греховных или неправедных поступков. Но мы часто видим, как даже разумные, праведные люди, терпят огромные страдания, поскольку иногда им не удается выполнить свои обязанности, а иногда, сознательно или неосознанно, они совершают запрещенные действия. Этим аргументом Господь опровергает теорию о том, что можно постоянно оставаться счастливым без сознания Кришны, силой одного только мирского благочестия. С другой стороны, мы становимся свидетелями того, как самые глупые и грешные люди иногда испытывают счастье, поскольку даже те, кто полностью погряз во грехе, порой случайно совершают благочестивые поступки — например, сами того не желая, проезжают через святое место или помогают праведнику. Материальное творение Бога устроено так сложно и запутанно, что даже праведники иногда совершают грехи, а грешники — праведные поступки. Поэтому в материальном мире не найти абсолютного счастья или несчастья. Вернее будет сказать, что каждая обусловленная душа находится в замешательстве, «в подвешенном состоянии», не обладая совершенным знанием. Праведность и грех — относительные материальные понятия, которые дарят нам относительное счастье и несчастье. Абсолютное счастье можно испытать на духовном уровне, полностью развив в своем сердце сознание Кришны, или любовь к Богу. Таким образом, материальная жизнь всегда неопределенна и относительна, тогда как сознание Кришны — подлинный уровень совершенного счастья. ШБ 11.10.19 йади праптим вигхатам ча

джананти сукха-духкхайох те 'пй аддха на видур йогам мритйур на прабхавед йатха йади — если; праптим — достижение; вигхатам — перемещение; ча — также; джананти — они знают; сукха — счастья; духкхайох — и страдания; те — они; апи — тем не менее; аддха — прямо; на — не; видух — знают; йогам — процесс; мритйух — смерть; на — не; прабхавет — распространит свою власть; йатха — которым. Даже если кто-то и знает, как обрести счастье и избежать страданий, никто не знает как остановить смерть. КОММЕНТАРИЙ: Если так называемые разумные материалисты знают, как обрести счастье и уничтожить горе, то им следует избавить людей от неминуемой смерти. Ученые усиленно трудятся, пытаясь решить эту проблему, но, поскольку они совершенно не оправдали возложенных на них ожиданий, понятно, что их нельзя назвать по-настоящему разумными и что им неизвестно, как достичь счастья и избавиться от горя. Крайне глупо полагать, что можно быть счастливым, когда над головой занесен топор палача. Господь Кришна говорит в «Бхагавадгите»: мритйух сарва-хараш чахам — «Я Сам предстаю перед вами в облике смерти и все забираю». Нам не следует безрассудно закрывать глаза на беды материальной жизни. Вместо этого нужно воспринять беспричинную милость Господа, которую Он столь щедро дает нам, когда воплощается в облике Чайтаньи Махапрабху. Мы должны найти прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья предлагает нам настоящее средство, при помощи которого можно достичь абсолютного счастья: нужно петь святые имена Господа. Таково желание Бога, и в наших же интересах обратиться к этому методу. ШБ 11.10.20 ко 'нв артхах сукхайатй энам камо ва мритйур антике агхатам нийаманасйа вадхйасйева на тушти-дах

ках — какое; ну — несомненно; артхах — материальный объект; сукхайати — приносит счастье; энам — человеку; камах — наслаждение чувств, проистекающее из материальных вещей; ва — или; мритйух — смерть; антике — стоящие рядом; агхатам — на место казни; нийаманасйа — тому, кого ведут; вадхйасйа — тому, кто будет убит; ива — подобно; на — совсем не; тушти-дах — приносит удовлетворение. Смерть отнюдь не приятна и поскольку каждый подобен осуждённому, которого ведут к месту казни, какое удовлетворение и наслаждение можно извлечь из материальных объектов? КОММЕНТАРИЙ: Во всем мире существует обычай: напоследок, перед казнью, осужденного обильно кормят. Но для него такой пир — страшное напоминание о надвигающейся смерти, поэтому осужденный не получает от еды никакого удовольствия. Точно так же, ни один разумный человек не может быть доволен материальной жизнью, поскольку смерть где-то рядом и в любой момент может нанести удар. Если человек сидит в своей гостиной, а рядом лежит ядовитая змея, может ли он сидеть и спокойно смотреть телевизор или читать книгу, зная, что в любой момент змеиные зубы могут пронзить его плоть? Аналогичным образом, пока человек еще более-менее в своем уме, он не может восторгаться материальной жизнью или даже просто оставаться спокойным. Знание о неизбежности смерти должно побуждать его стать решительнее в духовной жизни. ШБ 11.10.21 шрутам ча дришта-вад душтам спардхасуйатйайа-вйайаих бахв-антарайа-каматват криши-вач чапи нишпхалам шрутам — материальное счастье, о котором мы слышали; ча — также; дришта-ват — подобно тому, что мы уже увидели; душтам — оскверненное; спардха — ревностью; асуйа — завистью; атйайа — смертью; вйайаих — и разрушением; баху — много; антарайа — препятствий; каматват — принимая счастье, обладающее такими

свойствами; криши-ват — подобно земледелию; ча — также; апи — даже; нишпхалам — бесплодное. Материальное счастье, о котором мы слышим, будь это даже вознесение на небесные планеты ради райского наслаждения, во всём подобно тому, которое мы уже испытывали. И то и другое осквернено ревностью, завистью, разложением и смертью. Подобно тому, как попытки взрастить урожай становятся тщетны из-за множества проблем, таких как болезни растений, нашествие насекомых, или засуха, так и попытки обрести материальное счастье, будь то на земле или на райских планетах, тщетны из-за бесчисленных препятствий. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом. «Обычно труды земледельца приносят плоды, если тому нет каких-то особых помех. Но если семена оказались негодными, или почва чересчур богата солью или бесплодна, или если засуха, нашествие насекомых, слишком много дождей или не по сезону жарко, или если нет спасения от животных, птиц или насекомых, то занятия земледелием не принесут желаемого результата. Аналогичным образом тот, кто хорошо исследует материальный мир, увидит, что то положение в раю, которое сулят Веды, не слишком отличается от жизни на Земле. При взаимодействии обусловленных душ неизбежно возникает зависть, когда одного признают выше, а другого — ниже. Под властью времени, они могут поменяться местами, поэтому даже на райских планетах течение жизни нарушают насилие и интриги. В действительности, сама попытка подняться на райские планеты уже исполнена проблем и беспокойств. Нужно понять, что царство Бога, Вайкунтха, трансцендентно к ограничениям и тревогам этого мира, которые вызваны действием законов материальной природы. Если кто-то ошибочно полагает, будто такие изъяны есть и в царстве Бога, он окажется во власти материальной скверны». ШБ 11.10.22 антарайаир авихито йади дхармах св-ануштхитах

тенапи нирджитам стханам йатха гаччхати тач чхрину антарайаих — препятствиями и несоответствиями; авихитах — не затронутое; йади — если; дхармах — выполнение предписанных обязанностей согласно наставлениями Вед; св-ануштхитах — осуществляемое совершенным образом; тена — этим; апи — даже; нирджитам — завершенное; стханам — положение; йатха — метод, которым; гаччхати — оно уходит; тат — это; шрину — пожалуйста, выслушай. Если человек точно совершает ведические жертвоприношения и кармические ритуалы, он достигнет возвышенного положения в следующей жизни. Но даже этот результат со временем сойдёт на нет. Теперь, пожалуйста, выслушай об этом. КОММЕНТАРИЙ: Слово гаччхати значит «уходит». В «Бхагавад-гите» Господь Кришна провозглашает: агамапайино 'нитйах — все материальные впечатления, хорошие или плохие, приходят и уходят. Поэтому слово гаччхати указывает на то, что даже если самым тщательным образом провести кармическое жертвоприношение, его результаты пропадут. Любое материальное положение дел, от лучшего до самого плохого, несовершенно. Поэтому единственное, к чему следует стремиться, — это чистое сознание Кришны. ШБ 11.10.23 иштвеха девата йаджнаих свар-локам йати йаджниках бхунджита дева-ват татра бхоган дивйан ниджарджитан иштва — поклоняясь; иха — в этом мире; деватах — полубогам; йаджнаих — жертвоприношениями; свах-локам — на высшие планеты; йати — идет; йаджниках — тот, кто проводит жертвоприношение; бхунджита — может наслаждаться; дева-ват — как бог; татра — там; бхоган — удовольствиями; дивйан — неземными; ниджа — самим; арджитан — достигнутыми.

В этом мире, тот кто приносит жертвы полубогам, попадает на райские планеты, где, как небожитель наслаждается всеми райскими удовольствиями, заслуженными своими жертвоприношениями. ШБ 11.10.24 сва-пунйопачите шубхре вимана упагийате гандхарваир вихаран мадхйе девинам хридйа-веша-дхрик сва — своими; пунйа — благочестивыми поступками; упачите — накопленными; шубхре — сияя; вимане — на воздушном корабле; упагийате — прославляемый песнопениями; гандхарваих — небесных гандхарвов; вихаран — наслаждаясь жизнью; мадхйе — среди; девинам — небесных богинь; хридйа — очаровательные; веша — в одежды; дхрик — одетый. Достигнув райских планет, совершивший ритуальные жертвоприношения путешествует на сияющей вимане, которую получает за свою праведность на земле. Восхваляемый пением гандхарвов и облаченный в прекрасные одежды, он наслаждается жизнью в окружении райских богинь. ШБ 11.10.25 стрибхих камага-йанена кинкини-джала-малина кридан на ведатма-патам суракридешу нирвритах стрибхих — с райскими женщинами; кама-га — путешествуя везде, где захочется; йанена — на таком воздушном корабле; кинкиниджала-малина — украшенный кольцами с колокольчиками; кридан — хорошо проводя время; на — не; веда — задумывается; атма — собственном; патам — падении; сура — полубогов; акридешу — в садах наслаждений; нирвритах — довольный, расслабленный и счастливый.

Наслаждающийся плодами жертвоприношений в сопровождении небесных женщин, на удивительной вимане, украшенной дугами из звенящих колокольчиков летит туда, куда пожелает. Расслабленный, окружённый удобствами и комфортом райских садов, он не ведает, что когда плоды его праведности закончатся, он падёт в мир смертных. ШБ 11.10.26 тават са модате сварге йават пунйам самапйате кшина-пунйах пататй арваг аниччхан кала-чалитах тават — этой долгой; сах — он; модате — наслаждается жизнью; сварге — на райских планетах; йават — до тех пор, пока; пунйам — результаты его праведных поступков; самапйате — израсходованы; кшина — исчерпано; пунйах — его благочестие; патати — он падает; арвак — вниз, с небес; аниччхан — не желая падать; кала — временем; чалитах — опрокинут. Пока не исчерпаны плоды праведности, совершавший жертвоприношения наслаждается жизнью на райских планетах. Однако когда запас их истощается, он падает из небесных садов, влекомый силой вечного времени. ШБ 11.10.27–29 йадй адхарма-ратах сангад асатам ваджитендрийах каматма крипано лубдхах страино бхута-вихимсаках пашун авидхиналабхйа прета-бхута-ганан йаджан наракан авашо джантур гатва йатй улбанам тамах кармани духкходаркани курван дехена таих пунах

дехам абхаджате татра ким сукхам мартйа-дхарминах йади — если; адхарма — в безбожии; ратах — он занят; сангат — вследствие общения; асатам — с материалистами; ва — или; аджита — из-за того, что не победил; индрийах — чувства; кама — материальные похотливые желания; атма — живущий ради; крипанах — скупой; лубдхах — жадный; страинах — охотник за женщинами; бхута — по отношению к другим живым существам; вихимсаках — совершающий насилие; пашун — животных; авидхина — не руководствуясь наставлениями Вед; алабхйа — убивающий; прета-бхута — призраков и духов; ганан — группам; йаджан — поклоняющийся; наракан — на адские планеты; авашах — беспомощный, во власти кармической деятельности; джантух — живое существо; гатва — уйдя; йати — приближается; улбанам — крайней; тамах — тьмы; кармани — поступки; духкха — великие несчастья; ударкани — которые принесут в будущем; курван — совершая; дехена — с таким телом; таих — посредством такой деятельности; пунах — снова; дехам — материальное тело; абхаджате — принимает; татра — там; ким — какое; сукхам — счастье; мартйа — всегда ведущее к смерти; дхарминах — приверженный к такой деятельности. Занимаясь греховной деятельностью, либо вследствие дурного общения, либо из-за нежелания контролировать свои чувства, человек неизбежно становится похотливым, скупым, жадным, полным материальных желаний. Осквернившись, человек становится склонным к насилию и агрессивным, и, не веря в авторитет ведических наставлений, забивает невинных животных ради чувственного наслаждения. Поклоняясь привидениям и духам, сбитый с толку человек пленённый греховной деятельностью попадает в ад, где получает материальное тело в гуне невежества. В таком теле низшего порядка он, снова и снова грешит, чем сильно усугубляет свои страдания в будущем и потому опять принимает подобное материальное тело. Как может быть счастлив тот, кто занимается деятельностью, неизбежно ведущей к смерти? КОММЕНТАРИЙ:

Веды, анализируя цивилизованную жизнь, выделяют два пути. Тот, кто встает на путь нивритти-марга, сразу же отказывается от материального наслаждения чувств и очищает свое существование, совершая аскезу и преданно служа Богу. На пути правритти-марга человек стабильно снабжает свои органы чувств «пищей» — объектами чувств, однако потребляет ее, придерживаясь строгих правил, в процессе ритуальных церемоний. Так его сердце постепенно становится чистым, а материальные чувства пресыщаются. К сожалению, как было описано в этом и предыдущем стихах, путь правритти-марга крайне ненадежен, поскольку вместо того, чтобы стать отрешенным от мира, живое существо зачастую становится неуправляемым и бросается с головой в дальнейшее наслаждение чувств. В предыдущем стихе был описан путь регламентированного, дозволенного удовлетворения чувств, а в этом — путь запретного, демонического их услаждения. В этом стихе очень важны слова сангад асатам ваджитендрийах. Можно опуститься до греховной жизни из-за дурного общения, или даже в хорошем обществе не совладать с чувствами. В конечном счете, каждое живое существо несет ответственность за свое нынешнее положение. Употребленное в этом стихе слово адхарма-ратах указывает на тех, кто предается сексуальным излишествам, ест мясо, пьет и совершает другие неблагоприятные поступки, которые противоречат принципам жизни цивилизованного человека. У этих людей, пребывающих в гуне невежества, развивается такое жестокое умонастроение, что они ни один праздник не считают удавшимся, если на нем не было обильного угощения из мяса, полученного в результате убийства беспомощных животных. В конце концов такие люди попадают под влияние привидений и духов, которые отнимают у них всякую способность отличать хорошее от плохого. Потеряв всякое чувство приличия, они становятся подходящими кандидатами на то, чтобы погрузиться в темнейшие гуны материального существования. Иногда эти похотливые, одурманенные плотоядные, считая себя праведными, тщетно молятся Богу. Охваченные бесчисленными материальными желаниями, они сменяют одно материальное тело за другим и не чувствуют настоящего счастья. Как заметил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, материальная жизнь настолько полна тревоги, что, даже если кому-то дарована жизнь, продолжительностью равная целому дню Брахмы — это примерно 8 640 000 000 лет — в конце концов и его поразит страх смерти. На самом деле, даже сам Брахма боится смерти, что уж говорить о

крошечных людях, которые живут максимум какие-то жалкие семьдесят или восемьдесят лет. Таким образом, как здесь говорится, ким сукхам мартйа-дхарминах — на какое счастье можно рассчитывать тому, кто ищет его в тягостном плену материальной иллюзии? ШБ 11.10.30 локанам лока-паланам мад бхайам калпа-дживинам брахмано 'пи бхайам матто дви-парардха-парайушах локанам — на всех планетных системах; лока-паланам — для всех, кто управляет планетами, как, например, полубоги; мат — Меня; бхайам — есть страх; калпа-дживинам — для тех, кто может прожить целую калпу (день Брахмы); брахманах — Господа Брахмы; апи — даже; бхайам — есть страх; маттах — Меня; дви-парардха — две парадхи, всего 311 040 000 000 000 лет; пара — величайшая; айушах — чья продолжительность жизни. На всех планетных системах, от райских до адских, у всех великих полубогов, живущих целую калпу — тысячу циклов из четырех йуг, существует страх предо Мной в Моей форме времени. Даже Брахма, который обладает продолжительностью жизни в две парартхи — 311 040 000 000 000 лет, тоже боится Меня. КОММЕНТАРИЙ: В ведической литературе существует множество высказываний, доказывающих, что даже великие полубоги испытывают страх перед энергией времени, подчиняющейся Верховной Личности Бога. Даже на райских планетах нет спасения от страданий материальной жизни. А обусловленная душа не может жить вечно, и смерть Хираньякашипу и других демонов ясно демонстрирует это. Поскольку даже полубоги боятся энергии времени, подчиняющейся Личности Бога, нетрудно придти к выводу, что Кришна — Абсолютная Истина, и что Он — вечный верховный повелитель всего и всех. Господь Кришна — единственное истинное прибежище.

ШБ 11.10.31 гунах сриджанти кармани гуно 'нусриджате гунан дживас ту гуна-самйукто бхункте карма-пхаланй асау гунах — материальные органы чувств; сриджанти — порождают; кармани — праведные и неправедные материальные поступки; гунах — три гуны природы; анусриджате — приводят в движение; гунан — материальные органы чувств; дживах — крошечное живое существо; ту — однако; гуна — материальные чувства или гуны природы; самйуктах — полностью занято; бхункте — испытывает; карма — деятельности; пхалани — различные результаты; асау — душа. Гуны природы приводят в движение материальные чувства, которые создают материальную деятельнось, как праведную, так и греховную. Живое существо, целиком находящееся во власти чувств и гун природы, испытывает различные последствия кармической деятельности. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах рассказывалось о том, как живое существо, находящееся под контролем кармической деятельности, скатывается в адские условия жизни. В этом стихе очень точно описана природа зависимости живого существа от кармической деятельности. Нетрудно заметить, что деятельность осуществляется материальными органами чувств, а само живое существо всего лишь сознает эту деятельность. Можно поклоняться полубогам, наслаждаться сексом, заниматься земледелием или интеллектуальным трудом, но во всех этих случаях работу выполняют материальные органы чувств. Кто-то может возразить, что деятельность чувств инициирует душа, и потому именно она является высшим деятелем. Подобное представление, основанное на ложном эго, опровергается в этом стихе словами гунах сриджанти кармани гуно 'нусриджате гунан. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — побуждают материальные чувства к деятельности, и живое существо, попадая под контроль определенной гуны, просто переживает хорошие или плохие результаты своей работы. Это не отрицает понятие свободы воли, поскольку живое существо может по своему выбору соприкасаться с

разными гунами природы. Принимая пищу, разговаривая, вступая в половые отношения, занимаясь своей работой, живое существо соприкасается с разными гунами природы и приобретает определенный склад ума. Но во всех этих случаях действует не само живое существо, а гуны природы. Слово асау, употребленное в этом стихе, указывает на то, что живое существо ошибочно считает себя вершителем деятельности, которую выполняет природа. В «Бхагавадгите» (3.27) говорится: пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате «Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Освободиться обусловленная душа может, если расстанется с представлениями о жизни, основанными на ложном эго и вступив на путь преданного служения Господу. Тем самым живое существо, пограничная энергия Верховной Личности Бога, спасётся от беспокоящего влияния внешней энергии, майи. Занимаясь преданным служением Господу, освобожденное живое существо осознаёт свою истинную форму, которая исполнена вечности, знания и блаженства. Вполне естественно совершать какие-то действия, в надежде получить хороший результат. Но лучших результатов может достичь тот, кто преданно служит Господу, желая вернуться в свое изначальное положение — положение любящего слуги Бога. Таким образом эту склонность — использовать свою деятельность для достижения определенного результата — можно очистить. И тогда гуны природы и материальные чувства не будут больше держать живое существо в иллюзии. По своей природе живое существо исполнено блаженства, и, когда иллюзия уходит, все страдания заканчиваются. И тогда освобожденная душа становится достойной обитать на Вайкунтхе, в царстве Бога. ШБ 11.10.32 йават сйад гуна-ваишамйам таван нанатвам атманах нанатвам атмано йават паратантрйам тадаива хи

йават — до тех пор, пока; сйат — есть; гуна — гун материальной природы; ваишамйам — отделенное существование; тават — тогда будут; нанатвам — различные состояния бытия; атманах — души; нанатвам — различные состояния бытия; атманах — души; йават — пока есть; паратантрйам — зависимость; тада — тогда будет; эва — несомненно; хи — непременно. Пока живое существо думает, что гуны материальной природы существовуют самостоятельно, оно будет вынуждено рождаться в различных формах, и испытывать разнообразные условия материального бытия. Такое живое существо остаётся полностью зависимым от деятельности в гунах природы. КОММЕНТАРИЙ: Слово гуна-вайшамйам указывает на забвение живым существом Господа Кришны, вследствие которого оно воспринимает материальное разнообразие как независимые состояния бытия. Живое существо, чувствуя влечение к материальному разнообразию и веря в него, вынуждено испытывать это разнообразие на себе, принимая различные тела: полубогов, свиней, бизнесменов, насекомых и так далее. Согласно мнению философов, следующих учению кармамимамсы, не существует трансцендентного живого существа, которое является основой, фундаментом всего бытия. Конечной реальностью они считают материальное разнообразие. Но истинная основа всего — Верховная Личность Бога, Господь Кришна. Все сущее пребывает в Нем, и Он пребывает внутри всего. Чистый преданный Господа видит Кришну повсюду и все разнообразие гун природы воспринимает как Его энергию. Тот, кто не видит Господа Кришну, несомненно, будет считать высшей реальностью материальное разнообразие. Такое восприятие мира называется майей, грубой иллюзией, и аналогично восприятию животного. Паратантрйам означает, что живое существо будет оставаться в сетях кармической деятельности до тех пор, пока не откажается от этого поверхностного видения, согласно которому все существует само по себе. ШБ 11.10.33 йавад асйасватантратвам тавад ишварато бхайам

йа этат самупасирамс те мухйанти шучарпитах йават — до тех пор, пока; асйа — живого существа; асватантратвам — нет свободы от зависимости от гун природы; тават — тогда будет; ишваратах — от верхоного повелителя; бхайам — страх; йе — те, кто; этат — этому материальному представлению о жизни; самупасиран — посвящают себя; те — они; мухйанти — заблуждаются; шуча — в скорбь; арпитах — всегда погруженные. Обусловленная душа, зависимая от гун природы, так и будет бояться Меня, Верховного Господа. Те, кто посвятили себя материальной концепции жизни, воспринимают разнообразие гун природы как единственную реальность, и потому погружены в скорбь и горе. КОММЕНТАРИЙ: Живое существо опутано сетью иллюзии. Однако, хотя оно может понять, что зависит от высших сил, оно не желает служить Верховному Господу. Поэтому оно преисполняется страха перед самой жизнью. Желая материального удовлетворения чувств, живое существо, подобно демону Камсе, всегда боится, что его материальные достояния разрушатся. Сохраняя склонность наслаждаться вкусами материальной природы, оно постепенно опускается в те виды жизни, которые лишены разума. У майи есть две энергии. Первая покрывает живое существо, а вторая — низвергает его вниз, в адские условия жизни. Когда живое существо покрыто майей, оно утрачивает всякую способность различать, и тогда майя низвергает такого глупца во тьму невежества. Когда человек ошибочно считает себя независимым от Верховной Личности Бога, Господа Кришны, он начинает поклоняться временным материальным объектам в надежде получить мирские чувственные наслаждения. А когда он становится старше, его жизнь наполняется страхом и тревогой. Обусловленная душа считает себя хозяином своей жизни, но поскольку у нее нет подлинной способности контролировать что-либо, ее положение заключает в себе противоречие и отнюдь не приятно. Поскольку время отбирает у человека все его материальное имущество, он преисполняется скорби. Итак, материальная жизнь воистину отвратительна, и только вследствие сильной иллюзии мы считаем ее удовлетворительной.

ШБ 11.10.34 кала атмагамо локах свабхаво дхарма эва ча ити мам бахудха прахур гуна-вйатикаре сати калах — время; атма — душа; агамах — ведическое знание; локах — вселенная; свабхавах — различная природа разных живых существ; дхармах — религиозные принципы; эва — несомненно; ча — также; ити — так; мам — Меня; бахудха — разными способами; прахух — они называют; гуна — гун природы; вйатикаре — возбуждение; сати — когда есть. Находясь во власти взаимодействия материальных гун природы, живые существа зовут Меня по-разному: Кала — всемогущее время, Атма — сущность, Агама — ведическое знание, Лока — вселенная, Свабхава — собственная природа, Дхарма — религиозные принципы и так далее. КОММЕНТАРИЙ: Ощутить могущество Личности Бога можно, наблюдая, как разные виды жизни — полубоги, люди, животные, рыбы, птицы, насекомые, растения и т. д. — постепенно развивают свою природу и деятельность. Существа каждого из видов жизни определенным образом удовлетворяют чувства, и такая деятельность, характерная для каждого из них, называется дхармой вида. Испытывая недостаток знаний о Личности Бога, обычные люди лишь мельком видят энергии Господа в тех проявлениях, что упомянуты в стихе. Шрила Мадхвачарья приводит следующую информацию из «Тантрабхагаваты». Господа называют кала, «время», поскольку Он — движущая сила и повелитель всех материальных качеств. Так как Он полон и совершенен, Его называют атма, «Я»; Он — олицетворение всего знания. Слово свабхава указывает на то, что Господь всецело контролирует Свою судьбу, а за то, что Он поддерживает существование каждого, Его называют дхарма. Тот, кто достиг освобождения, может испытать безграничное блаженство, поклоняясь Личности Бога, тогда как те, кто ничего не знает о Господе, пытаются найти смысл в том, чтобы выдумывать другие объекты для

поклонения. Если человек упорно воображает, будто что-то может быть независимым от Бога, он останется в сети иллюзорной энергии Господа. Наблюдая неизбежность разрушения материальных вещей, он постоянно чувствует страх и беспрестанно скорбит, пребывая во тьме невежества. А в такой тьме нет и речи о счастье. Поэтому никогда не следует думать, будто есть что-то, что не зависит от Личности Бога. Как только человек начинает считать что-либо независимым от Господа, он тут же попадает в сеть иллюзии Господа, называемую майей. Следует всегда оставаться смиренным и покорным Личности Бога — даже достигнув освобождения. Таким образом можно достичь высшего духовного счастья. ШБ 11.10.35 шри-уддхава увача гунешу вартамано 'пи деха-джешв анапавритах гунаир на бадхйате дехи бадхйате ва катхам вибхо шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; гунешу — в гунах материальной природы; вартаманах — будучи расположенным; апи — хотя; деха — из материального тела; джешу — рожденное; анапавритах — не покрытое; гунаих — гунами природы; на — не; бадхйате — связанное; дехи — живое существо, пребывающее в материальном теле; бадхйате — связанное; ва — или; катхам — как это происходит; вибхо — О Господь. Шри Уддхава сказал: О, мой Господь, материальное тело, порождено гунами природы. Как же может живое существо освободиться? Можно также сказать, что живое существо, трансцендентно и потому не имеет ничего общего с материальным. Как же тогда материальная природа связывает его? КОММЕНТАРИЙ: Под влиянием гун природы материальное тело производит кармическую деятельность, которая, в свою очередь порождает счастье и несчастье. На эту материальную цепную реакцию указывает слово деха-джешу. Господь, Личность Бога, показал Уддхаве, что

истинная цель жизни — освобождение, а не удовлетворение чувств. Хотя Господь указал на то, что живое существо достигает освобождения при помощи преданного служения, сопровождающегося знанием и отрешенностью от мирского, Уддхава, по всей видимости, не понял, что конкретно подразумевается под совершенством. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, своим вопросом Уддхава намекает на то, что даже в поведении освобожденных душ мы наблюдаем такие внешние действия как еда, сон, ходьба, слушание, говорение и т. п., которые являются функциями грубого и тонкого тел. Таким образом, даже если освобожденные души пребывают в грубом и тонком материальных телах, как получается, что гуны природы не связывают их? Если кто-то возразит, что живое существо подобно небу, которое никогда не смешивается ни с одним другим объектом и поэтому ни с чем не связано, можно спросить, как же такое трансцендентное живое существо вообще может быть связано материальной природой? Иными словами, каким образом материальное существование вообще возможно? Чтобы до конца прояснить, в чем состоит путь сознания Кришны, Уддхава задал этот вопрос Господу Кришне, высшему авторитету в духовных вопросах. В царстве майи есть бесчисленное множество измышлений о Верховном Господе, которого описывают по-разному: как нечно несуществующее, как обладающего материальными качествами, как лишенного каких бы то ни было качеств или как некое бесполое существо, что-то вроде евнуха. Но невозможно понять природу Верховной Личности Бога, прибегая к мирским домыслам. Поэтому Уддхава хочет прояснить, каков путь к духовному освобождению, чтобы люди могли по-настоящему понять, что Кришна — Верховная Личность Бога. До тех пор, пока на человека влияют гуны природы, он не сможет до конца понять это. Теперь Господь Кришна будет описывать Уддхаве дальнейшие подробности о духовном освобождении на дороге домой, обратно к Богу. ШБ 11.10.36–37 катхам вартета вихарет каир ва джнайета лакшанаих ким бхунджитота висриджеч чхайитасита йати ва этад ачйута ме брухи

прашнам прашна-видам вара нитйа-баддхо нитйа-мукта ека эвети ме бхрамах катхам — таким образом; вартета — он расположен; вихарет — он наслаждается; каих — которым; ва — или; джнайета — его можно узнать; лакшанаих — по признакам; ким — что; бхунджита — он будет есть; ута — и; висриджет — будет испражняться; шайита — будет ложиться; асита — будет сидеть; йати — идет; ва — или; этат — этот; ачйута — о Ачьюта; ме — мне; брухи — объясни; прашнам — вопрос; прашна-видам — из тех, кто знает, как отвечать на вопросы; вара — о лучший; нитйа-баддхах — вечно обусловленный; нитйамуктах — вечно освобожденный; эках — одно; эва — несомненно; ити — так; ме — мое; бхрамах — замешательство. О, мой Господь, Ачйута, существуют как вечно обусловленные, так и вечно освобождённые души. Поэтому, я не могу понять истинное положение живого существа. Ты, мой Господь, — лучший из искушённых в ответах на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне признаки, по которым различают вечно освобожденые и вечно обусловленые живые существа. Чем они отличаются друг от друга, когда наслаждаются жизнью, едят, испражняются, лежат, сидят или двигаются? КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Господь Кришна объяснил Уддхаве, что вечно освобожденная душа находится вне трех гун материальной природы. Поскольку освобожденная душа считается пребывающей за пределами влияния даже высшей гуны — благости, как же ее можно узнать? Ошибочно отождествляя себя с гунами природы, которые производят на свет материальное тело, человек находится в иллюзии. С другой стороны, возвышаясь над гунами природы, он является освобожденным. Но в повседневной деятельности — такой как еда, отправление естественной нужды, отдых, сидение на месте, сон — освобожденная и обусловленная душа кажутся одним и тем же. Поэтому Уддхава спрашивает: «По каким признакам я могу распознать, что некое живое существо осуществляет подобную внешнюю деятельность без ложного эго? По каким признакам узнать того, кто действует, находясь в рабстве материального

самоотождествления? Это трудно, поскольку обычные телесные функции освобожденной и обусловленной души кажутся схожими». Уддхава обратился к Верховной Личности Бога, считая Его своим духовным учителем. Он хочет, чтобы Господь просветил его в том, как понять разницу между материальной и духовной жизнью. Если живое существо иногда называют вечно обусловленным, как же можно считать его вечно освобожденным? И наоборот. Это кажущееся противоречие будет разрешено Верховной Личностью Бога в последующих стихах. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к десятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Природа кармической деятельности».

ШБ 11.11: Признаки обусловленных и освобожденных душ В этой главе Господь Шри Кришна описывает Уддхаве разницу между обусловленным и освобожденным живым существом, а также признаки святого и различные составляющие практики преданного служения. В предыдущей главе Уддхава задал несколько вопросов, касающихся природы обусловленных и освобожденных душ. В Своих ответах всемогущий Господь Шри Кришна провозглашает, что, хотя душа — частица Верховной Личности Бога, из-за своих ничтожно малых размеров она падает, вступая в соприкосновение с материальной энергией. Материальная энергия заставляет ее принять на себя внешние обозначения, покрывающие ее истинную сущность и образованные гунами благости, страсти и невежества. Так душа с незапамятных времен находится в плену. Но когда она обретает прибежище в чистом преданном служении, ее начинают называть вечно освобожденной. Таким образом, трансцендентное знание — причина освобождения живого существа, а невежество — причина его рабства. И знание, и невежество порождены иллюзорной энергией Господа Шри Кришны, майей, и являются Его вечными энергиями. Живые существа, которые прельстились гунами природы, сбиты с толку ложным эго. Ложное эго заставляет их считать, будто именно они переживают страдания, замешательство, счастье, горе, опасность и т. п. Таким образом, они размышляют об этих состояниях бытия, хотя в настоящем, духовном мире всего этого не существует. И джива (индивидуальная душа), и Сверхдуша обитают в одном и том же теле. Разница между ними в том, что всемогущая Сверхдуша, обладая полным знанием, не склонна наслаждаться плодами материальной деятельности и остается лишь наблюдателем, тогда как бесконечно малая обусловленная джива, пребывая в невежестве, страдает от последствий собственных действий. Освобожденную дживу, несмотря на то, что она пребывает в материальном теле (из-за остаточных реакций на свою прошлую деятельность), не тревожат счастье и страдания тела. Эти ощущения она воспринимает точно так же, как человек, только что проснувшийся, воспринимает свой сон. С другой стороны, обусловленное живое существо воображает, будто именно оно наслаждается счастьем и страданиями тела, хотя по самой своей природе не может этого делать. В этом оно подобно человеку, который

спит и считает свои сновидения реальными. Подобно тому, как Солнце отражается в воде, хотя на самом деле не присутствует в ней, и как воздух не ограничен каким-то определенным участком неба, так и человек, не привязанный к материи, использует свое широкое видение мира, чтобы отсечь все свои сомнения мечом правильной отрешенности, юкта-вайрагьи. Поскольку его жизненная сила, чувства, ум и разум не склонны концентрироваться на объектах чувств, он остается свободным, даже когда оказывается в материальном теле. Он остается уравновешенным, независимо от того, докучают ему или поклоняются. Таким образом, даже в этой жизни его считают освобожденным. Освобожденный человек не имеет ничего общего с праведностью или грехами этого мира, а воспринимает все одинаково. Мудрец, который черпает удовлетворение в своем «я», никого не восхваляет и не осуждает. Он ни с кем не ведет бессмысленных разговоров и не концентрирует свой ум на материальном. Напротив, он всегда погружен в размышления о Верховной Личности Бога. Поэтому в глазах глупых людей он выглядит бессловесным, безумным человеком. Даже если кто-то изучил всевозможные ведические писания или даже преподает их другим, но при этом не развил в своем сердце чистую привязанность к служению Личности Бога, он ничего не достиг, только потратил силы. Изучать следует лишь те писания, в которых обсуждаются с научной точки зрения природа Верховной Личности Бога, Его пленительные игры и полные нектара темы о Его различных воплощениях; так можно обрести высшую удачу. А штудируя все другие писания, человек просто навлекает на себя беды. Исполнившись решимости, следует правильно понять природу души и прекратить ошибочно отождествлять себя с материальным телом. После этого можно предложить свое сердце лотосным стопам Верховного Господа, Шри Кришны, который является вместилищем всей любви, и обрести истинное умиротворение. Когда три гуны природы увлекают за собой ум, он больше не может должным образом размышлять о трансцендентной Высшей Истине. После многих жизней верующие люди, которые проводили ведические жертвоприношения, дабы обрести религиозность, экономические процветание и удовлетворение чувств, наконец, приступают к слушанию, рассказам и постоянным размышлениям о всеблагоприятных играх Верховного Господа, которые очищают всю вселенную. Затем такие люди начинают общаться с истинным духовным учителем и святыми преданными Господа. А после этого, по милости духовного учителя, они вступают на путь, проложенный

общепризнанными знатоками духовной жизни, махаджанами, и достигают подлинного совершенства в осознании своей истинной природы. Выслушав от Господа Кришны эти наставления, Уддхава, кроме того, пожелал узнать признаки подлинного святого, а также различные составляющие практики преданного служения. Господь Кришна ответил, что настоящий садху, вайшнав, наделен следующими качествами. Он милостив, независтлив, всегда говорит правду, владеет собой, безупречен, великодушен, добр, чист, не стремиться обладать чем-либо, готов помочь каждому, умиротворен, полагается только на Кришну, свободен от вожделения, не прилагает усилий ради материального, тверд, контролирует шесть врагов ума, умерен в еде, никогда не впадает в иллюзию, всегда почтителен к другим, не желает почтения к себе, рассудителен, сострадателен, дружелюбен, наделен поэтическим талантом, опытен и молчалив. Главное качество садху — то, что его единственным прибежищем является Кришна. Тот, кто занят исключительно служением Кришне и понимает, что Он — безграничный Господь, пребывающий в сердце и заключающий в Себе вечность, знание и блаженство, — лучший преданный. Практика преданного служения включает в себя шестьдесят четыре вида деятельности. Среди них: (1 — 6) лицезрение, прикосновение, поклонение, служение, прославление и поклоны Божеству Господа и Его чистым преданным; (7) развитие привязанности к слушанию и прославлению качеств Господа, Его игр и т. п.; (8) постоянная погруженность в размышления о Господе; (9) предложение Господу всех своих приобретений; (10) представление о себе как о слуге Господа; (11) предложение Господу своего сердца и своей души; (12) прославление рождения и деяний Господа; (13) соблюдение праздников, связанных с Господом; (14) проведение празднеств в храме Господа, в компании других преданных, с музыкой, пением и танцами; (15) соблюдение всевозможных ежегодных торжеств; (16) предложение Господу пищи; (17) получение посвящения в соответствии с указаниями Вед и тантр; (18) обеты, связанные с Господом; (19) горячее желание установить Божество Господа; (20) одиночные или совместные усилия, направленные на то, чтобы ради служения Господу разбивать цветочные сады, возделывать огороды, строить храмы и города и т. п.; (21) смиренно наводить чистоту в храме Господа; (22) служить дому Господа: красить, мыть и украшать благоприятными знаками. После этого вкратце описывается процесс поклонения Божеству Верховного Господа.

ШБ 11.11.1 шри-бхагаван увача баддхо мукта ити вйакхйа гунато ме на вастутах гунасйа майа-мулатван на ме мокшо на бандханам шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; баддхах — в рабстве; муктах — освобожденного; ити — так; вйакхйа — объяснение природы живого существа; гунатах — вследствие влияния гун материальной природы; ме — которые суть Моя энергия; на — не; вастутах — в реальности; гунасйа — гун материальной природы; майа — моя иллюзорная энергия; мулатват — будучи причиной; на — не; ме — Меня; мокшах — освобождение; на — ни; бандханам — рабство. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, вследствие влияния подвластных Мне материальных гун природы, живое существо иногда называют обусловленным, а иногда — освобождённым. Однако, в действительности, душа никогда не связана и не освобождена, и поскольку Я — Верховный Господь майи, которая является причиной гун природы, Я также никогда не считаюсь ни освобождённым, ни обусловленным. КОММЕНТАРИЙ: В этой главе Верховная Личность Бога, Кришна, рассказывает о разных свойствах жизни в рабстве и в освобожденном состоянии, а также о признаках, по которым можно узнать святых, и различных видах преданного служения Господу. В предыдущей главе Уддхава спросил Господа, как возможна обусловленная жизнь и жизнь в освобожденном состоянии. Сейчас Господь отвечает, что вопрос Уддхавы до некоторой степени поверхностный, поскольку чистая душа никогда не запутывается в материальной энергии Господа. Живое существо ошибочно воображает свою связь с тремя гунами природы и считает материальное тело самим собой. Поэтому оно страдает от последствий собственного воображения, точно так же, как страдает человек от своей иллюзорной деятельности во сне. Это не значит, что

материальный мир иллюзорен в том смысле, что его нет. Материальный мир, несомненно, реален, будучи энергией Личности Бога, и живое существо — высшая энергия Бога — также реально. Но сон живого существа о том, что оно является частью материального мира, — иллюзия, которая стягивает его в противоречивое состояние, называемое материальной обусловленной жизнью. Живое существо никогда не бывает по-настоящему баддха, то есть порабощенным, поскольку оно лишь ошибочно воображает себе свою связь с материальным миром. А поскольку в конечном итоге не существует постоянной связи между живым существом и материей, не существует и настоящего освобождения. Живое существо, всегда будучи трансцендентным по отношению к более низкой, материальной, энергии Господа, является вечно освобожденным. Господь Кришна показывает, что, с одной стороны, живое существо на самом деле не находится в рабстве материи и поэтому не может быть освобождено. Но с другой стороны, слова «рабство» и «освобождение» очень удобны, чтобы обозначить конкретное положение индивидуальной души, пограничной энергии Господа. Хотя индивидуальная душа никогда по-настоящему не бывает в рабстве материи, из-за ложного отождествления себя с материей она страдает от материальных реакций. Таким образом, термин баддха (порабощенная) может использоваться, когда нужно указать на природу опыта живого существа, находящегося в пределах внешней энергии Господа. Поскольку слово баддха описывает воображаемую ситуацию, выход из такой ситуации также можно обозначить как мокшу, освобождение. Поэтому слова «рабство» и «освобождение» приемлемы, если понимать, что они относятся лишь ко временным ситуациям, порожденным иллюзией, а к высшей природе живого существа отношения не имеют. В этом стихе Кришна говорит: гунасйа майа-мулатван на ме мокшо на бандханам — слова «освобождение» и «рабство» ни при каких обстоятельствах не приложимы к Верховной Личности Бога, поскольку Он — Абсолютная Истина и верховный повелитель всего сущего. Господь Кришна — вечно верховное трансцендентное существо, и иллюзия никогда не может поработить Его. Обязанность иллюзорной энергии Личности Бога состоит в том, чтобы прельщать живые существа невежеством, создавая ложное впечатление того, что можно испытывать блаженство отдельно от Господа Кришны. Иллюзорное представление о существовании отдельно от Личности Бога называется майей, материальной иллюзией. Поскольку Господь Кришна — верховный абсолютный повелитель майи, совершенно невозможно, чтобы майя

могла как-то повлиять на Личность Бога. Таким образом, слово бандханам, «рабство» не может применяться по отношению к вечному, исполненному блаженства и всеведущему Господу, Личности Бога. Слово мокша, «освобождение», указывает на свободу от бандханы и в равной степени неприменимо к Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом. Верховная Личность Бога наделен великими духовными энергиями. Вследствие мирских измышлений обусловленная душа воображает, что Господь, Абсолютная Истина, лишен разнообразных духовных энергий, посредством которых Он может наслаждаться жизнью, исполненной блаженства. Хотя живое существо — это духовная энергия Господа, сейчас оно находится в низшей, иллюзорной энергии. Пускаясь в досужие домыслы, оно попадает в рабство обусловленной жизни. Освобождение подразумевает, что живое существо должно перейти под влияние духовной энергии Господа, которая делится на три категории: хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечного бытия) и самвит (энергия всеведения). Поскольку Личности Бога всегда присуще чистое бытие в блаженстве и знании, Он никогда не бывает обусловленным или освобожденным. Но живое существо, попав в сети материальной энергии Господа, иногда обусловлено, а иногда свободно. Нейтральное, изначальное состояние трех гун природы называется майей. Когда три гуны природы взаимодействуют, одна из них набирает силу, подчиняя себе две другие, а потом становится более заметна другая. Таким образом, три гуны можно выделить в разнообразии их проявлений. Хотя материальная энергия, состоящая из трех частей, исходит из Личности Бога, Сам Господь, в Своей личностной форме, — истинная обитель трех духовных энергий: вечности, знания и блаженства. Если человек хочет освободиться из пут обусловленной жизни в материальной вселенной, называемой царством майи, он должен придти в духовную вселенную, где живые существа исполнены блаженства, обладают вечными духовными телами и заняты любовным преданным служением Господу. Развив в любовном служении Богу свою вечную, духовную форму, человек тут же возвышается над двойственностью обусловленной жизни и безличным освобождением и может непосредственно ощутить духовные энергии Господа. В этот момент для него невозможно ошибочное отождествление себя с материальным миром. Осознав себя вечной душой, живое существо может понять, что никоим образом не связано по-настоящему с материей, поскольку оно

— часть высшей энергии Господа. Поэтому как материальное рабство, так и освобождение в конечном итоге не имеют никакого смысла в реальности духовного неба. Живое существо — пограничная энергия Господа. Оно должно воспользоваться своей свободой воли, чтобы заняться чистым преданным служением Богу. Восстановив свое вечное, духовное тело, живое существо может понять, что является крошечной частицей духовной энергии Господа. Иными словами, живое существо — крошечная частица вечности, блаженства и всеведения. Таким образом, когда оно пребывает в полном сознании Кришны, его не может охватить иллюзия трех гун природы. В заключение можно сказать, что индивидуальное живое существо никогда по-настоящему не запутывается в материи и, следовательно, не освобождается, хотя к его иллюзорнму состоянию точно подходят слова «обусловленное» и «освобожденное». С другой стороны, Верховная Личность Бога всегда пребывает в Своих собственных духовных энергиях. Его никоим образом нельзя назвать порабощенным, поэтому и представление о том, что Господь освобождается из этого несуществующего состояния, не имеет смысла. ШБ 11.11.2 шока-мохау сукхам духкхам дехапаттиш ча майайа свапно йатхатманах кхйатих самсритир на ту вастави шока — скорбь; мохау — и иллюзия; сукхам — счастье; духкхам — горе; деха-апаттих — принятие материального тела; ча — также; майайа — под влиянием майи; свапнах — сон; йатха — как; атманах — разума; кхйатих — просто представление; самсритих — материальное существование; на — не; ту — безусловно; вастави — истинно. Сон это всего лишь порождение разума, так же как и материальные скорбь, иллюзия, счастье, страдание и обретение материального тела под влиянием майи — всё это порождения Моей иллюзорной энергии. Другими словами, материальное бытие, по сути своей, нереально. КОММЕНТАРИЙ:

Слово деха-апаттих указывает на то, что живое существо ошибочно отождествляет себя с внешним материальным телом и вследствие этого переселяется из одного тела в другое. Слово апатти также обозначает великое страдание или несчастье. Вследствие такого ложного отождествления под влиянием иллюзии живое существо испытывает плохие симптомы, описанные здесь. Слово майя обозначает ложную концепцию, согласно которой что-либо может существовать без Верховного Господа Кришны или для какой-то иной цели, кроме Его удовольствия. Хотя обусловленные живые существа пытаются наслаждаться, удовлетворяя материальные чувства, итог этого всегда сопряжен с болью. Эти болезненные впечатления побуждают обусловленную душу вновь повернуться лицом к Верховной Личности Бога. Иными словами, высшая цель материального творения — вернуть живое существо на путь любовного преданного служения Господу. Поэтому даже страдания материального мира можно воспринимать как трансцендентную милость Личности Бога. Обусловленная душа, воображая себе, что материальные объекты предназначены для ее собственного наслаждения, горько скорбит, когда утрачивает их. В этом стихе приводится пример сна, в котором материальный разум порождает множество иллюзорных объектов. Аналогичным образом, наше загрязненное материальное сознание порождает ложное впечатление удовлетворения материальных чувств, но эта фантасмагория, будучи лишена сознания Кришны, не существует в реальности. Когда живое существо поддается загрязненному материальному сознанию, его поражают бесчисленные беды. Единственное решение этой проблемы — видеть Кришну во всем, и все — в Кришне. Таким образом человек понимает, что Господь Кришна — верховный наслаждающийся, тот, кому все принадлежит, и друг-доброжелатель всех живых существ. Находясь в материальной иллюзии, человек не имеет понятия о своем вечном, духовном теле и ничего не знает про Абсолютную Истину. Поэтому материальное существование, даже в своих наиболее сложных или праведных формах, — всегда глупость. Не следует ошибочно полагать, что, согласно этому примеру, материального мира в реальности не существует. Материальная природа — проявление внешней энергии Господа, подобно тому, как духовное небо — проявление Его внутренней энергии. Хотя материальные объекты подвержены изменениям и потому не существуют постоянно, материальная энергия реальна, поскольку происходит из высшей реальности, Господа Кришны. Нереально только наше ошибочное представление о материальном теле как о своём подлинном «Я» и

глупая мечта о том, что мир создан для нашего удовольствия. Это просто измышления. Следует очистить себя от материальных обозначений и осознать всепроникающую реальность Личности Бога, Господа Кришны. ШБ 11.11.3 видйавидйе мама тану виддхй уддхава шариринам мокша-бандха-кари адйе майайа ме винирмите видйа — знание; авидйе — и невежество; мама — Мои; тану — проявленные энергии; виддхи — пожалуйста пойми; уддхава — о Уддхава; шариринам — воплощенных живых существ; мокша — освобождение; бандха — рабство; кари — порождение; адйе — изначальное, вечное; майайа — энергией; ме — Моей; винирмите — произведено. О, Уддхава, знание и невежество, будучи производными майи, — это экспансии Моей энергии. И знание, и невежество не имеют начала и постоянно приводят обусловленные живые существа к освобождению или рабству. КОММЕНТАРИЙ: Посредством развития видьи, знания, обусловленная душа освобождается из оков майи. Аналогичным образом, когда развивается невежество, авидья обусловленная душа отправляется дальше в иллюзию и рабство. И знание, и невежество — порождение могущественной энергии Личности Бога. Живое существо находится в сетях иллюзии, когда считает себя владельцем тонкого и грубого материальных тел. Согласно мнению Дживы Госвами, живое существо можно назвать джива-майа, тогда как материя — это гуна-майа. Живое существо отдает свою жизненную энергию (джива-майа) во власть мирской, качественной энергии (гуна-майа) и видит иллюзорный сон, что является частицей материального мира. Такая искусственная смесь называется иллюзией или невежеством. Когда все энергии Господа воспринимаются верно, каждая в своей категории, живое существо освобождается из материального рабства и

возвращается в свою вечную, полную блаженства обитель в духовном небе. Верховная Личность Бога неотличен от Своих энергий, но при этом Он всегда над ними, Он — их высший повелитель. Верховную Личность Бога можно назвать муктой, освобожденным, только для того, чтобы показать, что Он вечно свободен от материальной скверны. Оно никоим образом не указывает на то, что Господь освободился из настоящего материального рабства. Согласно мнению Шрилы Мадхвачарьи, слово видйа указывает на богиню удачи, внутреннюю энергию Господа, тогда как авидйа указывает на Дургу, Его внешнюю энергию. Но, в конечном счете, Личность Бога может преобразовывать Свои энергии согласно Своему желанию, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к «ШримадБхагаватам» (1.3.34): «Господь — это абсолютное Трансцендентное, поэтому все Его формы, имена, игры, качества, спутники и энергии тождественны Ему. Его трансцендентная энергия действует в соответствии с Его всемогуществом. Одна и та же Его энергия действует как внешняя, внутренняя и пограничная, и в Своем всемогуществе Он может делать с помощью любой из них все, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю». В этой связи Шрила Шридхара Свами отмечает следующее. В первом стихе этой главы Господь объяснил, что живое существо никогда не находится по-настоящему в рабстве и поэтому в действительности никогда не освобождается из него. Но термины «рабство» и «освобождение» можно применять, если помнить, что живое существо — вечная трансцендентная частица Личности Бога. Кроме того, не следует давать ложные толкования словам майайа ме винирмите, чтобы показать, что и материальное рабство и освобождение, будучи порождением энергии Господа, суть временные состояния. Поэтому в данном стихе использовано слово адйе, «изначальный и вечный». Видья и авидья провозглашаются творениями майи, поскольку выполняют функции энергий Господа. Энергия видьи приобщает живые существа к играм Господа, тогда как авидья заставляет их забыть Господа и погружает во тьму. В действительности, знание и невежество — вечная альтернатива для пограничной энергии Господа. В этом смысле не будет ошибкой сказать, что живое существо либо вечно обусловлено, либо вечно свободно. Слово винирмите, «произведенный» в данном случае указывает на то, что Господь распространяет Свою энергию как знание и невежество, которые демонстрируют функции внутренней и

внешней Его энергий. Подобные проявления энергий могут проявляться и исчезать в разное время, в разных местах и обстоятельствах, но материальное рабство и духовная свобода являются вечным предметом выбора пограничной энергии Господа. ШБ 11.11.4 экасйаива мамамшасйа дживасйаива маха-мате бандхо 'сйавидйайанадир видйайа ча татхетарах экасйа — одного; эва — несомненно; мама — Моя; амшасйа — частица; дживасйа — живого существа; эва — несомненно; маха-мате — о самый разумный; бандхах — рабство; асйа — его; авидйайа — невежеством; анадих — безначальным; видйайа — знанием; ча — и; татха — точно так же; итарах — противоположное рабству (освобождение). О, разумнейший Уддхава, живое существо, называемое дживой, это Моя неотъемлемая частица, но с незапамятных времён из-за невежества оно страдает в материальном плену. Однако благодаря знанию оно может освободиться. КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому, как солнце являет себя посредством собственных лучей или прячется за созданными им самим же тучами, Личность Бога открывается посредством знания или же скрывается за пеленой невежества. И то и другое — экспансии Его энергии. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано: апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат «Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». В связи с этим стихом Шрила Прабхупада пишет: «Верховный Господь, Кришна, — единственный властелин, а все остальные живые существа подвластны Ему. Живые существа

принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего, однако они никогда не могут сравняться с Ним в количественном отношении, то есть в могуществе». Количественно уступая Господу в могуществе, живое существо попадает под покров майи, а затем снова освобождается, вручив себя Господу. Слово амша, «частица», упоминается и в «Бхагавад-гите» (15.7): мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Живое существо — амша, крошечная частица, и поэтому она подвержена освобождению и рабству. В «Вишну Пуране» говорится: вишну-шактих пара прокта кшетраджнакхйа татха пара авидйа-карма-самджнанйа тритийа шактир ишйате «У Верховной Личности Бога, Вишну, есть высшая, внутренняя энергия, а также энергия, называемая кшетрагья шакти. Эта кшетрагья шакти также духовна, но иногда ее покрывает третья, материальная энергия, которую называют невежеством. А из-за того, что это покрытие может осуществляться в разной степени, вторая, пограничная энергия проявляется на разных ступенях эволюции». Шрила Бхактивинода Тхакур писал, что живое существо занимается кармической деятельностью с незапамятных времен. Поэтому его обусловленная жизнь может быть названа не имеющей начала. Но такая обусловленная жизнь не бесконечна, поскольку живое существо может достичь освобождения, преданно, с любовью служа Господу. Поскольку джива может обрести освобождение, Шрила Бхактивинода Тхакур утверждает, что ее жизнь в освобожденном состоянии начинается в определенный момент. Но при этом она не имеет конца, поскольку подразумевается, что жизнь в таком состоянии вечна. В любом случае, тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, может считаться вечно освобожденным, поскольку такой человек вошел в вечную атмосферу духовного неба. Поскольку в духовном небе нет материального времени, тот, кто обрел свое вечное духовное тело на планете Господа Кришны, не подвержен его влиянию. Его вечную, исполненную блаженства жизнь с Кришной невозможно определить в терминах материального прошлого, настоящего и будущего, поэтому ее называют вечным освобождением. Материальное время блистает своим отсутствием в духовном небе, и каждое живое существо там вечно свободно, достигнув своего высшего положения. Такого освобождения можно достигнуть посредством видьи, совершенного знания, которое постигается на трех уровнях: Брахмана, Параматмы и

Бхагавана, как об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам». Высшая ступень видьи, знания, — это постижение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такое знание называется раджа-видйа, царем всего знания. Оно дарует высшее освобождение. ШБ 11.11.5 атха баддхасйа муктасйа ваилакшанйам вадами те вируддха-дхарминос тата стхитайор эка-дхармини атха — так; баддхасйа — обусловленной души; муктасйа — освобожденной Личности Бога; ваилакшанйам — различные свойства; вадами — я сейчас опишу; те — тебе; вируддха — сопоставив; дхарминох — эти две натуры; тата — дорогой Уддхава; стхитайох — тех двоих, кто расположен; эка-дхармини — в одном теле, проявляющем их различные свойства. Мой дорогой Уддхава, в одном и том же материальном теле уживаются такие противоположности как счастье и страдание. Это потому, что и Верховная Личность Бога, которая вечно освобождена, и обусловленная душа пребывают в одном теле. Теперь Я расскажу тебе об их различных характеристиках. КОММЕНТАРИЙ: В тридцать шестом стихе предыдущей главы Уддхава спросил о различных признаках обусловленной жизни и жизни в состоянии освобождения. Шрила Шридхара Свами объясняет, что характеристики рабства и освобождения здесь можно понимать двояко: как разницу между обычной обусловленной душой и вечно свободным Господом, Личностью Бога, или как разницу между обусловленным и освобожденным живыми существами, относящимися к категории джив. Сначала Господь объяснит разницу между обычным живым существом и Верховной Личностью Бога. Ее можно понять как разницу между повелителем и подчиненным. ШБ 11.11.6

супарнав этау садришау сакхайау йадриччхайаитау крита-нидау ча врикше екас тайох кхадати пиппаланнам анйо ниранно 'пи балена бхуйан супарнау — две птицы; этау — эти; садришау — похожие; сакхайау — друзья; йадриччхайа — случайно; этау — эти двое; крита — сделали; нидау — гнездо; ча — и; врикше — на дереве; эках — одна; тайох — из двух; кхадати — ест; пиппала — дерева; аннам — плоды; анйах — другая; нираннах — не ест; апи — хотя; балена — силой; бхуйан — Она выше. Две птицы свивают гнездо на одном дереве. Эти птицы — друзья и схожи по природе. Одна из них вкушает плоды с дерева, тогда как другая, благодаря Своему могуществу, только наблюдает. КОММЕНТАРИЙ: Данный пример с двумя птицами на одном дереве приводится для того, чтобы проиллюстрировать присутствие в сердце материального тела индивидуальной души и Сверхдуши, Личности Бога. Подобно тому, как птица вьет на дереве гнездо, живое существо располагается в сердце. Этот пример здесь очень уместен, поскольку птица всегда отлична от дерева. Аналогичным образом и индивидуальная душа, и Сверхдуша — отдельные существа, отличающиеся от временного материального тела. Слово балена указывает на то, что Верховная Личность Бога удовлетворен Своей внутренней энергией, состоящей из вечности, всеведения и блаженства. Как указывает слово бхуйан, «стоящий выше по положению», Верховный Господь всегда превосходит живое существо, тогда как последнее иногда находится в иллюзии, а иногда обретает просветление. Слово балена указывает на то, что Господь никогда не попадает в мрак невежества, но всегда полон в Своем совершенном, блаженном сознании. Таким образом, Господь — ниранна, Тот, кого не интересуют горькие плоды материальной деятельности, в то время как обычная обусловленная душа с готовностью потребляет их, думая, что они сладкие. В конечном счете, плодом всех мирских усилий является смерть, но живое существо по своей глупости думает, что материальное принесет ему наслаждение. Слово сакхайау, «два друга», также важно. Наш истинный друг — Господь Кришна,

пребывающий у нас в сердце. Только Он знает, что нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье. Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить обусловленную душу домой, обратно к Богу. Конечно же, никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает. Но Господь Кришна — настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо и находится также в сердце насекомого, свиньи и собаки. Все это потому, что Господь Кришна находится в высшей степени в сознании Кришны и воспринимает каждое живое существо как частицу Себя. Каждое живое существо должно отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно повернуться лицом к Господу в сердце и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной. Слово садришау «похожие по своей природе» указывает на то, что и джива, и Личность Бога — существа, обладающие сознанием. Будучи частицами Господа, мы обладаем теми же свойствами, что и Он, однако в бесконечно меньшей степени. Таким образом, Господь и живое существо — садришау. Похожее утверждение можно найти в «Шветашватара Упанишад» (4.6): два супарна сайуджа сакхайа саманам врикшам паришасваджате тайор анйах пиппалам свадй аттй анашнанн анйо 'бхичакашити «На одном дереве сидят две птицы. Одна из них поедает плоды этого дерева, тогда как другая наблюдает за этим. Свидетель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо». ШБ 11.11.7 атманам анйам ча са веда видван апиппаладо на ту пиппаладах йо 'видйайа йук са ту нитйа-баддхо видйа-майо йах са ту нитйа-муктах атманам — Себя; анйам — другого; ча — также; сах — Он; веда — знает; видван — будучи всеведущим; апиппала-адах — не вкушающий плоды дерева; на — не; ту — но; пиппала-адах — тот, кто ест плоды дерева; йах — кто; авидйайа — невежеством; йук — полон; сах — он; ту — непременно; нитйа — вечно; баддхах — обусловлен; видйа

майах — исполнен совершенного знания; йах — кто; сах — он; ту — непременно; нитйа — вечно; муктах — освобожденный. Птица, которая наблюдает, — это всеведущий Господь, в совершенстве понимающий как Своё положение так и положение обусловленного живого существа — птицы, вкушающей плоды. С другой стороны, живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством и потому зовётся вечно обусловленным, но Верховный Господь, будучи исполненным совершенного знания, всегда свободен. КОММЕНТАРИЙ: Слово видйа-майа, употребленное в этом стихе, указывает на внутреннюю энергию Господа, а не на Его внешнюю энергию, махамайю. В материальном мире есть видья, материальная наука, и авидья, материальное невежество, но в этом стихе слово видйа обозначает внутреннее духовное знание, посредством которого Личность Бога остается неизменно всеведущим. Этот пример с двумя птицами, который приводится во многих ведических писаниях, иллюстрирует высказывание нитйо нитйанам: есть две категории вечных живых существ — Верховный Господь и крошечная джива. Обусловленная душа, забыв о своей природе вечного слуги Господа, пытается наслаждаться плодами собственных действий и таким образом становится очарована невежеством. Это рабство невежества существует с незапамятных времен, и исправить положение можно только с помощью любовного преданного служения Господу, исполненному духовного знания. В обусловленной жизни законы природы вынуждают дживу заниматься благочестивой и неблагочестивой кармической деятельностью, но в освобожденном состоянии каждое живое существо предлагает плоды своей работы Господу, верховному наслаждающемуся. Следует понять, что даже когда живое существо достигло освобождения, его знание в количественном отношении никогда не сравнится со знанием Личности Бога. Даже Господь Брахма, высшее живое существо в этой вселенной, получает лишь частичное знание о Личности Бога и Его энергиях. В «Бхагавад-гите» (4.5) Господь объясняет Арджуне, что превосходит его в знании: бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна

танй ахам веда сарвани на твам веттха парантапа «Верховный Господь сказал: И ты, и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов». Считается, что слово баддха, «связанный», также относится к вечной зависимости живого существа от Господа, либо в обусловленном, либо в освобожденном состоянии. В царстве майи живое существо связано жестокими законами рождения и смерти, а в духовном небе — узами любви к Богу. Освобождение подразумевает избавление от страданий жизни, но никоим образом не разрыв любовных взаимоотношений с Господом Кришной, которые — суть вечного бытия живого существа. Согласно мнению Мадхвачарьи, Господь — единственно живое существо, которое вечно свободно. Все другие живые существа вечно зависимы и подчиняются Господу, либо в блаженстве преданно служа Ему, либо став рабами майи. Обусловленная душа должна прекратить пробовать горькие плоды дерева материального существования и повернуться лицом к своему дорогому другу, Господу Кришне, который пребывает в его сердце. Нет наслаждения, равного тому, которое приносит чистое преданное служение Господу Кришне, или выше его. Пробуя плод любви к Кришне, освобожденное живое существо погружается в океан счастья. ШБ 11.11.8 деха-стхо 'пи на деха-стхо видван свапнад йатхоттхитах адеха-стхо 'пи деха-стхах куматих свапна-дриг йатха деха — в материальном теле; стхах — расположенный; апи — хотя; на — не; деха — в теле; стхах — расположенный; видван — просвещенный человек; свапнат — ото сна; йатха — как; уттхитах — поднявшись; адеха — не в теле; стхах — расположен; апи — однако; деха — в теле; стхах — расположен; ку-матих — глупец; свапна — сон; дрик — видящий; йатха — как. Просвещенная личность, даже воплощенная в теле видит себя трансценденым к нему, подобно тому, как пробудившийся не отождествляет себя более со сном. Однако

глупец, считает себя пребывающим в теле, подобно тому, как спящий видит себя во сне. КОММЕНТАРИЙ: Обсуждая различные свойства освобожденных и обусловленных душ, Господь Кришна сначала объясняет разницу между вечно свободной Личностью Бога и Его пограничной энергией — бесчисленными дживами, которые иногда обусловлены, а иногда свободны. В этом и последующих девяти стихах Господь описывает различные признаки освобожденных и обусловленных душ. Во сне человек видит себя в воображаемом теле, но, проснувшись, перестает отождествлять себя с ним. Аналогичным образом тот, кто пришел к сознанию Кришны, не отождествляет себя с грубым и тонким материальным телом, а счастье и горе материальной жизни больше не влияют на него. С другой стороны, глупец (кумати) не пробудился ото сна материального существования и, вследствие ошибочного отождествления себя с грубым и тонким материальным телом, страдает от бесчисленных проблем. Живое существо должно занять свое вечное духовное положение (обрести нитья-сварупу). Осознав свою истинную природу вечного слуги Кришны, человек освобождается от ложного материального самоотождествления. В результате этого муки его иллюзорного существования тут же прекращаются, подобно тому, как уходят тревоги беспокойного сна, когда человек просыпается в нормальной, приятной обстановке. Но следует понять, что аналогию с пробуждением ото сна никогда нельзя применять по отношению к Верховной Личности Бога, который никогда не попадает под влияние иллюзии. Господь всегда находится в бодрствующем сознании. Он просветлен и принадлежит к особенной, Его собственной, категории, которая называется вишнутаттва. Это знание без труда понимает тот, кто просвещен в сознании Кришны (видван). ШБ 11.11.9 индрийаир индрийартхешу гунаир апи гунешу ча грихйаманешв ахам курйан на видван йас тв авикрийах

индрийаих — чувствами; индрийа — чувств; артхешу — в объектах; гунаих — теми, которые происходят из гун природы; апи — хотя; гунешу — в тех, которые порождены теми же гунами; ча — также; грихйаманешу — по мере того, как они принимаются; ахам — ложное эго; курйат — должно породить; на — не; видван — тот, кто просвещен; йах — кто; ту — но; авикрийах — не поражен материальным желанием. Просвещённый человек, свободный от скверны материальных желаний не считает себя совершающим деятельность; скорее, он знает, что всё это всего лишь чувства, порождённые гунами природы, которые соприкасаются с объектами чувств, порождёнными теми же гунами природы. КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна делает похожее заявление в «Бхагавад-гите» (3.28): таттва-вит ту маха-бахо гуна-карма-вибхагайох гуна гунешу вартанта ити матва на саджджате «О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов». Материальное тело всегда взаимодействует с объектами чувств, поскольку для того, чтобы оно могло жить, необходимо есть, пить, говорить, спать и так далее. Но просвещенный человек, сведущий в науке сознания Кришны, никогда не станет думать: «Я считаю эти объекты чувств своей собственностью. Они предназначены для моего удовольствия». Аналогичным образом, если тело совершает удивительный поступок, человек, обладающий сознанием Кришны, не гордится этим, и не расстраивается, когда телу не удается действовать определенным образом. Иными словами, развить сознание Кришны — значит перестать отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом. Их следует воспринимать как внешнюю энергию Господа, работающую под управлением Его уполномоченного представителя — майи. Человек, поглощенный

кармической деятельностью, работает под началом маха-майи, внешней иллюзорной энергии, и испытывает страдания материального существования. Преданного же в его поступках направляет внутренняя энергия, йога-майя, и, с любовью служа Господу, он удовлетворен. И в том и в другом случае верховным вершителем действий является Сам Господь со Своими разнообразными энергиями. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, того, кто заявляет, что возвысился над телесными представлениями о жизни, но в то же время остается под влиянием материальных желаний и изменений ума, следует считать обманщиком. Он относится к худшим из обусловленных душ. ШБ 11.11.10 даивадхине шарире 'смин гуна-бхавйена кармана вартамано 'будхас татра картасмити нибадхйате даива — прошлой кармической деятельности; адхине — которое под влиянием; шарире — в материальном теле; асмин — в этом; гуна — гунами природы; бхавйена — которое произведено; кармана — кармической деятельностью; вартаманах — будучи расположен; абудхах — глупец; татра — в действиях тела; карта — исполнитель; асми — Я; ити — так; нибадхйате — связан. Неразумный человек, находясь в теле, сотворённом его прошлой кармической деятельностью, думает: «Я совершаю деятельность». Поэтому, сбитый с толку ложным эго, такой глупец связан деятельностью ради её плодов, которая на самом деле совершается гунами природы. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

Живое существо зависит от верховного существа, Верховной Личности Бога, Господа Кришны, но из-за ложной гордости он не обращает внимания на Него и считает себя вершителем действий и тем, кто всем наслаждается. Шрила Мадхвачарья утверждает, что, подобно тому, как царь наказывает бунтовщика, Верховный Господь наказывает грешное живое существо, вынуждая его переселяться из одного тела в другое в сетях иллюзорной энергии. ШБ 11.11.11 эвам вирактах шайана асанатана-маджджане даршана-спаршана-гхранабходжана-шраванадишу на татха бадхйате видван татра татрадайан гунан эвам — так; вирактах — отрешенный от материальных наслаждений; шайане — лежа или во сне; асана — сидя; атана — идя; маджджане — или совершая омовение; даршана — видя; спаршана — касаясь; гхрана — вдыхая запах; бходжана — вкушая; шравана — слушая; адишу — и так далее; на — не; татха — таким образом; бадхйате — в рабстве; видван — разумный человек; татра татра — куда бы ни пошел; адайан — служа причиной опыта; гунан — чувства, порожденные гунами природы. Просвещённый человек, утвердившийся в отречении, даже когда лежит, сидит, ходит, купается, смотрит, прикасается, вдыхает ароматы, ест, слушает, никогда не запутывается в такой деятельности. Оставаясь свидетелем того как чувства заняты их объектами, он не становится их пленником. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Уддхава спросил Господа Кришну, почему просвещенный человек, совсем как обусловленная душа, занят внешней телесной деятельностью. Здесь Господь отвечает на этот вопрос. Неразумный человек, вовлекаясь в телесную деятельность, испытывает привязанность к средствам и цели материальной жизни и поэтому ощущает сильную скорбь и ликование на материальном

уровне. Но душа, осознавшая свою истинную природу, изучает поражения и страдания обычных людей и не совершает ошибок, не пытается извлечь даже небольшое удовольствие из телесной деятельности. Вместо этого она остается сторонним наблюдателем и просто использует свои органы чувств для сохранения тела в нормальном состоянии. Как указывает в этом стихе слово адайан, в материальном опыте он задействует не свое истинное «Я», а нечто иное. ШБ 11.11.12–13 пракрити-стхо 'пй асамсакто йатха кхам савитанилах ваишарадйекшайасангашитайа чхинна-самшайах пратибуддха ива свапнан нанатвад винивартате пракрити — в материальном мире; стхах — расположенный; апи — хотя; асамсактах — полностью отрешен от чувственного удовлетворения; йатха — как; кхам — небо; савита — солнце; анилах — ветер; ваишарадйа — самым опытным; икшайа — видение; асанга — отрешенностью; шитайа — заточенной; чхинна — порезать на куски; самшайах — сомнения; пратибуддхах — пробужденному; ива — подобно; свапнат — ото сна; нанатват — из двойственности разнообразия материального мира; винивартате — человек отворачивается или отрекается. Хотя всё покоится в небе, само небо ни с чем не смешивается. Солнце не зависит от воды в бесчисленных водоёмах, в которых оно отражается, могучий ветер, дующий повсюду, свободен от бесчисленных автоматов которые переносит. Также и осознавшая себя душа не привязана к материальному телу и окружающему миру. Она подобна пробудившемуся ото сна. Острым видением, отточенным отречением, осознавшая себя душа разрубает все сомнения, избавляясь от материальной двойственности. КОММЕНТАРИЙ:

Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, душа, осознавшая свое «Я», разрубает на куски все сомнения тем, что непосредственно ощущает свою истинную духовную сущность. Верховная Личность Бога — Господь Кришна, и никоим образом невозможно существовать отдельно от Него. Это глубокое знание разрубает на куски все сомнения. Как утверждается здесь, пракритистхо 'пй асамсактах, — подобно небу, солнцу или ветру, тот, кто постиг свое «Я», не запутывается, хотя и находится в пределах материального творения Господа. Слово нанатва, «материальное разнообразие», относится к материальному телу живого существа, телам других и к бесконечным предметам, призванным удовлетворять чувства, как в физическом, так и в психическом плане. Обратившись к сознанию Кришны, человек полностью отходит от иллюзорного удовлетворения чувств и погружается в процесс постепенного осознания души в теле. Как показывает пример с двумя птицами на дереве, индивидуальная душа и Личность Бога полностью обособлены от грубого и тонкого материального тела. Если человек повернется лицом к Господу, и признает свою вечную зависимость от Него, для него не будет больше беспокойств и страданий, хотя он все еще находится в материальном мире. Бесконечные ощущения, вызываемые материальными объектами только увеличивают беспокойство, тогда как постижение Абсолютной Истины, Шри Кришны, сразу же приносит живому существу умиротворение. Таким образом тот, кто разумен, удаляется от мира материи и, полностью постигнув свое «Я», обретает сознание Кришны. ШБ 11.11.14 йасйа сйур вита-санкалпах пранендрийа-рнано-дхийам вриттайах са винирмукто деха-стхо 'пи хи тад-гунаих йасйа — кого; сйух — они; вита — свободны от; санкалпах — материальное желание; прана — жизненная сила; индрийа — чувства; манах — ум; дхийам — и разума; вриттайах — деятельность; сах — такой человек; винирмуктах — полностью свободен; деха — в теле; стхах — пребывая; апи — хотя; хи — несомненно; тат — тела; гунаих — от всех качеств.

Человек считается полностью освобожденным, когда все действия его жизненного воздуха, чувств, ума и разума совершаются без материальных желаний. Такой человек не запутывается, хотя и находится в теле. КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело и ум подвержены скорби, иллюзии, голоду, вожделению, жадности, безумию, разочарованию и т. п. Но тот, кто остается деятельным в этом мире, не испытывая привязанности, считается винирмукта, полностью свободным. Жизненная сила, чувства, ум и разум очищаются, когда их используют в преданном служении Господу Кришне. Это постоянно подтверждается в «Шримад-Бхагаватам». ШБ 11.11.15 йасйатма химсйате химсраир йена кинчид йадриччхайа арчйате ва квачит татра на вйатикрийате будхах йасйа — кого; атма — тело; химсйате — подвергается нападкам; химсраих — грешников или хищных животных; йена — кого-то; кинчит — до некоторой степени; йадриччхайа — так или иначе; арчйате — кому поклоняются; ва — или; квачит — где-то; татра — в этом отношении; на — не; вйатикрийате — преобразованный или подвергшийся влиянию; будхах — тот, кто разумен. Иногда без явной причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. А иногда ему вдруг начинают выражать великое почтение или поклонение. Тот, кто не гневается, когда на него нападают и не испытывает счастья, когда ему поклоняются, поистине разумен. КОММЕНТАРИЙ: Если человек не сердится, когда на него нападают без видимой причины, и если он не воодушевляется, когда ему поклоняются или возносят хвалу, значит он прошел проверку, доказав, что постиг свою истинную природу. Теперь считается, что он укрепился в духовном

разуме. Уддхава спросил Господа Кришну: каир ва джнайета лакшанаих — по каким признакам можно узнать того, кто постиг свою духовную природу? Подобно тому, как в прошлом Господь Кришна просвещал Арджуну, сейчас Он объясняет те же темы Уддхаве. В этом стихе Господь описывает признаки, по которым легко узнать святого, — ведь обычный человек приходит в ярость, когда на него нападают или обрушиваются с критикой, и преисполняется радости, когда другие прославляют его. Существует похожее высказывание Ягьявалкьи. Смысл его в том, что тот, кто действительно разумен, не сердится, когда его колют шипами, и не испытывает удовлетворения в глубине души просто от того, что ему поклоняются, используя для этого благоприятные составляющие, такие как сандаловое дерево. ШБ 11.11.16 на стувита на ниндета курватах садхв асадху ва вадато гуна-дошабхйам варджитах сама-дрин муних на стувита — не восхваляет; на ниндета — не критикует; курватах — тех, кто работает; садху — очень хорошо; асадху — очень плохо; ва — или; вадатах — тех, кто говорит; гуна-дошабхйам — от хороших и плохих качеств; варджитах — свободный; сама-дрик — воспринимая все одинаково; муних — святой мудрец. Святой мудрец видит все одинаково и потому не подвержен тому, что считается материальным добром или злом. Наблюдая, как другие совершают хорошие и плохие деяния, говорят правильно или неправильно, мудрец никого не восхваляет и не критикует. ШБ 11.11.17 на курйан на вадет кинчин на дхйайет садхв асадху ва атмарамо 'найа вриттйа вичаредж джада-ван муних на курйат — не должен делать; на вадет — не должен говорить; кинчит — что бы то ни было; на дхйайет — не должен размышлять;

садху асадху ва — хорошее или плохое; атма-арамах — тот, кто черпает удовольствие в осознании своей сущности; анайа — с этим; вриттйа — образом жизни; вичарет — он должен скитаться; джадават — подобно отставшему в развитии человеку; муних — святой мудрец. Освобождённый мудрец не должен действовать, говорить или размышлять в рамках материального добра или зла ставя целью поддержание своего тела. Черпая удовлетворение в осознании себя, он должен свободно странствовать, при этом окружающие могут принимать его за сумасшедшего. КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, в этом стихе описывается практика, рекомендованная для гьяна-йогов, которые при помощи разума пытаются понять свое отличие от материальных тел. Но тот, кто преданно служит Господу, принимает и отвергает материальные вещи, руководствуясь тем, насколько они полезны для любовного служения Кришне. Тот, кто пытается проповедовать сознание Кришны, должен выглядеть очень разумным, а не как джада-ват (умственно отсталый человек), описанный здесь. Хотя преданный Господа не действует, не говорит и не медитирует ради собственного удовлетворения чувств, он всегда очень занят, выполняя все это как преданное служение Господу. Преданный строит подробные планы о том, как занять все падшие души в служении Кришне, чтобы они смогли очиститься и вернуться домой, обратно к Богу. Простой отказ от материального — еще не признак совершенного сознания. Все следует воспринимать как собственность Господа, предназначенную для Его удовольствия. У того, кто постоянно занят расширением движения сознания Кришны, нет времени проводить материальные различия. Так, естественным образом, он приходит на уровень освобождения. ШБ 11.11.18 шабда-брахмани нишнато на нишнайат паре йади шрамас тасйа шрама-пхало хй адхенум ива ракшатах

шабда-брахмани — ведические писания; нишнатах — знаток, полностью изучивший; на нишнайат — не погружает свой ум; паре — во Всевышнего; йади — если; шрамах — труд; тасйа — его; шрама — огромных усилий; пхалах — плод; хи — несомненно; адхенум — корове, которая не дает молока; ива — подобный; ракшатах — тому, кто заботится о. Усилия человека, глубоко изучающего ведическую литературу, но не предпринимающего попыток сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, несомненно, подобны усилиям того, кто тяжко трудится, заботясь о корове, которая не даёт молока. Другими словами результатом такого кропотливого изучения вед будет лишь труд как таковой и только. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово паре («Всевышний»), употребленное в этом стихе, указывает скорее на Верховную Личность Бога, а не на безличный Брахман, поскольку Господь Кришна, дающий эти наставления, в последующих стихах упоминает о Себе как о Всевышнем. Интерпретировать это слово как «безличный Брахман» было бы эка-дешанвайа уттара-шлокартхататпарйа виродхах, противоречивым толкованием, которое порождает логическое расхождение с другими шлоками (стихами), произнесенными в том же контексте. Чтобы заботиться о корове, необходимо прилагать много усилий. Чтобы ее накормить, нужно либо вырастить зерно, либо содержать хорошие пастбища. Если пастбище не поддерживать в хорошем состоянии, на нем вырастут ядовитые сорняки или расплодятся змеи, и там будет опасно. Коровы подвержены многочисленным заболеваниям и заражениям, поэтому нужно постоянно содержать их в чистоте и регулярно проводить для них дезинфекцию. Кроме того нужно следить, чтобы вокруг коровьего пастбища была ограда, и делать много чего еще. Но если корова не дает молока, весь этот тяжкий труд, несомненно, не приносит никакого ощутимого результата. Чтобы изучать санскрит и знать его в степени, достаточной для того, чтобы понимать тонкий, скрытый смысл ведических мантр, тоже требуются напряженные усилия. Если, проделав такую огромную работу, человек не понимает духовную природу тела Верховной

Личности Бога, которое является источником всего счастья в жизни, и не вручает себя Господу, высшему прибежищу всего сущего, единственным заметным результатом его тяжких трудов, несомненно, остаются лишь затраченные усилия. Даже освобожденная душа, расставшаяся с телесными представлениями о жизни, падет, если не примет покровительство Верховной Личности Бога. Слово нишната, «знаток, сведущий человек», указывает на то, что человеку нужно в конечном итоге достичь цели жизни, иначе его нельзя назвать «сведущим». Чайтанья Махапрабху говорил: према пум-артхо махан — подлинная цель человеческой жизни — любовь к Богу, и никто не может считаться знатоком, не достигнув этой цели. ШБ 11.11.19 гам дугдха-дохам асатим ча бхарйам дехам парадхинам асат-праджам ча виттам тв атиртхи-критам анга вачам хинам майа ракшати духкха-духкхи гам — корова; дугдха — чье молоко; дохам — уже взято; асатим — нецеломудренная; ча — также; бхарйам — жена; дехам — тело; пара — от других; адхинам — всегда зависящее; асат — бесполезные; праджам — дети; ча — также; виттам — богатство; ту — но; атиртхи-критам — не отдаваемое тому, кто подходит для этого; анга — о Уддхава; вачам — ведическое знание; хинам — избегает; майа — знания обо Мне; ракшати — он заботится о; духкха-духкхи — тот, кто переживает одно страдание за другим. Дорогой Уддхава, несомненно, самый несчастный из людей тот, кто владеет коровой, не дающей молока, нецеломудренной женой, телом, целиком зависящим от других, бесполезными детьми или богатством, не используемым в верных целях. Также и тот, кто изучает ведическое знание, лишённое Моей славы, тоже несчастнейший из всех. КОММЕНТАРИЙ: Человек может считаться по-настоящему образованным или сведущим, когда он понимает, что все материальные объекты, воспринимаемые разными чувствами, — суть экспансии Верховной

Личности Бога, и что ничего не существует без Его поддержки. В этом стихе на основании разных примеров делается вывод, что дар речи бесполезен, если он не используется в поддержку Верховного Господа. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе подразумевается, что все функции разных органов чувств бесполезны, если они не используются в прославлении Бога. В действительности, брахман-авадхута ранее говорил царю Яду, что, если не держать под контролем язык, все планы обуздать чувства оканчиваются неудачей. А язык невозможно контролировать, пока он не воспевает славу Господа. Пример с коровой, которая не дает молока, очень важен. Воспитанный человек никогда не убьет корову. Поэтому, когда корова становится бесплодной и больше не дает молока, следует взять на себя труд защищать ее, поскольку никто не купит корову, от которой нет никакого толку. Некоторое время жадный владелец бесплодной коровы может продолжать думать: «Я уже вложил столько денег в заботу об этой корове. Конечно же, в ближайшем будущем она снова станет стельной и начнет давать молоко». Но когда его надежды оказываются напрасными, он теряет всякий интерес к здоровью и безопасности животного и начинает пренебрегать ими. Из-за такого преступного пренебрежения в следующей жизни ему придется страдать, притом, что в этой жизни он уже пострадал из-за того, что его корова бесплодна. Человек может узнать, что его жена нецеломудренна и не любит его. Но при этом ему может так хотеться детей, что он заботится о такой никуда не годной жене, думая: «Я научу ее религиозным обязанностям целомудренной женщины. Когда она услышит исторические примеры великих женщин, ее сердце непременно изменится и она станет мне прекрасной женой». К сожалению, нецеломудренная жена в большинстве случаев не меняется и рожает мужу много негодных детей, таких же глупых и безбожных, как она сама. Такие дети никогда не приносят отцу никакого счастья, но при этом отец вынужден утомительно трудиться, чтобы позаботиться о них. Кроме этого, тот, кто по милости Бога скопил богатство, должен не забывать давать пожертвования достойному человеку на достойные цели. Если такой человек или такая цель появляются, а он сомневается и не дает пожертвования, поступая как эгоист, он теряет хорошую репутацию, а в следующей жизни станет нищим. Тот, кто не способен делать пожертвования должным образом, проводит свою

жизнь в тревогах о том, как сохранить свое богатство, которое в конечном счете не принесет ему ни счастья, ни славы. Все эти примеры призваны проиллюстрировать бессмысленность тщательного изучения ведического знания, не содержащего в себе прославлений Верховной Личности Бога. Шрила Джива Госвами поясняет, что духовный звук Вед предназначен для того, чтобы привести человека к лотосным стопам Верховного Господа, Кришны. В Упанишадах и другой ведической литературе рекомендуется множество методов постижения Абсолютной Истины. Однако из-за их бесчисленных и внешне противоречивых объяснений, комментариев и наставлений, невозможно достичь Абсолютной Истины, Личности Бога, просто читая эти книги. Но если человек понимает, что Шри Кришна — конечная причина всех причин, и читает Упанишады и другие ведические писания как прославление Верховного Господа, он может действительно сосредоточиться на Его лотосных стопах. К примеру, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал «Шри Ишопанишад» таким образом, что эта книга приближает читателя к Верховной Личности Бога. Несомненно, лотосные стопы Господа Кришны — единственная надежная лодка, на которой можно пересечь бурный океан материального существования. Даже Господь Брахма провозгласил в Десятой Песни «Шримад Бхагаватам», что если человек оставит благоприятный путь бхакти и пустится в бесплодные размышления над словами Вед, он подобен глупцу, который молотит пустые колосья в надежде извлечь из них рис. Шрила Джива Госвами советует нам полностью пренебречь сухими измышлениями на темы Вед, поскольку они не приведут нас к преданному служению Абсолютной Истине, Господу Шри Кришне. ШБ 11.11.20 йасйам на ме паванам анга карма стхитй-удбхава-прана-ниродхам асйа лилаватарепсита-джанма ва сйад вандхйам гирам там бибхрийан на дхирах йасйам — в которой (литературе); на — нет; ме — Моей; паванам — очищающей; анга — о Уддхава; карма — деятельности; стхити — поддержание; удбхава — сотворение; прана-ниродхам — и уничтожение; асйа — материального мира; лила-аватара — из воплощений, нисходящих, чтобы явить свои игры; ипсита — желанное; джанма — явление; ва — или; сйат — есть; вандхйам —

пустой; гирам — звук; там — это; бибхрийат поддерживать; на — не; дхирах — разумный человек.

—

должен

Мой дорогой Уддхава, разумный человек не обращается к литературе, которая не содержит описаний Моих деяний, очищающих всю вселенную. Несомненно, Я творю, поддерживаю и уничтожаю всё материальное проявление. Любое так называемое знание, которое не повествует о моих лила-аватарах, просто скучно и неприемлемо для того, кто поистине разумен. КОММЕНТАРИЙ: Очень важно здесь слово лилаватарепсита-джанма. Воплощения Господа, которые нисходят в этот мир для того, чтобы явить здесь чудесные игры, называются лила-аватарами. Такие удивительные формы Господа прославляют под именами Рамачандра, Нрисимхадева, Курма, Вараха и так далее. Но из всех лила-аватар, даже в наши дни, самая любимая — Господь Кришна, изначальный источник вишну-таттвы. Господь явился в тюрьме царя Камсы и Его тут же перенесли в деревню Вриндаван, где Он явил Свои неповторимые детские игры, в которых участвовали Его друзьяпастушки, Его подруги, родители и доброжелатели. Через какое-то время Господь перенес Свои игры в Матхуру и Двараку, и в мучительной разлуке с Ним проявилась необыкновенная любовь обитателей Вриндавана. Подобные игры Господа — ипсита, они вмещают в себя все виды взаимообмена любовью с Абсолютной Истиной. Чистые преданные Господа — самые разумные и знающие люди. Они не обращают никакого внимания на бесполезные, бессмысленные книги, в которых нет ни слова о высшей истине, Господе Кришне. Хотя подобные книги очень популярны среди материалистов всего мира, общество чистых вайшнавов полностью игнорирует их. В этом стихе Господь объясняет, что для преданных подходит та литература, в которой прославляются деяния Господа — деяния Его пуруша- и лила-аватар, обретающие высшее выражение в личном явлении Самого Господа Кришны. Это подтверждается в «Брахма-самихите» (5.39): рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан нанаватарам акарод бхуванешу кинту кришнах свайам самабхават парамах пуман йо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который лично проявил Себя в этом мире в образе Кришны, а также в различных аватарах — Своих подчиненных частях — таких как Рама, Нрисимха и Вараха». Не следует уделять внимание даже ведическим писаниям, в которых не говорится о Верховной Личности Бога. То же самое объяснил Нарада Муни Шриле Вьясадеве, великому автору Вед, когда тот чувствовал неудовлетворение сделанным. ШБ 11.11.21 эвам джиджнасайапохйа нанатва-бхрамам атмани упарамета вираджам мано майй арпйа сарва-ге эвам — так (как Я заключил); джиджнасайа — аналитическим изучением; апохйа — отказавшись; нанатва — от материального разнообразия; бхрамам — ошибки чередования; атмани — на свою душу; упарамета — человек должен приостановить материальную жизнь; вираджам — чистый; манах — ум; майи — на Мне; арпйа — сосредоточив; сарва-ге — всепроникающем. Подытожив полученное знание, человек должен отказаться от ложных представлений о материальном разнообразии, которым покрыта душа, и тем самым прекратить своё материальное существование. Ум должен быть сосредоточен на Мне, ибо Я вездесущ. КОММЕНТАРИЙ: Хотя в предыдущих стихах Господь Кришна описал образ жизни и подход философов-имперсоналистов, которые размышляют над различиями материи и духа, здесь Он отвергает путь гьяны, отвлеченных рассуждений, и приходит к окончательному выводу — бхакти-йоге. Путь гьяны интересен только тому, кто не знает, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах Слова васудевах сарвам ити, «Васудева есть все сущее», сходны со словом сарва-ге, употребленным в этом стихе «Бхагаватам». Необходимо знать, почему Господа, Личность Бога, называют всепроникающим. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: джанмадй асйа йатах — Верховный Господь — источник всего сущего. И, как говорится в предыдущем стихе этой главы, Он творит, поддерживает и уничтожает все сущее. Таким образом, Господь всепроникающ не так, как воздух или солнечный свет, а как абсолютный повелитель, в чьих руках судьба каждого живого существа. Все в конечном счете является экспансией Кришны, поэтому в действительности не существует другого объекта для размышлений, помимо Него. Медитация на любой другой объект — это тоже медитация на Кришну, но несовершенная. В «Бхагавад-гите» это подтверждается словом авидхи-пурвакам. Господь, кроме того, утверждает в «Гите», что все живые существа находятся на пути обратно домой, к Богу. Но, вследствие невежества, некоторые из них идут в обратном направлении или останавливаются по дороге, легкомысленно думая, что их путешествие подошло к концу, тогда как на самом деле они «застряли» на сфере влияния одной из незначительных энергий Верховного Господа. Если человек хочет глубоко постичь природу Абсолютной Истины, он должен встать на путь развития любви к Богу. В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всесознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога». Слова нанатва-бхрамам, употребленные в этом стихе, обозначают ошибочное отождествление себя с грубым и тонким материальным телом. Слово бхрама означает «ошибка», а также «скитание» или «вращение». Обусловленное живое существо из-за допущенной ошибки — впадения в иллюзию — скитается по материальным телам, последовательно сменяющим друг друга. Иногда она становится полубогом, а иногда — червем в испражнениях. Слово упарамета означает, что нужно прекратить эти бесплодные скитания и сосредоточить ум на Абсолютной Истине, Верховном

Господе, который является подлинным объектом любви для каждого живого существа. Такой вывод основывается не на сентиментах. Он является результатом работы проницательного аналитического разума (джиджнасайа). Таким образом, подробно объяснив Уддхаве многие аспекты аналитического знания, теперь Господь пришел к высшему заключению — к сознанию Кришны, чистой любви к Богу. Без такой любви и речи не идет о том, чтобы постоянно удерживать свой ум сосредоточенным на Господе. Ссылаясь на «Вивеку», Шрила Мадхвачарья утверждает, что слова нанатва-бхрамам указывают на следующие разновидности иллюзии: считать живое существо Всевышним; полагать, что все живые существа в конечном счете — одно существо, и не обладают индивидуальностью; думать, что Богов много; полагать, что Кришна — не Бог; считать, что материальная вселенная — высшая реальность. Все эти виды иллюзии называются бхрама, «ошибки». Но это невежество можно разрушить в один миг, повторяя святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. ШБ 11.11.22 йадй анишо дхарайитум мано брахмани нишчалам майи сарвани кармани нирапекшах самачара йади — если; анишах — неспособен; дхарайитум — сосредоточить; манах — ум; брахмани — на духовном уровне; нишчалам — свободные от удовлетворения чувств; майи — во Мне; сарвани — все; кармани — действия; нирапекшах — без попыток насладиться их результатом; самачара — совершай. Дорогой Уддхава, если ты не способен освободить свой ум от всех материальных тревог, целиком закрепившись на духовной платформе, тогда совершай все свои поступки как подношение Мне, не пытаясь наслаждаться их плодами. КОММЕНТАРИЙ: Если человек предлагает свои действия Господу Кришне, не пытаясь наслаждаться их результатами, его ум очищается. Когда ум

чист, в нем само собой проявляется трансцендентное знание, поскольку оно — побочный продукт чистого сознания. Когда ум погружен в совершенное знание, его можно поднять на духовный уровень, как это описано в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Погрузив ум в размышления о трансцендентной форме Господа Кришны, можно превзойти уровень обычного трансцендентного знания, на котором живое существо просто отличает себя от грубого и тонкого материального тела. Духовно обогащенный любовным преданным служением Господу, ум полностью очищается от всякого следа иллюзии. Глубоко сосредоточившись на взаимоотношениях с Личностью Бога, человек доходит до высшего уровня познания и становится близким спутником Личности Бога. Предлагая свою деятельность Личности Бога, человек до какой-то степени очищает свой ум и так приходит на предварительную стадию духовного познания. Но даже тогда он может оказаться не в состоянии полностью сосредоточить свой ум на духовном. Здесь он должен трезво оценить свое положение, подмечая еще оставшуюся в уме материальную скверну. Затем, как говорится в этом стихе, он должен усилить свою практическую деятельность в преданном служении Господу. Если человек надуманно полагает, что достиг высшего освобождения, или становится небрежным на пути духовного прогресса, существует серьезная опасность падения. Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, ранее Господь объяснял Уддхаве гьяна-мишра-бхакти, преданное служение, смешанное с нечистым желанием наслаждаться трансцендентным знанием. В этом стихе Господь недвусмысленно дает понять, что трансцендентное знание — это естественный побочный продукт любовного преданного служения Господу. В следующем стихе Господь начнет объяснять чистое преданное служение, которого вполне достаточно для самоосознания. Желание наслаждаться духовным знанием, вне всякого сомнения, материально, поскольку цель его — доставить радость себе, а не Верховному Господу. Поэтому Господь

Кришна предупреждает здесь Уддхаву, что, если человек не может в состоянии транса сосредоточить свой ум на духовном, ему не следует просто пускаться в теоретические рассуждения о том, что такое Брахман, а что Брахманом не является. Вместо этого он должен заняться практическим преданным служением Верховному Господу, и тогда духовное знание само собой проснется в его сердце. В «Бхагавадгите» (10.10) говорится: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Аналогичным образом в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма предупреждает, что не следует игнорировать благоприятный путь бхакти, предпочитая ему бессмысленный труд отвлеченных размышлений. При помощи одних только рассуждений на философские темы нельзя сосредоточить ум на духовном. Многие великие философы, во все времена, имели отвратительные привычки, что доказывает: они не сумели укрепиться на духовном уровне при помощи одних только рассуждений о философских категориях. Если человек недостаточно удачлив и не занимался в прошлой жизни преданным служением Господу, и вследствие этого склонен лишь к тому, чтобы рассуждать о различиях материи и духа, он не сможет сосредоточить свой ум на духовном. Такой человек должен оставить бессмысленные рассуждения и заняться практической деятельностью в сознании Кришны, погрузившись на двадцать четыре часа в сутки в миссию Верховной Личности Бога. Выполняя для Господа миссионерскую работу, никогда не следует пытаться наслаждаться ее плодами. Даже если ум еще не совсем чист, если человек предлагает плоды своего труда Богу, ум быстро поднимется до уровня полного отсутствия желаний, на котором у человека есть только одно желание — удовлетворить Господа. Шрила Джива Госвами утверждает, что если человек не верит в личностную форму и деяния Верховного Господа, у него не будет достаточно духовной силы для того, чтобы всегда оставаться на трансцендентном уровне. В этом стихе Господь определенно подводит Уддхаву, а с ним — и все живые существа, к конечному выводу всей философии — чистому преданному служению Верховному Господу, Кришне.

В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что тот, кто сбит с толку ложным эго, может и не хотеть посвящать свою деятельность Верховной Личности Бога, даже несмотря на то, что это — подлинный способ подняться над влиянием гун материальной природы. Невежество не дает человеку понять, что он — вечный слуга Кришны. Вместо этого его привлекает двойственность материальной иллюзии. Невозможно избавиться от этой иллюзии при помощи теоретических рассуждений, но если человек посвящает свой труд Личности Бога, он ясно поймет свое вечное, трансцендентное положение — положение слуги Бога. ШБ 11.11.23–24 шраддхалур мат-катхах шринван су-бхадра лока-паваних гайанн анусмаран карма джанма чабхинайан мухух мад-артхе дхарма-камартхан ачаран мад-апашрайах лабхате нишчалам бхактим майй уддхава санатане шраддхалух — верующий; мат-катхах — рассказы обо Мне; шринван — слушая; су-бхадрах — которые приносят благо всем; лока — всему миру; паваних — очищающие; гайан — воспевая; анусмаран — постоянно помня; карма — Мои деяния; джанма — Мое рождение; ча — также; абхинайан — воскрешая в театральных постановках и т. п.; мухух — снова и снова; мат-артхе — для Моего удовольствия; дхарма — религиозную деятельность; кама — деятельность чувств; артхан — коммерческую деятельность; ачаран — осуществляя; мат — во Мне; апашрайах — имея свое прибежище; лабхате — он обретает; нишчалам — без отклонений; бхактим — преданное служение; майи — Мне; уддхава — о Уддхава; санатане — посвященное Моей вечной форме. Мой дорогой Уддхава, описания Моих игр и качеств всеблагоприятны и очищают всю вселенную. Верующий, который постоянно слушая, славя, помятуя, изображая оживляет мои игры, начиная с Моего явления, и кто приняв полное прибежище во Мне, посвящает Мне всю свою дхарму,

каму и артху, несомненно, обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога. КОММЕНТАРИЙ: Считается, что те, кто верит лишь в безличную, сияющую ипостась Верховного Господа, и те, кто верит только в Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа, — совершенный объект медитации для йогов-мистиков, обладают ограниченным и несовершенным пониманием Трансцендентного. И мистическая медитация, и отвлеченные философские рассуждения имперсоналистов лишены настоящей любви к Богу, и поэтому их нельзя считать совершенством человеческой жизни. Только тот, кто твердо верит в Верховную Личность Бога, становится достоин вернуться домой, обратно к Богу. Игры Господа Кришны: то, как Он воровал масло у старших гопи, как наслаждался жизнью в компании Своих друзей-пастушков и юных гопи, как играл на флейте и участвовал в танце раса, и т. д. — суть духовные деяния, которые всем приносят благо. Они исчерпывающе описаны в Десятой песни этого произведения. Существует много признанных песен и молитв, в которых прославляются эти игры Господа, и постоянно повторяя их, человек самопроизвольно сосредоточится на смаранам, памятовании о Верховной Личности Бога. Господь демонстрировал Свои достояния, и едва появившись на свет в тюрьме Камсы, и на праздничной церемонии в честь Его рождения, которую впоследствии провел в гокуле Нанда Махарадж. Потом Господь совершил множество отважных поступков, например, проучил змея Калию и многих других демонов, которые прежде не знали наказания. Нужно регулярно участвовать в церемониях, которые устраиваются в честь игр Кришны, например, в празднике Джанмаштами, который проводят, чтобы прославить рождение Кришны. В такие дни следует поклоняться Божеству Кришны и духовному учителю, таким образом вспоминая об играх Господа. Слово дхарма, употребленное в этом стихе, указывает на то, что религиозная деятельность человека должна всегда быть связана с Кришной. Поэтому следует давать вайшнавам и брахманам пожертвования в виде зерна, одежд и т. п., а также при любой возможности обеспечивать защиту коровам, которые очень дороги Господу. Слово кама указывает на то, что удовлетворять свои желания следует лишь при помощи трансцендентных вещей, принадлежавших Господу. Есть нужно маха-прасад, пищу, предложенную Божеству

Господа Кришны, а украшать свое тело — цветочными гирляндами, которые носил Господь, и сандаловой пастой, которой Он пользовался. Остатки нарядов Божества следует надевать на себя. Тот, кто живет в роскошном особняке или квартире, должен превратить свой дом в храм Господа Кришны и приглашать туда гостей, чтобы петь перед Божеством, слушать «Бхагавад-гиту» и «ШримадБхагаватам» и пробовать остатки пищи Господа. Можно жить и в прекрасном храме, в обществе вайшнавов, и заниматься тем же самым. Слово артха, употребленное в этом стихе, означает, что человек, имеющий склонность зарабатывать деньги, должен копить их не на удовлетворение своих чувств, на то, чтобы обеспечивать миссионерскую деятельность преданных Господа. Таким образом его бизнес также можно будет считать преданным служением Господу Кришне. Слово нишчалам означает, что, поскольку Господь Кришна всегда пребывает в состоянии совершенного знания и блаженства, тех, кто Ему поклоняется, ничто не может побеспокоить. Когда мы поклоняемся кому-то помимо Господа, и он попадает в затруднительное положение, наше поклонение нарушается. Но Господь — всевышний, поэтому наше поклонение ему всегда свободно от беспокойств. Тот, кто слушает рассказы об играх Господа, кто прославляет и помнит их, кто воссоздает их на сцене, скоро освободится от всех материальных желаний. Шрила Джива Госвами упоминает в этой связи, что человека, достигшего высот в сознании Кришны, могут особенно привлекать деяния преданного, который в духовном мире служит Кришне определенным образом. Этот человек, живущий в материальном мире, может захотеть служить Господу так же. И он будет испытывать удовольствие в том, чтобы сценически воссоздавать служение этого преданного-учителя из духовного мира, которому он поклоняется. Также человеку могут нравиться духовные праздники, представления, изображающие конкретные игры Кришны или деяния других преданных Господа. Таким образом человек может постоянно увеличивать свою веру в Личность Бога. Те, у кого нет желания слушать, прославлять и помнить трансцендентные деяния Господа, несомненно, осквернены материей и никогда не достигнут высшего совершенства. Такие люди упускают возможность, которую предоставляет им жизнь человека, предаваясь обсуждению преходящих мирских тем, которые не приносят вечного блага. Истинный смысл религии состоит в том, чтобы постоянно служить Верховной Личности Бога, чья форма вечна и исполнена знания и блаженства. Того, кто полностью вручил себя Господу, совершенно не

интересуют отвлеченные рассуждения имперсоналистов о природе Бога. Он использует свое время на то, чтобы все больше и больше продвигаться вперед в безграничном блаженстве чистого преданного служения. ШБ 11.11.25 сат-санга-лабдхайа бхактйа майи мам са упасита са ваи ме даршитам садбхир анджаса виндате падам сат — с преданными Господа; санга — общением; лабдхайа — обретенным; бхактйа — преданностью; майи — Мне; мам — Меня; сах — он; упасита — поклонник; сах — этот самый человек; ваи — несомненно; ме — Моей; даршитам — явленных; садбхих — Моими чистыми преданными; анджаса — очень легко; виндате — достигает; падам — Моих лотосных стоп или Моей вечной обители. Тот, кто обрёл бхакти благодаря общению с Моими преданными, всегда занят поклонением Мне. Так он легко достигает Моей обители, которая открывается Моими чистыми преданными. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Господь Кришна подчеркивал, насколько важно вручить себя Ему в любовном служении. Кто-то может спросить, как же в действительности достичь такой преданности, такого самозабвения. Господь дает ответ на это в данном стихе. Человек должен жить в обществе преданных, и тогда двадцать четыре часа в сутки он будет занят различными видами преданного служения, начиная со шраванам, киртанам и смаранам (слушания о Господе, Его прославления и памятования о Нем). Чистые преданные Господа посредством трансцендентного звука, исходящего из их уст, могут явить духовный мир, дав возможность даже преданным-новичкам ощутить обитель Господа. Воодушевленный этим, новичок прогрессирует в духовной жизни и со временем становится достоин лично служить Личности Бога в духовном мире. Постоянно общаясь с преданными и обучаясь у них духовной науке, человек быстро обретает глубокую привязанность к Господу и служению Ему, а такая

привязанность постепенно созревает, превращаясь в чистую любовь к Богу. Глупцы говорят, что различные мантры, состоящие из имен Бога, являются, подобно другим мантрам, материальными созданиями, не обладающими никакой особенной ценностью, и поэтому так называемый мистический процесс, основанный на их повторении, в конечном счете, приведет к тому же результату, что и повторение обычных мантр. Чтобы доказать несостоятельность такого поверхностного мышления, Господь описывает здесь науку возвращения домой, обратно к Богу. Следует избегать общения с имперсоналистами, которое не приводит ни к чему хорошему. Имперсоналисты утверждают, что святое имя, облик, качества и игры Господа — майя, иллюзия. В действительности же, майя — незначительная энергия всемогущей Личности Бога, и если человек в невежестве своем пытается поставить иллюзию выше Абсолютной Истины, он никогда не испытает любви к Богу и будет повергнут в состояние глубокого забвения Господа. Не следует общаться с теми, кто завидует удачливым преданным, возвращающимся к Богу. Такие завистники смеются над обителью Господа, которую чистые преданные раскрывают тем, кто верит в послание Бога. Завистники причиняют беспокойства обычным людям, которые должны обрести покровительство верующих, преданных Господу. До тех пор, пока люди не начнут слушать чистых преданных, они не смогут понять, что существует Верховная Личность Бога, что Господь вечно пребывает в Своей самосветящейся обители, исполненной блаженства и знания. В этом стихе недвусмысленно говорится о важности санги, общения. ШБ 11.11.26–27 шри-уддхава увача садхус тавоттама-шлока матах кидриг-видхах прабхо бхактис твайй упайуджйета кидриши садбхир адрита этан ме пурушадхйакша локадхйакша джагат-прабхо пранатайанурактайа прапаннайа ча катхйатам

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; садхух — святой; тава — по Твоему; уттама-шлока — о дорогой Господь; матах — мнению; кидрик-видхах — каким должен быть; прабхо — дорогой Господь, Личность Бога; бхактих — преданное служение; твайи — Твоей Светлости; упайуджйета — заслуживает того, чтобы им занимались; кидриши — какое оно; садбхих — Твоими чистыми преданными, такими как Нарада; адрита — почитаемое; этат — это; ме — мне; пуруша-адхйакша — о Господин тех, кто управляет Вселенной; лока-адхйакша — о Верховный Господь Вайкунтхи; джагат-прабхо — о Бог Вселенной; пранатайа — преданному, который вручил себя Тебе; анурактайа — который любит Тебя; прапаннайа — у которого нет иного прибежища, кроме Тебя; ча — также; катхйатам — пусть будет рассказано. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, кого Ты считаешь чистым преданным, и какое служение возвышенные бхакты признают наиболее достойным Твоей Светлости? О владыка полубогов, о Господь Вайкунтхи, о всемогущий Господь вселенной, я — Твой преданный, я люблю Тебя, у меня нет иного прибежища кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни мне это. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе утверждалось, что высшей обители Господа можно достичь, общаясь с преданными. Поэтому у Уддхавы возник закономерный вопрос о том, как распознать такого выдающегося преданного, общение с которым может помочь человеку достичь царства Бога. Шрила Джива Госвами отмечает, что Господь, Личность Бога, знает, кто является по-настоящему искренним преданным, поскольку Господь всегда привязан к Своим любящим слугам. Аналогичным образом чистые преданные могут со знанием дела рассказать о подходящих способах преданного служения Господу Кришне, поскольку они уже поглощены любовью к Нему. Уддхава просит здесь Кришну описать качества преданного и рассказать о служении, которое сами эти преданные считают достойным Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что слово пуруша-дхйакша указывает на Господа Кришну как верховного повелителя всех, кто управляет вселенной, во главе с Маха-Вишну. Таким образом Господь в высшей степени независим. Слово

локадхйакша означает, что Господь Кришна — высший правитель и властелин всех планет Вайкунтхи, поэтому Он безгранично славен и совершенен. Далее Уддхава называет Господа Кришну джагатпрабху, поскольку даже в иллюзорном материальном мире Господь демонстрирует Свою безграничную милость, лично воплощаясь в нем, чтобы возвысить обусловленные души. Слово пранатайа («преданный, который вручил себя Тебе») указывает на то, что Уддхава не высокомерен, в отличие от обычных глупцов, которым не нравится склоняться перед Верховной Личностью Бога. Уддхава говорит о себе как об анурактайа — о том, кто полностью пленен любовью к Кришне. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, он говорит это потому, что никогда не поклонялся полубогам, в отличие от других великих преданных, таких как Арджуна. Арджуна иногда делал это, следуя принятым в обществе традициям, или чтобы выказать им почтение за их положение в структуре управления планетами. Поэтому Уддхава — прапаннайа, тот, у кого нет иного прибежища, кроме Господа Кришны. ШБ 11.11.28 твам брахма парамам вйома пурушах пракритех парах аватирно 'си бхагаван свеччхопатта-притхаг-вапух твам — Ты; брахма парамам — Абсолютная Истина; вйома — подобный небу (Ты не связан ни с чем); пурушах — Личность Бога; пракритех — к материальной природе; парах — трансцендентный; аватирнах — воплощался; аси — Ты; бхагаван — Господь; сва — Твоих (преданных); иччха — исполняя желание; упатта — принимая; притхак — разные; вапух — тела. Дорогой Господь, как Абсолютная Истина, Ты трансцендентен к материальной природе, и подобно небу Ты никогда и ни с чем не смешиваешься. Всё же, побуждаемый любовью Своих преданных, согласно их желаниям Ты воплощаешься во множестве различных форм. КОММЕНТАРИЙ:

Чистые преданные Господа проповедуют служение Ему по всему миру. Поэтому, хотя они и существуют отдельно от личной формы Бога, они считаются проявлениями Его милости и энергии. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11) утверждается: кришна-шакти вина нахе тара правартана. Господь подобен небу (вйома): хотя Он присутствует везде, Он ни с чем не связан. Он пракритех парах, полностью запределен материальной природе. Господь полностью черпает удовлетворение в Самом Себе и поэтому равнодушен к делам материального мира. Но из-за своей беспричинной милости Он желает распространить чистое преданное служение и поэтому воплощается в материальном мире, чтобы возвысить падшие обусловленные души. Чтобы порадовать Своих любящих преданных, Господь нисходит в этот мир в особых духовных телах. Иногда Он является в Своем изначальном облике Кришны. И даже Сам Кришна предстает перед отдельными преданными в различных формах, чтобы в тех могли полностью развиться любовные чувства по отношению к Нему. Шрила Джива Госвами приводит несколько примеров, демонстрирующих, как Господь проливает особую милость на Своих преданных. Господь Кришна Сам пришел в дом Джамбавана, представ перед ним в облике со слегка гневным взглядом. В этой форме Господь наслаждался битвой со Своим преданным. Перед Атри Муни Господь явился в облике Даттатреи и подобным же образом пролил особую милость на Господа Брахму, полубогов, Акруру и других преданных, которым нет числа. А перед удачливыми жителями Вриндавана Господь предстает в Своей самой прекрасной форме — форме Говинды. Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Пракашасамхиты». «Господь принимает различные духовные тела согласно желанию Своих преданных. К примеру, Он согласился стать сыном Васудевы и Деваки. Таким образом, хотя Господь Кришна обладает вечным, исполненным блаженства духовным обликом, он является, чтобы войти в тело Своей преданной, которая становится Его матерью. Хотя мы говорим, что Господь „принимает тела“, Его форма остается неизменной. Этим Он отличается от обусловленных душ, которые вынуждены менять материальные тела. Господь является в Своих вечно неизменных формах. Господь Хари всегда предстает перед Своими любящими преданными в тех обличьях, которые они особенно хотят видеть, и ни в каких других. Но если кто-то думает, что Господь, подобно обычному человеку, рождается, физически становясь сыном Васудевы или другого преданного, это значит, что такой человек пал жертвой иллюзии. Господь просто распространяет

Свою духовную энергию, которая заставляет Его чистого преданного думать: „Кришна — мой сын“. Следует понять, что Верховная Личность Бога никогда не принимает или отвергает материальное тело. Также Он никогда не расстается со Своими вечными духовными обличьями. Напротив, Господь вечно проявляет Свои исполненные блаженства тела в соответствии с любовными чувствами Своих вечных чистых преданных». Шрила Джива Госвами упоминает, что слово вйома также обозначает одно из имен Господа — Паравьома, Господь духовного неба. Не следует неправильно истолковывать этот стих, говоря, что Господь Кришна безличен, подобно материальному небу, или что форма Кришны — всего лишь очередное воплощение, в котором Он решил явиться, ничем не отличающееся от остальных. Такие несерьезные и надуманные измышления нельзя считать подлинным духовным знанием. Шри Кришна — изначальная Личность Бога (кришнас ту бхагаван свайам). В «Бхагавад-гите» Он подробно объясняет, что является первопричиной всего сущего. Поэтому чистые преданные Господа, исполненные знания и блаженства, вечно с любовью служат Ему в Его изначальной форме Кришны. В целом, замысел «Шримад-Бхагаватам» состоит в том, чтобы пробудить в нас любовь к Господу Кришне, и не следует, подобно глупцам, превратно понимать эту великую цель. ШБ 11.11.29–32 шри-бхагаван увача крипалур акрита-дрохас титикшух сарва-дехинам сатйа-саро 'навадйатма самах сарвопакараках камаир ахата-дхир данто мридух шучир акинчанах анихо мита-бхук шантах стхиро мач-чхарано муних апраматто габхиратма дхритиман джита-шад-гунах амани мана-дах калйо маитрах каруниках кавих

аджнайаивам гунан дошан майадиштан апи свакан дхарман сантйаджйа йах сарван мам бхаджета са ту саттамах шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога сказал; крипалух — не способный выносить страдания других; акрита-дрохах — никогда не причиняющий боль другим; титикшух — склонный прощать; сарва-дехинам — по отношению ко всем живым существам; сатйа-сарах — тот, кто живет правдой и чья сила и решительность происходят их правдивости; анавадйа-атма — душа, свободная от зависти, ревности и т. п.; самах — чье сознание остается одинаковым и в счастье, и в горе; сарва-упакараках — всегда старающийся приложить все усилия для благополучия остальных; камаих — материальными желаниями; ахата — не обеспокоенный; дхих — чей разум; дантах — контролирует внешние чувства; мридух — чьему умонастроению не свойственна грубость; шучих — всегда обладающий хорошим поведением; акинчанах — свободный от чувства собственности; анихах — свободный от мирской деятельности; митабхук — строгий в еде; шантах — контролирующий ум; стхирах — стойкий в исполнении предписанных обязанностей; мат-шаранах — тот, кто считает Меня единственным прибежищем; муних — вдумчивый; апраматтах — предусмотрительный и рассудительный; габхира-атма — не поверхностный и потому не меняющийся; дхрити-ман — не безвольный и не поддающийся печали даже в ужасных обстоятельствах; джита — победивший; шат-гунах — шесть материальных качеств: голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть; амани — свободный от желания престижа; мана-дах — оказывающий почтение другим; калйах — умеющий воскрешать сознание Кришны в сердцах других; маитрах — никогда никого не обманывающий, и поэтому; каруниках — действиующий всегда из сострадания, а не из личных амбиций; кавих — образованный; аджнайа — зная; эвам — так; гунан — хорошие качества; дошан — плохие качества; майа — Мной; адиштан — описанные; апи — даже хотя; свакан — собственные; дхарман — религиозные принципы; сантйаджйа — оставив; йах — тот кто; сарван — все; мам — Мне; бхаджета — поклоняется; сах — он; ту — несомненно; сат-тамах — лучший из святых. Верховная Личность Бога сказал: О, Уддхава, святой человек милостив — крипалу, смиренен и никогда не

осуждает других — акрта-дроха. Он терпелив и прощает всех, даже своих врагов — титикшу. Он живет по правде — сатйа сара, свободен от зависти и ревности — анавадйаатма, равно относится к счастью и горю — шама. Трудится только на благо других — сарвопакарака. Не запутывается в материальных желаниях — камаир ахата-дхи, обуздал свои чувства — данта, образцово ведет себя — шучи, не груб — мриду, свободен от чувства собственничиства — акинчана. Не прилагает особых усилий в мирской деятельности — аниха, строго контролирует прием пищи — мита бхук. Спокоен и умиротворён — шанта. Уравновешен — стхира. Глубокомыслен — муни и принимает Меня своим единственным прибежищем — мат-шарана. Внимателен к исполнению своих обязанностей — апраматта, не подвержен поверхностным изменениям — дхритиман, спокоен и благороден даже в беде — габхиратма. Победил шесть материальных качеств — гнев, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть — джита-шад-гуна. Свободен от ложного престижа — амани, почтителен к другим — манада. Опытен — калйа, дружелюбен — маитра, сострадателен — каруника, и поэтичен — кави. Такой святой человек должен считаться самым образованным среди людей. Он отлично понимает, что предписанные Мной в ведах обязанности благоприятны и очищают исполняющего их, а пренебрежение дхармой есть причина противоречий в человеческой жизни. Приняв полное прибежище у Моих лотосных стоп, святой человек, в конечном счете, отрекается от таких религиозных обязанностей и поклоняется только Мне одному. Такой человек считается лучшим среди всех живых существ. КОММЕНТАРИЙ: В стихах 29 — 30 описываются двадцать восемь качеств святого, а в 32 стихе — высшее совершенство жизни. Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, семнадцатое качество (матшарана, что значит полностью принять покровительство Кришны) — самое важное, тогда как остальные двадцать семь сами собой проявляются в том, кто стал чистым преданным Господа. В «ШримадБхагаватам» (5.18.12) утверждается: йасйасти бхактир бхагаватй

акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. Двадцать восем качеств святого можно описать следующим образом. 1. Крипалу. Преданному невыносимо видеть, что мир погрузился в невежество и страдает от плетей майи. Поэтому он энергично распространяет сознание Кришны, и его называют крипалу, милостивым. 2. Акрита-дроха. Даже если кто-то оскорбляет преданного, преданный не оскорбляет его в ответ. В действительности, он никогда не действует вопреки интересам любого живого существа. Кто-то может возразить, что великие цари-вайшнавы, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит казнили множество преступников. Но когда государство должным образом вершит правосудие, грешники и люди, от которых есть вред, в действительности получают благо от такого наказания, поскольку освобождаются от суровых кармических реакций за свои недозволенные поступки. Правитель-вайшнав наказывает не по злобе и не из-за того, что завидует, а верно подчиняясь законам Бога. Философы-маявади, которые хотят убить Бога, воображая, что Его нет, несомненно, являются крита-дроха, теми, кто наносит самый большой вред себе и другим. Имперсоналист воображает себя Всевышним и таким образом создает опасную ситуацию для себя и своих последователей. Аналогичным образом карми, предающиеся удовлетворению материальных чувств, также убивают свою душу, поскольку, из-за того, что они погружены в материальное сознание, они теряют все шансы познать Абсолютную Истину и истину о своем «Я». Поэтому все живые существа, которые попали во власть материалистических правил и обязанностей, без всякой необходимости беспокоят себя и других. Чистый вайшнав испытывает великое сострадание и участие по отношению к ним. Преданный никогда не использует свой ум, тело и слова для того, чтобы каким-то поступком нарушить благополучие любого живого существа. 3. Титикшу. Преданный прощает любое оскорбление, совершенное по отношению к нему, и быстро забывает о нем. Вайшнав не испытывает привязанности к материальному телу, состоящему из гноя, испражнений, крови и т. п. Поэтому он может и не обратить внимания на чье-либо оскорбительное поведение, с которым он иногда сталкивается в ходе проповеднической деятельности, и всегда будет вести себя с людьми как настоящий джентльмен. Вайшнав громко поет святое имя Господа и готов вытерпеть и простить те падшие обусловленные души, которые не могут должным образом ответить чистому преданному.

4. Сатйа-сара. Преданный всегда помнит, что он — вечный слуга Верховной Личности Бога, всеведущего Господа, который является источником всего удовольствия и тем, кто в конечном итоге наслаждается всей деятельностью. Избегая всякой деятельности помимо преданного служения, преданный остается верен истине, не тратит без пользы время и таким образом становится смел, силен и непоколебим. 5. Анавадйатма. Преданный знает, что материальный мир — преходящая фантасмагория, и поэтому, независимо от материальной ситуации, никому не завидует. Он никогда не пытается тревожить других или без нужды их критиковать. 6. Сама. Преданный остается непоколебим и уравновешен в мирском счастье и горе, в чести и бесчествии. Его истинное богатство — сознание Кришны. Он понимает, что подлинное благо для него находится за пределами сферы материальной природы. Его не волнуют и не угнетают внешние события. Его сознание всегда остается сосредоточенным на всемогуществе Господа Кришны. 7. Сарвопакарака. Пренебрежение своими собственными эгоистическими желаниями и работа ради удовольствия других называется паропакара. Преданный всегда действует для удовольствия Господа Кришны, в котором находят упокоение все живые существа. Таким образом, в конечном итоге его деятельность приносит радость всем. Преданное служение Господу Кришне — стадия, на которой деятельность на благо других находит совершенное выражение, поскольку Господь Кришна — верховный повелитель, управляющий счастьем и горем каждого живого существа. Глупцы, которые под влиянием ложного эго считают себя самыми большими доброжелателями других, вместо того, чтобы заботиться об их вечном счастье, заняты внешней материалистической деятельностью. А преданный, поскольку он остается чист и вовлечен в миссионерскую деятельность, является лучшим другом каждого. 8. Камаир ахата-дхи. Обычные люди воспринимают все материальное как объект для собственного удовлетворения и поэтому пытаются заполучить его или управлять им. В конечном итоге, мужчина хочет обладать женщиной и наслаждаться половыми отношениями с ней. Верховный Господь дает такому сбитому с толку человеку желаемое «топливо», которое заставит огонь вожделения мучительно гореть в его сердце. Но Господь не даст ему самоосознания. Господь Кришна трансцендентен и беспристрастен, но если кто-то хочет использовать Его творение для собственного наслаждения, Господь посредством майи дает ему такую возможность.

Такой человек становится жертвой обмана относительно истинного счастья, обусловливаясь своей ложной ролью сладострастного великого любителя мирских наслаждений. С другой стороны, тот, кто полностью вручил себя Кришне, наделен совершенным знанием и блаженством. Его не вводят в заблуждение соблазны материального мира. Чистый преданный не следует примеру глупого оленя, пленившегося звуками охотничьего рога и убитого. Преданного никогда не привлекают страстные мольбы прекрасной женщины, и он избегает слушать разговоры сбитых с толку карми о так называемых достоинствах материальных приобретений. Аналогичным образом чистого преданного не вводят в заблуждение запах или вкус. Его не привлекает роскошная пища, он не проводит целые дни в попытках создать удобства для тела. Только Сам Господь — тот единственный, кто вправе по-настоящему наслаждаться Своим творением. Живые существа — «вторичные» наслаждающиеся. Они испытывают безграничное наслаждение, если доволен Господь. Этот совершенный метод получения удовольствия называется бхакти-йогой, чистым преданным служением. Преданный никогда не поступится благоприятным положением, которое дает ему стойкий разум, даже ради так называемых материальных возможностей. 9. Данта. Преданный по своей природе испытывает отвращение к греховной деятельности и владеет чувствами, посвящая все свои поступки Кришне. Это требует постоянного сосредоточения и осторожности. 10. Мриду. Материалист всегда видит в людях друзей либо врагов и поэтому иногда оправдывает свои жестокие и мелочные поступки, направленные на то, чтобы подавить своих противников. Поскольку преданный принял покровительство Господа Кришны, он никого не считает своим врагом, и его никогда не беспокоит стремление желать другим страданий или наслаждаться этим. Поэтому он — мриду, добр и возвышен. 11. Шучи. Преданный никогда не касается предметов нечистых и недостойных. Просто вспоминая такого чистого преданного, человек освобождается от склонности грешить. Из-за безупречного поведения преданного называют шучи, чистым. 12. Акинчана. Преданный свободен от чувства собственности, не стремится наслаждаться чем-либо или что-либо отвергать, поскольку считает, что все принадлежит Господу Кришне. 13. Аниха. Преданный никогда не действует по собственному почину, а делает все ради служения Господу Кришне. Поэтому он держится в стороне от обычных мирских дел.

14. Мита-бхук. Преданный пользуется материальными объектами чувств лишь настолько, насколько это необходимо, чтобы оставаться здоровым и бодрым для служения Господу Кришне. Поэтому деятельность чувств не связывает его и не наносит вреда его самоосознанию. Если нужно, преданный все может оставить ради служения Кришне, но он не принимает и не отвергает ничего ради собственного престижа. 15. Шанта. Те, кто пытается использовать творение Господа для собственного наслаждения, постоянно испытывают беспокойство. Но преданный не испытывает привязанности к подобной бессмысленной деятельности и считает, что удовлетворение чувств полностью противоречит его подлинным интересам. Всегда направляя свою деятельность в соответствии с желанием Господа, он остается умиротворен. 16. Стхира. Помня о том, что Господь Кришна — основа всего сущего, преданный не испытывает страха или раздражения. 17. Мат-шарана. Преданный не находит удовольствия ни в чем, кроме служения Господу Кришне и всегда внимателен в исполнении своих обязанностей. Преданный знает, что только Господь Кришна может защитить его и задействовать в полезной работе. 18. Муни. Преданный вдумчив. Погруженный в размышления, он старается не отклоняться от пути духовного прогресса. Он разумен и потому свободен от сомнений относительно Господа Кришны. Всем проблемам жизни он противостоит своим твердым сознанием Кришны. 19. Апраматта. Тот, кто забывает Верховного Господа, в той или иной степени страдает безумием. Но преданный остается в здравом уме, предлагая все свои действия Господу Кришне. 20. Габхиратма. По мере того, как преданный погружается в океан сознания Кришны, его сознание становится все более и более глубоким. Обычные, недалекие люди, пребывающие на материальном уровне, не в силах понять объем его познаний. 21. Дхритиман. Подчиняя себе побуждения языка и гениталий, преданный остается непоколебим и терпелив и не меняет своей точки зрения, поддавшись порыву. 22. Джита-шад-гуна. При помощи духовного знания преданный способен одолеть позывы голода, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть. 23. Амани. Преданный не бывает самодовольным, и даже если он знаменит, он не относится к своей славе очень серьезно.

24. Манада. Преданный оказывает всяческое почтение другим, поскольку каждый — частица Господа Кришны. 25. Калйа. Преданный умеет убедить людей в истинности сознания Кришны. 26. Маитра. Преданный никого не обманывает тем, что поощряет его телесные представления. Напротив, благодаря своей миссионерской деятельности, он — истинный друг каждого. 27. Каруника. Преданный пытается вернуть людям разум, поэтому он — самый милостивый. Он — пара-духкха-духкхи, тот, кто несчастен, видя несчастье других. 28. Кави. Преданный хорошо изучил трансцендентные качества Господа Кришны. Он способен продемонстрировать, насколько гармоничны и хорошо сочетаются в Боге внешне несовместимые качества. Это возможно для него благодаря тому, что он хорошо владеет знанием про абсолюную природу Господа. Господь Чайтанья нежнее розы и суровее грома, но эти противоположные качества легко понять, учитывая трансцендентную природу и цель Господа. Того, кто всегда может понять истинность сознания Кришны, без возражений и путаницы, называют кави, самым ученым. Положение тех, кто стоит на духовном пути, можно понять по тому, насколько у них развиты качества, описанные выше. В конечном счете, самое важное — принять покровительство Господа Кришны, поскольку Господь может наградить Своего искреннего преданного всеми хорошими качествами. На низшей ступени преданного служения человек действует с желанием наслаждаться, удовлетворяя чувства, но в то же время пытается предлагать плоды своих действий Господу. Эта стадия называется карма-мишра-бхакти. По мере того, как он постепенно очищается, занимаясь преданным служением, знание помогает ему развить отрешенность, и он избавиться от беспокойств. На этой стадии он привязывается к трансцендентному знанию, и потому ее называют гьяна-мишра-бхакти (преданное служение Господу Кришне, сопровождающееся желанием насладиться плодами трансцендентного знания). Но поскольку чистая любовь к Кришне — величайшее счастье и является естественным состоянием живого существа, искренний преданный со временем преодолевает свое желание ублажать чувства и наслаждаться знанием и приходит на стадию чистого преданного служения, свободного от всех личных желаний. На кармани тйаджед йоги кармабхис тйаджйате хи сах: «Йог не должен бросать работу, но должен развивать в своем сердце отрешенность, при помощи которой его материальная деятельность прекратится сама собой». Иными словами, нужно продолжать

выполнять предписанные обязанности, пусть даже несовершенным образом. Если человек искренен в своих попытках продвинуться на пути сознания Кришны, то силой бхакти-йоги его деятельность постепенно преобразуется в чистое преданное служение. Существуют бесчисленные примеры карми, мыслителейтеоретиков и преданных-материалистов, которые силой преданного служения достигали совершенства. С любовью служа Кришне, человек самопроизвольно испытывает величайшее в жизни наслаждение и обретает совершенное знание. В этом методе — чистом преданном служении — ни в чем нет недостатка, и не нужно прилагать какие-то ненужные усилия, чтобы доставить наслаждение чувствам или удовлетворить свою склонность философствовать. Человек должен быть полностью убежден, что, просто служа Кришне, он достигнет высшего совершенства жизни. Даже если ему не хватает каких-то из вышеперечисленных качеств, он должен искренне служить Господу Кришне, и со временем его характер станет совершенным. В сердце искреннего преданного Кришны по милости Господа разовьются все возможные качества праведника. А того, кто служит Господу, уже обладая перечисленными качествами, следует считать величайшим преданным. Как сказано в тридцать втором стихе, чистый преданный Господа полностью осознает, насколько благоприятно исполнять свои обязанности в системе варнашрамы, и также ему известно, к каким пагубным последствиям приведет пренебрежение ими. Но, обладая непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, преданный прекращает обычную общественную и религиозную деятельность и полностью отдает себя преданному служению. Он знает, что Господь Кришна — изначальный источник всего сущего, и любое совершенство исходит только из Него. Из-за его необычайной веры преданного называют саттама, лучшим среди живых существ. Шрила Рупа Госвами объясняет в «Упадешамрите», что преданный, в чьем сердце пока еще не развились хорошие качества, перечисленные выше, но который тем не менее прилагает искренние усилия ради обретения сознания Кришны, должен получить милость более продвинутых вайшнавов. Не обязательно близко общаться с таким претендентом на чистое преданное служение, но не следует сомневаться, что, повторяя святые имена Кришны, этот человек в конечном итоге достигнет совершенства. Можно представить себе, насколько прекрасно общество, где много святых, подобных тем, что описаны в этих стихах. Чудесные качества, которые дает сознание Кришны, перечисленные здесь, — основа для существования мирного и процветающего общества. И если каждый обратится к любовному

служению Господу Кришне, то царящая в нынешнем мире атмосфера страха, насилия, похоти, жадности и безумия, сменится поистине неземной обстановкой, в которой все лидеры общества и рядовые граждане будут счастливы. Самые важные моменты здесь — матшарана («нужно полностью обрести прибежище у Господа Кришны») и мам бхаджета («следует поклоняться Господу, следуя признанному методу»). Так весь мир станет саттама, совершенным в всех отношениях. ШБ 11.11.33 джнатваджнатватха йе ваи мам йаван йаш часми йадришах бхаджантй ананйа-бхавена те ме бхактатама матах джнатва — зная; аджнатва — не зная; атха — так; йе — те, кто; ваи — несомненно; мам — Меня; йаван — как; йах — кто; ча — также; асми — Я; йадришах — как Я; бхаджанти — поклоняются; ананйабхавена — с исключительной преданностью; те — они; ме — Мной; бхакта-тамах — лучшими преданными; матах — признаются. Мои преданные могут знать или не знать, что Я собой представляю, кто Я такой и как Я существую, но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я считаю их лучшими среди преданных. КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, хотя слово йаван указывает на то, что Господь Кришна не может быть ограничен временем и пространством, любовь чистых преданных ограничивает Его. К примеру, Господь Кришна ни на шаг не выходит за пределы Вриндавана, поскольку Его удерживает сильная любовь его обитателей. Таким образом, Господь подчиняется любви Своих преданных. Слово йах указывает на то, что Господь Кришна — Абсолютная Истина, которая явилась как сын Васудевы, или Шьямасундара. Слово йадриша означает, что Господь — атмарама (тот, кто находит удовлетворение в Себе самом) и апта-кама («тот, чьи желания исполняются сами собой»). Но при этом, находясь под влиянием любви Своих преданных, Господь иногда становится

анатмарама, зависимым от этой любви, и анапта-кама, неспособным исполнить Свои желания без взаимодействия с преданными. В действительности Верховный Господь, Кришна, всегда независим, но Он отвечает на сильную любовь Своих преданных и поэтому кажется, что Он подчиняется им. Так, он стал внешне зависим от Нанды Махараджи и Яшоды во время Своих детских игр во Вриндаване. Слово аджнатва («не сведущий, испытывающий нехватку знания») указывает на то, что иногда преданный может не обладать должным философским пониманием Личности Бога или под влиянием любви на время забыть о Его положении. В «Бхагавад-гите» (11.41) Арджуна говорит: сакхети матва прасабхам йад уктам хе кришна хе йадава хе сакхети аджаната махиманам таведам майа прамадат пранайена вапи «Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: „О Кришна“, „О Ядава“, „Друг мой“, не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви». Слова аджанта махиманам, которые использует здесь Арджуна, имеют то же самое значение, что и слова Кришны аджнатва мам из данного стиха «Бхагаватам». И то и другое выражение указывают на неполноту осознания великолепия Кришны. В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит: пранайена — он забыл о верховном положении Кришны вследствие своей любви к Нему. В этом стихе «Бхагаватам» Кришна прощает Своим преданным подобные оплошности с их стороны, говоря аджнатва мам. Эти слова указывают на то, что Кришна принимает любовное служение Своих преданных, даже если те не могут полностью оценить Его возвышенное положение. Таким образом, в этом стихе недвусмысленно раскрывается верховное положение бхакти. Также Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (11.54): бхактйа тв ананйайа шакйа ахам эвам-видхо 'рджуна джнатум драштум ча таттвена правештум ча парантапа «Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия». Даже развив у себя бесчисленные положительные качества, человек не достигнет полного успеха, не обладая любовью к Кришне. Следует понять Господа, Личность Бога, таким, какой Он есть, и

полюбить Его. Даже если человек не способен аналитически понять положение Бога, но при этом просто любит Кришну, он, вне всякого сомнения, совершенен. Многие жители Вриндавана понятия не имеют о том, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они ничего не знают об энергиях Кришны и Его воплощениях. Они просто всем сердцем и всей душой любят Кришну, и потому считаются самыми совершенными преданными. ШБ 11.11.34–41 мал-линга-мад-бхакта-джанадаршана-спаршанарчанам паричарйа стутих прахвагуна-карманукиртанам мат-катха-шраване шраддха мад-анудхйанам уддхава сарва-лабхопахаранам дасйенатма-ниведанам мадж-джанма-карма-катханам мама парванумоданам гита-тандава-вадитрагоштхибхир мад-грихотсавах йатра бали-видханам ча сарва-варшика-парвасу ваидики тантрики дикша мадийа-врата-дхаранам мамарча-стхапане шраддха сватах самхатйа чодйамах удйанопаванакридапура-мандира-кармани саммарджанопалепабхйам сека-мандала-вартанаих гриха-шушрушанам махйам даса-вад йад амайайа аманитвам адамбхитвам

критасйапарикиртанам апи дипавалокам ме нопайунджйан ниведитам йад йад иштатамам локе йач чати-прийам атманах тат тан ниведайен махйам тад анантйайа калпате мат-линга — Мое явление в этом мире в образе Божества и т. п.; мат-бхакта-джана — Мои преданные; даршана — видя; спаршана — прикасаясь; арчанам — и поклоняясь; паричарйа — оказывая личное служение; стутих — вознося молитвы и прославляя; прахва — поклоны; гуна — Мои качества; карма — и деяния; анукиртанам — постоянно прославляя; мат-катха — темы обо Мне; шраване — слушая; шраддха — вера как следствие любви; мат-анудхйанам — всегда погруженные в размышления обо Мне; уддхава — о Уддхава; сарва-лабха — все, что человек получает; упахаранам — предлагая; дасйена — считая себя Моим слугой; атма-ниведанам — вручение себя Мне; мат-джанма-карма-катханам — прославляя Мое явление и деяния; мама — Мои; парва — в праздниках, таких как Джанмаштами; анумоданам — получая огромное удовольствие; гита — пением; тандава — танцами; вадитра — игрой на музыкальных инструментах; гоштхибхих — и обсуждения в кругу преданных; матгриха — в Моем храме; утсавах — праздники; йатра — торжества; бали-видханам — совершая подношения; ча — также; сарва — во всех; варшика — регулярных; парвасу — в торжествах; ваидики — упомянутых в Ведах; тантрики — упмянутых в таких писаниях, как Панчаратры; дикша — посвящение; мадийа — в отношение ко Мне; врата — обеты; дхаранам — соблюдая; мама — Моей; арча — формы Божества; стхапане — в установлении; шраддха — будучи с верой привлечен; сватах — собой; самхатйа — с другими; ча — также; удйамах — усилия; удйана — цветников; упавана — фруктовых садов; акрида — мест игр; пура — городов преданности; мандира — и храмов; кармани — в строительстве; саммарджана — тщательно подметая и убирая пыль; упалепабхйам — затем протирая водой и смазывая коровьим навозом; сека — сбрызгивая ароматной водой; мандалавартанаих — возведением мандал; гриха — храма, который является Моим домом; шушрушанам — служение; махйам — для Меня; дасават — подобно слуге; йат — который; амайайа — без двуличия; аманитвам — без чувства ложного престижа; адамбхитвам — без

гордости; критасйа — преданное служение; апарикиртанам — не афишируя; апи — кроме того; дипа — светильников; авалокам — свет; ме — который принадлежит Мне; на — не; упайунджйат — следует использовать; ниведитам — вещи, уже предложенные другим; йат йат — что бы то ни было; ишта-тамам — самое желаемое; локе — в материальном мире; йат ча — и что бы то ни было; ати-прийам — самое дорогое; атманах — себя; тат тат — это самое; ниведайет — должен предлагать; махйам — Мне; тат — это подношение; анантйайа — бессмертия; калпате — делает достойным. Мой дорогой Уддхава, человек может очиститься отказавшись от ложной гордости и престижа и преданно занимаясь следующей деятельностью: Смотреть, прикасаться, поклоняться, служить, предлагать прославляющие молитвы и поклоны Моей форме Божества и Моему чистому преданному. Воспевать Мои трансцендентные качества и деяния, слушать с любовью и верой описания Моей славы и постоянно медитировать на Меня. Предлагать Мне всё преобретённое, целиком отдавать себя Мне, считая себя Моим вечным слугой. Он должен всегда обсуждать Мои явление и деяния, и наслаждаться праздниками, прославляющими Мои игры, такие как Джанмаштами. Пением, танцами, игрой на музыкальных инструментах, обсуждением Меня с другими ваишнавами участвовать в праздниках и церемониях в Моём храме. Совершать паломничества и делать подношения. Он должен также соблюдать религиозные обеты, такие как Экадаши, соблюдать процедуры, описанные в Ведах, Панчаратре и других тантрах. С верой и любовью поддерживать поклонение Моему установленному Божеству и индивидуально или совместно с другими трудиться над возведением храмов и поселений, цветочных и плодовых садов и особых мест для прославления Моих игр. Без двуличия считать себя Моим смиренным слугой и помогать убирать храм, который является Моим домом, сначала выметя отовсюду пыль, а затем тщательно вымыв всё с водой и коровьим навозом. После того как храм высохнет, нужно обрызгать его ароматической водой и украсить мандалами. Действуя как Мой слуга, преданный никогда не должен афишировать своё преданное служение, чтобы оно не стало причиной ложной гордости. Никогда не нужно

использовать светильники, предложенные Мне, в иных целях, просто ради освещения, и предлагать Мне то, что уже было предложено или использовалось другими. Всё, что есть желанного и самого дорогого в этом материальном мире, преданный должен предлагать Мне. Такие подношения делают его достойным вечной жизни. КОММЕНТАРИЙ: В этих восьми стихах Господь Кришна заканчивает Свое обсуждение качеств святого в целом и описывает конкретные черты, присущие преданным Господа. Господь Кришна недвусмысленно говорит и здесь, и в «Бхагавад-гите», что высшая цель жизни человека — полностью вручить себя Ему и стать Его чистым преданным. Здесь Господь подробно описывает процесс преданного служения. Человек должен предлагать Господу все, что приобретает, думая: «Господь Кришна послал мне это, и теперь я могу хорошо послужить Ему». В конечном счете нужно понять, что крошечная душа — частичка Господа Кришны, и вручить Ему свое «Я». Подобно тому, как обычный слуга кроток и смиренен со своим господином, преданный должен всегда быть послушен духовному учителю, который является представителем Кришны. Он должен понять, что его тело и ум очищаются уже от того, что он просто видит духовного учителя или брызгает на свою голову водой, которая была предложена гуру. В этих стихах подчеркивается, что человек должен посещать вайшнавские праздники. По мере возможности, по всему миру нужно проводить большие фестивали, чтобы люди постепенно смогли понять, как сделать свою человеческую жизнь совершенной. Слова мамарчастхапане шраддха в этом стихе очень важны. Кришна провозглашает здесь, что у человека должна быть вера в поклонение Его Божеству, поскольку в Божестве присутствует Сам Господь. Слова удйанопаванакрида-пура-мандира-кармани указывают на то, что следует прилагать серьезные усилия для возведения прекрасных храмов и вайшнавских городов, с роскошными парками, садами и цветниками. Выдающийся пример этого можно видеть в настоящее время в Индии, в Маяпур Чандродая Мандире. Слова дипавалокам ме нопайунджйан ниведитам указывают на то, что никогда не следует использовать имущество Божеств для собственного удовлетворения чувств. Нельзя пользоваться лампадами Божества, если не хватает электричества или недостаточно света. Также никогда не следует предлагать Господу Кришне предметы,

которые уже кому-то предлагали или которыми пользовались. В этих стихах всячески подчеркивается важность поклонения Божествам и проведения вайшнавских праздников. Господь Кришна обещает, что тот, кто искренне делает это, несомненно, вернется домой, обратно к Богу (тад анантйайа калпате). Человек должен предлагать Господу то, чем он больше всего дорожит, а не то, чего у него в избытке или ему не нужно. Если больше всего он привязан к семье, он должен проследить за тем, чтобы семья служила Кришне. Если самое дорогое для него — деньги, он должен отдать их на проповедь сознания Кришны. А если самым ценным человек считает собственный разум, он должен проповедовать сознание Кришны, основываясь на неопровержимой логике и здравом смысле. Если мы предлагает Господу Кришне то, что нам дороже всего, мы естественным образом становимся дороги Ему и идем обратно к Богу. ШБ 11.11.42 сурйо 'гнир брахмана гаво ваишнавах кхам марудж джалам бхур атма сарва-бхутани бхадра пуджа-падани ме сурйах — солнце; агних — огонь; брахманах — брахманы; гавах — коровы; ваишнавах — преданный Господа; кхам — небо; марут — ветер; джалам — вода; бхух — земля; атма — индивидуальная душа; сарва-бхутани — все живые существа; бхадра — о святой Уддхава; пуджа — поклонения; падани — место; ме — Меня. О, святой Уддхава, знай, что ты можешь поклоняться Мне, пребывающему в солнце, огне, брахманах, коровах, ваишнавах, небе, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и во всех живых существах. КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не поймет, что Господь Кришна пронизывает Собой все сущее и все сущее покоится в Нем, его сознание Кришны будет находиться на низшем уровне, с примесью материализма. Во всех ведических писаниях ясно говорится, что Высшая Абсолютная Истина — источник всего сущего. Все пребывает в Ней и Она пребывает во всем. Чтобы избежать материальных представлений о Господе

Кришне, не нужно думать, будто Он существует только в определенное время в определенном месте. Следует понять, что Он существует всегда и везде, что можно искать Его и найти во всем сущем. Слово пуджа-падани указывает на то, что Господь Кришна всепроникающ, но это не значит, что всё — это и есть Господь Кришна. Господь произносит этот стих, чтобы всем стало ясно: будучи всепроникающей Личностью Бога, Он — верховный. Другая цель Его слов — указать, как в совершенстве постичь свое «Я». ШБ 11.11.43–45 сурйе ту видйайа траййа хавишагнау йаджета мам атитхйена ту випрагрйе гошв анга йавасадина ваишнаве бандху-сат-критйа хриди кхе дхйана-ништхайа вайау мукхйа-дхийа тойе дравйаис тойа-пурахсараих стхандиле мантра-хридайаир бхогаир атманам атмани кшетра-джнам сарва-бхутешу саматвена йаджета мам сурйе — в солнце; ту — но; видйайа траййа — вознося избранные гимны Вед и прославления; хавиша — предлагая очищенное масло; агнау — в огне; йаджета — нужно поклоняться; мам — Мне; атитхйена — с почтением принимая их как гостей, даже когда они приходят без приглашения; ту — но; випра — брахманов; гошу — в коровах; анга — о Уддхава; йаваса-адина — предлагая траву и другие вещи, необходимые для их содержания; ваишнаве — в вайшнавах; бандху — посредством теплых дружеских взаимоотношений; саткритйа — почитая; хриди — в сердце; кхе — во внутреннем пространстве; дхйана — в медитации; ништхайа — будучи сосредоточенным; вайау — в воздухе; мукхйа — самое главное; дхийа — считая разумом; тойе — в воде; дравйаих — материальными элементами; тойа-пурах-сараих — водой и т. п.; стхандиле — в земле; мантра-хридайаих — используя секретные мантры; бхогаих — предлагая объекты материального наслаждения; атманам — джива;

атмани — в теле; кшетра-джнам — Сверхдуша; сарва-бхутешу — во всех живых существах; саматвена — видя, что Он в равной степени пребывает повсюду; йаджета — человек должен поклоняться; мам — Мне. Мой дорогой Уддхава, человек должен поклоняться Мне пребывающему в солнце воспеванием избранных ведических мантр, проводя богослужение и предлагая поклоны. Мне, пребывающему в огне можно поклоняться, предлагая возлияния гхи, (топленого масла) и Мне пребывающему в брахманах можно поклоняться, почтительно принимая их как гостей, пусть даже незваных. Мне пребывающему в коровах можно поклоняться, предлагая траву, злаки и заботясь о них, можно поклоняться Мне пребывающему в ваишнавах, предлагая им дружбу и почтение. Мне пребывающему в сердце можно поклоняться через устойчивую медитацию, и Мне пребывающему в воздухе поклоняются посредством знания, что прана, жизненный воздух, суть главный среди элементов. Мне пребывающему в воде поклоняются предложением самой воды или в сочетании с цветами и листьями туласи, можно поклоняться Мне, пребывающему в земле, должным образом применяя сокровенные семена мантр. Мне пребывающему в индивидуальном живом существе поклоняются, предлагая пищу и другие приятные вещи, и Мне пребывающему во всех живых существах, можно поклоняться, созерцая вездесущую Сверхдушу, видя тем самым их равенство. КОММЕНТАРИЙ: Знаменательно, что в этих трех стихах Господь подчеркивает, что нужно поклоняться Верховной Личности Бога, пребывающей во всех живых существах. Не рекомендуется считать верховным какой-либо материальный или духовный объект, помимо Господа. Постоянно сознавая Господа в Его всепроникающей ипостаси, можно двадцать четыре часа в сутки оставаться в умонастроении поклонения. Так, человек естественным образом будет пытаться использовать все материальные и духовные элементы в любовном служении Господу Кришне. Если вследствие своего невежества человек забывает Верховную Личность Бога, в нем может появиться склонность

поклоняться могущественным материальным явлениям независимо от Верховного Господа. Или же он может глупо возомнить всевышним себя. Следует оставаться в здравом уме и сознавать, что Верховный Господь присутствует во всем сущем, и можно поклоняться Ему в этой ипостаси. ШБ 11.11.46 дхишнйешв итй эшу мад-рупам шанкха-чакра-гадамбуджаих йуктам чатур-бхуджам шантам дхйайанн арчет самахитах дхишнйешу — в ранее упомянутых местах поклонения; ити — так (при помощи упомянутых методов); эшу — в них; мат-рупам — Моей трансцендентной форме; шанкха — с раковиной; чакра — с диском Сударшана; гада — с палицей; амбуджаих — с цветком лотоса; йуктам — вооруженного; чатух-бхуджам — с четырьмя руками; шантам — умиротворенного; дхйайан — погруженного в медитацию; арчет — нужно поклоняться; самахитах — очень внимательно. Так, в соответствии с описанными выше процессами, человек должен медитировать на Мою умиротворённую четырёхрукую форму, держащую раковину, диск Сударшану, булаву и цветок лотоса. Так с полным вниманием нужно поклоняться Мне. КОММЕНТАРИЙ: Ранее Господь объяснил, что Он является Своим чистым преданным в различных трансцендентных формах, так, чтобы их любовь к Богу безгранично возросла. Здесь приводится общее описание четырехрукой формы Нараяны, который пронизывает материальный мир как Сверхдуша, Параматма. Но чистые преданные не медитируют на Господа, пребывающего в их сердце, а занимаются активным служением конкретной форме Бога, такой как Рама или Кришна. Так они достигают совершенства в своем осознании Бхагавана, Верховного Господа, пребывающего в духовном мире и погруженного в трансцендентные игры в кругу Своих преданных. И даже в материальном мире можно одухотворить свое существование, если видеть Верховного Господа во всем сущем и поклоняться Ему при

помощи постоянной медитации. Как упоминается в предыдущих стихах, человек должен также ходить в храм, а особенно — поклоняться Божеству и участвовать в духовных праздниках. Человеку не стоит кичиться и заявлять, что, поскольку он медитирует на Господа в природе, для него нет нужды ходить в храм. Сам Господь неоднократно подчеркивает важность поклонения в храме. Слово самахита, употребленное в этом стихе, означает самадхи. Если человек тщательно поклоняется Божеству или слушает и рассказывает об играх Господа Кришны, несомненно, он погружен в самадхи. Поклоняясь Господу и прославляя Его двадцать четыре часа в сутки, человек становится освобожденной душой и со временем полностью выходит за пределы влияния материального творения. Живое существо называют атмой, вечной душой, из-за ее взаимоотношений с Параматмой, Верховной Личностью Бога. Когда мы поклоняемся Господу, пробуждается наша вечная природа. И по мере того, как растет наш энтузиазм и стойкость в преданном служении, материальное существование постепенно угасает. ШБ 11.11.47 ишта-пуртена мам эвам йо йаджета самахитах лабхате майи сад-бхактим мат-смритих садху-севайа ишта — совершая жертвоприношения ради собственного блага; пуртена — и праведные поступки на благо других, такие как рытье колодцев; мам — Мне; эвам — так; йах — тот, кто; йаджета — поклоняется; самахитах — сосредоточив на Мне ум; лабхате — такой человек обретает; майи — во Мне; сат-бхактим — устойчивое преданное служение; мат-смритих — знание обо Мне, подкрепленное опытом; садху — со всеми высшими качествами; севайа — служением. Тот, кто выполняет жертвенные обряды, честно трудится ради Меня, и кто с сосредоточенным умом поклоняется Мне, обретает непоколебимое преданное служение и реализованное знание обо Мне. КОММЕНТАРИЙ:

Слово ишта-пуртена («жертвенные обряды и благочестивые поступки») не указывает на отклонение от чистого преданного служения Господу. Господа Кришну, или Вишну, называют Ягьей, Господином жертвоприношения, а в «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит: бхоктарам йаджна-тапасам — «Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями». Высшее из жертвоприношений — повторение святых имен Господа, и, приняв покровительство Его имен, человек обретает непоколебимую преданность и осмысленное знание Абсолютной Истины. Преданный, постигший свою истинную природу, очень внимателен в своем преданном служении и считает его своей жизнью и душой. Он всегда готов заниматься преданным служением и поддерживает себя в таком состоянии, постоянно поклоняясь лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога и прославляя их. Такая хари-намакиртана и гуру-пуджа — единственные практические методы, при помощи которых можно достичь уровня чистого преданного служения. Когда хари-киртана увеличивается в масштабах, ее называют кришна-санкиртаной. Не следует иссушать себя, совершая аскезу, не одобренную авторитетными источниками, или проводя несанкционированные жертвоприношения. Нужно со всем энтузиазмом принять участие в великом жертвоприношении шрикришна-санкиртаны, которое дает нам возможность легко достичь высшего совершенства человеческой жизни. ШБ 11.11.48 прайена бхакти-йогена сат-сангена виноддхава нопайо видйате самйак прайанам хи сатам ахам прайена — с чисто практической точки зрения; бхакти-йогена — преданное служение Мне; сат-сангена — которое становится возможным при общении с Моими преданными; вина — без; уддхава — о Уддхава; на — не; упайах — любые средства; видйате — есть; самйак — которые действительно работают; прайанам — истинный жизненный путь или настоящее прибежище; хи — поскольку; сатам — освобожденных; ахам — Я. Мой дорогой Уддхава, Я являюсь конечным прибежищем и всей жизнью для освобождённых душ и если человек не

занят любовным преданным служением, которое становится возможным благодаря общению с Моими преданными, он никак не избавится от материального существования. КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна описал Уддхаве особенности гьяна-йоги и бхакти-йоги. Оба эти метода считаются духовными. Но Господь Кришна недвусмысленно указывает на то, что бхакти-йога — единственный истинный способ полностью освободиться от материального существования, и что бхакти-йога невозможна без сат-санги, общения с другими вайшнавами. Когда человек идет по пути бхакти-мишра гьяны, отвлеченных рассуждений на тему Абсолютной Истины, смешанных с преданностью, на него все еще оказывают влияние три гуны материальной природы. Чистая душа, свободная от всех материальных качеств, не имеет склонности или желания пускаться в отвлеченные философские рассуждения, совершать суровую аскезу или погружаться в медитацию на безличный Брахман. Чистая душа просто любит Кришну и хочет постоянно служить Ему. Дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйадаса'. Чистое преданное служение Господу называется кевала-бхакти, а преданное служение, смешанное со склонностью пускаться в рассуждения, именуется гуна-бхута-бхакти, то есть служением, оскверненным материальными гунами природы. Тот, кто понастоящему разумен, не делает представления из своих поразительных способностей к философии. Он понимает превосходство чистой любви к Богу и встает на путь кевала-бхакти. Тот, кто делает упор на так называемые интеллектуальные достижения, в действительности менее разумен, поскольку больше привязан к разуму, чем к чистой душе, которая занимает более высокое положение. Однако следует понять, что чистое преданное служение не лишено философской основы и не отвергает разум. Абсолютная Истина гораздо более обширна, чем истина относительная. Поэтому тот, кто во всей полноте познал истину о Господе Кришне, имеет величайшую возможность заняться философским анализом. Чистый преданный имеет дело с понятийными категориями во всех сферах. Тем, кто ничего не знает о Господе Кришне, больше нравится безличный Брахман или Параматма, пребывающая в сердцах живых существ. Им неведома высшая категория познания, именуемая Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Лишенные знания о Бхагаване, такие

несовершенные философы, несомненно, не понимают и такие явления как распространение, взаимодействие и удаление бесчисленных энергий Господа, а значит, не могут полностью исследовать их. С верой принимая за Абсолютную Истину все, что говорит Господь Кришна, человек приходит на уровень зрелого понимания философии и обретает совершенное знание. Помимо философского и интеллектуального познания, чистое преданное служение дарует человеку все возможные блага жизни, как материальные, так и духовные. Поэтому если человек ради какой бы то ни было цели встает на любой иной путь, это значит, что он, к сожалению, неправильно понял природу чистого преданного служения Господу Кришне. Здесь подчеркивается, что преданным служением следует заниматься в обществе других преданных. Гьянайогой же занимаются в одиночестве, поскольку даже двум мыслителям-теоретикам трудно находится в одном месте без того, чтобы их общение выродилось в постоянные споры. Другие методы самоосознания сравнивают с сосками на шее козы. Они внешне похожи на вымя, но из них невозможно надоить молока. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующие стихи, произнесенные Шри Уддхавой, Шукадевой Госвами и Нарадой Муни соответственно. тапа-трайенабхихитасйа гхоре сантапйаманасйа бхавадхваниха пашйами нанйач чхаранам тавангхридвандватапатрад амритабхиваршат «Дорогой Господь, кроме двух Твоих лотосных стоп, я не вижу иного прибежища для тех, кто, попав в сети материального существования, мучительно горит в пламени мирских бед. Твои стопы проливают нектар, который гасит огонь страданий» (Бхаг., 11.19.9). самсара-синдхум ати-дустарам уттитиршор нанйах плаво бхагаватах пурушоттамасйа лила-катха-раса-нишеванам антарена пумсо бхавед вивидха-духкха-давардитасйа «Материальное существование подобно океану, пересечь который невероятно трудно. Обусловленные души пали в этот океан, который не охлаждает, но, скорее, жжет их огнем страдания. Для того, кто упал в это море и хочет выбраться из него, нет другой спасательной шлюпки помимо постоянного внутреннего наслаждения повествованиями об играх Верховной Личности Бога» (Бхаг., 12.4.40). ким ва йогена санкхйена нйаса-свадхйайайор апи

ким ва шрейобхир анйаиш ча на йатратма-прадо харих «Какой смысл в йоге, философских рассуждениях, простом отречении от мира и изучении Вед? Какой смысл в любом „благотворном“ методе духовного совершенствования без Господа Кришны, который является источником самого нашего существования» (Бхаг., 4.31.12). В этом стихе говорится, что без преданного служения в обществе вайшнавов, как правило (прайена), невозможно вырваться из материального рабства. А если так, то можно представить, каковы были бы шансы достичь освобождения в Кали-югу, если бы не движение сознания Кришны. Они, вне всякого сомнения, были бы равны нулю. Кто-то может выдумать себе некую разновидность освобождения на уровне ума. Кто-то может жить в так называемом духовном обществе, где царит взаимная лесть. Но если человек действительно хочет вернуться домой, обратно к Богу, и увидеть духовным зрением Его прекрасное царство — Кришналоку, он должен присоединиться к движению Господа Чайтаньи и поклоняться Господу Кришне в обществе бхакта-гана, Его преданных. ШБ 11.11.49 атхаитат парамам гухйам шринвато йаду-нандана су-гопйам апи вакшйами твам ме бхритйах сухрит сакха атха — так; этат — эта; парамам — высшая; гухйам — тайна; шринватах — тебе, кто слушает; йаду-нандана — о возлюбленный династии Яду; су-гопйам — самый сокровенный; апи — даже; вакшйами — я скажу; твам — тебе; ме — Моему; бхритйах — слуге; су-хрит — доброжелателю; сакха — другу. Мой дорогой Уддхава, о, возлюбленный династии Йаду, поскольку ты Мой слуга, благожелатель и друг, Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Пожалуйста, выслушай, как Я объясню тебе эту великую тайну. КОММЕНТАРИЙ:

В первой главе «Шримад-Бхагаватам» (1.1.8) утверждается: бруйухснигдхасйа шишйасйа гураво гухйам апй ута — истинный духовный учитель естественным образом раскрывает искреннему ученику все трансцендентные тайны. Шри Уддхава всецело вручил себя Господу Кришне, и лишь тогда Господь смог объяснить ему эти тайны, поскольку, если нет абсолютной веры, передача духовного знания невозможна. Другие методы самоосознания, такие как философские рассуждения, несовершенны и непостоянны по своей природе, поскольку у того, кто им следует, есть личные желания, и нет никакой определенной процедуры, при помощи которой можно было бы обрести во всей полноте милость Верховного Господа. С другой стороны, общение с чистыми преданными Господа — самодостаточый метод, который гарантирует желаемый результат. Нужно лишь научиться общаться с чистыми преданными, и тогда жизнь станет совершенной. Такова суть этой главы. Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к одиннадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Признаки обусловленных и освобожденных душ».

ШБ 11.12: Выше отрешенности и знания В этой главе описываются достоинства общения со святыми, а также чрезвычайное превосходство чистой любви обитателей Вриндавана. Общение со святыми преданными уничтожает привязанность души к материальной жизни и способно покорить даже Верховного Господа, Кришну. Подобного результата не принесут ни йога, ни постижение философии санкхьи, ни исполнение обычных религиозных обязанностей, ни изучение священных писаний, ни аскеза, ни отрешенность, ни работа на благо ишты и путры, ни благотворительность, ни посты, ни поклонение Божеству, ни секретные мантры, ни посещение святых мест, ни строгое соблюдение основынх и второстепенных регулирующих принципов. В каждую эпоху существуют демоны, чудовища, птицы и животные, которые находятся под влиянием гун страсти и невежества. Также есть люди, относящиеся к категории бизнесменов, женщин, рабочих, неприкасаемых и т. п., которые не могут изучать ведические писания. Тем не менее, благодаря очищающему эффекту общения с преданными, они могут достичь высшей обители Личности Бога. А без такого общения со святыми даже те, кто серьезно занимается йогой, изучает санкхью, занимается благотворительностью, соблюдает обеты и живет в отречении от мира, могут и не суметь достичь Верховной Личности Бога. Юные девушки Враджи, не ведающие об истинной сущности Господа Кришначандры, считали Его своим любовником, общение с которым приносило им радость. Но благодаря постоянному общению со Шри Кришной они достигли высшей Абсолютной Истины, чего не могут даже великие полубоги, такие как Брахма. Молодые женщины Вриндавана продемонстрировали настолько глубокую привязанность к Господу Кришне, а их умы были так переполнены экстазом общения с Ним, что целую ночь, проведенную в Его компании, они сочли долей секунды. А когда Акрура забрал Кришну и Баладеву в Матхуру, каждая ночь без Них казалась гопи равной по продолжительности тысяче лет по исчислению полубогов. Страдая от разлуки с Господом Кришной, они не могли представить себе, что может принести им удовлетворение, кроме Его возвращения. Такова несравненная в своем совершенстве чистая любовь к Богу, которую испытывали гопи.

Изложив Уддхаве эти наставления, Верховный Господь Шри Кришна посоветовал ему: чтобы достичь Абсолютной Истины, Уддхава должен оставить все соображения о религии и безбожии, о которых говорят шрути и смрити, и вместо этого безоговорочно последовать примеру женщин Вриндавана. ШБ 11.12.1–2 шри-бхагаван увача на родхайати мам його на санкхйам дхарма эва ча на свадхйайас тапас тйаго нешта-пуртам на дакшина вратани йаджнаш чхандамси тиртхани нийама йамах йатхаварундхе сат-сангах сарва-сангапахо хи мам шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; на родхайати — не контролирует; мам — Меня; йогах — аштанга-йога; на — ни; санкхйам — аналитическое изучение материальных элементов; дхармах — обычная праведность, например, ненасилие; эва — несомненно; ча — также; на — ни; свадхйайах — повторение Вед; тапах — аскеза; тйагах — образ жизни в отречении от мира; на — ни; ишта-пуртам — проведение жертвоприношений и публичная деятельность на благо других, например, рытье колодцев или посадка деревьев; на — ни; дакшина — благотворительность; вратани — соблюдение обетов, например, полный пост на экадаши; йаджнах — поклонение полубогам; чхандамси — повторение тайных мантр; тиртхани — посещение святых мест паломничества; нийамах — выполнение основных наставлений о духовной жизни; йамах — а также менее важным правилам; йатха — как; аварундхе — приводит под контроль; сат-сангах — общение с Моими преданными; сарва — все; санга — общение с людьми мирского склада ума; апахах — устранение; хи — непременно; мам — Мной. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, общаясь с Моими преданными, человек может разрушить свою привязанность к объектам материального чувственного наслаждения. Такое очищающее общение

ставит Меня в зависимость от Моего преданного. Человек может следовать системе аштанга-йоги, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие — ахимсу и другие принципы праведности, воспевать ведические гимны, налагать на себя покаяния, принимать отречённый образ жизни, выполнять жертвенные церемонии и копать колодцы, сажать деревья и заниматься общественно полезной деятельностью, давать милостыню, соблюдать суровые обеты, поклоняться полубогам, воспевать сокровенные мантры, посещать святые места или принимать главные или второстепенные наставления Писаний, но, даже занимаясь всем этим, он не подчинит Меня себе. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами прокомментировал эти два стиха, и суть его комментария сводится к следующему. Можно служить преданным Господа, совершая ритуал поклонения им либо по-настоящему общаясь с ними. Общения с чистыми преданными достаточно для самоосознания, поскольку от них можно узнать все духовном прогрессе. Обладая совершенным знанием, можно достичь исполнения всех желаний, поскольку преданное служение незамедлительно призывает благословения Верховной Личности Бога. Чистое преданное служение трансцендентно по отношению к гунам природы, и поэтому душам, обусловленным этими гунами, оно кажется таинственным. В предыдущей главе Господь Кришна провозгласил: хавишагнау йаджета мам — «Поклоняться Мне в огне можно, предлагая подношение из гхи» (Бхаг., 11.11.43). Кроме того, в 38 стихе той же главы упоминалось, что человек должен сооружать парки, оборудовать места для отдыха, разбивать сады и огороды и т. п. Все это нужно для того, чтобы привлечь людей в храмы Кришны, где они смогут непосредственно заняться повторением святого имени Господа. Такие строительные проекты можно считать пуртам, общественно полезной деятельностью. Хотя Господь Кришна говорит в этих двух стихах, что общение с Его чистыми преданными гораздо более могущественно, чем йога, философские рассуждения, жертвоприношения и общественно полезные поступки, такая второстепенная деятельность также радует Его, хотя и в меньшей степени. Особенную радость такая деятельность приносит Господу,

когда ее совершают преданные, а не обычные люди с мирским складом ума. Поэтому здесь используется сравнительное слово йатха («соразмерно с величиной»). Иными словами, жертвоприношения, аскеза и изучение философии может подготовить человека к преданному служению. А когда подобную деятельность совершают преданные, стремящиеся к духовному росту, она до некоторой степени начинает приносить радость Господу. Можно разобрать пример вратани, обетов. Указание о том, что в экадаши нужно поститься, — нерушимое правило, которому следуют все вайшнавы, и не следует делать вывод из этих стихов, что можно пренебречь этим обетом. Превосходство сат-санги, общения с чистыми преданными, в том что касается обретения любви к Богу, не значит, что нужно оставить все вспомогательные пути, или что они не являются постоянными составляющими бхакти-йоги. Есть множество ведических наставлений, побуждающих человека совершать жертвоприношение агнихотра, и нынешние последователи Чайтаньи Махапрабху также время от времени проводят огненные жертвоприношения. Сам Господь в предыдущей главе рекомендовал совершать такие жертвоприношения, поэтому преданные Господа не должны отказываться от них. Совершая ведические ритуалы и проводя ведические очистительные церемонии, человек постепенно поднимается до уровня преданного служения, вследствие чего может непосредственно поклоняться Абсолютной Истине. Ведическое наставление гласит: «Можно непрерывно поститься в течение месяца по шести разным случаям. Но того же результата, который приносит этот пост, можно легко достичь, съев горсть риса, предложенного Господу Вишну. Эта возможность особенно доступна в Кали-югу». Тем не менее, регулярный пост в экадаши — не помеха духовному прогрессу. Напротив, это постоянная составляющая преданного служения; его можно считать вспомогательным принципом, поддерживающим главный — поклонение Господу Кришне и Его преданным. Поскольку такие дополнительные принципы помогают человеку подготовиться к главному — преданному служению, — они также в высшей степени благотворны. Поэтому о таких второстепенных принципах и упоминается так широко в ведической литературе. Можно сделать вывод, что такие дополнительные принципы важны для прогресса в сознании Кришны, и поэтому никогда не следует отказываться от врат — следования предписанным обетам. Комментируя предыдущую главу, Шрила Шридхара Свами упомянул, что слова аджнайаивам гунан дошан (Бхаг., 11.11.32)

указывают на то, что из принципов, указанных в Ведах, преданный должен выбирать такие, которые не будут противоречить его служению Господу. Многие детально разработанные ведические церемонии и сложные процедуры, такие как пост, поклонение полубогам и йога сильно мешают более «высоким» методам совершенствования: шраванам киртанам вишнох — слушанию и повторению слов о Господе, и поэтому вайшнавы отвергают их. Но то, что помогает преданному служению, не следует отвергать. В связи с этим можно привести пример Махараджи Юдхиштхиры, которому давал наставления умирающий Бхишмадева. В «Шримад-Бхагаватам» (1.9.27) Бхишма наставляет царя Юдхиштхиру в вопросах, касающихся дана-дхармы (благотворительности), раджа-дхармы (обязанностей царя), мокша-дхармы (обязанностей, которые нужно выполнить ради освобождения из материального мира), стри-дхармы (обязанностей для женщин) и, наконец, бхагавата-дхармы, чистого преданного служения Господу. Бхишма не ограничился наставлениями по бхагавата-дхарме, поскольку преданное служение Махараджи Юдхиштхиры, которое поручил ему Господь Кришна, состояло в том, чтобы быть царем. Чтобы выполнять это служение, Махарадже Юдхиштхире нужны были обширные познания в мирских делах. Но тому, кто не занят предписанным преданным служением подобного рода, не следует без необходимости погружаться в дела материального мира, даже совершая ведические обряды. Ничто не должно отвлекать его от высшей цели — доставить удовольствие Господу Кришне. Правило, согласно которому не следует отказываться от предписанных обетов, иллюстрирует пример Махараджи Амбариши. Из Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что, хотя Махараджа Амбариша проводил сложные ведические жертвоприношения, целью его всегда было удовлетворить Господа. Гражданам его царства не хотелось даже в рай, поскольку они всегда слушали прославления Вайкунтхи. Махараджа Амбариша вместе со своей царицей в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши. Поскольку Амбариша Махараджа считается драгоценным камнем среди вайшнавов, а его поведение всегда было примером для подражания, из этого определенно следует, что такие обеты (пост на экадаши) обязательны для вайшнавов. Кроме того, в Ведах говорится: «Если по своей небрежности вайшнав не постится на экадаши, то его поклонение Господу Вишну бесполезно, и он отправится в ад». Члены Международного общества сознания Кришны на экадаши воздерживаются от зерновых и бобовых продуктов. Все члены Общества сознания Кришны должны всегда соблюдать этот обет.

Если человек ошибочно полагает, что обрести общение с Кришной можно, просто подвергая себя суровой аскезе, блестяще зная санскритскую литературу, раздавая щедрые пожертвования и т. д., его сознание Кришны исказится и ослабнет. Следует помнить пример Господа Чайтаньи, который занимался практикой сознания Кришны, постоянно слушая и повторяя слова о Господе Кришне. Если пост, обучение, аскеза или жертвоприношение подготавливают человека к тому, чтобы примкнуть к движению санкиртаны Господа Чайтаньи, то все это также доставляет удовольствие Господу Кришне. Но Господь ясно говорит здесь, что подобные действия никогда не станут главными в бхакти-йоге. Все эти виды деятельности должны быть подчинены высшей деятельности — сат-санге, общению с чистыми преданными, которые слушают о Господе и прославляют Его. Шрила Мадхвачарья со ссылкой на ведические писания говорит, что, если человек оскорбляет преданных Господа и не учится тому, как вести себя с ними, Господь Вишну сам возводит препятствия на пути такого человека, чтобы тот не смог войти в Его общество. ШБ 11.12.3–6 сат-сангена хи даитейа йатудхана мригах кхагах гандхарвапсарасо нагах сиддхаш чарана-гухйаках видйадхара манушйешу ваишйах шудрах стрийо 'нтйа-джах раджас-тамах-пракритайас тасмимс тасмин йуге йуге бахаво мат-падам праптас тваштра-кайадхавадайах вришапарва балир бано майаш чатха вибхишанах сугриво хануман рикшо гаджо гридхро ваникпатхах вйадхах кубджа врадже гопйо йаджна-патнйас татхапаре

сат-сангена — общением с Моими преданными; хи — несомненно; даитейах — сыновья Дити; йатудханах — демоны; мригах — животные; кхагах — птицы; гандхарва — гандхарвы; апсарасах — небесные куртизанки; нагах — змеи; сиддхах — обитатели Сиддхалоки; чарана — чараны; гухйаках — гухьяки; видйадхарах — обитатели Видьядхаралоки; манушйешу — из людей; ваишйах — торговцы; шудрах — рабочие; стрийах — женщины; антйа-джах — нецивилизованные люди; раджах-тамахпракритайах — те, кто находится во власти гун страсти и невежества; тасмин тасмин — в каждую; йуге йуге — эпоху; бахавах — многие живые существа; мат — Моей; падам — обители; праптах — достигали; тваштра — Вритрасура; кайадхава — Прахлада Махараджа; адайах — и другие, подобные им; вришапарва — по имени Вришапарва; балих — Бали Махараджа; банах — Банасура; майах — демон Майя; ча — также; атха — так; вибхишанах — Вибхишана, брат Раваны; сугривах — Сугрива, царь обезьян; хануман — Хануман, великий преданный; рикшах — Джамбаван; гаджах — слон-преданный по имени Гаджендра; гридхрах — Джатаю, хищная птица; ваникпатхах — купец Туладхара; вйадхах — Дхарма-вьядха; кубджа — Кубджа, бывшая проститутка, спасенная Господом Кришной; врадже — во Вриндаване; гопйах — гопи; йаджна-патнйах — жены брахманов, проводивших жертвоприношение; татха — аналогичным образом; апаре — другие. В каждую йугу живые существа, запутавшиеся в гунах страсти и невежества, могли общаться с Моими преданными. Благодаря этому такие живые существа как даитйи, ракшасы, птицы, звери, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухйаки и видйадхары, а также люди низших каст, такие как вайшйи, шудры, женщины и прочие смогли достичь Моей высшей обители. Вртрасура, Прахлада Махараджа и другие подобные им тоже достигли Моей обители благодаря общению с Моими преданными, а также такие личности как Вршапарва, Бали Махараджа, Банасура, Майа, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайу, Тулабхара, Дхарма-вйадха, Кубджа, гопи Врндавана и жёны брахманов, проводивших жертвоприношение. КОММЕНТАРИЙ:

Господь упомянул преданных, таких как гопи из Вриндавана, и демонов, подобных Банасуре, чтобы продемонстрировать, как Сам Он подчиняется тем, кто вручил себя Ему. Принято считать, что преданные (такие как гопи и другие, упомянутые здесь) обрели чистую любовь к Кришне, тогда как демоны в большинстве своем лишь достигли освобождения. Многих демонов очистило общение с преданными, и они начали считать преданное служение Господу самым важным занятием в своей жизни. Но возвышенные преданные, такие как Прахлада и Бали Махараджа считали преданное служение самой своей жизнью и не знали ничего помимо этого. Но «исправившиеся» демоны также упомянуты здесь — чтобы читатели «Шримад-Бхагаватам» поняли, какое громадное благо приносит человеку общение с преданными Господа. Демон Вритрасура в прошлой жизни был праведным царем Читракету. В той жизни он общался со Шри Нарадой Муни, Шри Ангирой Муни и господом Санкаршаной. Прахлада Махараджа, поскольку он — сын Хираньякашипу, считается дайтьей, демоном. Но при этом еще в утробе матери, Каядху, он общался с Нарадой Муни, посредством звука. Демона Вришапарву, как только он родился, отвергла собственная мать. Но его воспитывал муни, и демон стал преданным Господа Вишну. Бали Махараджа общался со своим дедом, Прахладой, а также с Господом Ваманадевой. Сына Бали Махараджи, Банасуру, спасло общение с отцом и с Господом Шивой. Также он лично общался с Господом Кришной, который отрубил почти все (кроме двух) из его тысячи рук, полученных демоном как благословение от Господа Шивы. Поняв славу Господа Кришны, Банасура также стал великим преданным. Демон Майя Данава построил для Пандавов дом собраний и также был лично знаком с Самим Господом Кришной. В конце концов он также обрел покровительство Господа. Вибхишана был демоном, праведным по своей природе. Он был братом Раваны и общался с Хануманом и Рамачандрой. Сугрива, Хануман, Джамбаван и Гаджендра — вот примеры животных, которые обрели милость Господа. Джамбаван (Рикшараджа) был представителем обезьяньего племени. Он лично общался с Господом Кришной, когда сражался с Ним за камень Сьямантака. Слон Гаджендра в прошлой жизни встречался с преданными, а в конце этой жизни Господь Сам спас его. Джатаю (птица), ценой собственной жизни оказавший помощь Господу Рамачандре, был знаком со Шри Гарудой, Махараджей Дашаратхой и другими преданными, принимавшими участие в рама-лиле. Также он

встречался лично с Ситой и Господом Рамой. Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, случаи общения гандхарвов, апсар, нагов, сиддх, чаран, гухьяков и видьядхар с преданными не так известны и упоминать о них нет необходимости. Ваникпатха — вайшья, и его история упоминается в «Махабхарате», в связи с гордым Джаджали Муни. То, насколько важно общаться с преданными, демонстрирует история Дхарма-вьядхи, охотника, не склонного к насилию. Эта история рассказана в «Вараха Пуране». В своей прошлой жизни он стал брахма-ракшасом, брахманом-призраком, но в конечном итоге был спасен. В предыдущую Кали-югу он был знаком с царемвайшнавом по имени Васу. Кубджа общалась непосредственно с Господом Кришной, а в своей прошлой жизни — со Шри Нарадой Муни. Гопи из Вриндавана в своих прошлых жизнях служили святым. Этого общения с преданными было достаточно для того, чтобы в следующей жизни они стали гопи во Вриндаване и смогли общаться с вечно освобожденными гопи, которые низошли туда. Также они были знакомы с Туласи-деви, или Вриндой-деви. Жены брахманов, совершавших жертвоприношения, общались с женщинами, которых Господь Кришна послал продать цветочные гирлянды и орехи бетеля. От них жены брахманов и узнали о Господе. ШБ 11.12.7 те надхита-шрути-гана нопасита-махаттамах аврататапта-тапасах мат-санган мам упагатах те — они; на — не; адхита — изучив; шрути-ганах — ведические писания; на — не; упасита — поклоняясь; махат-тамах — великим святым; аврата — безо всяких обетов; атапта — не подвергая себя; тапасах — аскезе; мат-сангат — просто общаясь со Мной и Моими преданными; мам — Меня; упагатах — они достигли. Упомянутые Мной личности не утруждали себя серьёзным изучением ведической литературы, не поклонялись великим святым, не соблюдали суровых обетов или аскез. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они достигли Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Изучение ведических писаний, поклонение тем, кто знает шрутимантры и передает это знание другим, обеты и аскеза — все это, как говорилось ранее, очень полезно и приносит радость Верховной Личности Бога. Но в этом стихе Господь вновь объясняет, что все эти методы самосовершенствования второстепенны по отношению к главному — общению с Верховной Личностью Бога и Его чистыми преданными. Все остальные методы помогают человеку оказаться в обществе Господа и Его преданных, что, в свою очередь дарует ему подлинное совершенство жизни. Слово мат-сангат можно прочитать и как сат-сангат (при этом смысл его останется тем же самым). В варианте «мат-сангат» («от общения со Мной») слово мат можно также перевести как «с теми, кто принадлежит Мне», то есть «с преданными». Шрила Шридхара Свами упоминает, что чистый преданный может прогрессировать в сознании Кришны, общаясь с самим собой, поскольку, соприкасаясь с собственными поступками и сознанием, он общается с Господом. ШБ 11.12.8 кевалена хи бхавена гопйо гаво нага мригах йе 'нйе мудха-дхийо нагах сиддха мам ийур анджаса кевалена — чистой; хи — непременно; бхавена — любовью; гопйах — гопи; гавах — вриндаванские коровы; нагах — неподвижные создания из Вриндавана, такие как деревья-близнецы арджуна; мригах — другие животные; йе — те; анйе — другие; мудха-дхийах — с невысоким уровнем интеллекта; нагах — вриндаванские змеи, например, Калия; сиддхах — достигнув совершенства жизни; мам — ко Мне; ийух — они пришли; анджаса — довольно легко. Обитатели Врндавана, включая гопи, коров, неподвижные существа, такие как деревья-близнецы арджуна, животные, живые существа с неразвитым сознанием, такие как кусты и заросли, змеи, такие как Калийа, достигли совершенства жизни благодаря беспримесной любви ко Мне и потому очень легко достигли Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя бесчисленные живые существа обретают освобождение, общаясь с Господом и Его преданными, многие из них заняты и другими видами самосовершенствования, такими как аскеза, благотворительность, философские рассуждения и т. п. Как уже объяснялось выше, такие методы самосовершенствования второстепенны. Но обитатели Вриндавана, такие как гопи, не знают ничего помимо Господа Кришны, и цель всей их жизни — просто любить Его, на что здесь указывают слова кевалена хи бхавена. Господа Кришну любят даже деревья, кусты и холмы (такие как Говардхан). В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.15.15) Господь объясняет Своему брату, Шри Баладеве: ахо ами дева-варамарарчитам падамбуджам те суманах-пхаларханам намантй упадайа шикхабхир атманас тамо-'пахатйаи тару-джанма йат-критам «Дорогой Мой брат Баладева, посмотри только, как эти деревья припадают ветвями к Твоим лотосным стопам, которым поклоняются даже полубоги. Дорогой брат, в действительности, Ты — Верховный Бог, а цветы и плоды с этих деревьев — их подношение Тебе. Хотя живое существо рождается деревом под влиянием гуны невежества, эти деревья, родившиеся во Вриндаване, вне всякого сомнения, уничтожат весь мрак в своей жизни, служа Твоим лотосным стопам». Хотя многие живые существа получают милость Господа Кришны, всевозможными способами общаясь с Господом и Его преданными, те, для кого Господь Кришна — всё, идут к духовному совершенству высшим путем. Поэтому в данном стихе Господь не затрудняет Себя упоминанием тех, кто достиг совершенства, используя «смешанные» методы самоосознания. Он прославляет чистых преданных из Вриндавана, возглавляемых гопи, которые не знают ничего помимо Господа Кришны. Жители Вриндавана были настолько удовлетворены своими отношениями с Господом Кришной, что их любовное служение Ему не осквернялось ни философскими домыслами, ни корыстными желаниями. Гопи служили Господу Кришне в супружеской расе, тогда как (согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура) коровы испытывали к Нему родительскую любовь (любовь в ватсалья-расе) — чувство, которое испытывают родители по отношению к своему ребенку. Маленький Кришна всегда пил молоко этих коров. Неподвижные объекты, такие как холм

Говардхан и другие холмы и горы, любили Кришну как друга, а обычные вриндаванские животные, деревья и кусты любили Господа в дасья-расе, так, как любит слуга своего господина. Вриндаванские змеи (к примеру, Калия) также развили в своем сердце любовь в настроении дасьи, и, насладившись своим служением Господу Кришне, все они вернулись домой, обратно к Богу. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, всех этих обитателей Вриндавана следует считать вечно освобожденными душами, на что указывает слово сиддхах — «достигнув совершенства жизни». ШБ 11.12.9 йам на йогена санкхйена дана-врата-тапо-'дхвараих вйакхйа-свадхйайа-саннйасаих прапнуйад йатнаван апи йам — кого; на — не; йогена — мистической йогой; санкхйена — философскими рассуждениями; дана — благотворительностью; врата — обетами; тапах — аскезой; адхвараих — ведическими ритуальными жертвоприношениями; вйакхйа — объяснением ведической науки другим; свадхйайа — изучением Вед; саннйасаих — отречением от мира; прапнуйат — может обрести; йатна-ван — с великими усилиями; апи — даже. Даже если человек прилагает огромные усилия в мистической йоге, философских измышлениях, благотворительности, обетах, покаяниях, ритуальных жертвоприношениях, обучении других ведическим мантрам, личном изучении Вед или отречённом образе жизни, он всё равно не сможет достичь Меня. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна объясняет, что даже тем, кто всерьез старается постичь Абсолютную Истину, очень трудно получить возможность лично общаться с Ним. Жители Вриндавана, такие как гопи и коровы, всегда жили с Господом Кришной, поэтому общение с ними называется сат-сангой. Любой, кому выпала удача жить с Верховной Личностью Бога, становится сат, вечным, поэтому общение с ним может сразу же даровать другим чистое преданное

служение Господу. Существует особый вид аскезы, называемый чандраяна. Это пост, во время которого количество принимаемой пищи каждый день понемногу уменьшается, по мере того, как убывает луна, и аналогичным образом увеличивается, когда луна растет. Кроме того, есть трудоемкие ритуальные жертвоприношения и изнурительное изучение ведических мантр на санскрите (которые также можно преподавать другим). Все эти утомительные занятия не могут даровать человеку высшее совершенство жизни, если он не обретет беспричинную милость чистых преданных Господа. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) говорится: дхармах св-ануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам «Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога». ШБ 11.12.10 рамена сардхам матхурам праните швапхалкина майй ануракта-читтах вигадха-бхавена на ме вийогативрадхайо 'нйам дадришух сукхайа рамена — Баларамой; сардхам — с; матхурам — в город Матхура; праните — когда были приведены; швапхалкина — Акрурой; майи — Мне; ануракта — постоянно привязано к; читтах — тем, чье сознание было; вигадха — в высшей степени глубокой; бхавена — любовью; на — не; ме — чем Я; вийога — разлуки; тивра — сильной; адхайах — кто испытывал умственные страдания, беспокойство; анйам — другое; дадришух — они видели; сукхайа — что может сделать их счастливыми. Жители Врндавана во главе с гопи всегда были связаны со Мной глубокой любовью. Поэтому, когда мой дядя Акрура отвёз Моего брата Балараму и Меня в Матхуру, обитатели Врндавана, переживая ужасную боль не могли найти никакого успокоения. КОММЕНТАРИЙ:

В этом стихе описаны главным образом чувства, которые испытывали гопи, вриндаванские девушки-пастушки. Здесь Господь Кришна рассказывает о той несравненной любви к Нему, которую они испытывают. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как дядя Кришны, Акрура, посланный Камсой, приехал во Вриндаван и забрал Кришну и Балараму с собой, в Матхуру, на состязания по борьбе. Гопи настолько сильно любили Господа Кришну, что в Его отсутствие их сознание было полностью погружено в духовную любовь. Поэтому их сознание Кришны считается высшим уровнем совершенства жизни. Они всегда ждали, что Господь Кришна закончит все Свои дела, убьет демонов и вернется к ним. Их тревога была в высшей степени трогательным, душераздирающим проявлением любви. Всякий, кто желает обрести истинное счастье, должен преданно служить Кришне в духе гопи, оставив все ради удовольствия Верховного Господа. ШБ 11.12.11 тас тах кшапах прештхатамена нита майаива вриндавана-гочарена кшанардха-ват тах пунар анга тасам хина майа калпа-сама бабхувух тах тах — все эти; кшапах — ночи; прештха-тамена — с самым любимым; нитах — проведенные; майа — со Мной; эва — в действительности; вриндавана — во Вриндаване; го-чарена — кого называют; кшана — момент; ардха-ват — подобный половине; тах — те самые ночи; пунах — снова; анга — дорогой Уддхава; тасам — для гопи; хинах — лишенных; майа — Меня; калпа — дню Брахмы (4 320 000 000 лет); самах — равным; бабхувух — стал. Дорогой Уддхава, все ночи, которые гопи провели со Мной, их самым дорогим возлюбленным, на земле Врндавана, пролетали словно миг. Однако лишённые общения со Мной гопи чувствовали, что те же самые ночи длились вечно, как ночь Брахмы. КОММЕНТАРИЙ:

Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом. «В отсутствие Господа Кришны гопи испытывали сильнейшую тревогу. Хотя внешне они казались сбитыми с толку, в действительности они достигли высшего уровня совершенства в самадхи. Их сознание было сильно и тесно привязано к Господу Кришне. Из-за такой погруженности в сознание Кришны им казалось, что тела далеки от них самих, хотя обычно люди считают свои тела самым близким из всего, чем они обладают. В действительности, гопи не думали о собственном существовании. Хотя обычно молодой женщине из того, что у нее есть, дороже всего муж и дети, гопи даже не думали о том, что у них есть так называемые семьи. Не думали они и об окружающем мире, и о загробной участи. Они ничего не знали об этом. Подобно великим мудрецам, которые отрешились от имен и форм материального мира, гопи не думали ни о чем, поскольку были поглощены любовными воспоминаниями о Господе Кришне. Подобно рекам, впадающим в океан, гопи, испытывая сильную любовь, полностью погрузились в сознание Кришны». Таким образом, когда Господь Кришна был рядом, день Брахмы казался гопи мгновением. И краткий миг стал для них подобен дню Брахмы, когда Господа Кришны не было с ними. Сознание Кришны, в которое были погружены гопи, — совершенство духовной жизни. Признаки этого совершенства описаны здесь. ШБ 11.12.12 та навидан майй анушанга-баддхадхийах свам атманам адас татхедам йатха самадхау мунайо 'бдхи-тойе надйах правишта ива нама-рупе тах — они (гопи); на — не; авидан — знали; майи — Меня; анушанга — тесным соприкосновением; баддха — обусловленные; дхийах — их сознание; свам — их; атманам — тело или собственное «Я»; адах — что-то удаленное; татха — думая таким образом; идам — то, что ближе всего; йатха — как; самадхау — в йога-самадхи; мунайах — великие мудрецы; абдхи — океана; тойе — в воде; надйах — реки; правиштах — впадая; ива — как; нама — имена; рупе — и формы. Мой дорогой Уддхава, подобно тому, как реки впадают в океан, как великие мудрецы в йогическом трансе

погружаются в самосозерцание, и потому не воспринимают материальных имён и форм, так и гопи Врндавана были настолько сильно привязаны ко Мне, что не могли думать о собственных телах, об этом мире или своей будущей жизни. Всё их сознание заполнено только Мной. КОММЕНТАРИЙ: Слова свам атманам адас татхедам указывают на то, что для обычного человека собственное тело ближе и дороже всего, а гопи считали свои тела чем-то далеким и посторонним. Так йоги в трансе самадхи считают обычные вещи, окружающие их физическое тело (или само физическое тело), чем-то посторонним. Когда поздней ночью Кришна играл на Своей флейте, гопи тут же все забывали о своих так называемых мужьях и детях и шли в лес танцевать с Ним. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада хорошо объяснил эти спорные моменты в книге «Кришна, Верховная Личность Бога». Основное объяснение состоит в том, что Господь Кришна — источник всего, а гопи — личная энергия Господа. Поэтому в любовных отношениях всемогущей Личности Бога и проявлений Его личной энергии, гопи, оказавшихся самыми прекрасными девушками в Его творении, нет ничего неправильного и безнравственного. Гопи не подвержены иллюзии. Они так привязаны к Господу Кришне, что им не нужно думать о чем-либо еще. Поскольку все мироздание находится в теле Господа Кришны, гопи ничего не теряют, когда сосредоточивают на Нем свои мысли. Таково свойство очень глубокой любви: человек забывает обо всем, кроме возлюбленного. Но в материальном мире мы пытаемся любить ограниченные, временные объекты, такие как народ, семья или собственное тело. И когда мы забываем обо всем другом, это является невежеством. Но когда наша любовь сильно сосредоточена на Верховной Личности Бога, источнике всего сущего, это нельзя назвать невежеством или ограниченностью. Пример мудрецов, погруженных в самадхи приведен здесь исключительно для того, чтобы проиллюстрировать исключительную сосредоточенность на одном объекте. В остальном же экстаз любви гопи и сухая медитация йогов, которые просто пытаются понять свое отличие от материального тела, несопоставимы. Поскольку у гопи нет материальных тел, от которых нужно отстраниться, поскольку они лично танцуют с Абсолютной Истиной и обнимают Ее, их возвышенное положение ни в коем случае не следует сравнивать с

положением простых йогов. Говорится, что блаженство, приходящее от осознания безличного Брахмана, не может сравниться даже с крохотной частицей блаженства из океана любви к Кришне. Любовь подобна крепкой веревке, которая связывает ум и сердце. В материальной жизни наши сердца привязаны к тому, что временно и иллюзорно по своей природе, поэтому подобное чувство порождает великую боль. Но если наши умы и сердца привязаны к вечному Господу Кришне, источнику всего наслаждения и красоты, наши сердца безгранично расширятся в океане трансцендентного блаженства. Следует понять, что гопи никоим образом не были склонны к медитации на безличный Брахман, во время которой человек отвергает реальность разнообразия в творении. Гопи ничего не отвергали; они просто любили Кришну и не могли думать ни о чем другом. Гопи отвергали только то, что мешало им сосредоточиться на Кришне, проклиная даже собственные веки, за то, что, когда приходится моргать, они на краткий миг скрывают Кришну от их взора. Шрила Рупа Госвами утверждал, что все искренние преданные Господа должны набраться мужества и устранить из своей жизни все, что мешает их постепенному продвижению домой, обратно к Богу. ШБ 11.12.13 мат-кама раманам джарам асварупа-видо 'балах брахма мам парамам прапух сангач чхата-сахасрашах мат — Меня; камах — те, кто желали; раманам — очаровательного любовника; джарам — любовника чужой жены; асварупа-видах — не зная о Моем истинном положении; абалах — женщины; брахма — Абсолюта; мам — Меня; парамам — верховного; прапух — они достигли; сангат — общением; шата-сахасрашах — сотнями тысяч. Все сотни тысяч гопи, страстно считая Меня своим самым желанным и очаровательным возлюбленным, не осознавали Моего истинного положения. Однако близко общаясь со Мной, гопи достигли Меня, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Слова асварупа-видах («не понимая Моего истинного положения или Моей формы») указывают на то, что прекрасные гопи были настолько поглощены супружеской любовью к Господу Кришне, что ничего не знали о безграничных энергиях, которыми Он обладает как Верховная Личность Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это и другие значения словосочетания асварупа-видах. В санскрите слово вид также означает «обретать». Таким образом, выражение асварупа-видах указывает на то, что гопи, как и другие чистые преданные, не стремятся к тому, чтобы обрести сарупьямукти — освобождение, при котором живое существо получает тело, внешне похожее на тело Господа. Если бы гопи обрели телесный облик, такой же как у Господа, как смог бы Кришна проводить Свои супружеские игры: танцевать с гопи, обнимать их? Поскольку гопи осознали свою вечную духовную форму служанок Господа, слово сварупа может указывать и на их собственные духовные тела. Таким образом, словосочетание асварупа-видах может означать то, что гопи, в отличие от материалистов, никогда не думали о собственной телесной красоте. Хотя гопи — самые красивые девушки в творении Господа, они никогда не думали о своих телах, но всегда были поглощены мыслями о трансцендентном теле Господа Кришны. Хотя мы не можем подражать возвышенным супружеским чувствам гопи, мы можем следовать за ними в том, как применять сознание Кришны на практике. В этом гопи являются для нас лучшим примером. Они естественным образом приняли покровительство Господа Кришны и достигли высшего совершенства жизни. ШБ 11.12.14–15 тасмат твам уддхавотсриджйа чоданам пратичоданам правриттим ча нивриттим ча шротавйам шрутам эва ча мам экам эва шаранам атманам сарва-дехинам йахи сарватма-бхавена майа сйа хй акуто-бхайах

тасмат — поэтому; твам — ты; уддхава — о Уддхава; утсриджйа — оставив; чоданам — предписания Вед; пратичоданам — наставления произведений, дополняющих Веды; правриттим — предписания; ча — и; нивриттим — запреты; ча — также; шротавйам — то, что должно было быть услышано; шрутам — то, что было услышано; эва — в действительности; ча — также; мам — Меня; экам — только; эва — непременно; шаранам — прибежище; атманам — Сверхдуши в сердце; сарва-дехинам — всех обусловленных душ; йахи — ты должен идти; сарва-атма-бхавена — с исключительной преданностью; майа — по Моей милости; сйах — ты должен быть; хи — непременно; акутах-бхайах — в любых обстоятельствах свободен от страха. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, оставь мантры, ведические писания и их утверждающие и отрицающие наставления. Откажись от всего, что услышал и что можешь услышать. Просто прими прибежище во Мне одном, ибо Я — Верховный Господь, пребывающий в сердцах всех обусловленных душ. Что бы ни было, всем сердцем прими прибежище во Мне, и по Моей милости освободись от страха. КОММЕНТАРИЙ: Шри Уддхава спросил Господа Кришну о признаках святых и освобожденных душ, и Господь ответил ему, рассказав о разных уровнях духовного роста. Он показал разницу между теми, кто способен понять, что главная цель жизни — Господь Кришна, и теми преданными, которые любят Его, для которых Кришна и служение Ему — единственная цель жизни. Также Господь упомянул, что покорен теми, кто любит Его, и даже теми, кто искренне общается с такими преданными. Шри Кришна рассказал, что из всех преданных гопи Вриндавана достигли настолько редкого состояния чистого преданного служения, что Господь Сам чувствует Себя в неоплатном долгу перед ними. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, прежде Господь Кришна молчал о любви гопи, храня ее в глубине сердца, поскольку любовь эта очень сокровенна, а Сам Господь — очень серьезен. Но в конце концов даже Сам Кришна не мог смолчать о глубокой любви гопи. В этих стихах Господь рассказывает Уддхаве, как любили Его гопи во Вриндаване и как своей любовью полностью подчинили Его себе. Господь мог отдохнуть со Своими любимыми гопи в укромных местах. В спонтанной супружеской

привязанности между ними происходил взаимообмен величайшей любовью. В «Бхагавад-гите» Господь объяснил, что при помощи одного только отречения от материального мира или выполняя обычные, сектантские религиозные принципы, невозможно достичь совершенства жизни. Нужно по-настоящему понять природу Верховной Личности Бога и, общаясь с Его чистыми преданными, научиться любить Его в Его личностной, изначальной форме. Эта любовь может выражаться в расе (взаимоотношениях) супружеской, родительской или братской привязанности, а также служения. Господь подробно объяснил Уддхаве систему философского исследования материального мира, а сейчас Он недвусмысленно заключает, что Уддхаве нет смысла тратить время на кармическую деятельность или философские рассуждения. Господь Кришна намекает, что Уддхава должен воспользоваться примером гопи и попытаться еще больше продвинуться на пути сознания Кришны, следуя по стопам девушек-пастушек из Враджи. Любая обусловленная душа, недовольная жестокими законами природы, которые обрекают ее на болезни, старость и смерть, должна понять, что Господь Кришна может избавить все живые существа от проблем материального существования. Нет надобности запутываться в сомнительных, сектантских ритуалах, предписаниях и запретах. Нужно просто предаться Кришне, следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, который есть Сам Господь. Посредством упорядоченной практики бхакти-йоги (сознания Кришны) человек может легко достичь духовного совершенства. ШБ 11.12.16 шри-уддхава увача самшайах шринвато вачам тава йогешварешвара на нивартата атма-стхо йена бхрамйати ме манах шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; самшайах — сомнение; шринватах — того, кто слушает; вачам — слова; тава — Твои; йога-ишвара — из повелителей мистических сил; ишвара — Тебя, повелителя; на нивартате — не уйдет; атма — в сердце; стхах — находящееся; йена — которым; бхрамйати — сбит с толку; ме — мой; манах — ум.

Шри Уддхава сказал: О, Господь Йогешвара, я услышал Твои слова, но сомнения не покинули моё сердце и ум мой сбит с толку. КОММЕНТАРИЙ: В первом стихе десятой главы этой песни «Бхагаватам» Господь утверждает, что нужно принять Его покровительство и выполнять свои обязанности в системе варнашрамы, без материальных желаний. Уддхава решил, что этим высказыванием Господь рекомендует ему заниматься карма-мишра-бхакти — преданным служением, смешанным со стремлением к кармической деятельности. В действительности, пока человек не понял, что Господь Кришна есть все сущее, он не сможет оставить свои обычные, мирские обязанности. Такому человеку рекомендуется предлагать плоды своего труда Господу. В четвертом стихе десятой главы Господь советует отказаться от мирских обязанностей и систематически углублять свои знания, признавая Его Всевышним. Уддхава счел, что это наставление указывает на гьяна-мишра-бхакти, преданное служение Господу, к которому примешивается побочное желание накопить знаний. Начиная с тридцать пятого стиха десятой главы, Уддхава задавал вопросы о том, как живое существо становится обусловленным и как освобождается от материальной жизни. Господь подробно ответил ему, провозгласив, что без преданного служения философские рассуждения никогда не приведут к совершенству. В одиннадцатой главе (стих 18) Кришна особо упомянул важность веры в Верховную Личность Бога, а в двадцать третьем стихе значительно расширил область дискуссии о преданном служении, подчеркивая, что нужно с верой слушать прославления Господа и участвовать в них. В заключение Он сказал, что и развитие, и совершенство преданного служения зависят от общения с преданными. В двадцать шестом стихе одиннадцатой главы Уддхава спросил об истинных методах и средствах преданного служения, а также о признаках совершенства на этом пути. А в сорок восьмом стихе Господь Кришна провозгласил, что пока человек не встанет на путь преданного служения, его попытки достичь освобождения будут бесплодными. Нужно общаться с преданными Господа и следовать по их стопам. Наконец, в четырнадцатом стихе этой главы Господь категорически отверг пути кармической деятельности и отвлеченных философских рассуждений,

а в пятнадцатом — посоветовал от всего сердца, безраздельно вручить себя Ему. Получив столь подробные и техничные наставления о совершенстве жизни, Уддхава оказался сбит с толку, а в его уме поселилось сомнение — что же ему в итоге делать? Господь Кришна описал множество методов самосовершенствования и рассказал о результатах, которые они принесут. Все они в конечном счете ведут к одной-единственной цели — Самому Господу Кришне. Поэтому теперь Уддхава хочет, чтобы Кришна простыми словами объяснил ему, что делать. С подобной просьбой в начале третьей главы «Бхагавад-гиты» к Господу обратился Арджуна. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Уддхава говорит здесь: «Кришна, дорогой мой друг, сначала Ты советуешь мне заняться мирской деятельностью в рамках системы варнашрамы, затем — чтобы я отказался от подобной деятельности и встал на путь философских исследований. Теперь, отвергнув путь гьяны, Ты рекомендуешь мне просто предаться Тебе в процессе бхакти-йоги. Если я соглашусь с Твоим решением, кто знает, вдруг в будущем Ты вновь вернешься к исходному положению и посоветуешь мне обратиться к мирским делам». Уддхава откровенно говорит о том, что лежит у него на сердце и тем самым демонстрирует, насколько близкая дружба связывает его с Господом Кришной. ШБ 11.12.17 шри-бхагаван увача са эша дживо вивара-прасутих пранена гхошена гухам правиштах мано-майам сукшмам упетйа рупам матра сваро варна ити стхавиштхах шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; сах эшах — Он Сам; дживах — Верховный Господь, дарующий жизнь всем; вивара — в сердце; прасутих — проявленный; пранена — с жизненным воздухом; гхошена — с тонким проявлением звука; гухам — сердце; правиштах — кто вошел в; манах-майам — воспринимаемый умом или контролирующий ум даже великих полубогов, таких как Господь Шива; сукшмам — тонкий; упетйа — будучи расположен в; рупам — форма; матра — разная длина гласных звуков; сварах — разные интонации; варнах — разные звуки алфавита; ити — так; стхавиштхах — грубая форма.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, Всевышний Господь даёт жизнь каждому живому существу и пребывает в сердце вместе с жизненным воздухом и первичной звуковой вибрацией. Господа в сердце можно воспринять в Его тонкой форме посредством ума, поскольку Господь контролирует ум каждого, даже таких великих полубогов, как Шива. Всевышний Господь также принимает грубую форму разнообразных звуков Вед, составленных из коротких и длинных гласных и согласных звуков различных интонаций. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот диалог между Господом Кришной и Уддхавой следующим образом. Уддхава был сбит с толку и исполнился сомнений, поскольку Господь Кришна объяснил ему множество разных методов самоосознания, таких как преданное служение, отвлеченные философские рассуждения, отречение от мира, мистическая йога, аскеза, благочестивые поступки и т. п. Но все эти методы предназначены для того, чтобы помочь живым существам обрести покровительство Господа Кришны. В высшем смысле, никакой ведический метод самоосознания не следует понимать в ином ключе. Таким образом, Господь Кришна объяснил всю систему знаний, представленных в Ведах, расположив все в надлежащем порядке. В действительности, Господь Кришна удивился нелепому предположению Уддхавы, который вдруг решил, будто должен заниматься всем из вышеперечисленного, словно каждый из этих методов самоосознания предназначен ему, и только. Поэтому Господь хочет сообщить Своему преданному: «Дорогой Уддхава, когда Я говорю тебе, что нужно заниматься аналитическим познанием мира, совершать праведные поступки, что непременно следует преданно служить Богу, соблюдать правила йоги, подвергать себя аскезе и т. п., Я даю наставления всем живым существам, а Ты — Мой непосредственный слушатель. То, что Я сказал, что говорю сейчас и что стану говорить в будущем, следует считать руководством к действию для всех живых существ в разных обстоятельствах. Как ты мог подумать, будто именно тебе нужно следовать всем этим разнообразным методам самоосознания, описанным в Ведах? Ты — Мой чистый преданный, и Я принимаю тебя таким, какой ты есть. Тебе не нужно заниматься всем этим». Таким образом, согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в веселых и

вдохновляющих речах Господь раскрыл Уддхаве глубинный смысл, стоящий за разнообразием ведических путей самоосознания. Господь Кришна проявился из уст Господа Брахмы в форме Вед. Слово вивара-прасути, употребленное в этом стихе, также указывает на то, что Господь проявился в адхаради-чакрах, расположенных в теле Брахмы. Слово гхошена означает «тонкий звук», а гухам правиштах также свидетельствует о том, что Господь Кришна входит в адхара-чакру. Кроме того, Господа можно ощутить и в других чакрах, таких как манипурака (расположенная в области пупка) и вишуддхи-чакра. Санскритский алфавит состоит из кратких и долгих гласных, а также согласных, которые произносятся с повышением и понижением тона. При помощи этих звуков проявляются различные разделы ведической литературы — грубая форма Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что подобные писания по большей части имеют дело с тремя гунами материальной природы: траигунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна. Шрила Шридхара Свами объясняет, что обусловленные души находятся во власти иллюзорной энергии, майи, и из-за этого Личность Бога кажется им частью материальной вселенной. Когда кто-то в своем воображении приписывает Личности Бога грубые и тонкие материальные качества, это называется авидьей, невежеством. Вследствие такого невежества живое существо считает себя вершителем своих действий и запутывается в сетях кармы. Поэтому, чтобы обусловленная душа очистила свое существование, Веды рекомендуют ей следовать правилам и запретам, способствующим этому. Этот метод называется правритти-марг — путь регламентированной кармической деятельности. Очистив свое существование, человек оставляет кармическую деятельность, поскольку она пагубна для чистого преданного служения. Развив в своем сердце твердую веру, человек может поклоняться Личности Бога. Тот, кто достиг совершенства в сознании Кришны, не болжен больше исполнять ритуалы. В «Бхагавад-гите» сказано: тасйа карйам на видйате. Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, этот стих можно истолковать иначе. Слово джива указывает на Господа Кришну, который дарует жизнь обитателям Вриндавана. А выражение виварапрасути указывает на то, что, хотя Господь вечно проводит в духовном мире Свои игры, недоступные взорам обусловленных душ, Он также входит и в материальные вселенные, чтобы развернуть здесь те же самые игры. Слова гухам правиштах свидетельствуют о том, что, явив эти лилы, Господь затем «сворачивает» их и переходит к

непроявленным играм, то есть тем, которые недоступны взорам обусловленных душ. В таком случае слово матра обозначает трансцендентные чувства Господа, свара — трансцендентный звук, источником которого Он является, а также Его пение. А слово варна указывает на Его трансцендентный облик. Слово стхавиштха, «грубое проявление», означает, что в материальном мире Господь являет Себя даже тем преданным, которые еще не достигли совершенства в сознании Кришны и чье восприятие еще не совсем очистилось. Выражение мано-майа указывает на то, что тем или иным способом нужно помнить о Кришне. Для непреданных Господь Кришна — сукшма, очень трудно ощутим, поскольку Его невозможно познать. Так разные ачарьи по-разному прославили Господа при помощи трансцендентных звуков этого стиха. ШБ 11.12.18 йатханалах кхе 'нила-бандхур ушма балена дарунй адхиматхйаманах анух праджато хавиша самедхате татхаива ме вйактир ийам хи вани йатха — как; аналах — огонь; кхе — в пространстве внутри дерева; анила — воздуха; бандхух — при помощи; ушма — жар; балена — сильно; даруни — в дереве; адхиматхйаманах — разгорается от трения; анух — крошечным; праджатах — рожден; хавиша — с гхи (топленым маслом); самедхате — он увеличивается; татха — аналогичным образом; эва — непременно; ме — Мое; вйактих — проявление; ийам — это; хи — несомненно; вани — звуки Вед. Когда дощечки для растопки с силой трут друг об друга, от контакта с воздухом образуется жар и возникает огонь. В зажжёный огонь, добавляется гхи и он разгорается. Так же и Я проявляюсь в звуковой вибрации Вед. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна объясняет самый сокровенный смысл ведического знания. Сначала Веды упорядочивают обычную материальную деятельность и направляют ее плоды на ритуальные жертвоприношения, которые в будущем предположительно должны принести совершающему их благо. Но истинная цель этих

жертвоприношений — приучить материалиста предлагать плоды своего труда высшей власти Вед. Опытный карми постепенно исчерпывает все возможности наслаждаться в материальном мире и естественным образом устремляется на более высокий уровень — уровень философских размышлений о собственном положении в творении. Когда знание его становится глубже, человек начинает понимать безграничную славу Всевышнего и постепенно начинает с любовью и преданностью служить трансцендентной Абсолютной Истине. Господь Кришна — цель ведического знания, как Сам Он говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Господь постепенно проявляется в последовательности ведических ритуалов, подобно тому, как проявляется огонь, если тереть друг о друга два куска дерева. Слова хавиша самедхате («если добавить гхи, огонь разгорается») указывают на то, что при последовательном развитии ведического жертвоприношения постепенно разгорается огонь духовного знания, освещая все вокруг и уничтожая цепь кармической деятельности. Господь Кришна счел Уддхаву самым достойным того, чтобы выслушать в подробностях эту трансцендентную науку. Поэтому Он милостиво наставляет Уддхаву, чтобы тот мог просветить мудрецов в Бадарикашраме и таким образом цель их жизни была достигнута. ШБ 11.12.19 эвам гадих карма гатир висарго гхрано расо дрик спаршах шрутиш ча санкалпа-виджнанам атхабхиманах сутрам раджах-саттва-тамо-викарах эвам — так; гадих — речь; карма — способности рук; гатих — способности ног; висаргах — функции гениталий и ануса; гхранах — обоняние; расах — вкус; дрик — зрение; спаршах — осязание; шрутих — слух; ча — также; санкалпа — функция ума; виджнанам — функция разума; атха — сверх того; абхиманах — функция ложного эго; сутрам — функция прадханы, тонкой причины появления материальной природы; раджах — гуны страсти; саттва — благости; тамах — и невежества; викарах — преобразование. Функции действующих чувств — органа речи, рук, ног, гениталий и ануса; познающих чувств — носа, языка, глаз, кожи и ушей — вместе с функциями тонких чувств ума,

разума, сознания и ложного эго, а также тонкой прадханы и взаимодействия трёх гун материальной природы — все это следует понимать как Мою материально проявленную форму. КОММЕНТАРИЙ: Словом гади Господь завершает рассуждение о Своем проявлении в форме звуков Вед и описывает функции органов действия и познающих органов, а также трудно уловимые функции сознания и прадханы и взаимодействие трех гун материальной природы. Человек, обладающий сознанием Кришны, воспринимает весь материальный мир как проявление энергий Господа. Не существует допустимых границ для материального наслаждения чувств, ибо все исходит из Верховной Личности Бога и принадлежит Ему. Тот, кто смог понять присутствие Господа в тонкой и грубой материи, больше не хочет жить в этом мире. В духовном мире все обладает вечной природой и исполнено блаженства и знания. Отличительная черта материального мира — в том, что здесь живое существо мнит себя повелителем. Разумный человек, избавившись от этой иллюзии, не находит ничего хорошего в царстве майи и потому возвращается домой, обратно к Богу. ШБ 11.12.20 айам хи дживас три-врид абджа-йонир авйакта эко вайаса са адйах вишлишта-шактир бахудхева бхати биджани йоним пратипадйа йадват айам — это; хи — непременно; дживах — верховное живое существо, дарующее жизнь другим; три-врит — вмещающий три гуны материальной природы; абджа — вселенского цветка лотоса; йоних — источник; авйактах — непроявленный (с материальной точки зрения); эках — один; вайаса — с течением времени; сах — Он; адйах — вечный; вишлишта — разделенный; шактих — энергии; бахудха — на многие части; ива — подобно; бхати — Он является; биджани — семена; йоним — на поле; пратипадйа — падающие; йатват — как.

Когда разные семена высеиваются на поле, бесчисленные проявления деревьев, кустов, овощей и так далее возникают из одного источника, земли. Так же и вечный Верховный Господь, который даёт жизнь всему, изначально существует за пределами космического проявления. Будучи источником трёх гун природы и вселенского лотоса, в котором возникает космическое проявление, Господь с течением времени разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, несмотря на то, что Он один. КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает в своем комментарии Шрила Вирарагхавачарья, кто-то может спросить, кому в действительности принадлежит проявленный мир, включая полубогов, людей, животных, растения, планеты, космос и т. д.? Здесь Господь Кришна устраняет всякие сомнения, касающиеся источника мироздания. Слово три-врит указывает на то, что три гуны природы не независимы, но подчиняются контролю свыше. Суффикс врит означает вартанам, «существование», трех гун материальной природы в теле Верховной Личности Бога. В выражении абджа-йони ап значит «вода», а джа — «рождение». Таким образом, слово абджа означает материальную вселенную, которая в совокупности выросла из Гарбходакашайи Вишну, лежащего на водах океана Гарбходака. А слово йони, «источник», указывает на Личность Бога. Таким образом, абджа-йони означает, что Господь — источник всего мироздания. В действительности, все творение находится в Нем. Поскольку три гуны природы подчиняются высшей власти Господа, объекты материального мира в оболочке этой вселенной по Его воле беспомощно созидаются и разрушаются. Слово авйакта обозначает тонкую, духовную форму Господа, которая — единственное, что существует до начала материального творения. Изначальная форма Господа, будучи духовной, не рождается, не меняется и не умирает. Она вечна. С течением времени материальные энергии Господа разделяются, проявляясь как тела, телесные атрибуты, объекты чувств, экспансии тел, ложное эго и ложное чувство собственности. Таким образом Господь распространяет Свою сознающую живую энергию, называемую джива-шакти, которая проявляется в бесчисленных материальных формах: как люди, полубоги, животные и так далее. Из примера семян, которые высаживают на поле, мы

можем понять, что из единого источника могут возникнуть бесчисленные проявления. Аналогичным образом, хотя Господь один, Он проявляется в бесчисленных формах, расширяя Свои различные энергии. ШБ 11.12.21 йасминн идам протам ашешам отам пато йатха танту-витана-самстхах йа эша самсара-тарух пуранах карматмаках пушпа-пхале прасуте йасмин — в котором; идам — эта вселенная; протам — поперечная нить; ашешам — все; отам — продольная нить; патах — ткань; йатха — как; танту — нитей; витана — в протяжении; самстхах — расположенный; йах — то, что; эшах — это; самсара — материального существования; тарух — древо; пуранах — существующее с незапамятных времен; карма — к кармической деятельности; атмаках — естественно склонный; пушпа — первый результат, цветение; пхале — и плоды; прасуте — производит. Так же как тканое полотно состоит из продольных и поперечных нитей, также и вся вселенная покоится на продольной и поперечной энергии Верховной Личности Бога и пребывает в Нём. Обусловленная душа с незапамятных времён принимает материальные тела, подобные большим деревьям, поддерживающим её материальное существование. Так же как дерево сначала цветёт, а потом даёт плод, также и дерево материального бытия — материальное тело, порождает различные плоды материального существования. КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем принести плоды, дерево цветет. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово пушпа-пхале указывает на счастье и страдания материального существования. Материальная жизнь обусловленной души может казаться цветущей, однако в конце концов она принесет горькие плоды старости, смерти и других несчастий. Привязанность к материальному телу, которое всегда предрасположено к удовлетворению чувств, — корень

материального существования. Поэтому тело называют самсаратару. Склонность использовать внешнюю энергию Верховного Господа для собственного наслаждения существует с незапамятных времен, о чем свидетельствуют слова пуранах карматмаках. Материальная вселенная — экспансия иллюзорной энергии Верховного Господа. Она всегда зависит от Него и неотлична от Него. Поняв эти простые истины, обусловленные души могут прекратить свои бесконечные странствия по царству майи, где нет счастья. Выражение пушпа-пхале можно понять и по-другому: как чувственное удовлетворение и освобождение. В следующих стихах будет описано древо материального существования. ШБ 11.12.22–23 две асйа бидже шата-мулас три-налах панча-скандхах панча-раса-прасутих дашаика-шакхо дви-супарна-нидас три-валкало дви-пхало 'ркам правиштах аданти чаикам пхалам асйа гридхра граме-чара экам аранйа-васах хамса йа экам баху-рупам иджйаир майа-майам веда са веда ведам две — два; асйа — этого дерева; бидже — семени; шата — сотни; мулах — корней; три — три; налах — нижних стволов; панча — пять; скандхах — верхних стволов; панча — пять; раса — соков; прасутих — производящее; даша — десять; эка — и еще один; шакхах — ветвей; дви — две; супарна — птицы; нидах — гнездо; три — три; валкалах — вида коры; дви — два; пхалах — плода; аркам — солнце; правиштах — тянущееся к; аданти — они едят или наслаждаются; ча — также; экам — один; пхалам — плод; асйа — этого древа; гридхрах — те, кто жаждет материальных наслаждений; граме — в жизни домохозяина; чарах — живя; экам — другой; аранйа — в лесу; васах — те, кто живет; хамсах — люди, подобные лебедям, святые; йах — тот, кто; экам — Единственный, Сверхдуша; баху-рупам — предстающий во множестве форм; иджйаих — при помощи тех, кому поклоняются, духовных учителей; майа-майам — произведенных энергией Верховного Господа; веда — знает; сах — такой человек; веда — знает; ведам — истинный смысл Ведических писаний.

Это дерево материального существования имеет два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов, имеет одиннадцать ветвей и гнездо, свитое двумя птицами. Дерево покрыто тремя типами коры, приносит два плода и тянется к солнцу. Те, кто жаждет материальных удовольствий и посвящают себя семейной жизни, наслаждаются одним из плодов дерева, а подобные лебедям люди, ведущие отрешённых образ жизни, наслаждаются другим плодом. Тот, кто с помощью истинных духовных учителей сможет понять, что это дерево — проявление энергии единой Высшей Истины, воплощающееся во множестве форм, на самом деле познал смысл вед. КОММЕНТАРИЙ: Два семени этого древа — греховные и праведные поступки. Тысячи корней — бесчисленные материальные желания живого существа, которые приковывают его к материальному существованию. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних — грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов — звук, форму, прикосновение, вкус и запах — и имеет одиннадцать ветвей — пять органов действия, пять познающих органов и ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры — это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого древа — счастье и страдания. Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими роскошествами иллюзорной энергии, вкушает плод страдания. Следует помнить, что даже на райских планетах существуют тревоги и смерть. Те, что отрекся от материальных целей и встал на путь духовного просветления, наслаждается плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево — всего лишь проявление внешней энергии Верховной Личности, Бога, который, в конечном счете, один-единственный. Если человек видит, что Верховный Господь — конечная причина всего сущего, то его знание можно назвать совершенным. Если же он поглощен ведическими ритуалами или ведической философией, но при этом не обладает знанием о Верховном Господе, он не достиг совершенства жизни.

ШБ 11.12.24 эвам гурупасанайаика-бхактйа видйа-кутхарена шитена дхирах вивришчйа дживашайам апраматтах сампадйа чатманам атха тйаджастрам эвам — таким образом (вооруженный знанием, которым Я дал тебе); гуру — духовного учителя; упасанайа — развившимся посредством поклонения; эка — беспримесным; бхактйа — любовным преданным служением; видйа — знания; кутхарена — топором; шитена — острым; дхирах — тот, кто утвердился в знании; вивришчйа — срубает; джива — живого существа; ашайам — тонкое тело (наполненное обозначениями, созданными тремя гунами материальной природы); апраматтах — будучи очень осторожен в духовной жизни; сампадйа — достигнув; ча — также; атманам — Верховная Личность Бога; атха — затем; тйаджа — ты должен оставить; астрам — средство, при помощи которого ты достиг совершенства. Поклоняясь духовному учителю Ты должен со стойким разумом развивать беспримесное преданное служение, и отточеным топором трансцендентного знания разрубить тонкое материальное покрытие души. Затем, осознав Верховную Личность Бога, отбрось этот топор аналитического знания. КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Уддхава уже достиг совершенства — мог лично общаться с Господом Кришной, ему не нужно было придерживаться умонастроения обусловленной души. Уддхава мог лично служить лотосным стопам Господа в духовном мире (что описано в этом стихе словами сампадйа чатманам). На самом деле, Уддхава попросил о такой возможности в самом начале этой великой беседы. Здесь говорится: гурупасанайаика-бхактйа — обрести чистое преданное служение можно, поклоняясь истинному духовному учителю. Кришна не советует оставить чистое преданное служение или отказаться от духовного учителя. Слова видйа-кутхарена недвусмысленно говорят о том, что человек должен углублять знание о материальном мире, как было описано в этой главе Господом Кришной. Следует хорошо

понять, что каждый аспект материального творения — экспансия иллюзорной энергии Господа. Такое знание действует как остро отточенный топор, который обрубает корни материального существования. Таким образом можно разрубить даже неподатливое тонкое тело, созданное тремя гунами природы. И тогда человек становится апраматта, разумен и осторожен в сознании Кришны. В этой главе Господь Кришна недвусмысленно объяснил, что девушек-пастушек из Вриндавана не интересовал аналитический подход к жизни. Они просто любили Господа Кришну и не могли думать ни о чем другом. Господь Чайтанья говорил, что все Его преданные должны следовать по стопам девушек-пастушек Враджи, дабы развить в своем сердце самозабвенную любовь к Богу, наивысшей степени глубины и интенсивности. Господь Кришна подробно проанализировал природу материального мира, чтобы обусловленные души, которые пытаются им наслаждаться, смогли срубить при помощи этого знания дерево материального существования. Слова сампадйа чатманам указывают на то, что человек, обладающий таким знанием, больше не влачит материальное существование, поскольку он уже достиг Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству майи, все время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна — всё, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя он по-прежнему остается в этом мире, он больше не имеет с ним никаких дел. Он отвергает аналитическое изучение мира и больше им не занимается. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: тйаджастрам — «Отбрось топор аналитического знания, при помощи которого ты срубил свое чувство собственности и пребывание в материальном мире». Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двенадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Выше отрешенности и знания».

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики. При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады. В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты». Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и

авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии. В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин. В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах. Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм КришныБаларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии. Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии. Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Более пяти тысяч лет назад Кришна, Верховная Личность Бога, пришел на Землю, чтобы защитить Своих верных слуг и уничтожить огромные армии нечестивых правителей. Для этого Он устроил великую битву на Курукшетре, в которой глубоко религиозные люди, Пандавы, победили демонических Кауравов. Перед самым началом этой битвы Господь Кришна поставил колесницу Своего друга, Арджуны, между враждующими сторонами и там же, стоя на колеснице, поведал ему «Бхагавад-гиту».

Юноши нарядили Самбу беременной женщиной и дерзко спросили мудрецов: «О ученые брахманы, кто у нее родится: мальчик или девочка?»

Бледные от волнения, юные Ядавы принесли роковую булаву и царское собрание и отдали ее царю Уграсене. Он решил истолочь эту булаву в пыль и выбросить в океан.

Васудева принял Нараду Муни очень уважительно, с почестями, предусмотренными ведическим этикетом, и попросил его рассказать о чистом преданном служении Господу Кришне.

Девять Йогендр — это освобожденные души, которые с помощью своих мистических способностей беспрепятственно путешествуют во разным планетам вселенной, распространяя знание об Абсолютной Истине. Когда они прибыли на жертвоприношение, которое совершал царь Ними, все встали, тем самым выражая им почтение.

Десять широко известных воплощений Господа Кришны (перечисляются начиная с верхнего левого угла и идя против часовой стрелки): Матсья, воплощение Господа в образе рыбы; Курма, воплощение Господа в образе черепахи; Вараха, воплощение Господа в образе вепря; Нрисимхадева, воплощение Господа в образе человекольва; Вамана, воплощение Господа в образе маленького брахмана; Парашурама, воплощение Господа в образе воина; Господь Рамачандра; Господь Кришна и Господь Баларама; Господь Будда; Господь Калки, который в конце Кали-юги уничтожает всех демонов.

Нараяна Риши, всемогущий Господь, вдруг явил взору полубогов множество необычайно красивых женщин в изумительных нарядах. Нее эти красавицы с преданностью служили Господу.

В ведических писаниях содержится ясное предостережение мясоедам: тот, кто убивает невинных животных, в следующей жизни, несомненно, будет аналогичным способом убит.

Иногда последователи Господа Чайтаньи поклоняются Его шестирукой форме, шад-бхудже. В двух руках Он держит сосуд с водой и данду — атрибуты санньяси, Чайтаньи Махапрабху; в двух других Его руках — флейта Господа Кришны; еще в двух руках — лук и стрелы, принадлежащие Шри Рамачандре.

В нынешнюю эпоху Господь Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи (в центре), который учит тому, как обрести любовь к Богу с помощью совместного пения Его святого имени. По правую руку от Господа Чайтаньи стоит Его первая экспансия. Господь Нитьянанда, а по правую руку от Господа Нитьянанды стоит Шри Адвайта Ачарья, воплощение Садашивы. По левую руку от Господа Чайтаньи стоит Его проявленная внутренняя энергия, Шри Гададхара, а по левую руку от Шри Гададхары стоит Шри Шриваса, совершенный преданный Господа. Все вместе они известны как Панча-таттва, Абсолютная истина в пяти ипостасях.

Из ведических писаний мы узнаём, что существует 8 400 000 видов жизни, в том числе обитатели вод, растения, насекомые, птицы, животные, люди. Пожелав наслаждаться независимо от Господа, душа оказывается в обусловленном состоянии и входит в эти разнообразные тела. Наиболее ярко изначальная природа души проявляется в теле человека. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы стать достойным вернуться домой, к Богу. Однако гели обусловленная душа не использует должным образом эту возможность, то может снова попасть в низшие формы жизни.

Видя страшные знамения, которые предвещали гибель Ядавов, Уддхава подошел к Господу Кришне в безлюдном месте, поклонился Ему и, сложив ладони, стал умолять Его: «О Господь, забери меня с Собой в духовный мир».

notes

Примечания

1 Английское выражение nest-egg, которое обозначает «деньги, припрятанные на черный день», переводится как «яйца в гнезде».