ལེའུ་དང་པོ། 1.ཡའེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱིས་རང་གྱི་བདག་པོར་ཡོལ་བརྒལ་དུས་ཆེན་སེལ་བ་མ་ཟད། ཟླ་དང་པོའྱི་ཚེས་བཅུ་བཞྱིའ་ྱི ཉྱིན་ལ་ཚད་བརྒལ་དུས་ཆེན་བཏང་བ་རེད། 2.མཆོད་འབུལ་སྱི་ཡྱིས་ཁོ་ཚོའ་ྱི ཉྱིན་རེའྱི་འགོ་ལམ་ལྟར་གོས་རྱིང་པོ་གོན་ཏེ་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་བཞག་ཡོད། 3.ཡེ་ 稣 ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་འཕགས་པའྱི་ཕོ་ཉ་ལྱི་ཡའེ་ཧོ་ཧྭ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་ཡེ་དང་ཧྭ་ཡྱི་གནས་མཆོག་རྣམས་ཏ་ཝེ་རོ་མོན་གྱི་ རྒྱལ་པོའྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇོག་དགོས་ཞེས་བཤད་མ་མོང་། 4.ཁོད་ཚོས་ད་ནས་བཟུང་གན་རྒྱ་རྣམས་ཕྲག་ཏུ་མ་ཁུར་བར་བརེན་ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོའྱི་ལྷ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ ་དགོས་པ་དང་། ཁོང་གྱི་མྱི་སེར་དང་དབྱི་སྱི་རལ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་ 5.དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཏ་ཝེ་ཡྱིས་བཀའ་གསུང་གནང་བ་ལྟར་ཁོང་གྱི་བུ་ལུའོ་མོན་གྱི་རྔམ་བརྱིད་ལྡན་པ་ལྟར་ཁེད་ཚོ འྱི་ཁེ་ཕན་མེད་པའྱི་ལ་རྒྱ་འགའ་ལྷ་ཁང་དུ་ལངས་ཏེ་ཁེད་ཚོའྱི་སྤུན་ཟླའྱི་མདུན་དུ་ཞབས་ཞུ་ཞུས། 6.ཁོད་ཚོས་གོ་རྱིམ་ལྟར་ཡོལ་བརྒལ་དུས་ཆེན་ཕུལ་ནས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་མཆོད་རྫས་ག་སྱིག་བེད་དགོས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱིས་མོ་ཞྱི་ལ་གནང་བའྱི་བསླབ་བ་དང་བཀའ་བསྱིལ་ནས་ཡོལ་ཡོལ་བརྒལ་བ་བེད་དགོས། 7.ཡ་ཞྱི་ཡ་ཡྱིས་ལུ་གུ་དང་བྱིས་པ་ཁྱི་གསུམ་དང་ནོར་ 犊 ་སུམ་སོང་ཙམ་དེ་གའྱི་མྱི་སེར་ལ་གནང་བ་རེད། དེ་དག་ནྱི་ཝང་ལགས་ཀྱིས་གནང་འོས་པ་ཞྱིག་རེད། 8.འཕགས་ལྷ་ཁང་གྱི་ཙུང་ཏུའུ་ཧོ་ལེ་ཅྱི་ཡ་དང་། ས་སྐྱ་ལྱི་ཡ། ནུབ་ལམ་བཅས་སུ་དུས་ཡོལ་དུ་ལུག་ཉྱིས་སོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་བ་གླང་མགོ་གངས་སུམ་བརྒྱ་ 犊 ཙམ་གྱིས་མཆོད་འབུལ་བས། 9.ཡེ་ཀོ་ཉྱི་ཡ་དང་། ས་མ་ཡ། འོན་ཀང་ལས་རྱིགས། ཁོང་གྱི་ཕུ་བོས་ལས་རྱིགས་དང་། ཡ་ས་པྱི་ཡ། ཡ་ཞྱི་ཡ་བཅས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་ཡྱིན་པ་དང་། ཚང་མ་མྱི་སོང་ཡན་གྱི་འགོ་གཙོ་ཡྱིན་པས། ལུག་ལྔ་ 犊 སོང་ལས་བརྒལ་མེད། བ་བ་10འདྱི་དག་བསྒྲུབས་ཚར་རེས་མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་ལྱི་ལྱི་གཉྱིས་ཀྱིས་བག་ལེབ་ཀོར་མོ་ 酵 ་བཟུང་ནས་རྱིགས་ཚོགས་ཀྱི་གོ་རྱིམ་ལྟར་ལངས་ཏེ། 11.མེས་པོའྱི་མཆོད་པ་ལྟར་མྱི་སེར་གྱི་མདུན་དུ་དཔེར་ན་མོ་ཞྱི་ཡྱི་དཔེ་ཆའྱི་ཐོག་བཀོད་པ་རྣམས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལ་ཕུལ་བ་ད ང་། ཞོགས་པར་ཡང་དེ་ལྟར་མཆོད་འབུལ་བས་པ་རེད། 12ཁོ་ཚོས་མེ་ལ་བརེན་ནས་དུས་ཆེན་བརྒལ་བ་དེ་མཆོད་འབུལ་ 祀 ་པ་དང་འདྲ་བར་ཁོ་ཚོས་ཟངས་ཀྱི་ཕོར་བ་ 瓢 སྤྱད་དེ་རྩྭའྱི་ཤུན་པ་བླུགས་པ་དང་བྲོ་བ་ཧ་ཅང་བཟང་། 13གྱིས་ཁོ་ཚོ་མྱི་མང་པོའྱི་མདུན་དུ་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་རང་ཉྱིད་དང་མཆོད་འབུལ་སྱིར་ཁོ་ཚོའ་ྱི སྤུན་ཟླ་ག་སྱིག་བེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནྱི་ཡ་ལུན་གྱི་བུ་ཕྲུག་རེད། མཆོད་འབུལ་སྱི་ཡྱིས་ཤ་ཚོན་པོ་ཕུལ་ནས་དགོང་མོར་ཕན་མྱིས་རང་ཉྱིད་ལ་ག་སྱིག་བས་མེད་པ་དང་། མཆོད་འབུལ་སྱི་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ག་སྱིག་བས་མེད།མཆོད་འབུལ་སྱི་ནྱི་ཁོ་ཚོའྱི་སྤུན་ཟླ་ཡྱིན་པ་དང་། ཡ་ལུན་གྱི་བུ་ཡྱིན། 15ཡྱི་གཞས་གཏོང་མཁན་ནྱི་ཡ་ས་ཡྱི་བུ་ཡྱིན་ལ། ཏ་ཝེའ་ྱི བཀའ་ལྟར་ཡ་ས་དང་ས་སྐྱ་ལྱི་ཡ། རྒྱལ་པོའྱི་རེས་འབྲངས་ནས་ཡེ་ཏུའུ་ཏུན་གྱི་གོ་རྱིམ་ལྟར་བསྱིགས་ཡོད། 16.སོ་ཁ་ཚང་མར་སོ་ཁང་ཡོད། མྱི་སུ་འདྲ་ཞྱིག་ཡྱིན་རུང་ཁོང་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཞབས་ཞུ་དང་ཁ་བྲལ་བ་ཚང་མ་ཁྱིམས་དང་མྱི་མཐུན་པ་ཞྱིག་ཡྱིན། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁེ་བཟང་ཡོད་མཁན་གྱིས་ཁོ་ཚོའ་ྱི སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཁོ ཚེས་17ཉྱིན་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱིས་མཆོད་འབུལ་བས་པའྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་། ཡོལ་བརྒལ་དུས་ཆེན་ལ་དམ་སྲུང་བ་དགོས། 18.ཡ་ཞྱི་ཡ་རྒྱལ་བོའྱི་བསླབ་བའྱི་བཀའ་ལྟར་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་མཆོད་སེགས་སེང་དུ་མཆོད་འབུལ་བས། 19.སྐབས་དེར་དེ་གར་ཡོད་པའྱི་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱིས་དུས་ཡོལ་བརྒལ་ཏེ་བག་ལེབ་མངར་མོ་བསྲུངས་ཏེ་ཉྱིན་བདུན་ཡྱི ན། 20ཡྱིས་ཐོག་མར་ཨ་མའྱི་རྣ་བའྱི་དུས་རབས་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་རྣམས་ལ་འདྱི་ལྟ་བུའྱི་དུས་ཆེན་བརྒ ལ་མ་མོང་། 21.དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཚང་མ་ཡུའེ་ཞྱི་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཡོལ་བརྒལ་དུས་ཆེན་བས་པ་དང་། མཆོད་འབུལ་བེད་མཁན་དང་། ཕན་མེད་མྱི། ཡྱིའུ་ཐའེ་མྱི། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་བཅས་ཚང་མ་ཡེ་ས་ལེམ་དུ་བསྡད་ཡོད། 22ཅན་ཞྱི་ཡ་རུ་བསྡད་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་སོང་། འདྱི་དུས་ཆེན་བརྒལ་ནས་སྲུང་བ་རེད། 23ཞྱི་ཞྱི་ཡ་ཡྱི་བ་སྤྱོད་དམ་ཡ་ཡོ་ཞྱི་ཡ་ནྱི་ཁོའྱི་བདག་པོའྱི་མདུན་དུ་དྲང་མོར་ལངས་པ་ཞྱིག་ཡྱིན་པས་སེམས་ལ་གུས་བ ཀུར་ཆེན་པོས་ཁེངས 虔 ཡོད། 24ནྱི་ཁོང་གྱི་དུས་རབས་དེར་བྱུང་བའྱི་བ་བ་ནྱི་སོན་ཆད་བྲྱིས་པ་ཞྱིག་དང་། མྱི་སེར་ཁྱི་ཕྲག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁྱི་ཕྲག་གྱི་སེང་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོར་སྡུག་བསལ་ཚད་མེད་བཟོས་ནས་ཁོ་ཚོར་སེམས་སྡུ ག་དང་རྒོལ་གཏམ་བཏང་བ་རེད། 25ཙམ་ཡ་ཞྱི་ཡའྱི་བ་སྤྱོད་དེ་དག་གྱི་རེས་སུ་ཨེ་ཅྱིབ་ཀྱི་ཝང་ཧྥ་ལའོ་ཧྥ་ལ་ཏྱི་ཆུ་བོའྱི་སྐྱ་མུས་ལ་དམག་འཁྲུག་བསླངས་ཏེ ་ཡུའེ་ཞྱི་ཡ་ཕྱི་རུ་སོང་ནས་ཁོ་ལ་ཚུར་རྒོལ་བས། 26.ཨེ་ཅྱིབ་ཀྱི་རྒྱལ་བོས་ཁོ་ལ་ཐུག་ཏུ་ཡོང་ནས་"ཡྱིའུ་ཐའེ་ཝང་ལགས། ང་ཁོད་དང་འབྲེལ་བ་ཅྱི་ཞྱིག་ཡོད་དམ། 27.ངས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་ས་ནས་ཁོད་ལ་ཚུར་རྒོལ་བས་པ་མྱིན། གང་ལགས་ཤེ་ན། ངའྱི་དམག་འཁྲུག་ནྱི་བྱིས་པའྱི་ལ་ཏྱིང་ཆུ་བོའ་ྱི སེང་དུ་ཡོད་ཅྱིང་། ད་ལྟ་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་དང་ང་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད།ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ང་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པས་ང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ང་དང་ཁ་ བྲལ་དུ་འཇུག་མྱི་རུང་། འོན་ཀང་ཡུའེ་ཞྱི་ཡཱ་ཡྱིས་ཁོའ་ྱི འཐབ་འཁོར་དེ་ཁོའྱི་ལུས་སེང་ནས་ཚུར་བླངས་མེད་པར། ཁོ་དང་འཐབ་རོད་བེད་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པ་ལས། ཡེ་ལྱི་སྱིས་ཡེ་སྱི་དང་ཧྭ་ཁོའུ་ལ་བཤད་པའྱི་སྐད་ཆ་མྱི་ཤེས་པ་སེ། 29མ་ཅྱི་རོ་ཐང་དུ་ཁོ་དང་གཡུལ་འགེད་བས་པས། རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཡ་ཞྱི་ཡ་རྒྱལ་བོ་ལ་ཕར་རྒོལ་བས། ཝང་ལགས་ཀྱིས་ཁོའ་ྱི གཡོག་པོར་"ང་གཡུལ་ས་ནས་ཁེར་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ང་ཧ་ཅང་གཉོམ་ཆུང་ཞྱིག ཁོའྱི་གཡོག་པོས་མྱུར་དུ་ཁོ་གཡུལ་ས་ནས་ཁྱིད།
31.ཁོ་ཤྱིང་ར་འཁོར་ལོ་གཉྱིས་པར་བསྡད། ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་རེས་ཤྱི་རེས་ཁོའྱི་ཨ་ཕའྱི་དུར་ས་རུ་སྦས་པ་རེད། 32ཀུའུ་ཐའེ་ཡྱི་མྱི་ཡྱི་ཁོད་དུ་ཁོ་ཚོས་ཡུའེ་ཞྱི་ཡར་མ་ངན་ཞུས་པ་དེ་ནྱི་ཡེ་ལྱི་སྱིས་ཡུའེ་ཞྱི་ཡར་མ་ངན་ཞུ་བ་དང་། 酋 ་དཔོན་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མ་ངན་ཞུས་པ་དང་། དེ་རྱིང་བར་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱིམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལག་བསར་བེད་པའྱི་ཆེད་དུ་ཡྱིན། དོན་དག་33དེ་དག་ཚང་མ་ཡྱིའུ་ཏ་ཝང་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དཔེ་ཆའྱི་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་ཅྱིང་། ཡུའེ་ཞྱི་ཡ་ཡྱིས་བསྒྲུབས་པའྱི་བ་བ་རེ་རེ་དང་། ཁོང་གྱི་གཟྱི་བརྱིད་མཚན་སྙན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་། 34ཙམ་ཡ་ཞྱི་ཡའྱི་བུ་ཆུང་ཡུའེ་ཨ་སྐྱ་རྒྱལ་པོར་བླངས་པ་དང་། ཁོ་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་ལ་སོན་པའྱི་སྐབས་སུ་ཡ་ཞྱི་ཡའྱི་རྒྱལ་པོའྱི་ཚབ་བས་པ་རེད། 35.ཁོང་གྱིས་ཡྱིའུ་ཏ་དང་ཡེ་ས་ལེམ་རྒྱལ་པོ་བས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་སོང་བ་དང་། ཨེ་ཅྱིབ་ཀྱི་རྒྱལ་ 黜 པོས་ཁོ་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བས་པ་རེད། 36.ཁོས་ཡང་བསྐྱར་དངུལ་བརྒྱ་དང་གསེར་གྱི་དཔྱ་ཁལ་བསྡུས། 37.ཨེ་ཅྱིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཨ་ཅྱི་མུའུ་རྒྱལ་བོས་ཁོའྱི་སྤུན་ཟླའྱི་ཆེད་དུ་ཡྱིའུ་ཐའེ་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བས། 38.ཁོང་གྱིས་ཡུའེ་ཅྱི་མུའུ་དང་སྐུ་དྲག་བསྡམས་ནས་བཀྱིགས་ཤྱིང་། ཁོའྱི་སྤུན་ཟླ་ས་ལ་ལེ་སྱི་དམ་འཛིན་བས་ཏེ་ཁོ་ཨེ་ཅྱིབ་ནས་ཕྱིར་ཁྱིད་པ་རེད། ཨ་ཅྱི་མུའུ་ཡྱིས་ཡྱིའུ་ཏ་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་སོ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཛུགས་སྐབས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ཉྱི་ཤུ་ལས་ཟྱིན་མེད། ཁོས་ཡེ་དང་ཧྭ་ཡྱི་མདུན་དུ་ངན་པ་བས། 40.པ་པྱི་ལུན་གྱི་རྒྱལ་པོས་པུའུ་ཆའོ་ཏུའོ་ནོ་སོ་ཁེར་ནས་ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཐག་གྱིས་ཁོ་བཀྱིགས་ཏེ་པ་པྱི་ལུན་དུ་ཡར་བ ཀགས་པ་རེད། 41.པུའུ་ཆའོ་ཏུའོ་ཏུའོ་སོ་ཡྱིས་ཀང་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་འཕགས་ཆས་བླངས་ཏེ་པ་པྱི་ལུན་རང་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞག་པ་རེད། 42ཀྱིས་ཁོང་གྱི་དོན་དག་དང་། དེ་བཞྱིན་ཁོང་གྱི་ལྷག་བསམ་མྱི་ 虔 ་བ་དང་ལྷག་བསམ་ 虔 ་མེད་པ་བཅས་ཚང་མ་རྒྱལ་པོའྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བཀོད་ཡོད། 43སྐྱེས་པའྱི་བུ་ཨ་ཅྱི་མུའུ་ཡྱིས་ཁོའ་ྱི ཚབ་བས་ཏེ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་རེས་རྒྱལ་པོ་ཡྱིན། ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་རྒྱལ་པོ་ཡྱིན་ཞྱིང་། ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཉྱིན་བཅུ་མ་གཏོགས་མ་བས། ཡེ་དང་ཧྭ་ཡྱི་མདུན་དུ་སྤྱོད་ངན་བེད་པ། ལོ་གཅྱིག་འགོར་རེས། པུ་ཆའོ་ཏུའོ་ནོ་སོ་ཡྱིས་མྱི་མངགས་ནས་ཁོ་དང་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའྱི་ཡོ་བད་པ་པྱི་པྱི་ལུན་དུ་ཁྱིད་པ་རེད། 46ཞྱི་མཐྱིལ་ཅྱི་ཡ་ལོ་བཅུ་གཉྱིས་ལ་སོན་པའྱི་སྐབས་སུ་ཁོང་ནྱི་ཡྱིའུ་ཐའེ་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡྱིན་ ཁོ་རང་ལོ་བཅུ་གཅྱིག་ལ་བསྡད། 47.ཁོང་གྱིས་ཀང་ཡེ་ཧོ་ཧྭའྱི་མྱིག་མདུན་དུ་ངན་པ་བས་པས་ཡེ་ལྱི་སྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཁོའུ་ཡྱི་ནང་ནས་ཁོང་ལ་བཤད་ པའྱི་སྐད་ཆ་ཤེས་ཀྱི་མེད། པུའུ་ཆའོ་ཏུའོ་ནོ་སོ་ཝང་གྱིས་ཁོང་ལ་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ཞེས་པའྱི་དམ་བཅའ་བཞག་རེས་ཁོ་རང་ཉྱིད་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ངོ་ལོག ་བས་པ་རེད། ཁོང་གྱིས་ཁོང་གྱི་སྐེ་ལ་མཁེགས་བཟུང་བས་ཏེ་ཡེ་ཤུ་དང་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷའྱི་ཆོས་ཉྱིད་དང་འགལ་བ་རེད། མྱི་སེར་གྱི་སྱིད་སྐྱོང་དཔོན་པོ་དང་མཆོད་འབུལ་སྱི་ཡྱིས་ཀང་ཁྱིམས་འགལ་གྱི་བ་བ་མང་པོ་བསགས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཁྱི་ཕྲག ་གྱི་སྦགས་བཙོག་ཚང་མ་ 玷 ་པ་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དུ་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། འོན་ཀང་ཁོ་ཚོའྱི་མེས་པོའྱི་ལྷས་ཁོ་ཚོ་ཚུར་འགུགས་པར་བཏང་བ་རེད། དེའྱི་རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོས་ཁོ་ཚོ་དང་ཁོའ་ྱི རྱིས་ཁར་གུ་ཡངས་བཏང་བའྱི་རེན་གྱིས་རེད། 51ཁོ་ཚོས་ཁོའ་ྱི ཕོ་ཉ་ལ་འཕ་སོད་བས་པ་རེད། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱིས་ཁོ་ཚོར་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ཁོའ་ྱི སོན་བོན་ཤེས་བ་དེ་ལས་འགུལ་ཞྱིག་ཏུ་བརྱིས་པ་གཤམ་གསལ། 52དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གྱི་མྱི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་མ་བས་པའྱི 虔 ་རེན་གྱིས་ཁོང་ཁོ་ཆེན་པོ་ལངས་ཏེ་ལེ་ལེ་མཐྱིལ་གྱི་རྒྱལ་པོའ་ྱི ཐོག་ནས་ཁོ་ཚོར་ཚུར་རྒོལ་བེད་དགོས་པའྱི་བཀའ་བསྐྱོན་ག ནང་བ་རེད། ཁོ་ཚོས་གྱི་བཀོལ་ནས་ཁོ་ཚོའྱི་ན་གཞོན་རྣམས་བསད་པ་དང་། ཐ་ན་ཁོ་ཚོའ་ྱི འཕགས་པའྱི་ཕོགས་སོན་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་ཁོ་ཚོའ་ྱི ཁོད་དུ་ན་གཞོན་དང་གཡོག་མོ་བཞག་མེད་པ་དང་། རྒན་པོ་དང་བྱིས་པ་ རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོས་ཡོད་ཚད་ཁོ་ཚོའྱི་ལག་ཏུ་སྤྲད་པས་རེད། 54ཁོ་ཚོས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱི་ཆེ་ཆུང་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའྱི་ཡོ་བད་དང་། ལྷའྱི་ཆ་སམ་གྱི་ 皿 ་ཆས་དང་རྒྱལ་པོའྱི་ནོར་བུ་གཉྱིས་ཀ་པ་པྱི་ལུན་དུ་ཁྱིད་པ་རེད། 55ནས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་ལྷ་ཁང་ལ་ཁོ་ཚོས་མེར་བསེགས་པ་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་མཁར་གང་བཤྱིག་ནས་ཁོ་མོའྱི་མཆོ ད་རེན ་མེར་བསེགས་པ་རེད། 56.ཁོ་མོའ་ྱི གཟྱི་བརྱིད་མཚན་སྙན་གྱི་བ་བ་དེ་ཁོ་ཚོས་མཚམས་གཏན་ནས་མ་བཞག་པར་ཁོ་ཚོས་དེ་དག་ཚང་མ་བསེག ས་ཏེ་དེ་དག་ཚང་མ་ཝུའུ་རུ་བསྒྱུར་པ་དང་། ད་དུང་པ་ལུན་གྱི་གྱི་བཟུང་མེད་པའྱི་མྱི་དེ་དག་ཀང་ཡོད། 57.ཁོ་དང་ཁོའ་ྱི བུ་ཕྲུག་གྱི་གཡོག་པོ་ཡྱིན་པའྱི་ཆ་ནས། པོ་སྱི་མྱིས་རྒྱལ་པོ་བེད་པའྱི་བར་དུ།ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱིས་ཡེ་ལྱི་སྱི་ཁ་ནས་བཤད་པའྱི་སྐད་ཆ་གཡར་དགོས། 58དེའྱི་བར་དུ་ཁོ་མོའ་ྱི བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཉྱིན་མོ་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། ཁོ་མོས་ས་རྒོད་དུ་གྱུར་པའྱི་དུས་ཚོད་ཧྱིལ་པོ་ཚང་མ་བདེ་འཇགས་ཡོང་བ་དང་། ལོ་བདུན་ཅུའྱི་དུས་ཚད་ཐྱིམ་པའྱི་བར་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད། ལེའུ་གཉྱིས་པ། 1པོ་སྱི་རྒྱལ་པོ་ལུའུ་ཧྱི་ཡོན་ལོ་ཡྱིན་ཞྱིང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱིས་ཡེ་ལྱི་སྱི་གཡར་ཆོག་པའྱི་ཁ་གཡར་ནས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་སྐད་ཆ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བེད་དགོས་པ་དང་། 2.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཞྱིན་གྱིས་པོ་སྱི་ཝང་ཧྱི་ལུའུ་ཧྱིའ་ྱི ལྱིན་དང་། ཁོང་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་དང་ཡྱི་གེའ་ྱི ནང་དུ་ཁབ་བསགས་བས་དོན། པོ་སྱི་ཝང་ཧྱི་ལུའུ་ཧྱིས་དེ་ལྟར་བཤད། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་དང་བླ་ན་མེད་པའྱི་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ནྱི་ང་འཛམ་གླྱིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡྱིན། 4.ངས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ཡྱིའུ་ཐའེ་མྱི་ཡྱིས་ཁོ་ལ་ཁང་བ་ཞྱིག་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་དགོས་པའྱི་ བཀའ་མངགས་གནང་། གལ་ཏེ་ཁོད་ཚོར་བུ་ཕྲུག་ཡོད་ན་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་རུ་ཡོད་ན་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་དང་ཡེ་ཐེ་ལེ་ས་ལེམ་གྱི་ལྷ་ཁང་བསྐྲུན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོ་ནྱི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་རུ་བསྡད་ཡོད་པས་རེད།
6.ས་ཆ་འདྱིར་སྡོད་མཁན་ཡྱིན་ཕྱིན་ངས་གསེར་དངུལ་གྱིས་ཁོ་ལ་རོགས་རམ་བེད་དགོས།ངས་དེ་དག་ནྱི་ཁོང་གྱི་ཁྱིམ་མ ཚེས་ཡྱིན་ཞེས་བཤད། བཀའ་དྲྱིན་དང་ར།སོ་ཕྱུགས།དངོས་པོ་གཞན་དག་བཅས་ཡོད་པ། དེ་ནྱི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱིས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བཏགས་པའྱི་དམ་བཅའ་ལས་གཏན་འཁེལ་བས་པ་ཞྱིག་རེད། 8ཀྱི་མྱི་རྱིགས་དང་སབས་བདེ་ 悯 ་ཀྱི་པུའུ་ཡྱི་འགོ་གཙོ་ཡར་ལངས་པ་རེད། མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་། ཁེ་སོགས་མེད་པའྱི་མྱི། དེ་བཞྱིན་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ཡྱིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའྱི་མྱི་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་ཡའེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ཡེ་དང་ཀྲུང་གོར་ལྷ་ཁང་བསྐྲུ ན་པ། 9ཁོ་ཚོའྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་བསྡད་ཡོད་པའྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དངུལ་དང་ར་དང་བ་གླང་། དེ་བཞྱིན་རྱིན་མེད་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེས་མང་པོ་བཅས་ལ་བརེན་ནས་ཁོ་ཚོར་རོགས་རམ་བས་པས་མྱི་མང་པོའྱི་བསམ་བློ་ཚང་མ ་བསྐུལ་སློང་བྱུང་བ་རེད། ལུའུ་ཧྱི་ཝང་གྱིས་ཀང་པུའུ་ཆའོ་ཏུའོ་ནོ་སོ་ཁེར་ནས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ཁེར་བའྱི་བླ་མ་འཕགས་པའྱི་ཡོ་བད་དེ་སྐུ་གདུང་ཕོ་ བྲང་ནང་དུ་བཙུགས་པ་རེད། 11པའོ་སྱི་ཝང་གོང་ཁེར་ལུའུ་ཧྱིས་ཁོ་ཚོ་ཁྱིད་ནས་ཁོ་ཚོའྱི་སྱི་ཁུའུ་སྱི་ཐེ་ལ་ཐེ་ལ་སྐས་རྱིམ་ལ་སྤྲད་པ་རེད། 12ཁོ་ཚོས་ཡྱིའུ་ཐའེ་ཙུང་ཏུའུ་ས་ལ་བསྐྱལ་བ་རེད། 13ཁོ་ཚོས་གངས་ཀ་འདྱི་འདྲ་ཞྱིག་རེད། གསེར་བུམ་ཆྱིག་སོང་དང་། དངུལ་སོང་ཕྲག་གཅྱིགདངུལ་གྱི་དྲྱི་ཞྱིམ་ཐབ་ཉྱི་ཤུ་ར་དགུ། གསེར་བུམ་སུམ་ཅུ། དངུལ་གྱི་བུམ་པ་ཉྱིས་སོང་བཞྱི་བརྒྱ་བཅུ། དེ་བཞྱིན་ཡོ་བད་གཞན་པ་ཆྱིག་སོང་བཅས་ 皿 ་ཡོད། དེར་བརེན་ཁེར་བའྱི་གསེར་དངུལ་ཡོ་བད་ཚང་མ་ནྱི་ 皿 ་ལྔ་སོང་བཞྱི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་རེད། མྱི་15དེ་དག་ནྱི་ས་ན་པ་ས་དང་ 掳 ་ 掳 ་པའྱི་མྱི་རྣམས་པ་པྱི་ལུན་ནས་ཡའེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ཁེར་ནས་ཡོང་བ་རེད། 16.པོ་སྱི་ཝང་ཨར་ཐེ་ཁེ་ཞུའེ་ཞྱི་སྱིའ་ྱི དུས་རབས་སུ་པེ་ལེ་མོ་སྱི་དང་། སྱི་ཐེ་ལ་ཏ་སྐས། ཐ་པའེ་ལྱི་ཝུའུ་སྱི། ལ་ཐ་མུའུ་སྱི། ཅ་པེར་མོ་སྱི། དྲུང་ཡྱིག་གཞན་དག་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡྱིའུ་གཡོད་མཁན་དང་། 17.ང་ཚོའ་ྱི བདག་པོ་ཨར་ཐེ་ཁེ་སྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཁོད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་མཁན་ལ་ཐུའུ་མུའུ་སྱི། ཝུན་ཧྱི་སའེ་སྱི་ལྱི་ཝུའུ་སྱི། དེ་མྱིན་ཁོ་ཚོའྱི་དབྱི་ཧུའེ་གོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་མྱི་གཞན་དག་དང་ 腓 ། 18.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཝང་གྱིས་ད་ལྟ་ཁོད་རང་ང་ཚོའྱི་འདྱིར་ཡོང་བའྱི་ཡྱིའུ་ཐའེ་ནས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་གོང་ 悖 ཁེར་ངན་པ་དེར་ཡོང་ནས་གོང་ཁེར་གྱི་མཁར་གང་བསྐྲུན་པ་དང་། མཆོད་ཁང་འདྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བས་པ་ཤེས་བྱུང་། གོང་ཁེར་དང་མཁར་གང་འདྱི་སླར་ཡང་ཉམས་གསོ་བས་ན་གོང་འབུལ་བེད་འདོད་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་ལོག་བས་པ་རེད། 20.ད་ལྟ་ལྷ་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའྱི་བ་བ་ཡོད་ན་ང་ཚོས་བལྟས་ན་དོན་དག་འདྱི་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་མྱི་རུང་། 21ཡྱིན་ནའང་ངའྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་འདོད་པ་ནྱི་ཁོད་དགའ་ན་ཁོད་ཀྱི་མེས་པོའ་ྱི དཔེ་ཆའྱི་ནང་ནས་འཚོལ་ཆོ ག 22ཀྱིས་དུས་རབས་རྱིམ་བྱུང་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་དོན་དག་དེ་དག་ཟྱིན་ཐོར་བཀོད་ནས་གོང་ཁེར་དེ་ནྱི་ 悖 ལྡོག་ཕོགས་ཡྱིན་པ་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་མཁར་ 邑 ་སེམས་མྱི་བདེ་བར་གྱུར། མྱི་23གྱིས་ལྡོག་ཕོགས་ 悖 ་རག་ཏུ་ནང་དུ་དམག་རྒྱག་གྱི་ཡོད། དེའྱི་ཆེད་དུ་ཐ་ན་གོང་ཁེར་འདྱི་ཡང་ལུང་སོང་དུ་གྱུར་ཡོད། དེར་བརེན་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཝང་ལགས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཁོད་ལ་གོང་ཁེར་འདྱི་བསྐྱར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། མཁར་གང་བསྐྱར་དུ་བཙུགས་པ་ཡྱིན་ན། ད་ལྟ་ནས་བཟུང་ཁོད་ཞྱི་ལུའོ་ཞྱི་ཡ་དང་ 腓 ་ཉྱི་ཅྱི་ལ་སླེབས་མྱི་ཐུབ་ཅེས་ཁབ་བསགས་བས་ 25.ཝང་ལགས་ཀྱིས་ཡྱི་གེ་འབྲྱི་མཁན་ལ་མུའུ་སྱི་དང་། པྱི་ལྱི་ཐེ་མོ་སྱི། ཝུན་ཧྱི་སའེ་སྱི་ལྱི་ཝུའུ་སྱི་བཅས་ལ་འཕྲྱིན་ཡྱིག་བསྐུར་བ 腓 ་དང་འབྲེལ་ 26.ངས་ཁོད་ཚོས་ང་ལ་བསྐུར་བའྱི་འཕྲྱིན་ཡྱིག་བཀླགས་པ་ཡྱིན། དེ་བས་ངས་འཚོལ་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་བ་དང་། གོང་ཁེར་དེ་ཐོག་མ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་ངོ་ཡ་བེད་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་བ་ཡྱིན། 27ཞེས་པའྱི་མྱི་རྣམས་ངོ་ལོག་ཟྱིང་འཁྲུག་དང་དམག་རྒྱག་པར་མངགས་པ་དང་། ཡེ་ས་ལེམ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའྱི་རྒྱལ་པོ་དང་གཏུམ་དྲག་ཆེ་བའྱི་རྒྱལ་པོ།ཁོ་ཚོས་ཞྱི་ལུའོ་ཞྱི་ཡ་དང་ 腓 ་ཉྱི་ཅྱི་རྒྱལ་པོ་བས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ནང་དུ་འཛུལ་བ་རེད། དེར་བརེན་ངས་མྱི་དེ་དག་ལ་གོང་ཁེར་སྐྲུན་པར་བཀག་འགོག་བེད་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་བར་མ་ཟད། གོང་ཁེར་དུ་ལས་ཀ་མྱི་བེད་པར་ཡང་ཡྱིད་འཇོག་བེད་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་བ་ཡྱིན། བཟོ་པ་གདུག་རྩུབ་ཅན་དེ་དག་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ཁོ་མྱི་སློང་བ། 30.ཨར་ཐེ་ཁེ་ཚའེ་ཞྱི་སྱིའ་ྱི རྒྱལ་པོས་ཁོའྱི་འཕྲྱིན་ཡྱིག་བཀླགས་པ་དང་། ལ་ཐུའུ་མུའུ་སྱི་དང་ཝུན་སྱི་སའེ་ལྱི་ཝུའུ་སྱི།དེ་བྱིངས་ཚང་མ་ར་དམག་དང་ར་དམག་མང་པོ་འཁྱིད་དེ་འཇམ་འཐབ་བེད་ འགོ་བརམས་པ་རེད། ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ལྷ་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་པ་དེ་པོ་སྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བང་རྱིམ་ཆེན་པོས་དབང་སྒྱུར་བས་པའྱི་ལོ་གཉྱིས་པའྱི་ བར་དུ་ད་གཟོད་མཚམས་བཞག་པ་རེད། ལེའུ་3པ། 1.འཁམ་པོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའྱི་སྐབས་སུ་ཁོ་ལ་བློན་པོ་ཡོད་ཚད་དང་། ཁོ་ཚང་གྱི་ཁྱིམ་མྱི་ཚང་མ་དང་། སྱི་ཀྱི་ཡ་དང་པོ་སྱི་ཡྱི་རྒྱལ་སྐལ་རྣམས་ལ་ 筵 ་གདན་གཟབ་རྒྱས་ཤྱིག་བཙུགས་པ་རེད། 2.ཁོའྱི་ལག་འོག་གྱི་སྤྱྱི་ཁབ་ལྟ་སྐུལ་པ་དང་། ཧང་ཝེ། ཀྲུང་ཝེ་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཕུལ་བ་དང་། རྒྱ་གར་ནས་ཨའེ་སའེ་ཨོ་པྱི་ཡ་བར་དང་། ཞྱིང་ཆེན་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་ཡོད། 3ཁོ་ཚོས་རྒྱགས་འཐུང་དང་བློ་ཡྱིད་ཚིམ་པོ་བྱུང་རེས་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་། ཝང་ཏ་ཧྱི་ཉལ་ཁང་དུ་གཉྱིད་དུ་ཡུར་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར་སད་པ་རེད། 4.སྐུ་སྲུང་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་སྲུང་དམག་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད།
5.ང་ཚོ་མྱི་སོ་སོས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡྱིན་ཞེས་བཤད་དགོས།དེའ་ྱི ཉེས་ཆད་ནྱི་མྱི་གཞན་ལས་བློ་གོས་ལྡན་པ་ ཞྱིག་ཡྱིན་པ་འདྲ་ 6.ལྭ་བ་སྨུག་པོ་གོན་པ་དང་། གསེར་བཏུང་བ། གསེར་གྱི་སེང་དུ་ཉལ་བ། ད་དུང་ལྕགས་ཐག་ 缰 ཅན་གྱི་ཤྱིང་ར་ཞྱིག་དང་། མགོ་ལ་སོ་རས་ཕྲ་མོ་གོན་ཡོད་པ། སྐེ་ལ་ལྕགས་ཐག་ཕྲ་མོ་ཞྱིག་བཏགས་ཡོད། 7.ཁོ་རང་ཡུལ་གར་བ་ཆེན་པོའ་ྱི འགམ་དུ་སྡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོའྱི་བློ་གོས་ལ་ཁོ་ལ་རང་གྱི་ཕུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་འབོད་དགོས་ 8མྱི་སོ་སོས་སྐད་ཆ་འདྱི་བྲྱིས་ནས་བཀག་སྡོམ་བས་ཏེ་བང་རྱིམ་ཆེ་བའྱི་རྒྱལ་པོའྱི་སས་མགོའྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པ་རེད། 9.ཝང་སླར་གསོན་བྱུང་བའྱི་སྐབས་སུ་མྱི་ལ་ལས་དཔེ་ཆ་ཁོ་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། པོ་སྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སས་གསུམ་གྱིས་ཁོའྱི་དཔྱད་མཚམས་ལ་བརར་ཤ་གཅོད་རྒྱུ་ནྱི་བློ་གོས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་ཞྱིག་ཡྱིན་ པས། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེ་ནྱི་བསྐོ་གཞག་བེད་པའྱི་ཐབས་ཤེས་ལྟར་ཁོ་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་རེད། 10ཡྱིས་བྲྱིས་པའྱི་རྒུན་ཆང་ནྱི་ཆེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བ་ཡྱིན། 11གྱིས་བྲྱིས་དོན། "རྒྱལ་པོ་ནྱི་ལུས་སོབས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་ཞྱིག་རེད། 12ཀྱིས་བྲྱིས་དོན། "བུད་མེད་ནྱི་ས་ཞྱིང་བརན་ཤོས་ཡྱིན་མོད། འོན་ཀང་གལ་ཆེ་ཤོས་ནྱི་བདེན་དོན་གྱིས་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཐུབ་པ་དེ་ཡྱིན། 13རྒྱལ་པོ་ཡར་ལངས་རེས་ཁོ་ཚོའྱི་དཔེ་ཆ་ཁོ་ཚོར་སྤྲད་པ་རེད། ཁོས་སློབ་སོང་བས་པ་རེད། 14.ཁོ་པས་མྱི་བཏང་ནས་པོ་སྱི་དང་སྱི་ཞབས་ཞེས་འབོད་པའྱི་ཧོའུ་ཧོ་ཟེར་བར་མ་ཟད། སྤྱྱི་ཁབ་ལྟ་སྐུལ་པ་དང་། གྲུ་དཔོན། ཀྲུང་ཝེ། དཔོན་པོ་བཅས་ཀང་རེད། 15ཡྱིས་ཁོ་ཡང་འདྲྱི་གཅོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོའ་ྱི སེང་དུ་འདུག་ཏུ་བཅུག ཁོ་ཚོའ་ྱི མདུན་དུ་གསུང་རོམ་འདྱི་དག་སོག་སང་བས། 16.ཡེ་ 稣 ་གྱིས་"གཞོན་ནུ་རྣམས་བོས་ནས་བོས་ན་ཁོ་ཚོས་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ཉེས་ཆད་ཁབ་བསགས་བས་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་ནང་དུ་བོས་ནས་ཡོང་བ་རེད། 17.ཡེ་ 稣 ་གྱིས་ཁོ་ཚོར་"ཁེད་ཚོས་གསུང་རོམ་དེ་དག་ལ་ཁེད་ཚོའྱི་བསམ་ཚུལ་ང་ཚོས་ཁབ་བསགས་བ་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་རེད། དེ་ནས་དང་པོ་མགོ་བརམས་ཏེ་ཁོས་ཆང་གྱི་སོབས་ཤུགས་གླེང་བ་རེད། 18ཀྱིས་དེ 稣 ་ལྟར་བཤད་ན། ཁེད་ཚོ་ཨ་རག་ནྱི་ཅྱི་འདྲའྱི་ཛ་དྲག་ཆེ་བ་ཞྱིག་རེད། དེས་དེ་འཐུང་དུ་བཅུག་པའྱི་མྱི་ཚང་མར་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་རེད། 19ཡྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་ཕ་མེད་བུ་ཕྲུག་གྱི་བསམ་པ་གཅྱིག་མཐུན་དུ་བཏང་། བྲན་གཡོག་དང་རང་དབང་ཅན།དབུལ་པོ་དང་ཕྱུག་པོ་ དེས་བསམ་བློ་ཡོད་ཚད་སྤྲོ་སྣང་དང་སྤྲོ་སྣང་དུ་འགྱུར་དུ་བཅུག་པ་དང་། མྱི་རྣམས་ལ་སེམས་ཁལ་མྱི་བེད་ལ་བུ་ལོན་ཡང་མྱི་དྲན་པ་ཞྱིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། 21གྱིས་མྱི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་བཏང་ནས་མྱི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བོ་མྱི་འགོད་ལ་དཔོན་པོ་ཡང་མྱི་འགོད་པ་དང་། བ་བ་གང་བས་ཚང་མ་བཀོལ་སྤྱོད་བས་ན་མ་གཏོགས 22ཁོ་ཚོས་ཕོར་བའྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའྱི་སྐབས་སུ་ཁོ་ཚོས་གོགས་པོ་དང་སྤུན་ཟླར་དགའ་ཞེན་བེད་པ་བརེད་ནས་ཅུང་ཙམ ་འགོར་རེས་རལ་གྱི་བཏོན་པ་སེ། 23ཡྱིན་ནའང་ཁོ་ཚོ་ཆང་ལས་ཕྱིར་ཐོན་དུས་ཁོ་ཚོས་རང་ཉྱིད་ཀྱིས་ཅྱི་ཞྱིག་བསྒྲུབས་པ་མྱི་དྲན། 24ཁེད་ཚོས་ཚོ། ཆང་ནྱི་ཆེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བ་ཞྱིག་མ་ཡྱིན་ནམ། བཙན་ཤེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བས་པ་མ་ཡྱིན་ནམ། ཁོས་དེ་ལྟར་བཤད་པའྱི་དུས་སུ་ཁོང་གྱིས་ལྷྱིང་འཇགས་རྒྱུན་འཁོངས་བས། ལེའུ་4པ། 1མྱི་གཉྱིས་པས་ཝང་ཀྱི་ཆང་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། 2ཀྱི་མྱི་དེ་ཚོར་སོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡྱིན་ནམ། རྒྱ་མཚོ་དང་དེའྱི་ནང་གྱི་ཡོད་ཚད་དབང་སྒྱུར་བེད་ཐུབ་བམ། འོན་ཀང་ཝང་ལགས་ལ་དེ་བས་ཀང་ནུས་པ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོ་ནྱི་དངོས་པོ་འདྱི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡྱིན་པས་དེ་དག་བདག་གཉེར་བེད་པའྱི་རེན་ ཁོས་ཁོ་ཚོར་ཅྱི་ཞྱིག་བཀོད་སྱིག་བས་ཀང་ཁོ་ཚོས་ཅྱི་ཞྱིག་སྒྲུབ་སྱིད། 4ཁོ་ཚོས་དམག་རྒྱག་དགོས་ཞེས་བཀའ་གསུངས་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་དམག་རྒྱག་སྐབས་ཁོ་ཚོས་དག་བོར་རྒོལ་རྡུང་བས་ན་ཁོ་ཚོས་རྱི་གང་དང་མཆོད་ཁང་བཤྱིག་ཏུ་འགོ་གྱི་རེད། 5.ཁོ་ཚོ་མྱི་བསད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའ་ྱི བསླབ་བ་དང་མྱི་འགལ་བ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ན་བ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཁེ་ཕན་གྱི་དངོས་རྫས་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་རྒྱལ་པོར་དབང་བ་རེད། 6དེ་བཞྱིན་དམག་མྱི་མྱིན་པར་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅྱིང་། མྱི་ཁོ་ནར་བརེན་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཁོ་ཚོས་ས་བོན་འདེབས་པའྱི་དུས་སུ་ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་པོའྱི་མདུན་དུ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའྱི ་མདུན་དུ་འཁྱིད་པ་དང་། 7.ཁོ་ནྱི་མྱི་གཅྱིག་པུ་ཡྱིན་ཞྱིང་། གལ་ཏེ་ཁོས་མྱི་གསོད་རྒྱུའྱི་བཀའ་བཏང་ན་ཁོ་ཚོས་མྱི་གསོད་ངེས་རེད། གལ་ཏེ་ཁོས་དགོངས་དག་ཞུས་ན་ཁོ་ཚོས་གུ་ཡངས་གཏོང་བ་དང་། 8.ཁོས་མྱི་ལ་གཅར་རྡུང་བེད་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་ན་ཁོ་ཚོས་མྱི་ལ་གཅར་རྡུང་བེད་ ཁོས་གལ་ཏེ་ས་རྒོད་བསྱིལ་བར་བས་ན་ཁོ་ཚོས་ས་རྒོད་བསྱིལ་བར་བས། གལ་ཏེ་ཁོས་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་དགོས་པའྱི་བཀའ་ཕབ་ན་ཁོ་ཚོས་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་པ་དང་། 9.ཁོས་བཀའ་ལྟར་བཅད་ན་ཁོ་ཚོས་བཅད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁོས་འདེབས་འཛུགས་བེད་དགོས་པའྱི་བཀའ་ཕབ་ན་ཁོ་ཚོས་འདེབས་འཛུགས་བེད་སྱིད། 10ནྱི་ཁོང་གྱི་མྱི་སེར་དང་དམག་དཔུང་ཚང་མས་ཁོང་གྱི་ཁ་ལ་ཉན་པ་དང་། ཉལ་ནས་བསྡད་པ། བཟའ་བཏུང་། ངལ་གསོ་བཅས་བེད་ཀྱི་ཡོད། 11མྱི་དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་ལྟ་སྲུང་བེད་པར་བསྐོར་ནས་བསྡད་ན་སུས་ཀང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དང་། རང་ཉྱིད་ཀྱི་བ་བ་སྒྲུབ་པ།བ་བ་གང་ཞྱིག་ཀང་ཁོ་ལ་རྒྱབ་འགལ་བེད 12ཀྱི་རྣམ་པ་ཚོ། རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་བརྱི་བཀུར་བེད་པ་ནྱི་ཆེས་སོབས་དང་ལྡན་པ་ཞྱིག་མ་རེད་དམ། ཁོས་ཁ་ཟུམ་ནས་ཁ་མྱི་བཤད་པ་རེད།
བུད་མེད་དང་བདེན་དོན་བཤད་མཁན་གྱི་མྱི་གསུམ་པ་(དེ་ནྱི་སོ་ལོ་པ་པོ་རེད)གྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། 14ཁེད་ཚོ་ཡྱིན་ཞྱིང་། རྱིགས་འབེད་པ་ནྱི་རྒྱལ 萃 ་པོ་མྱིན་ལ་མང་ཚོགས་ཀང་མྱིན་ལ་ཆང་ཡང་མྱིན། འོ་ན་སུ་ཞྱིག་གྱིས་ཁོ་ཚོར་དབང་སྒྱུར་བེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན་སུ་ཞྱིག་ལ་ཁོ་ཚོའྱི་བདག་དབང་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག་ག མ། ཁོ་མོ་ཚོ་བུད་མེད་མ་རེད་དམ། བུད་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་ཐོག་དང་སྐམ་སར་དབང་སྒྱུར་བེད་པའྱི་མྱི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཡོད། 16ཁོ་ཚོའྱི་ནང་དུའང་མྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་། རྒུན་འབྲུམ་ར་བ་འདེབས་པ། ཆང་གང་ནས་ཡོང་བ་བཅས་རེད། མྱི་17དེ་དག་གྱིས་ཀང་སྐྱེས་པར་ལྭ་བ་བཟོས་པ་རེད། གཟྱི་བརྱིད་མཚན་སྙན་དེ་དག་ཡུལ་ལ་དབང་བ་ བུད་མེད་མེད་ན་སྐྱེས་པ་ནྱི་དཔེ་མྱི་སྱིད་པ་ཞྱིག་རེད། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པས་གསེར་དངུལ་ལམ་ཡང་ན་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གཞན་དག་གང་རུང་མཉམ་དུ་འདུས་ན། ཁོ་ཚོ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའྱི་བུད་མེད་ཞྱིག་ལ་མྱི་དགའ་འམ། 19ཁོ་ཚོས་མྱིག་ཅེར་ནས་ཁ་གདངས་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་ཅེར་འདུག འོ་ན་མྱི་ཚང་མས་ཁོ་མོ་ལ་རེ་སོན་བེད་པ་དེ་གསེར་དངུལ་ལས་ཀང་བཟང་བའམ་ཡང་ན་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གང་ཞྱིག་ལ ས་ཀང་བཟང་བ་ཡོད་པ་མ་ མྱི་20ཡྱིས་རང་གྱི་ཨ་ཕ་དང་རང་ཉྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གསོ་སྐྱོང་བས་ཏེ་ཆུང་མ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བས་ཏེ་ཆུང་མ་ཡྱིན། 21ཁོང་གྱིས་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་མྱི་ཚེ་གཅྱིག་ལ་མྱི་འདུག་པ་རྒྱུན་འཁོངས་བས། ཨ་ཕ་མྱི་དྲན་ལ་ཨ་མའང་མྱི་དྲན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀང་མྱི་དྲན། 22ཀྱིས་ཀང་ཁོད་ཚོར་དབང་སྒྱུར་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་པས། ཁོད་ཚོས་དཀའ་སྤྱད་ངལ་རོལ་མྱི་བེད་པར་ཚང་མ་བུད་མེད་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་དགོས་སམ། 23ནྱི་མྱི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གྱི་བཟུང་ནས་འཕྲོག་བཅོམ་དང་། རྐུན་མ་བརྐུས་ནས་མཚོ་ནང་དང་ཆུ་བོའ་ྱི ཐོག་འགྲུལ་བཞུད་བེད་ཀྱི་ཡོད། 24.སེང་གེ་མཐོང་ནས་མུན་ནག་གྱི་ནང་དུ་འགོ་བ། ཁོས་རྐུ་ཁེར་དང་། གཅེས་སྐྱོང་ངན་པ། འཕྲོག་བཅོམ་བཅས་བེད་སྐབས་ཁོས་རང་གྱི་བཟའ་ཟླའྱི་གནས་སུ་ཁྱིད། 25.སྐྱེས་པའྱི་ཆུང་མ་ཕ་མ་ལས་ཀང་དགའ། 26ནྱི་མྱི་མང་པོ་ཞྱིག་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བློ་གོས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་ཁོ་མོ་ཚོའ་ྱི ཆེད་དུ་གཡོག་པོར་གྱུར་པ་རེད། མྱི་མང་པོ་ཞྱིག་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ར་མེད་དུ་འགོ་བ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ། བས་ཉེས་བསགས་པ་བཅས་རེད། 28ད་ལྟ་ཁོད་ཚོ་ང་ལ་ཡྱིད་མྱི་ཆེས་སམ། འོ་ན་རྒྱལ་པོའ་ྱི ནུས་པ་ཆེན་པོ་མེད་དམ། ས་ཁུལ་ཡོད་ཚད་ཁོ་ལ་ཐུག་པར་སྐྲག་པ་མ་ཡྱིན་ནམ། ཡྱིན་ནའང་ངས་ཁོ་དང་རྒྱལ་པོའ་ྱི 妃 ་ཙི་ཡ་ཕ་མོ་གཉྱིས་མཐོང་བ་དེ་ནྱི་གུས་པར་འོས་པའྱི་པ་ཐ་ཁུའུ་སྱི་ཡྱི་བུ་མོ་ཡྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའྱི་གཡས་ཕོགས་སུ་བསྡད་ 30རྒྱལ་པོའྱི་མགོའྱི་ཞྭ་ 冕 ་བླངས་ཏེ་རང་ཉྱིད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཏགས་པ་རེད། ཁོ་མོས་ད་དུང་གཡོན་ལག་གྱིས་རྒྱལ་བོ་ལ་གཅར་རྡུང་བས། 31ཡྱིན་ནའང་རྒྱལ་པོས་ཁ་གདངས་མྱིག་ཅེར་ནས་ཁོ་མོ་ལ་ཅེར་ནས་བསྡད་པ་སེ། གལ་ཏེ་ཁོ་ལ་འཕ་སོད་བས་ན་ 32ཀྱི་སྐྱེས་པ་ལགས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མཐོང་ནས་བློ་ར་བརན་པོ་ཡོང་ག་ལ་ཐུབ། 33རྒྱལ་བོ་དང་རྒྱལ་བོ་རྣམ་གཉྱིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་ཤོད་པ། སྐྱེས་པ་34ཡྱིན་ནམ། བུད་མེད་ནྱི་སོབས་ལྡན་ཞྱིག་མ་རེད་དམ། ས་གཞྱི་ཆེན་པོ་ནྱི་ས་གཞྱི་ཆེན་པོ་ཡྱིན་པ་དང་། གནམ་ནྱི་མཐོ་ཞྱིང་། ཉྱི་མ་ནྱི་མགོགས་ཤྱིང་མགོགས་པ་ཞྱིག་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོས་ནམ་མཁའ་བསྐོར་ནས་སྐོར་བ་ཞྱིག་བརྒྱབ་པ་དང་། ཉྱིན་གཅྱིག་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཁོ་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ལམ་ཕོགས་དེ་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ས་གནས་སུ་འཁྱིད་པ་རེད། བ་བ་འདྱི་དག་བཟོས་པ་ནྱི་རླབས་ཆེན་ཞྱིག་མ་རེད་དམ། དེར་བརེན་བདེན་དོན་ནྱི་རླབས་ཆེན་ཡྱིན་པ་དང་། བ་དངོས་ཡོད་ཚད་ལས་སོབས་ཆེ་བ་ཡོད། 36ཚང་མས་བདེན་དོན་གྱི་རེ་འབོད་བེད་པ་དང་། གནམ་གྱིས་ཀང་དེ་ལ་བདེ་སྐྱྱིད་སྱིན་པ་དང་། བ་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་བདེན་དོན་གྱི་དབང་གྱིས་འདར་སྱིག་རྒྱག་པ་ལས་དོན་དང་མྱི་མཐུན་པའྱི་བ་བ་མེད། 37ཞང་ཆང་ནྱི་སྡུག་རུལ་ཡྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ནྱི་སྡུག་རུལ་ཅན་ཞྱིག་རེད། བུད་མེད་ནྱི་སྡུག་རྩུབ་ཅན་ཞྱིག་ཡྱིན་པ་དང་། སྐྱེས་པའྱི་བུ་ཕྲུག་ཚང་མ་སྡུག་རུལ་ཡྱིན་པས་ཁོ་ཚོའྱི་སྤྱོད་ངན་ཚང་མ་དེ་འདྲ་རེད། ཁོ་ཚོར་བདེན་དོན་མེད་ ཁོ་ཚོས་ཀང་ཁོ་ཚོའྱི་གནས་ལུགས་དང་མྱི་མཐུན་པའྱི་རེན་གྱིས་ར་མེད་དུ་ 38ནྱི་བདེན་དོན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེ་ནྱི་ནམ་ཡང་ཉམས་རྒུད་དུ་མྱི་འགོ་བ་དང་། ནམ་ཡང་ས་བརན་འགྱུར་མེད་ཅྱིག་ དེ་ནམ་ཡང་གསོན་ཡོད་པ་མ་ཟད་འདུལ་བ་རེད། 39.ཁོ་མོའ་ྱི དེ་རུ་མྱི་དང་ལེན་མྱི་བེད་ལ་གནང་སྱིན་ཡང་དང་ལེན་མྱི་བེད། འོན་ཀང་ཁོ་མོས་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་པའྱི་བ་བ་ལས་དྲང་བདེན་མྱིན་པ་དང་སྡུག་རུལ་གྱི་བ་བ་མཐའ་དག་མྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ཁོ་མོའྱི་བརམས་ཆོས་ལ་དགའ། 40ཁོ་མོའྱི་འདྲྱི་གཅོད་ཁོད་དུ་འང་དོན་མྱི་མཐུན་པ་ཅྱི་ཡང་མེད། ཁོང་ནྱི་དུས་རབས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སོབས་ཤུགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ། དབང་ཆ། ཟྱིལ་ཤུགས་བཅས་ཡྱིན། བདེན་དོན་གྱི་ལྷ་ནྱི་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཞྱིག་རེད། 41.ཁོས་ལྷྱིང་འཇགས་རྒྱུན་འཁོངས་བས་པ་རེད། དེར་བརེན་མྱི་མང་པོ་ཚང་མས་སྐད་ཆེན་པོས་བདེན་དོན་ནྱི་རླབས་ཆེན་ཡྱིན་པ་དང་། བ་དངོས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པ་ཞྱིག་རེད་ཅེས་སྐད་ཅོར་ཆེན་པོ་བརྒྱབ 42.ཝང་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་"ཁོད་ཀྱིས་རེ་བ་ཞུས་པ་དེ་དཔེ་ཆའྱི་སེང་གྱི་བསན་པ་ལས་མང་བ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོད་ནྱི་ཆེས་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པའྱི་རེན་གྱིས་རེད། ཁོད་ངའྱི་གམ་དུ་བསྡད་ནས་ངའྱི་མ་སྤུན་ཕུ་བོ་འབོད་དགོས། ཡེ་ 稣 ་གྱིས་རྒྱལ་བོར་ཁེད་ཀྱིས་བཞག་པའྱི་དམ་བཅའ་དྲན་དགོས་པ་དང་། ཁེད་རང་རང་རྒྱལ་དུ་ཡོང་བའྱི་ཉྱིན་མོར་ཁེད་ཀྱིས་ཡེ་ས་ལེམ་བཟོ་རྒྱུ་ཡྱིན། 44ཞུ་ལུའུ་ཧྱིས་པྱི་པྱི་ལོན་ར་མེད་དུ་གཏོང་བའྱི་དམ་བཅའ་འཇོག་སྐབས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ཁེར་བའྱི་གྲུ་གཟྱིངས་ཚང་མ་ ཕར་བཏང་ནས་ཁོ་ཚོ་དེ་གར་བཏང་བ་རེད།
45ཡྱིས་ཀང་དམ་བཅའ་བཞག་ནས་འཕགས་པའྱི་ལྷ་ཁང་བཟོ་རྒྱུ་ཡྱིན་པ་དང་། ཅཱ་ལེ་ཏྱི་ཡྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་ཡྱིའུ་ཏ་ས་རྒོད་བསེགས་པའྱི་སྐབས་སུ། ཤར་གྱི་མྱིས་ལྷ་ཁང་འདྱི་མེར་བསེགས་པ་རེད། 46ད་ལྟ་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཝང་ལགས། འདྱི་ནྱི་ངས་རེ་བ་བཏོན་པ་ཡྱིན་ལ། ངས་རེ་བ་བེད་ཀྱི་ཡོད། འདྱི་ནྱི་ཁོད་རང་གྱིས་སེལ་བའྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གུ་ཡངས་གཏོང་བ་དེ་ཡྱིན་ ཡུལ་གར་བ་ཝང་ལགས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོ་ལ་འོ་བས་ཏེ་ཁོ་ལ་སྱི་མཛོད་དང་། ཀྲུང་ཝེ། གྲུ་དཔོན། སྤྱྱི་ཁབ་ལྟ་སྐུལ་བ་བཅས་ལ་འཕྲྱིན་ཡྱིག་བསྐུར་ནས་ཁོ་ཚོ་ལམ་བར་དུ་བདེ་འཇགས་ངང་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་བཟོ་སྐྲུན་བེད་ དུ་བཅུག 48ཁོ་ཚོས་ཀང་ཞྱི་ལུའོ་ཞྱི་ལྱི་ཡ་དང་ 腓 ་ཉྱི་ཐེ་ཡྱི་ཀྲུང་ཝེ་དང་། ལྱི་པ་ནུའུ་སྱིའྱི་ཀྲུང་ཝེ་བཅས་ལ་འཕྲྱིན་ཡྱིག་བསྐུར་བ་དང་། 49དེ་མྱིན་ཁོང་གྱིས་རང་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཡྱིའུ་ཐའེ་བ་རྣམས་ལ་ཡྱི་གེ་བསྐུར་བ་དང་། ཁོ་ཚོའ་ྱི རང་དབང་གྱི་སྐོར་བཤད་པ། དམག་དཔོན་དང་། དབང་སྒྱུར་མཁན། ཀྲུང་ཝེ། སྱི་མཛོད་བཅས་ཚང་མ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའྱི་སོ་ཁར་ཞུགས་མྱི་ཆོག 50ཁོ་ཚོས་བཟུང་བའྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚང་མར་རང་དབང་དགོས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་མྱི་དགོས། ཤར་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་ཁོ་ཚོར་ཡོད་པའྱི་ཡྱིའུ་ཐའེ་བའྱི་གོང་ཚོ་སྤྲོད་དགོས་པ་སེ། 51.འཕགས་ལྷ་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་སྐབས་ལོ་རེར་དངུལ་ཉྱི་ཤུ་དགོས། མྱི་52ལ་ཡང་མྱི་བཅུ་ཡོད་ཅྱིང་། ཉྱིན་ལྟར་སེགས་བུའྱི་ཐོག་མཆོད་འབུལ་བེད་པའྱི་ 燔 ་པ་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོ་ཚོར་བསླབ་བ་ཞྱིག་ཡོད་པས་བཀའ་རྒྱ་བཅུ་བདུན་འབུལ་དགོས་པས་རེད། པ་པྱི་ལོན་ནས་གོང་ཁེར་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་མཁན་དང་། དེ་བཞྱིན་ཁོ་ཚོའྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ། དེ་བཞྱིན་ཁ་བྲལ་བའྱི་མཆོད་ཁང་བཅས་ཚང་མར་རང་དབང་གྱི་རང་དབང་ཡོད་དགོས། 54.ཁོང་གྱིས་བྲྱིས་པར་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཁུར་བེད་ཀྱིན་ཡོད། ཉེས་མྱིང་དང་དེ་བཞྱིན་ཁོ་ཚོས་ཞབས་ཞུ་བེད་པའྱི་ཕྱི་གོས། 55.ཁེ་སོགས་མེད་པའྱི་ཉེས་མྱིང་ཡང་ཁོ་ཚོར་བགོ་དགོས་པ་དང་། ཁང་པ་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་བའྱི་བར་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱིས་བསྐྲུན་པ་རེད། 56.ཁོང་གྱིས་གོང་ཁེར་གྱི་གཟྱིགས་སྐྱོང་དངུལ་དང་ལས་གླ་ཚང་མ་ཚང་མར་བགོས་པ་རེད། 57.ཁོས་ཀང་པ་པྱི་པྱི་ལོན་གྱིས་མངགས་པའྱི་གྲུ་གཟྱིངས་ཡོད་ཚད་བཏང་བ་རེད། ལུའུ་ཧྱིས་བཀའ་གསུང་གནང་བའྱི་བ་བ་ཐམས་ཅད་ཀང་ཁོ་རང་ཡང་བེད་དུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད། ཡེ་ལུའུ་ས་ལྱིན་དུ་མངགས་པ་རེད། ན་གཞོན་58དེ་ཕྱི་ལ་བུད་རེས་ངོ་གདོང་བཀགས་ཏེ་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དང་གནམ་ལ་བསོད་བསགས་བས། 59ཡྱིས་ཡང་"རྒྱལ་ཁ་ཁོད་ནས་ཡོང་བ་དང་། བློ་གོས་ཁོད་ཀྱི་ས་ནས་ཡོང་། གཟྱི་བརྱིད་མཚན་སྙན་ཁོད་ནས་ཡོང་བ་དང་། ང་ཁོད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡྱིན། 60.ང་ལ་བློ་གོས་སྱིན་པའྱི་ཁོད་ནྱི་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཞྱིག་ཡྱིན། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ང་ཚོའྱི་མེས་པོའ་ྱི ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ལ་ཐུགས་རེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡྱིན། 61.ཁོས་འཕྲྱིན་ཡྱིག་ཁེར་ནས་པ་པྱི་ལུན་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོའྱི་སྤུན་ཟླ་ཚང་མ་པ་པྱི་པྱི་ལུན་ལ་བཤད་པ་རེད། 62ཁོ་ཚོས་མེས་པོའ་ྱི དཀོན་མཆོག་ལ་བསགས་བརོད་བེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོས་ཁོ་ཚོར་རང་དབང་དང་རང་དབང་སྤྲད་པས་རེད། 63ཁོ་ཚོ་ཡར་སོང་ནས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་བཟོ་སྐྲུན་བས་པ་མ་ཟད། ཁོའ་ྱི མྱིང་ལ་ལྷ་ཁང་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་རོལ་ཆས་དང་སྤྲོ་སྐྱྱིད་ཀྱི་རོལ་ཆས་ 筵 ་ཉྱིན་བདུན་ལ་ཟེར། ལེའུ་5པ། 1འདྱིའྱི་རེས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའ་ྱི འགོ་གཙོས་ཁོ་ཚོའྱི་ཡན་ལག་ཕོགས་ཁག་ལ་གཞྱིགས་ནས་ཁོ་ཚོའ་ྱི ཆུང་མ་དང་། བུ་ཕྲུགགྲུ་བོ། གཡོག་པོ། སོ་ཕྱུགས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཁྱིད་ཀྱི་ཡོད། དམག་མྱི་ཆེན་པོ་2ཀྱིས་ར་དམག་ཆྱིག་སོང་མངགས་ནས་རོལ་ཆས་དང་། ཐ་པུའུ། གླྱིང་བུ་བཅས་ཁེར་ནས་ཁོ་ཚོ་བདེ་འཇགས་ངང་ཡེ་ས་ལེམ་དུ་ཁྱིད་པ་རེད། 3ཁོ་ཚོའྱི་སྤུན་ཟླ་ཚང་མ་རེས་སོང་། ཁོས་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགོ་རུ་བཅུག 4.དེ་ཚོ་ནྱི་མྱི་དེ་ཚོའ་ྱི མྱིང་ཡྱིན་ཞྱིང་། ཁོ་ཚོའ་ྱི མངགས་གཏོང་ཕོགས་ཁག་ནང་གྱི་ནང་མྱི་ལྟར་ཁོ་ཚོའྱི་མགོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རེས་སུ་ 5.མཆོད་འབུལ་སྱི། ཡ་ལུན་གྱི་བུ་ཨ་ནེ་ཉྱི་ཡ་ཡྱི་བུ། ས་ལ་དབྱི་ཡྱི་བུ་ཡུའེ་སེ་ཏེའ་ྱི བུ་ཡེས་ 稣 ་ 6.པོ་སྱི་ཝང་ཏ་ཧྱི་གནས་སུ་སྡོད་པའྱི་ལོ་གཉྱིས་པ་སེ་ ཉྱི་ཐོར་ཟླ་བ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་དང་པོའྱི་ནང་དུ་སུ་ཞྱིག་གྱིས་དམག་མྱི་ཆེན་པོའྱི་མདུན་དུ་བློ་གོས་ལྡན་པའྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ རེད། མྱི་དེ་ཚོ་ནྱི་ཡྱིའུ་ཐའེ་ནས་ཡྱིན་ཞྱིང་། 掳 མྱི་ཆ་མེད་ནང་བཞྱིན་པ་པྱི་ལུན་དང་འདྲ་བར་པ་པྱི་ལུན་དུ་བསྡད་ཡོད། པ་པྱི་ལུན་གྱི་པོ་ཏོ་ཆའོ་ཏུའོ་ནོ་སོ་ཡྱིས་ཁོ་ཚོ་པ་པྱི་ལུན་དུ་ཁྱིད་པ་རེད། 8ཁོ་ཚོ་ཡེ་ས་ལེམ་དང་ཡྱིའུ་ཐའེ་པའྱི་ས་ཆ་གཞན་དག་ཏུ་ཕྱིར་ལོག་ནས་སོ་རོ་པ་པོ་དང་། ཡེ་ 稣 ། ཉྱི་ཞྱི་སྱི། ས་སྐྱ་ལྱི་ཡ། ལྱི་སྱི་ཅྱི་ཡ།མ་ལེ་སྱི་ཉྱི་ཡ་བཅས་སུ་ཕྱིར་ལོག་པ་རེད། Beeesarsaspssasasressresresstsasstststsasassastsassastsstssa stsstsasa ཁོ་ཚོ་དང་ཁོ་ཚོའ་ྱི སྤྱྱི་ཁབ་ལྟ་སྐུལ་པ་དང་། ཧ་ྥུ ལོ་སྱི་ཡྱི་བུ། མྱི་གངས་ཉྱིས་སོང་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉྱིས་ཡོད། ས་ཧྥའྱི་བུ་བཞྱི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉྱིས་ཡོད། ཨ་རུའེ་སྱི་ཡྱི་བུ།བུ་བདུན་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཡོད། 11.ཧྥ་རན་སྱི་ཐྱི་ཡྱི་བུ་ལ་མྱི་གངས་ཉྱིས་སོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉྱིས་ཡོད་པ་སེ། 12ལ་ལན་གྱི་བུ་ཆྱིག་སོང་ཉྱིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞྱི་ཡོད། ས་ཐུའུ་ཡྱི་བུ། མྱི་དགུ་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་དང་། ཁོ་པྱིའྱི་བུ། མྱི་བདུན་བརྒྱ་བཅུ་མེད་ལྔ། པ་ཉྱིའྱི་བུ་དྲུག་བརྒྱ་བཞྱི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད། པེ་པའེ་ཡྱི་བུ་དང་། དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ། ས་ཏ་སྱི་ཡྱི་བུ། སུམ་སོང་ཉྱིས་བརྒྱ་ཉེར་གཉྱིས་ཡོད།
14.ཨ་ཏུའོ་ཉྱི་ཁང་གྱི་བུ་དང་། མྱི་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་དང་། པ་ཀོ་དབྱིའྱི་བུ། མྱི་གངས་ཉྱིས་སོང་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུགམྱི་ཉྱིས་སོང་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུགམྱི་གངས་བཞྱི་བརྒྱ་ང་བཞྱི་ཡོད། 15.ཨ་ཐེ་ལེ་ཞྱི་ཡ་སྱི་ཡྱི་བུ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉྱིས་དང་། སའེ་ལན་དང་ཨ་ཙེ་ཐ་སྱི་ཡྱི་བུ་ གསུམ་དང་སྐར་མ་བདུན་དང་། ཨ་ཙུའུ་ལན་གྱི་བུ། བཞྱི་བརྒྱ་སོ་གཉྱིས་དང་གངས་ཆུང་གཉྱིས་ 16.ཡ་ན་ཉྱི་ཡའྱི་བུ་བརྒྱ་དང་བཅུ་མེད་གཅྱིག་དང་། ཡ་ལུའོ་མུའུ་ཡྱི་བུ། མྱི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉྱིས། པ་སད་ཀྱི་བུ། མྱི་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ། ཡ་ཞྱི་ཧ་ྥུ ལྱི་བཅས་ཀྱི་བུ་བརྒྱ་དང་ཉྱི་ཤུ་ར་གཉྱིས་ཡོད། སྱི་17ནྱི་ 忒 ་ལེ་སྱི་ཡྱི་བུ་ལ་མྱི་སུམ་སོང་བཅུ་མེད་ལྔ་དང་། པོ་ལོ་མོན་གྱི་བུ། མྱི་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་ཡོད། 18.ཁྱིམས་མྱི་ཉྱི་མ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། ཡ་ན་མྱི་མང་བ། མྱི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད། པོ་ས་མོ་སྱི་ནས་རེད། བཞྱི་བཅུ་ཞེ་གཉྱིས་ཡོད། 19.ཅྱི་ལྱི་ཡ་ཐྱི་ཡ་ནས་ཡྱིན་ཞྱིང་། མྱི་ཉྱི་ཤུ་ར་ལྔ་དང་། ཤཱ་ཧྥེ་ལ་དང་པྱི་རོ་སྱི་ནས་ཡྱིན་ཞྱིང་། མྱི་བདུན་བརྒྱ་བཞྱི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་དང་བསྡུར་ན་མྱི་བདུན་བརྒྱ་ཡོད། 20ཞྱི་ཏྱི་ཡ་དང་ཨ་སྱི་ཏུའོ་དབྱི་ནས་ཡྱིན་ཞྱིང་། མྱི་བཞྱི་བརྒྱ་ཉྱི་ཤུ་ར་གཉྱིས་དང་། ཞྱི་ལ་མ་དང་ཅ་པུའུ་ཏེ་སྱི་ནས་རེད། མྱི་དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་གཅྱིག་དང་། 21ལ་མ་ཁ་ལུན་གྱི་མྱི་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཉྱིས་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཐུའོ་ལྱི་ཝུའུ་སྱི་ནས་ཡྱིན་པའྱི་མྱི་ལྔ་བཅུ་ང་གཉྱིས་དང་། ཉྱི་ 腓 ་གྱི་བུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཡོད། 22ཁ་ལ་མོ་ལ་སྱི་དང་ཨའོ་ནུའུ་སྱི་ཡྱི་བུ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དང་ཡེ་ལྱི་ཀུའུ་ཡྱི་བུ།མྱི་ཉྱིས་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་བཅས་ཡོད། 23.ཡ་ན་བླངས་པའྱི་བུ་ལ་མྱི་སུམ་སོང་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཡོད། མཆོད་འབུལ་སྱི། ཡེ་ཏུའུ་ཡྱི་བུ་དང་། ཡེ་ 稣 ་ཀྱི་བུ། ས་ལ་ནུབ་ཀྱི་བུ་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་མྱི་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉྱིས་དང་། སྱི་ལུའུ་ཐེའ་ྱི བུ། མྱི་གངས་ཆྱིག་སོང་ལྔ་བཅུ་ང་གཉྱིས་ཡོད། ཧྥ་ས་ལུན་གྱི་བུ་དང་། མྱི་གངས་ཆྱིག་སོང་བཞྱི་བཅུ་ཞེ་བདུན་དང་། ཅ་སྱིའྱི་བུ། མྱི་ཆྱིག་སོང་ཆྱིག་སོང་བཅུ་བདུན་ཡོད། 26ཞྱི་ཞྱི་དང་། ཁ་ཏེ་སྱི། པ་ནུའུ་ཨ་སྱི། སུའུ་ཀྱི་ཡ་བཅས་ཀྱི་བུ་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་བཞྱི་རེད། 27ཅན་གྱི་གཞས་གཏོང་མཁན། ཡ་ས་ཡྱི་བུ། བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད། 28.དབོར་འདྲེན་བཟོ་པ། ས་ལུ་མུའུ་ཡྱི་བུ། ཅ་ཐ་ཨེར་གྱི་བུ། ཏ་ཁོ་ཡྱི་བུ། ཐའེ་ཐ་ཡྱི་བུ། ས་སྱིའྱི་བུ་བཅས་ཁོན་བསྡོམས་མྱི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་ཡོད། 29.འཕགས་མཆོད་ཁང་གྱི་གཡོག་པོ།ཕེ་ཚ་བུ་རྒྱུད་དང་། ཡ་ཞྱི་ཧྥ་ཡྱི་བུ་ཚ།ཐ་པའོ་ཐེ་བཅས་ཀྱི་བུ་ཚ་ཚ་བོ་དང་། སའེ་ལ་ཏེའ་ྱི ཚ་བོ། ཧྥ་ལྱི་ཨ་སྱི་བཅས་ཀྱི་ཚ་བོ་དང་། ཨ་ཁུའུ་ཡ་ཡྱི་བུ་དང་། ཝུའུ་ཐ་ཡྱི་བུ། ཅྱི་ཐ་ཡྱི་བུ། ཡ་ཅ་པ་ཡྱི་བུ། སུའུ་པའེ་ཡྱི་བུ། ཡ་ལྷོའ་ྱི བུ། ཀེ་ནན་གྱི་བུ། ཀེ་རྱི་ཡའྱི་བུ། ཅྱི་ཏུའུ་ཨར་གྱི་བུ། 31.ཨའེ་ལུའུ་སྱི་ཡྱི་བུ་ཚ་དང་། ཏ་ཧན་ ཨའེ་པ་ཡྱི་བུ་ཚ། སང་ཞྱི་པ་ཡྱི་བུ། ཅ་ཙེ་ལ་ཡོད་པའྱི་བུ། ཡ་ཞྱི་ཡ་ཡྱི་བུ། ཨ་ཧྥེ་རྱི་ཁ་གླྱིང་གྱི་བུ། ཨ་ཧྥེ་རྱི་ཁའྱི་བུ་ཆུང་། ཡ་ཙི་ཞྱི་ལྱི། 庫腓 ཡ་ཙི་བཅས་ཀྱི་བུ་ཆུང་། ཡ་སུའུ་ཨར་གྱི་བུ་དང་ཧྥ་ལ་ཞྱིན་གྱི་བུ།པ་ས་ལོ་སྱིའྱི་བུ། སྱི་32ཡོད་པའྱི་བུ་དང་། ཁུའུ་ལྱི་ཡ་ཡྱི་བུ། ཤཱ་ལེ་ཡྱི་བུ། ཡ་ས་ལེ་ཡྱི་བུ། ཐོ་མོ་སྱི་ཡྱི་བུ། ཞྱི་ཞྱི་ཡྱི་བུ། ཡ་ཧྥ་རན་སྱིའྱི་བུ་བཅས་ཡྱིན། 33.ལུའོ་མོན་གྱི་གཡོག་པོའ་ྱི བུ། ཡ་ས་ཧྥེ་ཝུང་གྱི་བུ་ཚ།ཡེ་ལྱི་ཡྱི་བུ། ལུའོ་ཙུང་གྱི་བུ།ལུའོ་ཙུང་གྱི་བུ་ཚ། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་བུ་ཚ་ 34ཧ་ཅྱི་ཡ་ཡྱི་བུ་དང་། ཧྥ་ལ་ཁ་ལེའྱི་བུ། ས་པྱི་པྱིའ་ྱི བུ། ས་ལུའོ་ཐེ་ཡྱི་བུ། མ་ཞྱི་ཡ་སྱི་ཡྱི་བུ། ཨ་ཏུའུ་སྱི་ཡྱི་བུ། སུའུ་པ་ལུ། ཨ་པ་ལུའོ་སྱི། ཨ་པ་ལུའོ་སྱི་ 35ཁྱིམས་ཁང་གྱི་གཡོག་པོ་དང་ལུའོ་མོན་གྱི་གཡོག་པོའྱི་བུ་ཚང་མ་མྱི་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉྱིས་ཡོད། མྱི་དེ་ཚོ་ནྱི་ཐའེ་སྱི་ལྱི་སྱི་དང་ 忒 ་ལེ་ས་ལེ་ས་ནས་ཡོང་བ་ཡྱིན་ཞྱིང་། ཤཱ་ལ་ཨར་གྱིས་ཁོ་ཚོ་ཁྱིད་པ་དང་། ད་དུང་ཡ་ལ་ཨར་ཡང་ཡོད། 37ཁོ་ཚོས་ཀང་ཁོ་ཚོའྱི་ནང་མྱི་དང་ཁོ་ཚོའྱི་སོ་ཕྱུགས་ནྱི་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱིའ་ྱི ཚུགས་ཀ་ཡྱིན་པ་སེ། ལྷ་ཏན་གྱི་བུ་དང་། འཛིན་གྲྭའྱི་བུ། ཉྱི་ཀོ་ཏན་གྱི་བུ། མྱི་དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉྱིས་བཅས་ཡྱིན་པ་གསལ་པོར་མངོན་མྱི་ཐུབ། མཆོད་འབུལ་སྱི་གཡོ་འཕྲོག་བས་པའྱི་མཆོད་འབུལ་སྱི་དེ་དག་གྱིས་ཨའོ་ཏེ་ཡའྱི་བུ་དང་། ཡ་ཁོ་སྱི་ཡྱི་བུ། ཡ་ཏུའུ་ཡྱི་བུ།ཡ་ཏུའུ་ཡྱི་བུ་བཅས་ཀྱིས་པ་ཞྱི་ལམ་གྱི་བུ་མོ་ཨའོ་ཞྱི་ཡའྱི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་པ་མ་ཟད། མྱིང་ཡང་རེད་མེད། ཐོ་འགོད་དེབ་ཐོག་མྱི་དེ་ཚོའྱི་ཁག་རྒྱུད་ལ་ཞྱིབ་བཤེར་བས་ཀང་རེད་མ་བྱུང་བས་ཁོ་ཚོ་མཆོད་འབུལ་སྱི་ཡྱི་ལས་འགན་སྒྲུ བ་པར་མྱི་འགོ་བ་བས་པ་རེད། ཉྱི་ཞྱི་སྱི་ཡ་དང་ཡ་ཐ་ལྱི་ཡ་གཉྱིས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་གསུངས་དོན། ཁོ་ཚོས་འཕགས་པའྱི་དངོས་པོ་འཁུར་མྱི་ཐུབ་པར་བརེན་ཆོས་ལུགས་དང་བདེན་དོན་གོན་པའྱི་མཆོད་འབུལ་ཆེན་པོ་ཞྱིག ་ཡོད་པའྱི་བར་དུ་ཁོ་ཚོར་བཤད་པ་རེད། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་ནྱི་ལོ་བཅུ་གཉྱིས་ཡན་གྱི་མྱི་གངས་བཞྱི་ཁྱི་ཡོད་པ་དང་། དེའྱི་ཐོག་གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་ཉྱིས་སོང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། 42ཁོ་ཚོའྱི་གཡོག་པོ་དང་ 婢 ་མོ་མྱི་གངས་བདུན་སོང་སུམ་བརྒྱ་བཞྱི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ཡོད་པ་དང་། གཞས་གཏོང་མཁན་སྐྱེས་པ་དང་གླུ་གཞས་ལེན་མཁན་བུད་མེད་ཉྱིས་བརྒྱ་བཞྱི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ཡོད། རྔ་མོང་མགོ་གངས་43435དང་། ར་བདུན་སོང་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་། ར་ཉྱིས་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ། 骡 ་པ་ལྔ་སོང་ལྔ་བརྒྱ་ཉྱི་ཤུ་ར་ལྔ་བཅས་ཡོད། 44ཁོ་ཚོའྱི་ཁྱིམ་གྱི་འགོ་གཙོ་ཁ་ཤས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ནུས་པར་བརེན་ནས་རང་ཉྱིད ་ཀྱི་གོ་གནས་ཐོག་ལྷ་ཁང་བསྐྱར་དུ་འཛུགས་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བཞག། 45.ཡང་གསེར་སང་ཆྱིག་སོང་དང་། དངུལ་ལྔ་སོང་། མཆོད་འབུལ་སྱི་བརྒྱ་བཅས་ཀྱི་ཁྱིམས་གོས་བཟོ་པའྱི་འཕགས་མཛོད་ལ་སྱིན་དགོས། མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་། ལྱི་ཡོན་མེད་པ། ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ། གོང་གསེབ་བཅས་ཀྱི་མྱི་སེར་དང་། གླུ་གཞས་མཁས་པ་དང་སྐྱེལ་འདྲེན་བཟོ་པ་ཚང་མ་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དུ་བསྡད་ཡོད། དེ་བཞྱིན་ཁོ་ཚོའ་ྱི སྡེ་བའྱི་ནང་གྱི་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་ཚང་མ། 47ནས་ཟླ་7པའྱི་བར་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་ཚང་མ་ལྷན་རྒྱས་སུ་ཕེབས་ཤྱིང་། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཤར་ཕོགས་ཀྱི་སོ་གླེགས་དང་པོའྱི་སོ་ཕེ་སར་ཡོང་བ་རེད།
ཡུའེ་སེ་ཏེའྱི་བུ་ཡེ་ 稣 ་དང་ཁོའྱི་སྤུན་ཟླའྱི་མཆོད་འབུལ་སྱི།ས་ལ་ཐེའ་ྱི བུ་ཆུང་ལོ་པ་པོ་དང་ཁོང་གྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཡར་ལངས་ཏེ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ ལྷའྱི་མཆོད་སེགས་ག་སྱིག་བས། 49.ལྷ་བ་མོ་ཞྱི་ཡྱི་དཔེ་ཆའྱི་སེང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ 燔 ་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡོད། ས་ཆ་དེ་གའྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་གྱི་ནང་ནས་ཁོ་ཚོའྱི་ས་གནས་སུ་འདུ་འཛོམས་བས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྱི་ཕྲ ག་ཚང་མས་ཁོ་ཚོ་དང་དག་བོར་གཉའ་གནོན་བེད་ཀྱི་ཡོད་པའྱི་རེན་གྱིས་རེད། ཁོ་ཚོས་དུས་ཚོད་ལྟར་མཆོད་འབུལ་བས་ནས་ས་ཕྱི་ 燔 ་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ལ་མཆོད་འབུལ་བས། 51ཁོ་ཚོས་ཀང་ཁྱིམས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་སྤྱྱིལ་བུའྱི་དུས་ཆེན་འཚོགས་ཏེ་ཉྱིན་ལྟར་མཆོད་འབུལ་བས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་ གཤམ་གསལ། 52འདྱིའྱི་རེས་སུ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཉྱིན་མོ་དང་། ཟླ་ 朔 ། མཆོད་འབུལ་བཅས་ 祀 ་ 祀 ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་བ་རེད། ལྷ་ལ་དམ་བཅའ་འཇོག་མཁན་ཞྱིག་ཡྱིན་ཕྱིན་ཟླ་7པའྱི་ཟླ་སོད་ནས་བཟུང་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་བེད་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་ལྷ་ཁང་ད་དུང་བསྐྲུན་ཐུབ་མེད་ 54ཁོ་ཚོས་དགའ་སྤྲོའྱི་ངང་ནས་དངུལ་དང་། ཤ། ཆང་བཅས་འདམ་བཟོ་བ་དང་ཤྱིང་བཟོ་བར་བགོས་པ་རེད། 55ཁོ་ཚོས་ཆྱི་ཏུན་དང་ལུའོ་ལོ་ལ་བསྩལ་བའྱི་གཡོག་པོ་རྣམས་ལ་ལྱི་པ་ནུའུ་སྱི་ནས་གངས་གསོམ་སྡོང་པོ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་ པ་དང་། པོ་སྱི་རྒྱལ་པོ་ལུའུ་ཧྱིའ་ྱི བཀའ་ལྟར་ 56ནྱི་ཡེ་ས་ལེམ་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས་པའྱི་ལོ་གཉྱིས་པའྱི་ཟླ་བ་གཉྱིས་པར་སླེབས་དུས། ས་ལ་ཐེའ་ྱི བུ་ཆུང་ལུའོ་པ་དང་། ཡུའེ་སྱི་ཏེའྱི་བུ་ཡེ་ཏྱི།ཁོ་ཚོའྱི་སྤུན་ཟླ།ཁོ་ཚོའྱི་སྤུན་ཟླ་བཅས་ཀྱི་ཁོད་ 掳 དུ་ 稣 ་པ་དང་། 57ཁོ་ཚོ་ཡྱིའུ་ཐའེ་བ་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་རེས་ཀྱི་ལོ་གཉྱིས་པར་སླེབས་ནས་ཟླ་བ་གཉྱིས་པའྱི་ཉྱིན་དང་པོར་དཀོན་མཆོ ག་གྱི་རྨང་གཞྱི་བཏྱིང་བ་རེད། 58ཁོ་ཚོས་ལོ་ཉྱི་ཤུར་སོན་པའྱི་ཁེ་སོགས་ལེན་མཁན་བྱུང་མེད་པ་དེས་ཡེ་ཞྱི་ཧྭའྱི་ལས་ཀའྱི་ཚབ་བས་པ་རེད། ཡེ་ 稣 ་དང་ཁོའྱི་བུ་སྤུན་ཟླ། སྤུན་ཟླ་ཁ་ཏེ་སྱི་ 珥 ་དང་། མ་ཏེ་ཡ་པུན་གྱི་བུ། ལྱི་ཡ་ཏུན་གྱི་བུ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པའྱི་བུ། ཁོ་ཚོའ་ྱི བུ་དང་བུ་ཕྲུག་བཅས་ཚང་མ་སེམས་ཤུགས་གཅྱིག་ཏུ་སྱིལ་མེད། དེ་བས་བཟོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་དང་ཧྭ་ཡྱི་ལྷ་ཁང་བསྐྲུན་པ་རེད། 59.མཆོད་འབུལ་སྱི་ཚོས་ཁྱིམས་ལྭ་གོན་ནས་རོལ་ཆས་དང་དུང་བར་ཁེར་ནས་ལངས་འདུག ཡ་ས་ཡྱི་བུ་ལྱི་ལ་ 钹 མེད། བཀའ་དྲྱིན་ཚོར་བའྱི་གླུ་དབངས་60ཡྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ལ་བསོད་བསགས་བས་ཤྱིང་། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཏ་ཝེ་ཡྱིས་གཏན་འཁེལ་བས་པ་ལྟར་ 61.ཁོ་ཚོས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་ཡེ་ཧྭ་ལ་བསོད་བསགས་བས། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོའྱི་སྙྱིང་རེ་དང 悯 ་གཟྱི་བརྱིད་དེ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུ་ནམ་ཡང་གནས་ཡོད་པས་རེད། 62མང་ཚོགས་ཚང་མས་སྐད་ཅོར་ཆེན་པོས་འབོད་པ་དང་། བཀའ་དྲྱིན་ཚོར་བའྱི་གླུ་དབངས་ལེན་བཞྱིན་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ཞྱིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱི་ལྷ་ཁང་ལ་ཐུགས་རེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡྱིན། མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་། ལྱི་ཐང་ཅན། ཁོ་ཚོའ་ྱི ཁྱིམ་གྱི་འགོ་གཙོ་བཅས་ཀྱིས་གནའ་མྱིས་སར་གྱི་ཕོ་བྲང་མཐོང་ནས་ངུ་བཞྱིན་ངུ་བཞྱིན་ལྷ་ཁང་འདྱིའ་ྱི མདུན་དུ་ ངུས་པ་རེད། 64ཡྱིན་ནའང་མྱི་མང་པོ་ཞྱིག་གྱིས་དུང་བར་བཏང་ནས་དགའ་འབོད་བེད་བཞྱིན་ཡོད། སྐད་ཆེན་པོས་སྐད་ཅོར་བརྒྱབ་པ་སེ། མྱི་སེར་ངུ་བའྱི་ཆེད་དུ་དུང་བར་མྱི་ཐོས་ཀང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་ས་ངོ་མཚར་ཅན་སོག་པ་དང་། ཐ་ན་རྒྱང་རྱིང་ནས་ཐོས་བྱུང་། 66དེའྱི་རེན་གྱིས་ཡྱིའུ་ཏ་དང་སབས་བདེ་ཡ་ 悯 ་ཀྱི་པུའུ་ཡྱི་དག་བོས་ཐོས་མ་ཐག་དུང་བརའྱི་འབོད་ས་དེའ་ྱི དོན་ཅྱི་ཞྱིག་ཡྱིན་པ་ཤེས་ཐུབ། 67ཁོ་ཚོས་ 掳 ་ཡོད་པའྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བསྐྲུན་པ་རེད་སྙམ། 68ནྱི་ཁོ་ཚོ་རོ་པ་པོ་དང་། ཡེ་ 稣 ། ཁྱིམ་བདག་བཅས་ལ་མཇལ་བར་ཕེབས་ནས་ཁོ་ཚོར་"ངས་ཁོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་དགོས་"ཞེས་བཤད་ པ་རེད། 69.ང་ཚོས་ཀང་ཁོད་ཚོའྱི་བདག་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ཡ་ཝང་ཡ་ས་ལེའྱི་ཉྱིན་མོ་ནས་བཟུང་ཁོང་ལ་མཆོད་འབུལ་ཞུས་ཏེ ་ཁོང་གྱིས་ང་ཚོ་འདྱིར་ཁྱིད་ཡོང་བ་རེད། 70.ལུའོ་པ་པོ་དང་། ཡེ་ 稣 ། དབྱི་སྱི་རལ་རྱིགས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་"ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོའ་ྱི ལྷ་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བེད ་མྱི་ཐུབ་ཅེས་བཤད་པ་རེད། 71ང་ཚོ་རང་ཉྱིད་གཅྱིག་པུ་ཡྱིན་ཞྱིང་། པོ་སྱི་རྒྱལ་པོ་ལུའུ་ཧྱིས་ང་ཚོར་གསུངས་པ་ལྟར་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་བཟོ་སྐྲུན་བེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀང་ས་ཆ་དེའྱི་ཆོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡྱིའུ་ས་ཁུལ་གྱི་སྡོད་དམངས་རྣམས་ལ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་ནས་ ཁོ་ཚོ་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་པར་བཀག་འགོག་བས་པ་རེད། 73ཁོ་ཚོས་གསང་བའྱི་ལོག་གཡོ་དང་། དམངས་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བསླབ་བ་དང་ཟྱིང་སློང་བས་པ་བརྒྱུད་ལུའུ་ཧྱི་ཝང་སྡོད་གནས་སུ་སྡོད་པའྱི་དུས་སྐབས་འདྱིའ་ྱི ན ང་དུ་ ལེའུ་དྲུག་པ། 1.ཡ་ཅྱི་ཝུའུ་སྱི་དང་ཡ་ཏོ་ཏོ་ཡྱི་བུ་ས་སྐྱ་ལྱི་ཡའྱི་དབང་སྒྱུར་ལོ་གཉྱིས་པའྱི་ནང་སོན་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷ འྱི་མྱིང་ཤེས་པ་དང་། ཡྱིའུ་ཐའེ་མྱི་དང་ཡེ་ས་ལེམ་ཐེའ་ྱི མྱི་རྣམས་ལ་བཤད་པ་རེད། 2.ས་ལ་ཐེའྱི་བུ་སོ་ལོ་པ་པོ་དང་ཡུའེ་སེ་ཏེའྱི་བུ་ཡེ་ 稣 ་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དུ་ཡེ་ས་ལེམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཁང་དང་ཧྭ་ཡྱི་སོན་ཤེས་བཟོ་སྐྲུན་བེད་འགོ་ཚུགས་ཤྱིང་།
3དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྱི་རྱི་ཡའྱི་སྤྱྱི་ཁབ་ལྟ་སྐུལ་བ་ཞྱི་ཉྱི་དང་། 腓 ་ཉྱི་ཅྱི། ས་ཐེ་ལ་པུའུ་ས་ཉྱི་དང་ཁོའྱི་རོགས་པ་ཁོང་ཚོའ་ྱི མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་ཚོའྱི་མདུན་དུ་བཤད་རྒྱུར། 4.ཁེད་ཚོ་སུ་ཞྱིག་གྱིས་བཀའ་ལྟར་ཁང་པ་དང་ཁང་ཀླད་འདྱི་བསྐྲུན་ནས་བ་བ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་དགོས་ཟེར་ ན། སུ་ཞྱིག་གྱིས་དོན་དག་འདྱི་དག་ལག་བསར་བེད་མཁན་གྱི་བཟོ་ 5.ཡྱིའུ་ཐའེ་ཡྱི་མྱི་རྒན་པོ་རྒན་པ་མོང་ཨེན་ལ། ཡེ་ཧོ་དང་ཧྭ་གཉྱིས་ཀྱིས་སོན་ཆད་ 掳 ་མྱིར་འཚམས་འདྲྱི་བས་མོང་བའྱི་རེན་གྱིས་རེད། 6.ཁོ་ཚོར་བཀག་འགོག་མ་ཐེབས་པར་མྱི་དྲག་ཆེན་པོས་ཁོ་ཚོར་དོན་སྙྱིང་བསན་པར་མ་ཟད། ལན་ཡང་ཐོབ་ཡོད། 7.སྱི་རྱི་ཡཱ་དང་ 腓 ་ཉྱི་ཅྱི་ཡྱི་སྤྱྱི་ཁབ་ལྟ་སྐུལ་བ་ཞྱི་ཉྱི་ཞྱི་ཉྱི་དང་ས་ཐེ་ལ་པུའུ་ལ་ཉྱི་དང་ཁོ 腓 ་ཚོའྱི་གོགས་པོ་ ཏ་ཧྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཚམས་འདྲྱི་ཞུ་རྒྱུ་ཡྱིན། 8.བ་བ་ཡོད་ཚད་ང་ཚོའྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གོང་ཁེར་དུ་སླེབས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གོང་ཁེར་དུ་ང་ཚོས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གོང་ཁེར་དུ་མཐོང་ 掳 བའྱི་ཡྱིའུ་ཐའེ་ཡྱིའུ་ཡྱིའུ་མྱི་མཐོང་བ་རེད། 9བཏང་བའྱི་རྱིན་གོང་ཆེན་པོ་དང་གང་ངོས་སུ་བཏྱིང་ཟྱིན་པའྱི་ཤྱིང་ཆ་དག་གྱིས་ཡེ་དང་ཧྭ་གཉྱིས་ལ་ཁང་པ་གསར་པ་ ཆེན་པོ་ཞྱིག་བསྐྲུན་ཡོད། ལས་ཀ་དེ་དག་ཚང་མ་མགོགས་མྱུར་ངང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་ཚོའ་ྱི ལག་ཏུ་ལས་ཀ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བར་མ་ཟད། གཟྱི་བརྱིད་དང་བརོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་མཐའ་དག་ཀང་ཐོབ་ཡོད། 11.ང་ཚོས་"ཁོད་ཚོས་སུའྱི་བཀའ་སློབ་ལ་བརེན་ནས་ལྷ་ཁང་འདྱི་བསྐྲུན་པར་བརེན་ནས་ལས་གྲྭ་དེ་དག་གྱི་རྨང་གཞྱི་ འདྱིང་དགོས་ཞེས་ང་ཚོར་དྲྱིས་བྱུང་། དེར་བརེན་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་རྣམ་པའྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་བ་ཁོད་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བེད་ཆེད། ང་ཚོས་ཁོ་ཚོར་བདག་པོ་བེད་དགོས་པའྱི་རེ་བ་བཏོན་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་མྱི་སྣ་གཙོ་བོའྱི་མྱིང་འབྲྱི་དགོས་པའྱི་བླང་བའང་བཏོན་ཡོད། 13.ཁོ་ཚོས་ང་ཚོར་ང་ཚོ་ནྱི་གནམ་ས་གསར་སྐྲུན་བེད་མཁན་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོ་གསར་སྐྲུན་བེད་མཁན་གཡོག་པོ་ཡྱིན ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་རེད། 14དེའྱི་བར་དུ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་སོབས་དང་ལྡན་པའྱི་རྒྱལ་པོ་ཞྱིག་གྱིས་བསྐྲུན་པ་དང་ལས་མཇུག་བསྱིལ་ བ་རེད། 15རང་གྱི་མེས་པོས་ལྷ་ལ་ཁོང་ཁོ་བསླངས་ཏེ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ནས་ཁོ་ཚོ་ཤཱ་ ལེ་ཏྱི་པ་པྱི་ལུན་པྱི་ལུན་གྱིས་ནོ་སོ་ལེན་པའྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་པ་དང་། 16.ཁོས་ཁང་པ་བཤྱིག་པ་དང་། མེར་བསེགས་རེས་ 掳 ་མྱི་ 掳 ་པ་པྱི་ལུན་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། 17.ལུའུ་ཧྱི་ཝང་གྱིས་པ་པྱི་ལུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་སྒྱུར་བེད་པའྱི་ལོ་དང་པོར་ལུའུ་ཧྱི་ཝང་གྱིས་འཕྲྱིན་ཡྱིག་བསྐུར་ནས་ ལྷ་ཁང་འདྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་དགོས། 18.པུའུ་ཆའོ་ཏུའོ་ཏུའོ་སོ་ཡྱིས་ཡེ་ས་ལེམ་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་གསེར་དངུལ་གྱི་འཕགས་ཆས་བླངས་ཏེ་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། ལུའུ་ཧྱི་རྒྱལ་པོས་པ་ལུན་གྱི་འཕགས་པ་ལས་ཁེར་ཡོང་སེ། 19.ཁོང་གྱིས་ཡོ་བད་དེ་དང་འདྲ་བ་འཁེར 皿 ་ནས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་འཇོག་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་བ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་ཕོ་བྲང་དེ་ཁོའ་ྱི སྡོད་གནས་སུ་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་དགོས། སྐབས་དེར། ས་ན་པ་ས་ལུའུ་འདྱིར་ཡོང་ནས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དང་ཧྭ་ལྷ་ཁང་གྱི་རྨང་གཞྱི་བཏྱིང་བ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་དེ་ནྱི་སར་བཞྱིན་འཛུགས་སྐྲུན་ཞྱིག་རེད། དེ་ད་དུང་རྦད་དེ་མཇུག་བསྱིལ་མེད། 21.ཝང་རུའོ་ཡྱིས་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ་ན་ལུའུ་ཧྱི་ཝང་གྱི་ཟྱིན་ཐོར་ཞྱིབ་བཤེར་བས་པ་སེ། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱིས་ཡེ་ས་ལེམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནྱི་ལུའུ་ཧྱིའྱི་རྒྱལ་པོས་བཟོ་སྐྲུན་བས་པར་འཐད་པ་བྱུང་བ་ཡྱིན་པ་ཤེས་ ཚེ། ངའྱི་རྒྱལ་པོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡྱིན་པ་ཤེས་ཚེ། ཁོང་གྱིས་ང་ཚོར་མཚོན་པར་བས། 23དཔུང་ཆེན་ཝང་གྱིས་པ་པྱི་ལུན་གྱི་ཟྱིན་བྲྱིས་ནང་འཚོལ་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྱི་ཏྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨའེ་ཁེ་པ་ཐན་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྒྱུགས་ཤོག་གཅྱིག་རེད་པ་དང་གོང་དུ་དོན་དག་དེ་དག་བཀོད་ཡོད། 24.ལུའུ་ཧྱི་ཝང་གོ་གནས་སུ་ཡོད་པའྱི་ལོ་དང་པོར་ཡེ་དང་ཧྭ་ཡྱིས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ལྷ་ཁང་བསྐྱར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བེ ད་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་བ་དང་། ཁོ་ཚོས་དེ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་མེ་མཆོད་འབུལ་གྱིན་ཡོད། མཐོ་ཚད་མཐོ་བའྱི་གྲུ་མོ་2560དང་། ཞེང་ཆེ་ལ་གྲུ་བཞྱི་དྲུག་ཅུ། རོ་གཞོང་གསུམ།རྒྱལ་ཁབ་དེའྱི་ཤྱིང་ཆ་གསར་པ་བཅས་གལ་གཅྱིག་བསྱིགས་ཡོད། དེ་བཞྱིན་ལུའུ་ཧྱི་ཝང་ཚང་གྱི་ཁྱིམ་དུ་གཏོང་སྤྲོད་བེད་དགོས་པའྱི་གོན་དངུལ།། 26.པུའུ་ཏུའོ་ཏུའོ་སོ་ཡྱིས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཏེ་པ་པྱི་ལུན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འཁེར་ཡོང་བ་དང་། ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ལྷ་ཁང་ནང་གྱི་འཕགས་ཆས་དང་། གསེར་ཡོད་དངུལ་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཡའེ་ས་ལེམ་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁེར་ཡོང་བ་དང་། 27.ཁོང་གྱིས་ཡང་སྱི་རྱི་ཡ་དང་ 腓 ་ཉྱི་ཅྱི་ཡྱི་སྤྱྱི་ཁབ་སྐུ་ཞབས་ཞྱི་ཞྱི་ཉྱི་དང་། ས་ཐེ་ལ་པུའུ་དང་། ཁོ་ཚོའྱི་རོགས་པ། དེ་བཞྱིན་སྱི་རྱི་ཡ་དང་ 腓 ་ལ་ངོ་རྒོལ་བེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བསྐོ་གཞག་བེད་མྱི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་རེད། 28.ངས་ཀང་དེ་ཆ་ཚང་བའྱི་སོ་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བེད་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་བ་ཡྱིན། ཁོ་ཚོས་དབྱིན་ཐའེ་མྱི་ཡྱིས་ 掳 ་པའྱི་མྱི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་བས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱི་ལྷ་ཁང་དུ་ལས་མཇུག་བསྱིལ་བར་རོགས་རམ་བེད་ཀྱིན་ཡོད། 29.ཞྱི་ལུའོ་ཞྱི་ལྱི་ཡ་དང་ 腓 ་ཉྱི་ཅྱི་ཡྱི་དཀོན་མཆོག་ཁོད་ནས་སེམས་ཆུང་ངང་མྱི་དེ་དག་ལ་སྱིན་པ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་མཆོད་རྫས་ཏེ་སྤྱྱི་ཁབ་ལུའོ་དང་ལུའོ་པ་ལུའོ་ལུའོ་སོགས་ལ་སྤྲད་པ་དང་། 30.ད་དུང་རྒྱ་མེན་དང་། ཚྭ། ཆང་། སྣུམ་བཅས་ཡོད་པས་ལོ་ལྟར་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་མཆོད་འབུལ་སྱི་ཡྱིས་བསན་པར་ཉྱིན་ལྟར་མེ་ཏོག་དགོས་པ་སེ། 31.རྒྱལ་པོ་དང་ཁོའྱི་བུ་ཕྲུག་གྱི་ཆེད་དུ་བླ་མ་མཆོད་འབུལ་བས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ཚེ་སོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བ ཅུག་ཆོག 32ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། ཉེས་པ་བསགས་པའམ་ཡང་ན་གོང་གསལ་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་སྣང་ཆུང་བས་ན་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སྡོང་བོ་གཅྱིག་བླངས་ ཏེ་ཤྱིང་སྡོང་གྱི་སེང་དུ་བཅད་དེ་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།
33དུ་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱིས་ཁོ་ལ་འབོད་སྐུལ་བས་ཏེ་ལག་པ་བསྱིངས་ནས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ཡེ་དང་ཧྭ་ལྷ་ཁང་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ ཁབ་ལ་བཀག་འགོག་དང་གཏོར་བརླག་མཐར་ཕྱིན་པ་གཏོང་དགོས་པའྱི་འབོད་སྐུལ་བཏང་བ་རེད། 34.ང་རང་དར་ཁབ་ཆེ་བའྱི་རྒྱལ་པོས་གཏན་ཁེལ་བས་ཟྱིན་པས་བ་བ་འདྱི་དག་ལ་བལྟས་ནས་བརོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ ་དགོས།
ལེའུ་བདུན་པ། 1.སའེ་ལོ་ཞྱི་ལྱི་ཡ་དང་ 腓 ་ཉྱི་ཅྱི་གཉྱིས་ཀྱི་སྤྱྱི་ཁབ་ཙུང་ལྱི་ཞྱི་ཉྱི་དང་། ས་ཐེ་ལ་པོ་ས་དང་དེ་བཞྱིན་ཁོང་ཚོའ་ྱི རོགས་པ་དང་། 2.ཁོང་གྱིས་ལྷ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞྱིབ་ཚགས་བས་ཏེ་ཡྱིའུ་ཐའེ་བའྱི་གནའ་མྱི་དང་ལྷ་ཁང་གྱི་སྤྱྱི་ཁབ་ལྟ་སྐུལ་པར་གཞོགས་འདེག ས་གནང་བ་རེད། 3.སོན་ལ་ཡ་ཅྱི་དང་སཱ་སྐྱ་ལྱི་ཡའྱི་ལུང་བསན་པ་ལྟར་ན། གནས་མཆོག་གྱི་ལས་ཀ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་རེད། 4ཁོ་ཚོས་ཡེ་དང་ཧྭ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷ་ཡྱི་བསླབ་བ་ལྟར་པར་མ་ཟད། པོ་སྱི་རྒྱལ་པོ་ལུའུ་ཧྱི་དང་། ཏ་པའོ་ཧྱི། ཨ་ཨར་ཐེ་ཁེ་ཚའེ་ཞྱི་བཅས་ཀྱི་མོས་མཐུན་ཐོབ་པ་དང་བ་བ་དེ་དག་བསྒྲུབས་པ་རེད། 5པའོ་སྱི་ཝང་ཏ་ཧྱིའྱི་ལོ་དྲུག་པའྱི་ཡ་ཏ་ཟླ་ཚེས་30ཉྱིན།འཕགས་པའྱི་ལྷ་ཁང་དེ་ལྟར་ལས་མཇུག་བསྱིལ་བ་རེད། 6.དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་དང་། མཆོད་འབུལ་སྱི། ཕན་མེད་མཁན། 掳 ་ 掳 ་པ་གཞན་དག་བཅས་ཚང་མས་མོ་ཞྱི་ཡྱི་དཔེ་ཆའྱི་ཐོག་བྲྱིས་པ་ལྟར་བས་པ་ཡྱིན། 7ཁོ་ཚོས་བ་གླང་བརྒྱ་དང་། སྤྱྱི་ལུག་ཉྱིས་བརྒྱ། ལུ་གུ་བཞྱི་བརྒྱ་བཅས་ཕུལ་ནས་ཡེ་ཧོ་ལྷ་ཁང་ལ་ཕུལ་བ་རེད། 8.ད་དུང་ར་མ་བཅུ་གཉྱིས་ཡོད་པ་དེ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ཀྱི་པུའུ་སོ་སོའ་ྱི འགོ་གཙོའ་ྱི ཁ་གངས་ལྟར་དབྱི་སྱི་ར ལ་གྱི་མྱི་ཡོངས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ 孽 རེད། 9.མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་ལྱི་ལྱི་ཡོན་གཉྱིས་ཀྱིས་ཀང་ཁོ་ཚོའྱི་རྱིགས་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་ཁོ་ཚོའ་ྱི ཕྱི་གོས་གོན་ཡོད་པ་དང་། མོ་ཞྱི་ཡྱི་དཔེ་ཆ་དང་། ཡེ་ཡེ་དང་ཧྭ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་མ་ཟད། སོ་ཁང་ཡང་ཡོད། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་དབྱི་ 掳 སྱི་རལ་གྱི་མྱི་10ཡྱིས་ཟླ་10ཚེས་14ཉྱིན་དུས་ཆེན་བརྒལ་ཏེ་མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་ཁེ་སོགས་མེད་མཁན་ཚང་མ་མཆོ ག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། 11.掳 ་བའྱི་མྱི་ནྱི་མཉམ་དུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མྱིན་པར། ཁེ་སོགས་ལེན་མཁན་དང་མཉམ་དུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞྱིག་མ་རེད། 12.ཁོ་ཚོས་ 掳 ་བའྱི་མྱི་དང་། མཆོད་འབུལ་སྱིའྱི་སྤུན་ཟླ། ཁོ་ཚོ་རང་ཉྱིད་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དུས་ཡོལ་བརྒལ་བའྱི་དུས་ཆེན་ལ་ཕུལ་བ་རེད། 13 དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་རྣམས་ 掳 ་ནས་ཐོན་པ་དང་། ས་ཐོག་གྱི་མྱི་སེར་ཡོད་ཚད་དང་སྡང་སེམས་སྐྱེ་འོས་པའྱི་བ་བ་ཡོད་ཚད་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་འཚོལ་བ་དེ་རེ ད། ཁོང་ཚོས་ཉྱིན་བདུན་རྱིང་བག་ལེབ་ 酵 ་པོ་མེད་པའྱི་གསོལ་སོན་ 筵 ་པ་སྲུང་བས་ཡེ་ཧོ་ཧྭའྱི་མདུན་དུ་དགའ་སྤྲོའ་ྱི ངང་དགའ་སྤྲོའྱི་ངང་དགའ་སྤྲོའ་ྱི རྣམ་པས་ཁེངས། 15དེའྱི་ཆེད་དུ་ཁོང་གྱིས་ཡ་ཏ་ཝང་ལ་ཁ་ཏ་བསླབ་བ་གནང་ནས་ཁོང་ཚོ་ཡེ་ཧོ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷ་ཡྱི་ལས་ཀའྱི་ཐོག་ཁོ་ ཚོའྱི་ལག་པ་བརན་པོར་འཛུགས་དགོས་ཞེས་ཁ་ཏ་བསླབ་བ་གནང་བ་རེད། ལེའུ་བརྒྱད་པ། 1.བ་བ་དེ་དག་གྱི་རེས་སུ་པོ་སྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཨེར་ཐེ་ཚའེ་ཞྱི་གནས་སྐབས་སུ་ས་ལ་ཡ་ཡྱི་བུ་ས་ལ་ཡ་ཡྱི་ བུ། ས་ལེ་ཅྱི་ཡ་ཡྱི་བུ། ས་ལུའུ་མུའུ་ཡྱི་བུ་སྱི་ཏེ་སྱི་ལ་སྱི་ཏེ་སྱིར་ཡོང་། 2.ས་ཏུའུ་ཁེའྱི་བུ་དང་། ཡ་ཅྱི་ཐུའོ་ཡྱི་བུ། ཡ་མ་ལྱི་ཡའྱི་བུ། ཡ་ཞྱི་ཡ་ཡྱི་བུ། སྱི་ལྱི་མོ་སྱི་ཡྱི་བུ། ས་ལ་ཡ་སྱི་ཡྱི་བུ། ས་ཝེ་ཡ་སྱིའྱི་བུ། པའོ་ལྱི་ཡ་བུ། པའོ་ལྱི་ཡ་བུ་བཅས་ཡྱིན། 3སྱི་སྱི་ཏེ་པ་པྱི་ལོན་ནས་ཡོང་བ་དང་། རོམ་པ་པོ། མོ་ཞྱི་ལ་འཛིན་པའྱི་ཁྱིམས་ལུགས་བཅས་ནྱི་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷ་ཡྱིས་བསྩལ་བའྱི་ཁྱིམས་ལུགས་དེ་ལ་ག་སྱིག་གང་ལེགས་བས ་ཡོད། 4.ཝང་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་བརྱི་བཀུར་བེད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོས་རེ་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཁོད་དུ་མེང་ཨྱིན་ལ་བརྱི་བཀུར དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་དང་། ཁེ་སོགས་མེད་པའྱི་མཆོད་འབུལ་སྱི། ལྷ་གཞས་གཏོང་མཁན། འཕགས་པའྱི་ལྷ་ཁང་བཅས་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ལ་སོང་། 6.ཨར་ཐེ་ཁེ་ཞུའེ་ཞྱི་སྱིའ་ྱི དབང་སྒྱུར་ལོ་བདུན་པའྱི་ནང་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ནྱི་རྒྱལ་པོའྱི་ལོ་བདུན་པ་རེད། དེའྱི་རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོ་ཚོ་ཟླ་དང་པོའྱི་ཟླ་སོད་དུ་པ་པྱི་ལུན་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱིས་ཁོ་ཚོར་བསྩལ་བའྱི་དར་རྒྱས་ཀྱི་འགྲུ ལ་བཞུད་ལམ་བུ་བརྒྱུད་དེ་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ལ་སླེབས་པ་རེད། 7.སྱི་ལ་ཐོབ་པའྱི་ནུས་རལ་ཧ་ཅང་ཁད་དུ་འཕགས་པའྱི་རེན་གྱིས་ཁོང་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱི་ཆོས་ཉྱིད་དང་བཀའ་སློབ ་ཆད་ལུས་བས་མེད་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སེ་ཆོས་ཉྱིད་དང་འདྲྱི་གཅོད་ཀྱི་ཁྱིད་སོན་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་རྣམས་ལ་ཆད་ལུས་བྱུང་མེད། 8ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཨེར་ཐེ་ཁེ་སྱི་ནས་བྲྱིས་པའྱི་མངགས་བཅོལ་ཞུ་ཡྱིག་གྱི་བུ་ཡྱིག་དེ་མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་ཡེ་དང་ཧྭ་ཁྱིམ ས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྱི་ཏེ་ལ་སྱིར་སྤྲད་པ་དེ་ནྱི་དེ་རང་རེད། 9རྱིར་ཐེ་ཞུའེ་ཞྱི་སྱིའྱི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་ཧྭ་ཁྱིམས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་གཅྱིག་ལྕོགས་སུ་ཡྱིན་པའྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་སྱི་ཏེ་ལ་སྱིར་གུས་ལན་གནང་བ། 10ཡྱིས་བམས་བརེའྱི་ངང་ནས་ང་ལ་ལྟ་སངས་འཛིན་རྒྱུའྱི་ཐག་བཅད་ཟྱིན་པས། ཡྱིའུ་ཐའེ་བ་དང་། མཆོད་འབུལ་སྱི། ཁེ་ཕན་མེད་པ་བཅས་ལ་བཀའ་བཀོད་གནང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་རེ་བ་བེད་ཀྱི་ཡོད་ན། ཁོད་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ས་ལྱིང་དུ་འགོ་དགོས།
དེར་བརེན་མྱི་སེམས་ཡོད་མཁན་ཞྱིག་ཡྱིན་ཕྱིན་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བྲལ་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ང་དང་ངའྱི་གོགས་པོ་བདུན་པོ་ཡྱིན་པས་ཇུས་འདོན་པ་ཚང་མས་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ་པ་དང་། 12ཁོ་ཚོས་ཡྱིའུ་ཏ་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་བ་བར་ལྟ་རུ་བཅུག་པ་དང་། ཡེ་ཤུའྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཧྭ་ཁྱིམས་ཐོག་གྱི་དོན་དག་ལ་བལྟས་ནས་བལྟ་རུ་འཇུག་པ་དང་། 13.ངས་ང་དང་ངའྱི་གོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བཞག་པའྱི་ལེགས་སྐྱེས་ཡེ་ས་ལེམ་དུ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ཡེ་དང་ཧྭ་ལ ་ཐུག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། པ་པྱི་ལུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གྱི་གསེར་དངུལ་ཚང་མ་ཡའེ་ས་ལེམ་དང་ཧྭ་ལ་ཁེར་སོང་། ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཁོ་ཚོའ་ྱི ལྷ་ཁང་གྱིས་ཀང་མྱི་སེར་གྱིས་བསྩལ་བ་ཡྱིན་ན། གསེར་དངུལ་བསྡུ་བ་དང་། བ་གླང་དང་། ལུག་དང་ལུ་གུ། དེ་དག་གྱིས་སྡེབ་སོར་བས་པའྱི་དངོས་པོ་བས་ཆོག 15ནས་མཇུག་བར་ཁོ་ཚོས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ཡེ་དང་ཧྭ་ལྷའྱི་མཆོད་སེགས་ཐོག་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོར་མཆོད་འབུལ་བས་ ཆོག 16.ཁོད་དང་ཁོད་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དངུལ་གྱིས་ཅྱི་ཞྱིག་བསྒྲུབས་པ་ཚང་མ་ཁོད་ཀྱི་བསམ་དོན་ལྟར་བསྒྲུབས ་པ་ཡྱིན། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱིས་ཁེད་ལ་གནང་བའྱི་མཆོག་གྱུར་ཡོ་བད་ནྱི་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བེད་སྤྱོད་བེད་དུ་བཅུག་པ་ཡྱིན་པས། ཁོད་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ལྷའྱི་མདུན་དུ་འཇོག་དགོས། 18ཀྱིས་དྲན་པ་དང་། ཁོད་ཀྱི་ལྷའྱི་ཕོ་བྲང་བཀོལ་ན་ཁོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའ་ྱི བང་མཛོད་ནས་ཁེར་ཡོང་རྒྱུ་ཡྱིན། 19.ངའྱི་ཝང་ཨ་ཨེར་ཐེ་ཞྱི་སྱིས་ཀང་སྱི་རྱི་ཡ་དང་ 腓 ་ཉྱི་ཅྱིས་རྒྱུ་ནོར་ལ་ལྟ་སྲུང་བེད་མཁན་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་སྱི་ཏེ་སྱི་ཏེ་དང་ལྷ་ཁྱིམས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཁོ་ལ་ སྤྲོད་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་། དངུལ་སང་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང་། གོ་ཡང་ཚན་བརྒྱ་དང་། ཆང་བརྒྱ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའྱི་རྱིགས་གཞན་དག་བཅས་ཡྱིན། བ་བ་གང་ཞྱིག་ཡྱིན་རུང་ཚང་མས་ལྷའྱི་ཁྱིམས་ལུགས་ལ་བརྱི་སྲུང་ནན་ཏན་བེད་དགོས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའྱི་ལྷ་ཞྱིག་ལ་བརྱི་སྲུང་ནན་ཏན་བེད་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ 忿 ་པོ་དང་ཁོའྱི་བུ་ཕྲུག་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སླེབས་པར་སོན་འགོག་བེད་དགོས། 22ཀྱིས་ཁོད་ཚོར་ཡང་མཆོད་འབུལ་ཞུ་མཁན་དང་། ཁེ་སོགས་མེད་པའྱི་གཞས་གཏོང་མཁན། སོ་སྲུང་བ། གཡོག་པོ།འཕགས་པའྱི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ལས་ཀ་བེད་མཁན་ཡྱིན་ཕྱིན་ཁལ་བསྡུ་མྱི་དགོས་པའྱི་བླང་བ་འདོན་རྒྱུ་ཡྱིན། 23གྱིས་སྱི་ཏེ་ལ་དང་། ཁོད་ཀྱིས་ལྷའྱི་བློ་གོས་ལ་གཞྱིགས་ནས་ཁྱིམས་འཛུགས་དཔོན་དང་ཁྱིམས་དཔོན་ལ་བརེན་ནས་ཁོ་ཚོ་སྱི་རྱི་ཡཱའ་ྱི ས་ཆ་ཡོང ས་དང་ 腓 ་ཉྱི་ཅྱི་ཡྱིས་ཁོད་ཀྱི་ཁྱིམས་ལུགས་ཤེས་མཁན་ཚང་མར་འདྲྱི་གཅོད་བེད་དུ་བཅུག མྱི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཁོད་ཀྱིས་ཀང་སློབ་སོན་བ་དགོས། 24ཁྱིམ་ལྷ་དང་རྒྱལ་པོའྱི་ཁྱིམས་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡྱིན་ཕྱིན་ཚང་མར་ཉེས་ཆད་དྲག་པོ་གཅོད་དགོས་པ་དང་། སོག་ཆད་གཅོད་པའམ་ཡང་ན་དངུལ་ཆད་གཞན་དག་གམ་ཡང་ན་དངུལ་ཆད་གཅོད་པའམ་ཡང་ན་བཙོན་འཇུག་བེད་ དགོས། ཝུན་ཧྱི་25ཡྱིས་"བདག་གྱི་མེས་པོའྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡྱིན་པ་དང་ཧྭ་ལྷ་ནྱི་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཞྱིག་ཡྱིན་ཞྱིང་། ཁོས་དངོས་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་པོའྱི་སེམས་སུ་བཞག་པ་དང་། གཟྱི་བརྱིད་ལྡན་པའྱི་ཡའོ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞག་ཡོད། ཝང་དང་། ཁོའ་ྱི ཇུས་འདོན་པ། ཁོའ་ྱི གོགས་པོ་དང་སྐུ་དྲག་ཚང་མའྱི་མདུན་དུ་ངས་ང་ལ་བརྱི་བཀུར་བེད་ཀྱི་ཡོད། 27.ང་ནྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ལྷ་གཉྱིས་ཀྱིས་རོགས་རམ་བས་པའྱི་རེན་གྱིས་སྐུལ་ལྕག་ཐེབས་པ་དང་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་རྣམས ་ང་དང་མཉམ་དུ་འཛོམས་པ་ཡྱིན། 28དེ་དག་ནྱི་ཡ་ཞེ་ཞེ་ཞྱི་ཝང་གྱི་དབང་སྒྱུར་དུས་སྐབས་སུ་ང་དང་མཉམ་དུ་པ་པྱི་ལུན་ནས་ཡོང་བའྱི་འགོ་གཙོ་ཡྱིན་ཞྱི ང་། ཁོ་ཚོའྱི་ཁྱིམ་ཚང་དང་གུས་པར་འོས་པའྱི་མྱི་ཁ་ཤས་ཡྱིན། 29.腓 ་ཉྱིའྱི་བུ་དང་། ཀེ་སེན། ཁོའ་ྱི བུ། ཏ་ཝེ་ཡྱི་བུ། སེ་ཅྱི་ཉྱི་ཡའྱི་བུ་ལའེ་ཏུའུ་བཅས་ཡྱིན། ཧྥ་ལེ་སྱི་30ཡྱི་བུ་ས་སྐྱ་ལྱི་ཡ། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པའྱི་མྱི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡོད། 31.པ་ཧ་ཐེ་མོ་ཡྱི་བུ་ཡྱི་ནང་དུ་ས་ལ་ཡ་ཡྱི་བུས་ལྱི་ཨོ་ཉྱི་ཡ་དང་ཁོང་ལས་རྱིགས་གཅྱིག་པའྱི་མྱི་ཉྱིས་བརྒྱ་ཡོད། 32.ས་ཐུའོ་ཡྱི་བུ་དང་། ཡེ་ཞྱི་ལམ་གྱི་བུ་སའེ་ཅྱི་ཉྱི་ཡ། ཁོང་དང་ལས་རྱིགས་གཅྱིག་པའྱི་མྱི་སུམ་བརྒྱ། ཡ་ཏེན་གྱི་བུ་དང་ཨའོ་པྱི་ཐེ། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ལས་རྱིགས་གཅྱིག་པའྱི་མྱི་ཉྱིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། 33ནྱི་ལན་གྱི་བུ་དང་། ཀོ་ཏོ་ལྱི་ཡའྱི་བུ་ཡ་ཡ་ཞྱི་ཡ་དང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ལས་རྱིགས་གཅྱིག་པའྱི་མྱི་བདུན་ཅུའྱི་ནང་། 34.ས་ཧྥ་ཐྱི་ཡའྱི་བུ་དང་། མུ་སྐྱ་ལེའྱི་བུ་ས་ལ་ཡ། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའྱི་མྱི་སུམ་ཅུ་ཡོད། 35ཙམ་ལ་གཏའ་མར་བཞག་པའྱི་བུ་དང་། ཡེ་ཙེ་ལམ་གྱི་བུ་ཡ་པ་ཀྱི་ཡ། ཁོང་དང་ལས་རྱིགས་གཅྱིག་པའྱི་མྱི་ཉྱིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉྱིས་ཡོད་པའྱི་ནང་ནས་མྱི་ཉྱིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉྱིས་ཡོད། 36ནྱི་པ་ཉྱི་ཏེའྱི་བུ་ནྱི་ཡ་ཧྥེ་གླྱིང་གྱི་བུ་ཡ་ས་ལེ་མོ་དང་། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའྱི་མྱི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡོད། པ་པྱི་པྱི་ཡྱི་བུ་ནྱི་པའེ་ཅ་ཡྱི་བུ་ས་སྐྱ་ལྱི་ཡ་དང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ལས་རྱིགས་གཅྱིག་པའྱི་མྱི་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་། ཡ་གླྱིང་སོ་སོའ་ྱི བུ་ཡུའེ་ཧན་ཉྱི་སྱི་དང་ཁོང་དང་ལས་རྱིགས་གཅྱིག་པའྱི་མྱི་བརྒྱ་དང་བཅུའྱི་ནང་། 39.ཡ་ཏུའོ་ཉྱི་ཁན་གྱི་བུ་མཐའ་མ་དེ་ནྱི་ལྱི་ཧྥ་ལེ་དང་། ཇོ་ཨེར། ས་མ་ཡ། ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའྱི་མྱི་བདུན་ཅུ་ཙམ་རེད། པ་ཀོ་ཡྱི་བུ་ཡྱི་ནང་དུ་དབྱི་སྱི་ཐ་ཁུའུ་ལུའུ་ཡྱི་བུ་ཝུའུ་ཐྱི་དང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ལས་རྱིགས་གཅྱིག་པའྱི་མྱི་བདུན་ཅུ་ཡོད། 41.བདག་གྱིས་མྱི་དེ་ཚོ་མགོན་ཤོག་ལ་ཟེར་བའྱི་ཆུ་འགམ་དུ་འདུས་ནས་ཉྱིན་གསུམ་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། དེ་ནས་ངས་ལྟ་ཙམ་བས་པ་ཡྱིན། 42ཀྱིས་དེ་རུ་མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་ཁེ་ཕན་མེད་པའྱི་མྱི་མ་རེད། 43.ངས་ལྱི་ཡ་ས་དང་།དབྱི་ཏུའུ་ཨེར།མ་སྱི་མན་བཅས་ལ་ཐུག་ཏུ་འགོ་རྒྱུ་ཡྱིན། 44ཞེས་པ་དང་། མ་མ་ཡ། ཡུའེ་ལྱི་པ་སྱི། ལེན་འཛིན། ཡྱིའུ་ནཱ་ཐན། ས་སྐྱ་ལྱི་ཡ། མོ་སུ་སོག་བཅས་ཚང་མ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའྱི་མྱི་ཡྱིན། 45.ངས་ཁོ་ཚོ་མཛོད་ཁང་ནང་གྱི་གྲུ་དཔོན་ས་ཏྱི་ཨེ་པའོ་སྱི་ལ་ཐུག་ཏུ་འགོ་དགོས་པའྱི་བཀའ་བཏང་། 46ཁོ་ཚོས་ཏ་ཏེ་ཨེ་པའོ་སྱི་དང་ཁོའྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བཤད་རྒྱུར། ས་ཆ་དེའ་ྱི སྱི་མཛོད་ལ་ང་ཚོ་མྱི་དེ་ཚོ་མངག་གཏོང་བས་ནས་ཡེ་དང་ཧྭ་ལྷ་ཁང་དུ་མཆོད་ཁང་དུ་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུ ག
47.བདག་པོའྱི་འཇོན་ཐང་ཆེ་བའྱི་ལག་པར་བརེན་ནས་ཁོ་ཚོས་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་པྱི་ ཡ་ལྱི་མེད་པའྱི་བུ་ལྱི་ མོ་ལྱི་ཡྱི་བུ་དང་། ཁོའྱི་བུ། ཁོང་གྱི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པའྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ང་ཚོའྱི་འདྱིར་ཁྱིད་ཡོང་བ་རེད། 48ཞྱི་ཞྱི་པྱི་ཡ་དང་། ཨན་ནུའུ་སྱི། ཁོའྱི་སྤུན་ཟླ་ཨུ་རུ་སུའྱི་འགན་བསྡུར་བཅས་ནྱི་ནུའུ་ཉྱིའུ་སྱི་ཡྱི་བུ་དང་། ཁོ་ཚོའ་ྱི བུ་ལ་མྱི་ཉྱི་ཤུ་ཡོད། ཏ་ཝེ་ཡྱིས་བཙུགས་པའྱི་འཕགས་ལྷ་ཁང་གྱི་གཡོག་པོ་དང་ལྱི་ལྱི་མྱིན་པའྱི་མྱི་གཙོ་བོ་ནྱི་འཕགས་ལྷ་ཁང་གྱི་གཡོག་པོ་ཉྱིས་ བརྒྱ་ཉྱི་ཤུ་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོའ་ྱི མྱིང་ཚང་མ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། དེ་གར་ངས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའྱི་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་བཞག་སེ། ཁོང་གྱིས་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པའྱི་མྱི་དང་། ང་ཚོའྱི་ཕྲུ་གུ། ཕྱུགས་ཟོག་བཅས་ལ་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའྱི་འགྲུལ་བཞུད་ཅྱིག་ཡོང་བའྱི་རེ་བ་བེད་ཀྱི་ཡོད། 51ང་ངོ་ཚ་བའྱི་སོ་ནས་རྒྱལ་པོའྱི་རྐང་དམག་དང་། ར་དམག་བ་སྤྱོད་སེལ་མཁན་བཅས་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཞུས་ཏེ་ང་ཚོའྱི་དག་བོར་འགོག་རྒོལ་བེད་ཆེད་ 52ང་ཚོས་རྒྱལ་པོར་ཡེ་ཤུ་དང་ཀྲུང་ཧྭའྱི་ལྷ་ཡྱིས་ཁོ་པ་འཚོལ་ཐུབ་པ་དང་ཕོགས་གང་ཅྱིའྱི་ཐད་ནས་ཁོ་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བེ ད་ངེས་ཡྱིན་ཞེས་གསུངས་མོང་། 53ང་ཚོས་ང་ཚོའྱི་བདག་པོས་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་རེག་རེག་བས་ནས་ང་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཤེས་བྱུང་། 54.ངས་མཆོད་འབུལ་སྱིའ་ྱི འགོ་གཙོ་སྱི་པུའུ་ལྱི་ཡ་སྱི་དང་། ཡ་ས་ཉྱི་ཡ། ཁོ་ཚོའ་ྱི སྤུན་ཟླའྱི་ནང་གྱི་མྱི་བཅུ་དང་ཁོ་ཚོ་གཉྱིས་སོ་སོར་བཀར་བ་ཡྱིན། 55.ཁོ་ཚོས་ང་ཚོའ་ྱི ལྷ་ཁང་གཙོ་བོའ་ྱི གསེར་དང་། དངུལ། འཕགས་ཆས་བཅས་ནྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཁོང་གྱི་བློན་ཆེན་དང་། ཧོའུ་ཧོ། དབྱི་སྱི་རལ་བཅས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡྱིན། ངས་ཚད་འཇལ་ཟྱིན་པས་དངུལ་སང་དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་དང་། དངུལ་སྣོད་བརྒྱ་དང་། དངུལ་ཆས་བརྒྱ་དང་དངུལ་སང་བརྒྱ།དངུལ་སང་བརྒྱ་དང་དངུལ་སང་བརྒྱ་གཉྱིས་བཅས་ཁོ་ཚོར་སྤྲད་ 57ད་དུང་གསེར་ཆས་ 皿 ་པ་ཉྱི་ཤུ་ཡོད་པ་དང་། ཟངས་ཀྱི་སྣ 皿 ོོད་བཅུ་གཉྱིས།ཐ་ན་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཟངས་སེར་པོ་སྤྱད་དེ་གསེར་དང་འདྲ་བར་འོད་ཆེམ་ཆེམ་དུ་འཕྲོ་བཞྱིན་ཡོད། 58ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་"ཁོད་ཚོ་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ཡྱི་མདུན་དུ་ཚང་མ་འཕགས་པ་ཤ་སག་ཡྱིན་པ་དང་། 皿 ཡོ་བད་ནྱི་ལྷད་མེད་ཡྱིན་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ནྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱིན་པས། ང་ཚོའ་ྱི མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོར་དམ་བཅའ་འཇོག་གྱི་ཡོད། 59ཁོ་ཚོར་ལྟ་སྲུང་བེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་མཆོད་ཁང་དང་ལྱི་ལྱི་མྱིན་པའྱི་འགོ་གཙོ་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་འགོ་གཙོ་དང་ང་ཚོའ་ྱི ལྷ་ཁང་གྱི་ཁང་ པའྱི་ནང་དུ་སྤྲོད་དགོས། མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་ལྱི་ལྱི་གཉྱིས་ཀྱིས་གསེར་དངུལ་ཡོ་བད་ 皿 ་མ་བླངས་པར་ཁོ་ཚོ་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དུ་ཁྱིད་དེ་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཁྱིད་པ་རེད། ཟླ་61ཚེས་12ཉྱིན་ང་ཚོ་ཐུའུ་ལ་སྱི་གཙང་པོ་ནས་འགོ་བརམས་ཏེ་ང་ཚོ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་གཡར་ ནས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དུ་བསྐྱོད་དེ་ང་ཚོའྱི་ལུའྱི་ཤོག་ནས་དག་བོ་དང་ཁ་བྲལ་བ་རེད། 62ང་ཚོ་དེ་གར་ཉྱིན་གསུམ་བསྡད་པ་དང་། ཉྱིན་བཞྱི་པར་གསེར་དངུལ་ལྱིད་པོ་ཟེར་བ་དེ་ང་ཚོའ་ྱི བདག་པོའ་ྱི ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་ནས་དབྱི་ལྱིའྱི་བུ་མཆོད་མཆོད་སྱི་མ་སྱིར ་སྤྲད་པ་རེད། 63ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའྱི་ཨ་ཧྥ་ེ རྱི་ཡ་ཡྱི་བུ་ལྱི་ཡ་ས་ཡ།ཡེ་སུའུ་ཡྱི་བུ་ཡུའེ་ས་ཏེ་དང་ལྱི་ས་པན་གྱི་བུ་མོ་སྱི་གཉྱིས་ཀ ས་མྱི་གངས་དང་ལྱིད་ཚད་ལྟར་ཁོ་ཚོར་སྤྲད་པ་རེད། 64ཁོ་ཚོའྱི་ལྱིད་ཚད་ཚང་མ་དུས་ཚོད་གཅྱིག་གྱི་ནང་བྲྱིས་པ་ཡྱིན། 65.ཡང་ 掳 ་ལས་ཐོན་པའྱི་མྱི་ཞྱིག་གྱིས་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་བེད་པ་དེ་ནྱི་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མང་ཚོགས་བཅུ་ གཉྱིས་དང་། སྤྱྱི་ལུག་བཞྱི་བཅུ་ལྷག་ཡོད། ལུ་གུ་སྐར་མ་663དང་། ལུག་རྣམས་དུས་བདེའ་ྱི མཆོད་འབུལ་བེད་པ། བཅུ་གཉྱིས། འདྱི་དག་ཚང་མ་ནྱི་བདག་པོར་ཕུལ་བའྱི་མཆོད་རྫས་རེད། 67ཁོ་ཚོས་ཝང་ལགས་ཀྱི་བསླབ་བ་གནང་བ་དེ་རྒྱལ་པོའྱི་གཉེར་པ་དང་། ཞྱི་ལོ་བཤད་པ། 腓 ་ཉྱི་ཅྱི་བཅས་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་མྱི་སེར་དང་བླ་ན་མེད་པའྱི་ལྷ་ཁང་ལ་བརྱི་བཀུར་བེད་དགོས། བ་བ་དེ་དག་བསྒྲུབས་ཚར་རེས་སྱིད་འཛིན་དཔོན་པོ་ཡོང་ནས་ང་ལ་མཇལ་ཡོང་། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། འགོ་གཙོ། མཆོད་འབུལ་སྱི། ལྱི་ཡོན་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ས་ཆ་འདྱིའ་ྱི སེང་གྱི་མྱི་ཐ་དད་པའྱི་རྱིགས་མེད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའྱི་ 腓 བཙོག་པས་སྦགས་པའྱི་རྱིགས་མེད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོ་ཚོ་དང་ཁོ་ཚོའྱི་བུ་ཚང་མ་བུ་མོ་དང་གཉེན་སྱིག་བས་པ་དང་། གདུང་མ་དཀར་ཞྱིང་གཙང་བའྱི་གདུང་རྒྱུད་ས་ཐོག་གྱི་མྱི་སེར་དང་མཉམ་དུ་བསེས་པའྱི་རེན་གྱིས་རེད། ལས་དོན་འདྱི་འགོ་བརམས་པ་ནས་བཟུང་དབང་སྒྱུར་པ་དང་མྱི་རླབས་ཆེན་གཉྱིས་བས་ཉེས་འདྱིའ་ྱི ནང་ཞུགས 孽 རེད། 71.ངས་སྐད་ཆ་འདྱི་ཐོས་མ་ཐག་གོན་པ་དང་སོད་གོས་ཕུད་དེ་མགོ་དང་ཁ་སྤུའྱི་སེང་གྱི་སྐྲ་དང་། སེམས་སྐྱོ་བའྱི་ངང་ནས་མར་སྡོད་པ།ཧ་ཅང་ལྱིད་པོ་རེད། 72.མྱི་མང་པོས་ཡེ་ཤུ་དང་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷའྱི་སྐད་ཆ་ཉན་རེས་ཚང་མ་ངའྱི་མདུན་དུ་འཛོམས་ནས་ཉེས་ 孽 ་ལ་མ་ངན་ཞུ་བ་ཡྱིན། འོན་ཀང་ང་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོས་དགོང་མོར་མཆོད་འབུལ་བས། 73གྱིས་ངས་ལྭ་བ་དང་འཕགས་པའྱི་ལྭ་བ་ཁེར་ནས་ 斋 ་གྱི་མཛུབ་དཀྱིས་ནས་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་ཡེ་དང་ཧྭ་ལ་ལག་པ་གཉྱིས་བསྱིངས། 74.ངས་"ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལགས། ང་ཁོད་ཀྱི་མདུན་དུ་མགོ་འཐོམ་པ་དང་ངོ་ཚ་བའྱི་སྣང་བ་སྐྱེས། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ང་ཚོའྱི་ཉེས་ 孽 ་ང་ཚོའ་ྱི མགོ་ཐོག་ཏུ་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཕར་བ་དང་། ང་ཚོའ་ྱི ཤེས་ཡོན་མེད་པ་གནམ་ལ་ཁབ་ཡོད། 76གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ང་ཚོའྱི་མེས་པོའྱི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་ང་ཚོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བས་ཉེས་ཆེན་པོའ་ྱི ནང་དུ་ གནས་པ་དང་། ད་ལྟའྱི་བར་དུ་གནས་ཡོད།
77.ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའྱི་གཅེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ། མཆོད་འབུལ་སྱི་བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོའྱི་བས་ཉེས་དང་མེས་པོའྱི་བས་ཉེས་ཀྱི་དབང་གྱིས་ས་ཐོག་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དོར་ནས་གྱི ་གྱིས་ 掳掳 ་པ་དང་། དེ་རྱིང་ངོ་ཚ་བཟོས་པ་རེད། 78.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལགས། ད་ལྟ་ཁོད་ཀྱིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞྱིག་གྱི་སེང་ནས་ང་ཚོར་སྙྱིང་རེ་ 悯 ་ཏེ་ ང་ཚོར་ར་བ་དང་མྱིང་བཞག་ནས་ཁོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་གྱི་ཚབ་བེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཧོ་ང་ཚོའ་ྱི ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ང་ཚོས་འོད་མཐོང་བ་དང་། ང་ཚོར་བྲན་བཀོལ་མོང་བའྱི་སྐབས་སུ་ང་ཚོར་ཟ་མ་སེར་གྱི་ཡོད། 80ནྱི་ང་ཚོ་འཆྱིང་རྒྱར་ཚུད་པའྱི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ང་ཚོའྱི་བདག་པོ་དང་ཁ་བྲལ་མེད། འོན་ཀང་ཁོས་ང་ཚོར་པོ་སྱི་རྒྱལ་པོའ་ྱི མདུན་དུ་བཀའ་དྲྱིན་ཆེ་ཞུ་བའྱི་བཀའ་དྲྱིན་གྱིས་ང་ཚོར་ལྟོ་སེར་དུ་བཅུག་པ་དང་། 81.ཁོ་ཚོས་ང་ཚོའ་ྱི གཙོ་བདག་གྱི་ལྷ་ཁང་ལ་གུས་བཀུར་དང་། ས་རྒོད་ལུང་སོང་གྱི་གཤའ་ཨན་གསར་དུ་དར་བ་བཅས་ཀྱི་རེན་གྱིས་ཁོང་ཚོ་ཡྱིའུ་ཐའེ་མྱི་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་བརན་པོའྱི་ ངང་ནས་ཡེ་ས་ལེམ་གྱི་ས་ལ་བརན་པོར་སྡོད་དུ་བཅུག་པ་རེད། 82.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལགས། དངོས་པོ་འདྱི་དག་ཡོད་ན་ང་ཚོས་ཇྱི་ལྟར་བཤད་དགོས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ང་ཚོས་ཁོད་ཀྱི་བསླབ་བ་དང་འགལ་ཡོད་པ་དེ་ནྱི་ཁོད་ཀྱིས་ཁོད་ཀྱི་གཡོག་པོས་སོན་ལ་ཤེས་པའྱི་ལག་པས་བ སྩལ་བ་ཡྱིན་ 83ཁེད་ཚོས་བདག་གྱིར་འཛིན་དགོས་པའྱི་ས་ཞྱིང་ནྱི་ས་སེང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་སྦགས་བཙོག ་བཟོས་པའྱི་ས་ཞྱིང་ཡྱིན་ཞྱིང་། ཁོ་ཚོས་རང་ཉྱིད་ཀྱི་བཙོག་པས་ས་ཞྱིང་དེ་བཀང་ཡོད། 84ད་ལྟ་ཁོད་ཚོས་བུ་མོ་བུ་ཕྲུག་གྱི་གམ་དུ་འཁྱིད་མྱི་རུང་ལ། བུ་མོ་བུ་ཕྲུག་གྱི་གམ་དུའང་ཁྱིད་མྱི་རུང་། དེ་མྱིན་ཁོད་ཚོས་ནམ་ཡང་ཁོ་ཚོ་དང་འགྱིག་མཐུན་ཡོང་ཐབས་མ་བས་པར་ཁེད་ཚོ་ས་ཞྱིང་བརན་པ་དང་། ས་ཐོག་གྱི་ཟ་མ་ཞྱིམ་པོ། ས་ཞྱིང་གྱི་ཐོན་ལས་རྣམས་ཁེད་ཚོའྱི་བུ་ཕྲུག་ལ་བཞག་ནས་ནམ་ཡང་གནས་ཐུབ་པ་བེད་མྱི་རུང་། 86གྱིས་བྱུང་བ་ཚང་མ་ང་ཚོའ་ྱི ཉེས་སྤྱོད་དང་བས་ཉེས་ཆེན་པོའྱི་དོན་དུ་ང་ཚོར་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་རེན་གྱིས་ཁོད་ཀྱིས་ང་ཚོའ་ྱི ཉེས་ 孽 ་ཡང་མོར་བཏང་། 87.ང་ཚོས་སླར་ཡང་ཁོད་ཀྱི་ཁྱིམས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་བས་པ་དང་། ས་སེང་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙོག་སེད་དང་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསེས་བས་པ་རེད། 88ཀྱིས་ང་ཚོར་ཁོང་ཁོ་མ་ལངས་པར་ང་ཚོ་ར་མེད་དུ་བཏང་ནས་ང་ཚོར་ར་བ་དང་། ས་བོན། མྱིང་བཅས་མྱི་འཇོག་པའྱི་བར་དུ་ཁོད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ར་བ་དང་། ས་བོན། མྱིང་མྱི་འཇོག་པའྱི་བར དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལགས། ཁོད་ངོ་མ་ཡྱིན། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་དེ་རྱིང་ང་ཚོས་ར་བ་བཞག་ཡོད་པའྱི་རེན་གྱིས་རེད། 90ནྱི་གང་ལ་བལྟས་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཁོད་ཀྱི་ཉེས་ 孽 ་ཁོད་དུ་ལངས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ང་ཚོ་བ་བ་འདྱི་དག་གྱི་རེན་གྱིས་ཁེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ལངས་མྱི་ཐུབ་པས་རེད། 91གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སྐབས་ངུ་བཞྱིན་ལྷ་ཁང་གྱི་མདུན་དུ་ཉལ་ནས་ 忏 ་འགོད་སྐྱེས་དུས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་བུ་མོ་མང་པོ་འདུས་ནས་མྱི་མང་པོ་ངུ་བཞྱིན་ཡོད། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་ཞྱིག་གྱི་ཡའེ་ཀོ་ཉྱི་ཡ་ཡྱིས་"སྱི་ཏེ་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་བ་དང་། ང་ཚོས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷ་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་། ང་ཚོས་ས་དེའྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བུད་མེད་ཆ་མེད་མཐོན་པོར་བླངས་པ་རེད། 93གྱིས་ང་ཚོ་ཡེ་ཤུའྱི་ཆོས་ལུགས་མྱི་འདྲ་བའྱི་ས་ནས་འཕྲོག་པའྱི་ཆུང་མ་དང་ཁོ་མོ་ཚོའ་ྱི བུ་ཕྲུག་ཚང་མ་མེད་པར་བཟོ་ དགོས། 94ཁོད་ཀྱིས་བཀའ་གསུང་གནང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཁྱིམས་ལ་བརྱི་སྲུང་བེད་མཁན་ཞྱིག་ཡྱིན་ཕྱིན། 95ལག་ལེན་དུ་བསར་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་བ་བ་འདྱི་ཁོད་ལ་དབང་བས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁོད་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་དཔའ་ངར་ཆེན་པོས་ལག་ ལེན་བསར་དགོས། 96དེ་ནས་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་ཕན་མེད་ཀྱི་འགོ་གཙོ་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ བ་བ་དེ་དག་བསྒྲུབ་དགོས། ཁོ་ཚོས་མནའ་བསྐྱལ་བ་རེད། ལེའུ་དགུ་པ། 1.སྱི་ཏེ་འཕགས་པའྱི་ལྷ་ཁང་གྱི་སོ་རའྱི་ནང་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ་ལྱི་ཡ་ཞྱི་ཡྱི་བུ་ཡ་ལྷོ་མའྱི་ཁང་པའྱི་ནང་ཡོང་། 2ཁོ་ཚོ་དེ་གར་བསྡད་ནས་ཤ་མྱི་ཟ་བ་དང་ཆུ་མྱི་འཐུང་བ། མྱི་མང་པོའྱི་ནག་ཉེས་ཆེན་པོའ་ྱི དོན་དུ་མ་ངན 孽 བཅས་ཞུས་པ་རེད། ཡྱིའུ་ཐའེ་མྱི་དང་ཡེ་ས་ལེམ་གཉྱིས་ཀས་ 掳 ་ཡོད་པའྱི་མྱི་ཚང་མར་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གྱི་ཕོགས་སུ་འདུས་དགོས་ཞེས་ཁབ་བསགས་བས། ཉྱིན་གཉྱིས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྒན་པོས་བསྐོ་གཞག་མ་བས་ན། ཁོ་ཚོའ་ྱི སོ་ཕྱུགས་རྣམས་འཕགས་པའྱི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་འཐེན་དགོས་པ་དང་། རང་ཉྱིད་ཀྱིས་ཀང་ 掳 ་བའྱི་མྱི་རྣམས་ཕྱིར་སྐྲོད་གཏོང་དགོས། ཉྱིན་53གྱི་རེས་སུ་ཡྱིའུ་ཏ་དང་ཡ་ཀོ་ 悯 ་ཀྱི་པུའུ་ཡྱི་མྱི་མང་པོ་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དུ་འཛོམས་པ་དེ་ནྱི་ཟླ་9ཚེས་20ཉྱིན་ཡྱིན། 6མྱི་ཚང་མས་འདར་སྱིག་སྱིག་བརྒྱབ་ནས་ལྷ་ཁང་ཡངས་ཤྱིང་རྒྱ་ཆེ་བའྱི་སོ་རའྱི་ནང་བསྡད་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ད་ལྟའྱི་གནམ་གཤྱིས་ངན་པས་རེད། 7.སྱི་ཏེ་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་"ཁོད་ཚོས་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའྱི་ཆུང་མ་བླངས་པ་དང་། ཁྱིམས་ལུགས་དང་འགལ་ནས་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱིའྱི་ནག་ཉེས་ཇེ་ལྕྱི་རུ་བཏང་བ 孽 ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། 8ད་ལྟ་ང་ཚོའ་ྱི མེས་པོའ་ྱི ཡེ་ཤུ་དང་ལྷ་ལ་གཟྱི་བརྱིད་མཚན་སྙན་གནང་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ 9.ཁེད་ཚོས་ 祂 ་དོན་ལ་བརྱི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ས་ཐོག་གྱི་ཆོས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའྱི་བུད་མེད་དང་ཁ་བྲལ་དགོས། 10མང་ཚོགས་ཚང་མས་སྐད་ཅོར་ཆེན་པོས་"ཁོད་ཀྱིས་ཇྱི་ལྟར་བཤད་ན་ང་ཚོས་ཀང་དེ་ལྟར་བ་དགོས་ཞེས་སྐད་ཅོར་ཆེ ན་པོ་རྒྱག་གྱི་འདུག
11མྱི་མང་བ་དང་གནམ་གཤྱིས་སྡུག་པོ་ཡྱིན་པའྱི་དབང་གྱིས་ང་ཚོ་ལངས་ནས་བསྡད་ན་མྱི་འགྱིགདེ་ནྱི་ཉྱིན་གཅྱིག་གཉྱི ས་ཙམ་གྱི་ལས་ཀ་མ་ཡྱིན་པར་ང་ཚོས་བ་བ་དེ་དག་ཐོག་གྱི་བས་ཉེས་གསོག་བཞྱིན་ཡོད་པ་མཐོང་བ་རེད། དེར་བརེན་མྱི་མང་པོའྱི་དབང་སྒྱུར་པ་ཚང་མ་རང་སོར་བཞག་སེ་བཟའ་ཟླ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའྱི་སྡོད་གནས་ཡོད་ཕྱིན་ཚང་མ ་གཏན་འཁེལ་བས་པའྱི་དུས་ཚོད་ལྟར་བ་དགོས། 13ས་གནས་ཁག་གྱི་དབང་སྒྱུར་པ་དང་ཁྱིམས་དཔོན་རྣམས་ཀང་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་ཅྱིང་། ང་ཚོས་བ་བ་དེའྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཧོ་ཧྭའྱི་དོན་དུ་ཁོང་ཁོ་ 忿 ་པ་རེད། 14.ཡ་ས་ཡྱི་བུས་ཕལ་ཆེར་ཨ་ཁ་ནུའུ་སྱི་ཡྱི་བུས་ཞྱི་ཅྱི་ཡ་ནས་དོན་དག་དེ་ཁོ་ཚོའྱི་ལུས་སེང་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། མོ་སོ་ལན། ལྱི་མྱིན་པ་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་རོགས་རམ་བས། 15.掳 ་མྱིས་བ་བ་འདྱི་དག་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་རེད། 16.མཆོད་འབུལ་སྱི་ཏེ་ལ་ 拣 ་ཁོ་ཚང་གྱི་འགོ་གཙོ་བདམས་པ་དང་། ཚང་མས་ཁོ་ལ་མྱིང་བཏགས་ནས་ཟླ་10པའྱི་ཟླ་སོད་དུ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དོན་དག་འདྱིར་ཞྱིབ་འཇུག་བས། 17.ཁོ་ཚོས་ཆུང་མ་ཆ་མེད་ལེན་པའྱི་ལས་དོན་དེ་ཟླ་དང་པོའྱི་ཟླ་སོད་དུ་མཇུག་བསྱིལ་བ་རེད། 18བསྡུ་རུབ་བས་ནས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཆུང་མའྱི་མཆོད་འབུལ་ཁང་དུ་ཡོད་པ་སེ། ཡུའེ་སེ་ཏེའྱི་བུ་ཡེ་ 稣 ་གྱི་བུ་དང་ཁོའ་ྱི སྤུན་ཟླ་རྣམས། མཱ་ཐེ་ལ་དང་ལྱི་ཡ་ས་ལ།ཡུའེ་ལྱི་པུའུ་སྱི་དང་ཡུའེ་ཨ་ཏ་ནོ་སྱི། 20ཁོ་ཚོས་ལག་པ་བསྱིངས་ནས་ཆུང་མ་བསྐྱུར་བ་དང་། སྤྱྱི་ལུག་འབུལ་བ། ཁོ་ཚོའ་ྱི ནོར་འཁྲུལ་དང་མཐུན་པོ་ཡོང་བ་བཅས་བེད་ཀྱི་ཡོད། 21སད་ཀྱི་བུ་རྣམས། ཡ་ན་ཉྱི་ཡ་དང་། ས་པུའུ་ཏྱི་ཝུའུ་སྱི། ཨེ་ནེ་སྱི། ས་སྱི་ཝུའུ་སྱི། ཞྱི་ལེ།ཡ་ས་ལྱི་ཡ་བཅས་ 22ཅན་སུའུ་ཨར་གྱི་བུ་རྣམས། ཨའེ་ལྱི་ཨོ་ན་སྱི་དང་མཱ་ཞྱི་ཡ་སྱི་དབྱི་སྱི་རལ་དང་དབྱི་སྱི་རལ་དང་ལེན་བས་ཀང་ལས་རྱིགས་དང་དེ་བཞྱིན་ཨོ་ཞྱི་ཏྱི་ལུའུ ་སྱི་དང་ཐ་ཨེར་སཱ་སྱི། ཕན་པ་མེད་པའྱི་མྱི། ཡུའེ་ཀ་པ་ཏེ་དང་། སེ་སྱི་སྱི། ཁོ་ལྱི་ཝུའུ་སྱི་བཅས་ལ་ཁོ་ལ་ཁ་ལྱི་ཐ་སྱི་དང་། ཕ་ཐེ་ཝུའུ་སྱི། ཡྱིའུ་ཏ། ཆྱིངས་ཡྱིག་བཅས་ཟེར། 24ཅན་གྱི་གཞས་གཏོང་མཁན། Elearrussཡྱིན་པ་དང་པ་ཆྱིའུ་ལུའུ་སྱི། 25སྐྱེལ་འདྲེན་བཟོ་པ། Sallmsདང་Toanesཡྱིན། 26ནང་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་ནྱི་ཧྥུ་ལོ་སྱི་ཡྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཡྱིན། ཞྱི་ཨེར་མ་སྱི་དང་། ཨེ་ཏྱི་ཡ། མེར་ཅྱི་ཡ། མའེ་ལུའུ་སྱི། ལྱི་ཡ་ས་ཡ། ཡ་ཞྱི་པྱི་ཡ་སྱི། པ་ཉྱི་ཡ་སྱི་བཅས་རེད། 27སྤྱྱི་ལ་ཡྱི་བུ། མ་ཐའེ་ཉྱི་ཡ་དང་། ས་སྐྱ་ལྱི་ཡ། ཞྱི་ལྱི་ལུའུ་སྱི། ཞྱི་ལེ་མོ་སྱི། ཨེ་ཏྱི་ཡ་སྱི་བཅས་རེད། 28.ས་མོ་སྱི་ཡྱི་བུ་རྣམས། ལྱི་ཡ་ཏ་སྱི་དང་། ལྱི་ཞྱི་མ་སྱི། ཨོ་ཐོ་ཉྱི་ཡ་སྱི། ཅ་ལྱི་མོ་སྱི། ས་པ་ཐུའུ་སྱི། ས་ཏྱི་ཝུའུ་སྱི་བཅས་ཡྱིན། 29པ་པ་པ་པ་པ་ཡྱི་བུ། ཡུའེ་ཧན་ནེ་སྱི་དང་། ཡ་ན་ཉྱི་ཡ། ཡ་ས་པ། ཡ་མ་སོ་མ་བཅས་ཡྱིན། མ་ཉྱི་30ཡྱི་བུ། ཨོ་ལ་མོ་སྱི་དང་། མཱ་མུའུ་གནའ་བོའྱི་སྱི། ཡེ་ཏྱི་ཝུའུ་སྱི། ཡ་སུའུ་པུའུ་སྱི། ཡ་སེ་ཨར། ཞྱི་ལྱི་མོ་སྱི་བཅས་ཡྱིན། 31.ཡ་ 狄 ་པའྱི་བུ་རྣམས། ཐུའུ་ཐུའུ་སྱི་དང་། མུའུ་ཞྱི་ཡ་སྱི། ལ་ཁུའུ་ནུའུ་སྱི། ནེ་ཏུའུ་སྱི། མཱ་ཐ་ཉྱི་ཡ་སྱི། སའེ་སྱི་ཐེར། པ་ཨར་ནུའུ་སྱི། མཱ་ནོ་ཨ་སྱི་བཅས་ལ་ཟེར། 32.ཡ་ན་བླངས་པའྱི་བུ་རྣམས། ཨའེ་ལྱི་ཨའོ་ན་སྱི་དང་། ཨ་ཞྱི་ཨ་སྱི། མའེ་ཨེར་ཅྱི་སྱི། ས་པྱི་ཝུའུ་སྱི། ཞྱི་མེང་ས་མའེ་སྱི་བཅས་ཡྱིན། 33 ཡ་སོ་ཡྱི་བུ་རྣམས། ཨར་ཐ་ནྱི་ཝུའུ་ཁྱི་སྱི་དང་། མཱ་ཐྱི་ཡ། པ་ན་ཡ། ལྱི་ཧྥ་ལའེ་ཐེ། མཱ་ན་ཞྱི་སྱི། སེ་མའེ་བཅས་རེད། 34མ་ཉྱི་ཡྱི་བུ་རྣམས། ཡེ་ལྱི་སྱི་དང་། མོ་ཏེ་སྱི། ཨུ་རུ་སུ། 珥珥 ་ མ་པུའུ་རབས། པྱི་ལྱི་ཡ་སྱི། ཡ་ནོ་སྱི། ཁ་ལ་ཞྱི་པའོ་ཞྱི། སྱི་ཐ་སྱི། མཱ་སྱི་ཉྱི་སྱི། ས་ལེ་སྱི།ས་ལེ་སྱི་སྱི་སྱི། ས་ལེ་སྱི།ས་ལེ་སྱི་སྱི་སྱི། སེ་ཞྱི་སྱི་དང་། ཨའེ་སྱི་ལྱིར། ཨ་ཀ་ལུའུ་སྱི། ས་མ་ཐུའུ་སྱི། ཙན་པྱི་སྱི། ཡུའེ་སྱི་ཧྥུ་སྱི་བཅས་རེད། 35དང་སྱི་མ་ཡྱི་བུ་རྣམས། Mazitias、Zabadaias、Edes、Juel、Banaias。 མྱི་དེ་ཚོ་ཚང་མས་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའྱི་ཆུང་མ་བླངས་ནས་ཁོ་མོ་ཚོ་དང་བུ་ཕྲུག་མཉམ་དུ་བཏང་བ་རེད། 37.མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་། ལྱི་ཡོན་མེད་པ། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་བཅས་ཟླ་7པའྱི་ཟླ་སོད་དུ་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་དང་གོང་གསེབ་ཏུ་བསྡད་པ་དང་། དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་མྱི་རྣམས་ཁོ་ཚོའྱི་སྡོད་གནས་སུ་བསྡད་ཡོད། མྱི་མང་པོས་ཕར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་འཕགས་པའྱི་བར་ཁམས་ཀྱི་ཞེང་ཆེ་སར་སླེབས་ཏེ་ཤར་ཕོགས་སུ་བསྐྱོད། 39ཁོ་ཚོས་མཆོད་འབུལ་སྱི་དང་དཔེ་ཆ་ཀློག་མཁན་གཉྱིས་ཀས་སྱི་ཏེ་ལ་བཀའ་མངགས་གནང་བ་དང་། ཁོང་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་དབྱི་སྱི་རལ་གྱི་ལྷ་ཡྱིས་གནང་བའྱི་མོ་ཞྱི་ཁྱིམས་ལས་ཁེར་ཡོང་ཞེས་གསུངས་པ་རེད། 40.མཆོད་འབུལ་སྱིའྱི་འགོ་འཛིན་གྱིས་སྱི་ཏེས་ཁྱིམས་ལུགས་མྱི་མང་པོར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ནས་བུད་མེད་བར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བས་པ་མ་ཟད། འདས་མཆོད་སྱི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ཟླ་7པའྱི་ཟླ་འགོར་ཁྱིམས་ལུགས་ཉན་དུ་འཇུག་དགོས། 41ཁོང་གྱིས་ཞོགས་པ་ནས་འཕགས་པའྱི་བར་ཁམས་མདུན་གྱི་ཡངས་ཤྱིང་རྒྱ་ཆེ་བའྱི་སོ་རའྱི་ནང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ ཀྱི་མདུན་ནས་དཔེ་ཆ་ཀློག་བཞྱིན་ཡོད། མྱི་མང་པོ་ཞྱིག་གྱིས་ཁྱིམས་ལུགས་ལ་ཉན་དགོས། 42.མཆོད་འབུལ་ཁྱིམས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་སྱི་ཏེ་ལ་ཤྱིང་གྱི་འཆད་སེགས་ཤྱིག་གྱི་ཐོག་ཏུ་ལངས་ཡོད་ཅྱིང་། འཆད་སེགས་འདྱི་དམྱིགས་ཡུལ་དེའྱི་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་རེད། 43ཁོང་གྱི་གཡས་ཕོགས་སུ་མ་ཐེ་ཡ་དང་། ས་མོ། ཡ་ན་ཉྱི་ཡ། ཡ་ན་ལྱི་ཡ། ཝུའུ་ལྱི་ཡ་སྱི། དབྱི་ཞྱི་ཡ། པ་ལ་མོ་སྱི་བཅས་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད། 44ཧར་གྱིས་ཝུའུ་ཁྱི་སྱི་དང་། སྱི་ས་། མའེ་ཅྱི་ཡ། ལུའོ་ཁོ་པྱི་ཡ། པ་ལྱི་ཡ་བཅས་ཀྱིས་ཁོའ་ྱི གཡོན་ཕོགས་སུ་ཡོད། 45.སྱི་ཏེས་ཁྱིམས་ཀྱི་ཡྱིག་ཆ་ཁེར་ཡོང་བ་དང་། མྱི་མང་པོའྱི་མདུན་དུ་ཁོ་ཚོ་མྱི་མང་པོའྱི་མདུན་དུ་བསྡད་ཡོད་པས་དངོས་གནས་གུས་པར་འོས་པའྱི་སོ་ནས་ཨང་དང་པོ ར་བསྡད་པས་རེད།
46ཁོ་ཁྱིམས་ཀྱི་ཁ་ཕེ་དུས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་དྲང་མོར་ལངས་འདུག དེར་བརེན་སྱི་ཏེ་ལ་ཡྱིས་བླ་ན་མེད་པའྱི་ཡེ་ཤུ་དང་ལྷ་ལ་བསོད་བསགས་བེད་པ་དང་། དམག་མྱི་ཁྱི་ཕྲག་གྱི་ལྷ་ལ་བསོད་བསགས་བས་ནས་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོན་པའྱི་ལྷ་ཞྱིག་རེད 47མྱི་ཚང་མས་ལན་བཏབ་དོན། "ཨ་མ་རྣམ་པ། ཁོ་ཚོས་ལག་པ་གཉྱིས་ཡར་བཀགས་ནས་ས་ལ་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལ་གུས་འདུད་ཞུས། 48.ཡེ་ 稣 ་དང་། ཡ་ནུའུ་སྱི། ས་ལཱ་པྱི་ཡ་སྱི། ཡ་ཏྱི་ནུའུ་སྱི། ཡ་ཀོ་པུའུ་སྱི། ས་པ་ཐེ་ཡ། ཨོ་ཐེ་ཡ། མའེ་ཡ་ཉྱི་ཡ། ལྱི་སྱི་ཐ་ལྱི་སྱི། ཨ་སྱི་ལྱི་ཡ།ཨ་སྱི་ལྱི་ཡ་བཅས་སུ་ཕེབས་པ་རེད། 49.ཨ་ཐ་ལ་མཆོད་འབུལ་སྱིའྱི་སྱི་ཀང་སྱི་ལེ་སྱི་ཡྱིས་བཤད། ཀློག་པ་པོ་དང་མང་ཚོགས་ལ་སློབ་སོན་བས་ཀང་ཕན་པ་མེད་མཁན་ལ་ཐ་ན་མྱི་ཚང་མར་བཤད་རྒྱུར། ཉྱིན་50ཡྱི་རྱིང་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་གནས་དེ་ནྱི་དྭངས་གཙང་ཡྱིན་པ་དང་། (རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཁོ་ཚོས་ཆོས་ཉྱིད་ཀྱི་ཁྱིམས་ལུགས་གོ་སྐབས་ཚང་མ་ངུས་པ་རེད། ) 51.ཁེད་རང་ལུད་ཟ་རུ་འགོ་རྒྱུ་ཡྱིན། མངར་མོ་འཐུང་མཁན་ལ་གང་ཡང་བགོས་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཉྱིན་མོ་འདྱི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་གནས་དེར་དྭངས་གཙང་ཡྱིན་པས་སེམས་ཁལ་མ་བེད། རྒྱུ་མཚན་ནྱི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱིས་ཁེད་ལ་གཟྱི་བརྱིད་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་ངེས་ཡྱིན། 53མྱི་ཡྱིས་བ་བ་ཐམས་ཅད་མྱི་སེར་ལ་བཤད་ནས་ཉྱིན་མོ་དེ་ནྱི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡྱི་གནས་མཆོག་ཡྱིན་པ་དང་། སེམས་ཁལ་བེད་མྱི་རུང་། 54དེ་ནས་རང་རང་གྱི་ལམ་དུ་འགོ་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་འཐུང་བ། དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའ་ྱི ངང་ནས་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའྱི་ངང་ནས་གང་ཡང་མེད་པའྱི་མྱི་དེ་ཚོར་བགོས་པ་དང་དགའ་སྤྲོ་ཆེན ་པོ་སྐྱེས་པ་རེད། 55.ཁོ་ཚོས་ཁོ་ཚོར་མོང་བའྱི་མཛུབ་སོན་དང་ཁོ་ཚོ་འདུས་པའྱི་སྐད་ཆ་གསལ་པོར་ཤེས་པའྱི་རེན་གྱིས་རེད།