ལེའུ་དང་པོ། 1.པ་པི་ལུན་གི་པ་ཐོ་དང་། ཉི་ལི་ཡ་སི་ཡི་བུ། མ་ཞི་ཡ་སིའི་བུ། སའེ་ཏེ་ཞི་ཡ་སིའི་བུ། ཡ་ས་ཏི་ཡའི་བུ། ཆེ་ས་ཞི་ཡའི་བུ། ཆེ་ཨར་ཞི་ཡའི་བུ། པ་ལུན་བཅས་ཀི་སྐད་ཆ་འབི་སྐབས། 25པར་ཟླ་རེར་ཉིན་བདུན་པའི་ཉིན་བདུན་པར། ཤཱ་ལེ་མི་ཡིས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས་མེར་བསེགས་པ་རེད། པ་ཕབ་ཀིས་དངོས་གནས་ཡིའུ་ཏ་ཝང་ཡུའེ་ཨ་ཞི་མུའུ་ཡི་བུ་ཡེ་ཆོ་ཉི་ཡ་ཐོས་པའི་ནང་ དཔེ་ཆ་འདི་ཉན་མཁན་གི་རྣ་ལམ་དུ་དཔེ་ཆ་འདི་བཀླགས་ པ་དང་། སྐུ་དྲག་དང་ཝང་ཝང་གི་བུས་ཐོས་པའི་ནང་དུ་རྒན་པོ་དང་མང་ཚོགས་ཀི་ཐོས་ཐོས་ཁོ ད་ཆེས་དམའ་ཤོས་ནས་མཐོ་ཤོས་སུ་སེབས་པ་དང་། ཐ་ན་ནན་ཧོ་འགྲམ་དུ་པ་པི་ལུན་གི་བདག་པོའི་ཁོད་དུ་བསྡད་ཡོད། 5.ཁོ་ཚོ་ངུ་བ་དང་། ཟས་བཀག་པ། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡི་མདུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ 6.ཁོ་ཚོས་སར་ཡང་མི་སོ་སོའ་ི ནུས་པ་ལྟར་དངུལ་བསྡུ་བ། 7.ཁོ་ཚོས་མི་དེ་ཡེ་ས་ལེམ་ལ་བསྐྱལ་བ་དང་། ཏ་ཡེ་སི་ཡུའེ་ཨ་ཞི་མུའུ་དང་། ཆེ་ཨར་ཞི་ཡའི་བུ། ས་ལུའོ་མུའུ་ཡི་བུ། མཆོད་འབུལ་སི། དེ་བཞིན་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ས་ལེམ་གི་མི་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སོད་བྱས། དུས་མཚུངས་སུ་ཁོང་ལ་ཡེ་ཧྭ་ལྷ་ཁང་གི་ 皿 ་ཆས་འབྱོར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཕིར་འདྲེན་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་དབོར་འདྲེན་བྱེད་སྐབས་ 9དུས་དེ་ནས་བཟུང་པ་པི་ལུན་གི་རྒྱལ་པོ་ཏོ་ནོ་སོ་ཡིས་ཡེ་ཆའོ་ཉི་ཡ་དང་། རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མི། 掳 ་པ་ཆེན་པོ། ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་མི་དང་ས་ཐོག་གི་མི་སེར་རྣམས་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་བརྒྱུད་དེ་པ་ པི་ལུན་དུ་ཁིད་པ་རེད། 10ཁོ་ཚོས་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་དང་། ང་ 燔 ཚོས་ཁོད་ཚོར་མཆོད་འབུལ་དང་། མཆོད་འབུལ། དྲི་ཞིམ་བླུ་བ། དྲི་ཞིམ་བླུ་བ་བཅས་བྱེད་ཀི་ཡོད་ 11.ཁེད་ཚོས་པ་པི་ལུན་རྒྱལ་པོས་ཏོ་ནོ་སོ་ཡི་ཚེ་སོག་དང་། ཁོའི་བུ་པ་ཨར་ཐ་ས་ཡི་ཚེ་སོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའ་ི འཚོ་བ་ས་ཐོག་ཏུ་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་བྱ་དགོས། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ང་ཚོར་སོབས་ཤུགས་སིན་ངེས་དང་། ང་ཚོའ་ི མིག་ཟུང་གསལ་བར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ང་ཚོ་པ་པི་པི་ལུན་གི་རྒྱལ་པོ་ཏོ་ལེན་ཏོའོ་ཡི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ཏུ་བསྡད་དེ་ 13ཁེད་ཚོས་ཀང་ང་ཚོར་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ཧྭ་ཡི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་ཡེ་ཧོ་ཀྲུང་གོའི་ལྷ་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་བ་དང་། དེ་རིང་བར་དུ་བདག་པོའི་ཁོང་ཁོ་དང་ཁོའི་ཁོང་ཁོ 忿 ཚང་མ་ང་ཚོའ་ི སེང་ནས་ཕིར་འཁོར་མ་ཐུབ། 14.ང་ཚོས་ཁོད་ཚོར་སད་པའི་དཔེ་ཆ་འདི་ཀློག་དགོས་པ་དང་། དུས་ཆེན་དང་བརིད་ཉམས་ལྡན་པའི་ཉིན་མོའ་ི ནང་ཡེ་ཧོ་ཧྭའི་ཕོ་བང་ནང་དུ་རང་ཉེ ས་ངོས་ལེན་བྱས་པ་རེད། 15.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ང་ཚོའ་ི ལྷ་ནི་སི་དོན་ཡིན་མོད། འོན་ཀང་ད་ལྟ་ཡིའུ་ལུའུ་ས་ལེམ་གི་སྡོད་དམངས་རྣམས་ང་ཚོར་དབང་བ་ཡིན་ 16.ང་ཚོའ་ི རྒྱལ་པོ་དང་། ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ། ང་ཚོའི་མཆོད་འབུལ་སི། ང་ཚོའ་ི སོན་བྱོན་མེས་པོ་ རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡི་མདུན་དུ་བྱས་ཉེས་བསགས་ 18ཀིས་ཁོང་གི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཀྲུང་གོའ་ི ལྷའི་སྐད་སྒྲ་མི་ཉན་པར་ ཁོས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ང་ཚོར་བསྩལ་བའི་བསབ་བྱ་གནང་བ་སེ། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ང་ཚོའ་ི མེས་པོ་རྣམས་ལ་ཨེ་ཅིབ་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་ཉིན་དེ་ནས་བཟུ ང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ང་ཚོས་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོའ་ི ལྷ་ལ་མི་བསྟུན་པ་དང་། ང་ཚོས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ་ལས་ཁོའི་སྐད་སྒྲ་ཐོས་མ་མོང་།
དེའི་ཕིར་སྡུག་རུལ་ང་ཚོར་སེབས་དུས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཨེ་ཅིབ་ས་ཆར་ཐོ ན་སྐབས་ཁོང་གི་གཡོག་པོ་མོ་ཞི་ཡིས་དམོད་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོར་འོ་མ་དང་སྦྲང་རི་སེར་བའི་ས་ཆ་དེ་རིང་མཐོང་བ་ལྟར་རེད། འོན་ཀང་ང་ཚོས་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ལྷའི་སྐད་སྒྲ་ཐོས་མ་མོང་བ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་དང་ཀྲུང་ཧྭའི་ལྷ་ལྟར་ང་ཚོའ་ི འདིར་ཡོང་བའི་སོན་བྱོན་གི་སྐད་ཆ་ཐམས་ཅད ་ཐོས་མ་མོང་། འོན་ཀང་མི་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀི་སྡུག་རུལ་གི་བསམ་པའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ཆ་རྒྱུས་མེད་ པའི་ལྷ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་དང་ཀྲུང་གོའ་ི ལྷའི་མདུན་དུ་ངན་པ་བྱེད་ཀི་ཡོད། ལེའུ་གཉིས་པ། 1.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་དབྱི་སི་རལ་གི་དགེ་རྒན་དང་། ང་ཚོའ་ི རྒྱལ་པོ།དབྱི་སི་རལ་གི་མི་དང་ཡིའུ་ཏ་མི་བཅས་ལ་འདྲི་གཅོད་བྱས་པ་ཁབ་བ སྒྲགས་བྱས། 2.མོ་ཞི་ཁིམས་ཀིས་བིས་པའི་བྱ་བ་ལྟར་གནམ་འོག་ཏུ་བྱུང་མ་མོང་བའི་གནོད་འཚེ་ ཆེན་པོ་དེ་ང་ཚོར་བྱུང་བ་དང་། མི་3གིས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་གི་ཤ་ཟ་དགོས་ལ། རང་གི་བུ་མོའ་ི ཤའང་ཟ་དགོས། 4.ཁོས་ཡང་ཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་ང་ཚོའི་མཐའ་འཁོར་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁི་ཕྲག་ལ་བསྟུན་དུ་བཅུག་པ་དང་། མཐའ་འཁོར་གི་མི་མང་པོའི་ཁོད་དུ་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ཁོ་ཚོ་ཁ་ཐོར་དུ་བཏང་བ་རེད། དེར་བརེན་ང་ཚོ་དོར་ནས་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་ཡེ་ཤེས་དང་ཀྲུང་གོའ་ི ལྷ་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ནས་ཁོང་གི་གསུ ང་སྒྲ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་མེད་པའི་རེན་གིས་རེད། 6.ང་ཚོའི་ལྷ་དང་ཧྭ་ཧྭ་ང་ཚོའ་ི ལྷའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་མོད། འོན་ཀང་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའ་ི མེས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་གསལ་དུ་ངོ་གནོང་དགོས་པ་དེ་ནི ་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་དག་ཚང་མ་ང་ཚོར་སེབས་དུས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ང་ཚོར་ཁ བ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་རེན་གིས་རེད། འོན་ཀང་ང་ཚོས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡི་མདུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མི་སོ་སོ་ཁོ་དང་ཞེ་ལོག་པའི་བསམ་པའི་འཆར་སོ་ལས་ཐར་དུ་བཅུག་མེད། དེར་བརེན་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་ང་ཚོའ་ི སྡུག་རུལ་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་སྡུག་རུལ་ང་ཚོའ་ི ལུས་སེང་དུ་ཁིད་པ་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཡེ་ཧོ་དང་ཧྭ་ཡིས་ང་ཚོར་བཀའ་བཀོན་གནང་བའི་བྱ་སོད་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་སི་དོན་གི ་དོན་དུ་ཡིན། འོན་ཀང་ང་ཚོས་ཁོའ་ི སྐད་སྒྲ་ཐོས་མ་མོང་བ་དང་། ཁོང་གི་མདུན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡི་བཀའ་སོབ་དེ་ཐོས་མ་མོང་། 11.ཡེ་དང་ཧྭ་དབྱི་སི་རལ་གི་ལྷ་ཡིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་ལག་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་དཔུང་པ། ངོ་མཚར་ཆེ་བ། བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན། ནུས་པ་ཆེན་པོ་བཅས་བཏོན་ནས་ཨེ་ཅིབ་ཀི་མི་སེར་རྣམས་ལ་སད་པ་མ་ཟད་ 12.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ང་ཚོའ་ི ལྷ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཉེས་པ་བསགས་པ་དང་། གུས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཤིང་ 虔 ། ཁོད་ཀི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀི་ཐད་ལ་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཡོད། 13ཁོད་ཀི་ 忿 ་ཁོ་ང་ཚོ་དང་ཁ་བལ་དུ་འཇུག་འདོད་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ང་ཚོར་ཆོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཁོད་དུ་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་མ་གཏོགས་ལུས་མེད་པས་ཁོད་ཀི ས་ང་ཚོ་མཐར་སོད་བཏང་བའི་རེན་གིས་རེད། 14.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལགས། ཁོད་ཀིས་ང་ཚོའི་གསོལ་འདེབས་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་ཉན་ནས་ཁོད་ཀི་ཆེད་དུ་ང་ ཚོ་སྐྱོབ་པ་དང་། ང་ཚོ་དང་ཁ་བལ་བའི་མང་ཚོགས་ཀི་མིག་ལམ་དུ་ང་ཚོར་ཕན་བདེ་གནང་རོགས།
15.ས་ཆ་ཡོངས་ཀི་མི་ཚང་མས་ཁོད་ནི་ཡེ་ཤུ་དང་ཧྭ་ང་ཚོའི་ལྷ་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུ ག་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དབྱི་སི་རལ་དང་ཁོའི་རེས་རབས་པ་ནི་ཁོད་ཀི་མིང་འདོགས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡིན་པའི ་རེན་གིས་རེད། 16.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལགས། ཁོད་ཀི་འཕགས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་མར་བལྟས་དང་། ཡེ་ཧོ་ཧྭ། ཁོད་ཀིས་རྣ་བ་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་ང་ཚོར་ཉོན་དང་། 17ཁེད་ཀིས་ཁོད་ཀི་མིག་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་བང་སོ་ནང་གི་མི་གཤིན་པོ་རྣམས་ཀི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཁོ་ཚོའ་ི ལུས་ཕུང་ནས་ འཕྲོག་སོང་བ་དང་། བསགས་བརོད་མི་བྱེད་ལ་ཡེ་ཧྭ་ལ་དབང་བ་མིན། 18.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལགས། སུན་སྣང་ཆེན་པོ་དང་སྐེད་པ་གཉོམ་ཆུང་གི་བླ་སོག་དང་། བླ་སོག་ཤོར་བ། བཀེས་ལྟོགས་ཀིས་མནར་བ་བཅས་ཀི་བླ་སོག་དེས་ཁོད་ལ་དྲང་བདེན་ལ་བསོད་བསག ས་བྱེད་ངེས་ཡིན། 19.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ང་ཚོའ་ི ལྷ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཁོད་ཀི་མདུན་དུ་ཁེངས་སྐྱུང་གི་སོ་ནས་ང་ཚོའ་ི མེས་པོ་དང་ང་ཚོའ་ི རྒྱལ་པོའི་ བདེན་དོན་བརོན་ལེན་བྱེད་ཀི་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོད་ཀིས་ང་ཚོར་ཁོད་ཀི་ཁོང་ཁོ་དང 忿 ་ 忿 ་ཁོ་བསངས་པ་དེ་ཁོད་ཀིས་སོན་ལ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ལྟར། ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་དེ་ལྟར་བཤད་ན། ཁོད་ཚོས་ཕྲག་པར་པི་པི་ལོན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་ལ། ཁོད་ཚོས་ཀང་ངས་ཁོད་ཚོར་བསྩལ་བའི་མེས་པོའི་ས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་དགོས། 22ཀིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཧྭ་ཡི་སྐད་སྒྲ་མ་ཐོས་ན་པ་པི་ལུན་རྒྱལ་བོར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དགོས ། 23གིས་ཡིའུ་ཏ་དང་ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ཕུད་པའི་ས་ཆར་སོ་སྣང་གི་སྒྲ་དང་། དགའ་སོའ་ི སྒྲ། མག་གསར་གི་སྒྲ། བག་གསར་གི་སྐད་སྒྲ་བཅས་མི་ཡོང་བར་བྱས་ནས་བག་གསར་གི་སྐད་སྒྲས་ཡུལ་མི་ཡོ ངས་རོགས་བསིལ་བར་བྱེད་དགོས། 24ཡིན་ནའང་ངས 們卻 ་ཁོད་ཀི་ 聲 ་སྒྲ་ 聽 ་མི་ 聽 ། བྱ་བ་དེ་ཕ་ལེ་ 倫 ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་བས་ཁོད་ 應驗 ཀིས་ཁོད་ཀི་ 僕 ་མིས་སོན་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་ 說 ་ 說 話 ་ནི་ངའི་ 們 ་རྒྱལ་པོའི་རུས་པ་དང་ངའི་མེས་པོའི་ 頭 རུས་པ་ 們 ་ 頭 應該從 ་ 說 ་པ་དང་། ཁོང་གི་ 們 ་གནས་ 們 ་ནས་བླངས་པ 來 ་ཡིན། ཁེད་ཀིས་ལྟོས་དང་། ཁོ་ཚོ་ཉིན་དཀར་ཚ་གདུག་ཆེ་བ་དང་མཚན་མོའ་ི སད་ཀིས་མནར་བ་དང་། རལ་གྲི། 瘟 ་རིམས་ནད་བཅས་ཀི་ཁོད་དུ་ཤི་བ་རེད། ཁེད་ཀི་མིང་འོག་གི་ལྷ་ཁང་དེ་ནི་དེ་རིང་ཁེད་ཀིས་མཐོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དབྱི་སི་རལ་གི་ཁིམ་དང་ཡིའུ་ཚང་གི་ནག་ཉེས་ཀི་ཆེད་དུ་ས་རྒོད་དུ་གྱུར་པ་རེད། 27.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ང་ཚོའ་ི ལྷ་ལགས། ཁོད་ཀིས་ཁོད་ཀི་བྱམས་སེམས་ཡོད་ཚད་ལ་བརེན་ནས་སིང་རེ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ 悯 ་ནས་ང་ཚོར་ལྟ་སངས་འཛིན་ 28ཁེད་ཀིས་གཡོག་པོ་མོ་ཞི་ལ་དབྱི་སི་རལ་གི་མིའ་ི མདུན་དུ་ཁིམས་ལུགས་འབི་དགོ ས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་སྐབས་ གལ་ཏེ་ཁོད་ཚོས་ངའི་སྐད་སྒྲ་ཐོས་མ་ཐུབ་ན་ མི་མང་པོ་ལེ་ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་པས་ངས་ཁོ་ཚོ་དེ་ གར་ཁ་གྲམ་ངེས་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་ངའི་སྐད་ཆ་ཐོས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ནི་མི་སེར་མཁེགས་ པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་མོད། འོན་ཀང་ཁོ་ཚོ་ 掳 ་པའི་ས་ཆར་ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་དྲན་ངེས་རེད།
31.ཁོད་ཚོས་ང་ནི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཁོ་ཚོའ་ི ལྷ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངས་ཁོ་ཚོར་སེམས་དང་རྣ་བར་སེར་ངེས་ཡིན། 32ཁོ་ཚོས་ 掳 ་ཡུལ་དུ་ང་ལ་བསགས་བརོད་བྱེད་པ་མ་ཟད་ངའི་མིང་དྲན་པ། 33ཁོ་ཚོའི་མཁེགས་པོར་གྱུར་པའི་སྐེ་དང་སོད་ངན་ནང་ནས་ཕིར་ལོག་པ་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོ་ཚོས་རང་གི་མེས་པོ་ཡེ་དང་ཧྭ་ཡི་མདུན་དུ་བསགས་པའི་བྱས་ཉེས་སེམས་ལ་འཛིན་ དགོས་པའི་རེན་གིས་རེད། 34.ངས་ཁོ་ཚོ་ཁིད་ནས་ཁོ་ཚོའ་ི མེས་པོ་ཡ་པོ་ལ་ཧན་དང་། ས་ལ་ཡ། ཡ་ཀོ་བཅས་ཀིས་ཁས་བླངས་པའི་ས་ཐོག་ཏུ་ཁོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ས་ཞིང་དེའ་ི བདག་པོ ར་ཁ་སྣོན་བྱེད་ངེས་ཡིན་པས་ཁོ་ཚོ་ཉུང་དུ་གཏོང་མི་རུང་། 35.ངས་ཁོ་ཚོ་དང་ནམ་ཡང་ཁ་ཆད་འཇོག་རྒྱུ་དང་། ཁོ་ཚོའ་ི ལྷ་བྱེད་པ། ཁོ་ཚོས་ངའི་བུ་ཕྲུག་བྱེད་དགོས་པས། ངས་དབྱི་སི་རལ་གི་དབྱི་སི་རལ་གི་མི་རྣམས་ང་ལ་བྱིན་པའི་ས་ཞིང་དེད་མི་སིད། ལེའུ་གསུམ་པ། 1.ཡོངས་ཁབ་ཀི་བདག་པོ་དང་། དབྱི་སི་རལ་གི་ལྷ། སེམས་སྡུག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་སྡུག་བསལ་གི་ཁོད་དུ་ཁེད་ལ་རེ་འབོད་བྱེད་དུ་བཅུག 2.ཡེ་ཧོ་ཧྭ། ཁོད་ཀིས་ཉན་ནས་སིང་རེ 悯 ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོད་སིང་རེ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སིང་རེ་ 悯 ་ང་ཚོ་ལ་སིང་རེ་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་ཁོད་ཀི་མདུན་དུ་བྱས་ཉེས་བསགས་པས་རེད། 3.ཁོད་ཀིས་ནམ་ཡང་བཟོད་བསན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེན་གིས་ང་ཚོ་ར་བ་ནས་འཇིག་སོ ང་། 4དམག་ཡོངས་ཀི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་དང་དབྱི་སི་རལ་གི་ལྷ།དབྱི་སི་རལ་གི་དབྱི་སི་རལ་གི་མི་ད ང་ཁོ་ཚོའ་ི བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀི་གསོལ་འདེབས་ཉན་དགོས་ 5.ང་ཚོའི་མེས་པོའི་བྱས་ཉེས་དྲན་མི་རུང 孽 ད་ལྟ་ཁོད་ཀི་ནུས་པ་དང་ཁོད་ཀི་མིང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། 6.ཁོད་ནི་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ང་ཚོའ་ི ལྷ་ཡིན་པས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཁོད་ལ་བསགས་བརོ ད་བྱེད་དགོས། 7དེའ་ི ཆེད་དུ།ཁོད་ཀིས་ཁོད་ཀི་འཇིགས་སྣང་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་བཞག་ནས་ང་ཚོར་ ཁོད་ཀི་མིང་འབོད་པ་དང་། ང་ཚོ་ 掳 ་ 掳 ་ཡོད་དུས་ང་ཚོའི་མེས་པོས་ང་ཚོའ་ི མདུན་དུ་བསགས་པའི་བྱས་ཉེས་ཡིད་ལ་དྲན་ 孽 བྱུང་། 8.དེ་རིང་ང་ཚོ་སར་བཞིན་ 掳 ་ཡོད་པས་ ཁོད་ཀིས་ང་ཚོ་ཁ་ཐོར་དུ་བཏང་བ་དེ་ནི་བཀའ་བཀོན་དང་དམོད་མོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན ་པར་མ་ཟད། ང་ཚོའ་ི མེས་པོ་རྣམས་ཡེ་ཐེ་དང་ང་ཚོའི་ལྷ་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པའི་བྱས་ཉེས་ཐམས་ ཅད་ལ་ཁ་གསབ་ཐོབ་ 孽 9.དབྱི་སི་རལ་གིས་ཁེད་ཚོས་ཚེ་སོག་གི་བསབ་བྱ་ལ་ཉན་དགོས། ཁེད་ཚོས་བློ་གྲོས་གསལ་པོར་ཉན་དགོས། དབྱི་སི་རལ་དང་དབྱི་སི་རལ་གིས་ཁོད་དགྲ་བོའི་ས་ཆའི་སེང་དུ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྒྱལ ་ཁབ་ནང་དུ་རྒས་ནས་ཤི་བོ་དང་མཉམ་དུ་བཙོག་པ་ 玷 ། 11ཁོད་དང་ཁོ་ཚོ་མཉམ་དུ་དུར་སའི་ནང་དུ་སོང་ངམ། 12ཀིས་བློ་གྲོས་ཀི་འབྱུང་ཁུངས་དོར་བ་རེད། 13གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོད་རང་ལྷའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་ན་ནམ་ཡང་བདེ་བར་གནས་དགོས།
14.གང་ཞིག་བློ་གྲོས་ཡིན་པ་དང་། གང་ཞིག་སོབས་ཤུགས་ཡིན་པ། གང་ནས་གོ་བ་ལེན་པ་བཅས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཁོད་ཀིས་ཀང་ཉིན་དཀར་གི་རིང་ཐུང་དང་། ཚེ་སོག་གང་དུ་ཡོད་པ། མིག་གི་འོད་གང་ན་ཡོད་པ། ཞི་བདེ་གང་ན་ཡོད་པ་བཅས་ཤེས་ཀི་ཡོད། 15.སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་མོའ་ི སྡོད་གནས་རེད་པ་རེད། ཡང་ན་སུ་ཞིག་ཁོ་མོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་འཛུལ་བ་ ཆོས་པ་མི་གཅིག་པའི་འགོ་གཙོ་གང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ས་སེང་གི་གཅན་གཟན་ཡང་གང་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་དང་། 17ཁོ་ཚོས་བར་སྣང་གི་འདབ་ཆགས་ལ་བརེན་ནས་འཚོ་ཐབས་བྱེད་པ་ 囤 དང་། གསེར་དངུལ་གསོག་འཇོགམི་རྣམས་ཡིད་རོན་རུང་བ།ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་པ་བཅ ས་རེད། 18.དངུལ་དེ་དག་གིས་སོང་བརྡར་བྱས་ནས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་དེ་ལྟར་སེམས་ཆུ ང་བྱས་ན་དེའ་ི བྱ་སོད་ 觅 ་འཚོལ་མི་ཐུབ་པའི་རེན་གིས་ཡིན། 19.ཁོ་ཚོ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དུར་སའི་ནང་དུ་ཕིན་པ་དང་། མི་གཞན་དག་གིས་ཁོ་ཚོའ་ི ཚབ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་རེད། གཞོན་ནུ་20ཡིས་འོད་མཐོང་ནས་ས་ཐོག་ཏུ་བསྡད་ཡོད་ཀང་ཤེས་བྱའི་འགྲོ་ལམ་མི་ ཤེས། 21ཁོ་ཚོས་ཀང་དེའ་ི ནང་གི་ལམ་གསལ་པོར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཨུ་ཚུགས་ཀང་མི་བྱེད། ཁོ་ཚོའ་ི བུ་ཕྲུག་ལམ་དེ་དང་བར་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་། 22ཀིས་ཅཱ་ནན་དུ་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་། 忒 ་མན་ནས་ཀང་གོ་མ་མོང་། 23ས་ས་ཐོག་ཏུ་བློ་གྲོས་འཚོལ་མཁན་ཨ་ཅ་ལི་པ་དང་། མེ་ལན་དང་ 忒 ་མན་གི་ཚོང་པ། གཏམ་རྒྱུད་བརོད་པའི་རོམ་པ་པོ། དེ་བཞིན་ཤེས་རོགས་བྱུང་བའི་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་བཅས་དང་། མི་འདི་དག་གིས་བློ་གྲོས་ཀི་ལམ་བུ་མི་ཤེས་ལ་ཁོ་མོའི་འགྲོ་ལམ་ཡང་བློ་ལ་ངེས་མེད། 24ཅན་གི་དབྱི་སི་རལ། ལྷའི་ལྷ་ཁང་ནི་ཅི་འདྲའི་རླབས་ཆེན་ཞིག་རེད་ཨང་། ཁོ་ལ་དབང་བའི་ས་ཆ་ག་ཚོད་ཡོད། རླབས་ཆེན་25ལ་རོགས་མཐའ་མེད་པ། མཐོ་བས་བསྡུར་ཞིབ་བྱེད་ཐབས་མེད། 26དང་ཐོག་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མི་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོའ་ི གཟུགས་གཞི་ཆེ་ཞིང་དམག་རྒྱག་མཁས་པོ་ཡོད། 27.ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ཡིས་མི་དེ་དག 拣 མ་བདམས་མེད་ལ། ཤེས་བྱའི་འགྲོ་ལམ་ཡང་ཁོ་ཚོར་བསྩལ་མེད་ ཁོ་ཚོ་བློ་གྲོས་མེད་པའི་རེན་གིས་ར་མེད་དུ་སོང་བས་རང་ཉིད་ཀི་བླུན་རོངས་ཀི་དབང ་གིས་ར་མེད་དུ་སོང་བ་རེད། 29ཉིན་ནམ་མཁའ་རུ་ཁོ་མོ་ཁིད་སོང་། སིན་གི་སེང་ནས་ཁིད་ཡོང་ངམ། སུ་ཞིག་གིས་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ནས་ཁོ་མོ་བཙལ་ནས་ཁོ་མོ་ཁིད་ནས་གསེར་ལས་དགོས་ས མ། 31གིས་ཁོ་མོའ་ི འགྲོ་ལམ་མི་ཤེས་ལ། ཁོ་མོའི་འགྲོ་ལམ་ཡང་དྲན་མཁན་མེད། ཡིན་ནའང་བྱ་དངོས་ཡོད་ཚད་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕིན་ཁོ་མོའ་ི ཤེས་ཚོར་ལ་བརེན་ ནས་ཁོ་མོ་ཤེས་པ་སེ། ས་གཞི་ཆེན་པོ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ལ་ནམ་ཡང་གཅན་གཟན་རྐང་བཞིས་ཁེངས་ཡོད་པ ་ཤེས་ཐུབ། 33དེ་འོད་བཏང་བ་ཡིན་ན་དེར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། འབོད་སྐུལ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དེས་ཁོ་ལ་བརི་བཀུར་བྱེད་པར་སག་གི་ཡོད། སྐར་མ་34ཡིས་ཁོ་ཚོའ་ི ལྟ་སྲུང་འོག་བཀག་མདངས་འཚེར་བ་སེ། ཁོས་ཁོ་ཚོར་འབོད་སྐུལ་བྱེད་སྐབས་ཁོ་ཚོས་འདིར་ང་ཚོ་འདིར་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་དང ་། དེ་བས་ཁོ་ཚོས་དགའ་སོའི་ངང་ནས་ཁོ་ཚོར་གཟི་བརིད་འབུལ་བཞིན་ཡོད། 35འདི་ནི་ང་ཚོའི་ལྷ་ཡིན་པས་ཁོ་དང་བསྡུར་ན་བསྡུར་ཆོག་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ གང་ཡང་མེད།
36.ཁོས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤེས་རོགས་བྱུང་བས་ཤེས་ཡོན་དེ་ཁོ་ལ ་སིན་པའི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀེ་ཡ་ལ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཁོ་ལ་བྱིན་པའི་བཟའ་ཟླ་དང་དབྱི་སི་རལ་ལ་བསྩལ་བ་རེད། 37གིས་རེས་སུ་ཁོས་རང་ཉིད་ས་ལ་བཞག་ནས་མི་དང་གེང་མོལ་བྱས། ལེའུ་བཞི་པ། 1.འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་སོབ་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ལ། དུས་གཏན་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀང་ཡིན་ཏེ། བསབ་འདོམས་ཀི་སོག་ལ་བརི་སྲུང་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕིན་སར་གསོན་ཐུབ་ངེས་ འོན་ཀང་ཁ་བལ་ན་དེ་འཆི་ངེས་རེད། 2ཀིས་ཁོད་ཁ་ཕིར་འཁོར་ནས་དེ་བཟུང་སེ་འོད་ཀི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁོད་རང་གསལ་བར་བྱེད་དགོས། 3ཁེད་ཀི་གཟི་བརིད་གཞན་ལ་སོད་མི་རུང་ལ། ཁོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་རིགས་རྣམས་མི་རིགས་ཆ་མེད་ལ་སོད་མི་རུང་། 4.དབྱི་སི་རལ་དང་། ང་ཚོའ་ི སོ་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྷ་ཡིས་དགའ་སོའ་ི བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོར་གསལ་པོར་བསན་པ་རེད། 5.ངའི་མི་དམངས།དབྱི་སི་རལ་གི་དྲན་གསོ་ཁང་། ཁོད་ཚོས་དགའ་འབོད་བྱེད་དགོས། 6.ཁོད་ཚོ་ལེ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙོངས་པ་ནི་ཁོད་ཚོ་ར་མེད་དུ་གཏོང་ཆེད་མ་ཡིན་པར། ཁོད་ཚོས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ནས་ཁོང་ཁོ་ལངས་པའི་རེན་གིས་ཁོད་ཚོ་དགྲ་བོའ་ི སར་ སད་པ་རེད། 7.ཁེད་ཚོས་ཁོ་ལ་ཁོང་ཁོ་བསངས་པས་ཁེད་ཚོ་གདོན་འདྲེ་རུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ལ་མཆོ ད་འབུལ་བྱེད་པ་མིན། 8ཀིས་ཁེད་ཚོ་ནར་སོན་པའི་ནམ་ཡང་ལྷ་ཡིན་པ་བརེད་སོང་། ཁེད་ཚོས་ཁེད་ཚོའ་ི ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་གི་སེམས་སྡུག་ལ་ལྟ་རོག་བྱེད་ཆེད་ཡིན། 9.ཁོ་མོས་ལྷའི་ 忿 ་མོ་ཁེད་ཚོར་སེབས་པ་མཐོང་རེས། ཁོད་ཚོ་འདི་ཞི་ཡུང་དུ་བསྡད་ཡོད་པའི་ 忿 ་ཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོས་བྱུང་། ལྷས་ང་ལ་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བྱུང་ཞེས 恸 ་བཤད་པ་ཐོས་བྱུང་། 10.ངས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ 掳 ་པ་མཐོང་། འདི་ནི་ནམ་ཡང་ཁོ་ཚོར་གནང་བ་རེད། 11གིས་དགའ་སོའ་ི ངང་ནས་ཁོ་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། ངུ་བ་དང་མ་ངན་ཞུས་ནས་ཁོ་ཚོ་བསྐྱལ་བ་རེད། བུད་མེད་ཡུགས་མོ་འདི་མི་མང་པོས་དོར་བ་རེད། ངའི་བུ་ཕྲུག་གི་བྱས་ཉེས་ཀི་དབང་གིས་བསིལ་བསིལ་ཡིན་པས་ང་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་མི་ རུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁིམས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པས་རེད 13ཁོ་ཚོས་ཁོའ་ི ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁོང་གི་བསབ་འདོམས་ཀི་ལས་དབང་ཡང་མི་སོད་ལ། ཁོང་གི་གཞུང་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་སོབ་གཅུན་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་རེད། 14ཁོད་ཚོ་ཡོང་ནས་ངའི་བུ་ཕྲུག་ལ་ 掳 ་པ་དྲན་གི་ཡོད། འདི་ནི་ནམ་ཡང་ཁོ་ཚོར་གནང་བ་རེད། 15.ཁོས་ཐག་རིང་ནས་ཁོ་ཚོར་མི་རིགས་ཤིག་དང་ངོ་ཚ་ཁེལ་མེད་ཀི་མི་རིགས་ཤིག་ དང་། སྐད་ཆ་ཁད་མཚར་བ། རྒན་རྒོན་ལ་བརི་བཀུར་མི་བྱེད་ལ་སིང་རེ་ཡང་མི་ 悯 ་པའི་རེན་གིས་རེད། 16དེ་དག་ཚང་མས་ཡུགས་མོ་ལ་དགའ་བའི་བུ་ཕྲུག་ཁེར་ནས་ཁོ་མོ་གཅིག་པུ་དཀའ་ སྡུག་མོང་དུ་བཅུག་པ་དང་བུ་མོ་མེད་པར་གྱུར།
17.ངས་ཁོད་ལ་རོགས་བྱེད་ཐུབ་བམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་དག་ཁེད་ཚོའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་བབས་སབས་ཁོད་ཚོ་དགྲ་བོ་ དང་ཁ་བལ་བའི་ལག་པ་སྐྱོབ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པའི་རེན་གིས་རེད། 19.ངའི་བུ་དང་བུ་མོ། ཁོད་ཚོ་ཁོད་ཚོའ་ི ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཐང་སོང་དུ་གྱུར་སོང་། 20.ངས་བདེ་འཇགས་ཀི་ལྭ་བ་ཕུད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སོ་རས་དེ་ངའི་ལུས་སེ ང་དུ་གོན་པ་ཡིན། ངས་རང་གི་ཉིན་མོའ་ི ནང་དུ་ངུ་འབོད་བྱེད་དགོས། 21གི་བུ་དང་བུ་མོ། ཁོད་ཀིས་ཡེ་ཧོ་ཧྭ་ལ་དགའ་འབོད་བྱེད་པ་དང་། ཁོས་ཁོད་ཚོ་དགྲ་བོ་དང་ཁ་བལ་བའི་དབང་ཤུགས་དང་ལག་པ་སྐྱོབ་ཐུབ་ངེས་རེད། 22ཀི་རེ་བ་ནི་ངའི་རེ་བ་ཇི་སིད་བར་དུ་གནས་པས་ཁོ་ལ་ཁོད་ཚོ་སྐྱོབ་ཏུ་འཇུག་པ་ད ང་། དགའ་སོ་ནི་འཕགས་པ་ནས་ང་ལ་ཐོན་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སིང་རེ་བའི་ 悯 ་མྱུར་དུ་ང་ཚོའ་ི གཏན་གནས་ཀི་སྐྱབས་མགོན་ནས་ཁོད་ལ་ཐོན་ཡོང་། 23གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ངས་ཁོད་ཚོ་ཕིར་སོད་གཏོང་བ་དང་། ངུ་ 恸 ་ངུ་བ། ལྷ་ཡིས་ཁོད་ཚོར་ཡང་བསྐྱར་ང་ལ་བསྩལ་བ་དང་། དགའ་དགའ་སོ་སོའི་ངང་ནས་ཇི་སིད་བར་དུ་ངུ་བ་ཡིན། 24ནི་ད་ལྟའི་ཞི་ཡུང་གི་ཁིམ་མཚེས་ཀིས་ཁོད་ཚོ་ 掳 ་པ་དང་འདྲ་བར་ ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་ཁོད་ཚོས་ང་ཚོའ་ི ལྷ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་མཐོང་ངེས་རེད། ངའི་བྱིས་པ་ཚོ། ཁོད་ཚོས་ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་ 忿 ཁོང་ཁོ་ལ་བཟོད་བསན་བྱེད་དགོས། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོད་ཀི་དགྲ་བོས་ཁེད་ཚོར་བཙན་ཤེད་ཀིས་བཙན་སྐུལ་བྱས་པས་རེད། འོན་ཀང་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་ཁེད་ཀིས་ཁོའི་རེག་མེད་དུ་སོང་བ་མཐོང་ནས་ཁོའི་ སྐེ་ལ་སོས་པ་རེད། 26.ངའི་ཉམས་ཞན་གི་མི་རྣམས་དཀའ་ཚེགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་དགྲ་བོས་ལུག་ཁྱུ་བྱས་ ནས་ཁེར་སོང་། 27.ངའི་བུ་ཕྲུག་ལགས། ཁོད་ཀིས་ལྷ་ལ་སེམས་གསོ་དང་ལྷ་ལ་རེ་བ་ཞུ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོད་ཚོས་དོན་དག་དེ་དག་ཁོད་ཚོའ་ི སེང་དུ་འཇོག་དགོས་པ་ངེས་པར་དུ་དྲན་བྱུང་། 28ཁོད་ཚོའི་བསམ་པ་ལྷ་དང་བལ་བའི་རེན་གིས་ཕིར་ལོག་ནས་ཁོ་རང་ལྡབ་བཅུའི་ སོ་ནས་འཚོལ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་དག་ཁེད་ཚོའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པས་ཁེད་ཚོའི་དྲིན་སེལ་ གི་རེན་གིས་ཁེད་ཚོར་ནམ་ཡང་དགའ་སོ་སྐྱེ་ངེས་ཡིན་པའི་རེན་གིས་རེད། ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ་ལགས། ཁེད་ཚོར་སེམས་བཟང་ཞིག་ཡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོད་ཀི་མིང་འདི་བསྩལ་བས་ཁོད་ལ་སེམས་གསོ་བྱེད་ངེས་ཡིན། ཁེད་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་བའི་མི་དེ་ཁེད་ཀི་ངན་རུལ་དུ་གྱུར་པས་དགའ་སོ་ཚད་མེ ད་སྐྱེས།ཁོ་ཚོ་ཡ་ང་བ་ཞིག་རེད། 32ཀི་བུ་ཕྲུག་གིས་བསེན་བཀུར་བྱེད་པའི་གྲོང་ཁེར་གི་ 邑 ་ནི་ཡ་ང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁེད་ཀི་བུའི་གྲོང་ཁེར་ལ་སྣེ་ལེན་ཞུ་ 邑 མཁན་ནི་ཡ་ང་བ་ཞིག་རེད། 33གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོས་ཁོད་ར་མེད་དུ་བཏང་བའི་རེན་གིས་དགའ་སོ་ཚད་མེད་སྐྱེ ས་ཤིང་། ཁོད་ངན་རུལ་དུ་གྱུར་པའི་རེན་གིས་དགའ་སོ་ཚད་མེད་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོས་ཀང་རང་ཉིད་ཀི་མུ་གེའ་ི ཆེད་དུ་སེམས་སྡུག་བྱེད་ཀི་ཡོད། 34.ངས་ཁོ་མོའ་ི མི་མང་པོའ་ི སོ་སྣང་འཕྲོག་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁོ་མོའ་ི ང་རྒྱལ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ 恸 རེད། 35.མེ་ནི་གནའ་ས་མོ་ནས 亘 ཁོ་མོ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ཁོ་མོ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གདོན་འདྲེའ་ི ཁོད་དུ་འདུག་རྒྱུ་རེད། 36ཡས་ལུའུ་ས་ལེམ་ལགས། ཁེད་ཀིས་ཤར་ཕོགས་སུ་ཁོད་ལ་བལྟ་དགོས། ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སྣང་དེ་ཁོད་ལ་སེབས་པར་བལྟ་དགོས།
37ཁོད་ཀིས་ལྟོས་དང་། ཁེད་ཀི་བུ་སེབས་བྱུང་། ཁོད་ཁོ་ཚོ་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་དུ་ཕིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་འཕགས་པའི་སྐད་ཆ་ཁེར་ནས་ཤར་ནས་ནུབ་ཕོགས་སུ་འཛོམས་ཏེ་བླ་ན་མེད་ པའི་གཟི་བརིད་ཀི་དབང་གིས་དགའ་པོ་བྱེད་ཀི་ཡོད། ལེའུ་ལྔ་པ། ཡེ་ལུའུ་ས་ལེམ།ཁོད་ཀིས་མ་ངན་ཞུ་བའི་ 恸 ་དང་སྡུག་བསལ་གི་ཕི་གོས་ཕུད་ནས་ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་གཟི་བརིད་ཅིག་གོན་ནས་ནམ་ ཡང་གནས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀི་ཡོད། 2ཀིས་ལྷ་ནས་ཡོང་བའི་གོན་པ་ཉིས་བརེགས་གོན་དགོས། ཁེད་ཀི་མགོ་ལ་ནམ་ཡང་གཟི་བརིད་ཀི་རྒྱལ་པོའི་ཞྭ་མོ་གོན་ཡོད། 3.ལྷ་ཡིས་ཁོད་ཀི་འོད་ཟེར་གནམ་འོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁི་ལ་གཏོར་དགོས། 4.ཁོད་ཀི་མིང་ནི་ནམ་ཡང་ལྷ་ཡིས་འབོད་པ་དང་། དྲང་བདེན་གི་དུས་བདེའ་ི སོ་ནས་ལྷ་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པའི་གཟི་བརིད་ཡིན། 5.ཡེ་ལུའུ་ས་ལིན་ཡར་ལངས་ཏེ་མཐོ་སར་ལངས་ཏེ་ཤར་ཕོགས་སུ་བལྟས་པ་དང་། ཁོད་ཀི་བུ་མོ་འཕགས་པའི་དབང་གིས་ནུབ་ཕོགས་ནས་ཤར་ཕོགས་སུ་འདུས་ནས་དཀོ ན་མཆོག་ལ་དྲན་གསོ་ཞུ་བའི་རེན་གིས་དགའ་སོ་ཚད་མེད་སྐྱེས། 6.ཁོ་ཚོ་རྐང་ཐང་དུ་ཁོད་དང་ཁ་བལ་ནས་དགྲ་བོ་དང་ཁ་བལ་མོད། འོན་ཀང་ལྷ་ཡིས་ཁེད་ཀི་མདུན་དུ་ཁིད་དེ་གཟི་བརིད་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཁེད་ལ་བརི་ བཀུར་དང་། གནམ་རྒྱལ་གི་བུ་ཕྲུག་ཏུ་བརི་བཀུར་བྱེད་ཀི་ཡོད། 7.ལྷ་ཡིས་རི་བོ་མཐོན་པོ་དང་རིང་པོའི་ཆུ་འགྲམ་ཐམས་ཅད་འགེལ་དགོས་པའི་བཀ འ་ཕབ་པས་ལུང་ཁུག་གི་ས་ཁོད་སོམས་པར་བྱས་ཏེ་དབྱི་སི་རལ་གི་མི་རྣམས་ལྷའི་གཟི་ བརིད་ཀི་ཁོད་དུ་བདེ་བར་འགོད་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་ 8.ཐ་ན་ནགས་ཚལ་དང་དྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་སྡོང་བོ་ཚང་མ་ལྷའི་དབང་གིས་དབྱི་སི་ རལ་གི་མི་རྣམས་ལ་དབྱི་སི་རལ་གི་མི་རྣམས་ཀི་ 黯 ་ཉམས་ཤོར་དུ་འཇུག་དགོས། 9.ལྷ་ནི་ཁོ་ལས་འོངས་པའི་སིང་རེའི་ 悯 ་དང་སི་དོན་ཡིན་ཞིང་། ཁོའི་གཟི་བརིད་ཀི་འོད་ཟེར་ནང་དུ་དགའ་སོའི་ངང་ནས་དབྱི་སི་རལ་གི་མི་རྣམས་ཀི་ སྣེ་ཁིད་དགོས་པས་རེད།