A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:. SOLSTICIO Y LAS CULTURAS LATINOAMERICANAS En la cosmovisión del hombre andino toda la naturaleza es sagrada y dotada de vida.
INTRODUCCION No nos engañemos, las culturas americanas precolombinas no conocían los calendarios Juliano ni Gregoriano, antes de la llegada de los conquistadores españoles, y, sin embargo, conocían y celebraban los cuatro eventos cósmicos – solsticios y equinoccio - que marcaban el cambio de estaciones, ciclos agrícolas y ceremonias rituales. Cuando llegaron los conquistadores españoles al continente del ABYA YALA se encontraron con muchas culturas altamente desarrolladas. Las cuales para su administración se regían por principios, normas y códigos muy bien estructurados, que permitían una vida equitativa y de armonía entre todos los hombres y de estos con la naturaleza. Estas formas de organización y los diferentes conocimientos sobre medicina, astrología, arquitectura e ingeniería fueron registrados mediante los sistemas de QUIPUS, que fueron sistemas de escritura ideográfica; sin embargo, los españoles, por no encontrar una escritura semejante al alfabeto español y latino, desconocieron estos sistemas y se aventuraron a afirmar que los Incas no tuvieron escritura. En los Quipus se registraban todas las normas, leyes, historia, ciencias, ritos, ceremonias, ciclos agrícolas, astrología, así como, las formas de organización y administración locales como nacionales. Todos estos conocimientos han sido descritos por varios cronistas y curas evangelizadores y en la actualidad todavía podemos encontrarlos transmitidos mediante la memoria colectiva y las prácticas vivenciales de cada uno de los pueblos y culturas. En la cosmovisión del hombre andino toda la naturaleza es sagrada y dotada de vida. En las múltiples expresiones de ella se manifiesta la presencia del ser supremo creador y hacedor del mundo; de ahí que, en su concepción filosófica exista la unidad DIOS-HOMBRE-COSMOS íntimamente unidos. En la cosmovisión andina para mantener esta unidad y equilibrio eran necesarios practicar ciertos principios, que organizaban todo el quehacer cultural, como la reciprocidad, solidaridad, DUALIDAD, ritos y ceremonias. Una reciprocidad no solamente entre los seres humanos sino una reciprocidad del hombre con la naturaleza y las divinidades. En la filosofía Inca hay tres mundos que se relacionan con los principios cósmicos: el HANAN PACHA o cosmos, el KAY PACHA, o el mundo actual y real, y el UKU PACHA, el mundo subterráneo y de las fuerzas ocultas. En este cosmos, el hombre era el eje y como tal debía mantener el equilibrio. Por tanto, bajo esta concepción la cultura inca organizó todas las fiestas, ritos y ceremonias.
Los incas, al igual que las grandes culturas de Centroamérica no fueron paganas, tuvieron un Dios, Ser Supremo Creador o hacedor, denominado ILLKA. TICSI VIRACUCHA PACHAYACHACHIC, Dios que da origen al mundo, o en lenguaje de los Mayas, HUNABKU, que significaba "El corazón del Cielo". Este dios creador vivió junto con los hombres y un día al terminar su misión de enseñanza, bajo la forma de THUNUPA, se fue a vivir en el cosmos infinito. Pero, los seres humanos para no quedarse solos y abandonados; y con el fin de poder mantener contacto y recibir bendiciones y favores del PACHA KAMAK, crearon dioses interlocutores, como el Sol, la Luna y los astros. El Sol es considerado como el hijo predilecto del gran PACHA KAMAK, que genera luz, calor, energía y vida a todos los seres vivientes en este KAY PACHA. Los otros dioses que los hombres crearon eran emanaciones del Dios PACHA KAMAK y mediante estas emanaciones, el hombre podría llegar a la divinidad suprema. Los dioses o divinidades superiores venían identificados con cada fenómeno de la naturaleza. De ahí se comprende que el Sol, por ser el astro más visible fue el símbolo de conexión, el principal mediador, al cual los mayores VENERABAN y rendían culto especial mediante ritos y ceremonias, en el centro del TAHUANTINSUYU (Imperio Inca), que es el Cuzco, a donde acudían delegaciones de las 4 partes (direcciones) o 4 Suyus: Chinchaisuyu, Cullasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu. Sin embargo, a más de la adoración al Sol en el Cuzco, cada región, comunidad, pueblo y familia tenía su propio símbolo de conexión y comunicación con el Sol y el Pacha Kamak. Estos dioses eran los tótems o divinidades locales, a los que también se les rendía culto y homenajes. Los pueblos del TAHUANTINSUYU fueron muy religiosos y espirituales. Bajo esta estructura religiosa los curas misioneros implantaron su religión he hicieron aparecer muchos Cristos, Santos y Vírgenes con diferentes nombres y en los sitios especiales de adoración. En la devoción a los santos, los indígenas aún tributan respeto, alabanza y gratitud. Con estas concepciones se instituyeron las fiestas y ritos al Sol.
DESARROLLO Fueron cuatro las festividades principales o eventos culturales integrales que se conmemoraban en la Confederación del Tawantinsuyö (Imperio Inca), como lo indica el Inca Garcilaso de la Vega: “Los Incas celebraban en su corte cuatro fiestas solemnes cada año. La principal y majestuosa era la fiesta del Sol,... La segunda y no menos principal era la que hacían cuando armaban caballeros a los noveles de la sangre real”. Esta segunda festividad era el Kapak o Qhapaq Raymi. Aparte de las cuatro festividades principales habían otras “...ordinarias que se hacen cada luna, y otras particulares...” (Comentarios Reales, Libro séptimo, Cap. V).
Estas festividades o conmemoraciones de tipo cultural-espiritual, que fueron llamados RAYMI, tenían fundamento astronómico. Estaban basados en los solsticios y equinoccios (inicio de las cuatro estaciones), guardando plena armonía con la naturaleza y el fluir del cosmos. Lo expresado podemos verificar en los Comentarios Reales (Libro segundo, Cap. XXII), donde se lee que “Alcanzaron también los solsticios de verano y del invierno, los cuales dejaron escritos con señales grandes y notorios, que fueron ocho torres que labraron al oriente, y otras ocho al poniente de la ciudad del Cuzco, puestas de cuatro en cuatro...” En cuanto a los equinoccios de primavera y otoño los Incas “También alcanzaron los equinoccios, y los solemnizaron mucho... Para verificar el equinoccio tenían columnas de piedra riquísimamente labradas, puestas en los patios y plazas que había ante los templos del sol” Las Cuatro Fiestas más importantes de la Cultura Andino-Amazónica, son. El PAWKAR RAYMI: De febrero al 21 de marzo. Fiesta de Mushuk Nina e inicio de nuevo año indígena. Fiestas que conmemoran la época del florecimiento y tiempo para empezar a probar la cosecha del fruto tierno en el hemisferio sur, hay una serie de ritualidades acompañados por el agua y por las flores. El INTI RAYMI, "La Fiesta Sagrada del Sol", se celebra el 21 de junio con baños rituales, baile y ofrendas en todas las comunidades, son las Oyanzas o festejo por las cosechas recibidas. El TARPUY RAYMI, “Fiesta de la siembra”, es el fin de la preparación de suelos e inicio de los cultivos. En esta fiesta se realiza el ritual de la luna y la tierra como elementos de la fecundidad. Se celebra el 21 de septiembre en homenaje al género femenino, básicamente a Pachamama o Madre tierra quien se prepara para recibir la semilla del maíz, que dará la vida a este producto que es el alimento básico del pueblo andino. Es la fiesta de la belleza femenina, de sus valores y su reconocimiento al soporte espiritual y físico a la cultura indígena. El KAYAK RAYMI, se celebra el 21 de diciembre. Celebración del rito de la iniciación o madurez de los adolescentes, también se celebraba en honor a los grandes líderes y apuks, representa la fiesta de la masculinidad. Para el mundo cristiano es la época navideña y celebra el nacimiento de Jesús, coincide con el Solsticio de Verano.
Nótese, entonces que las cuatro grandes fiestas del pueblo andino amazónico, tienen una vinculación directa con el calendario agro-festivo. Se celebran exactamente cuando el sol por efectos del movimiento de inclinación de la tierra en su recorrido o traslación por la órbita elíptica se producen los solsticios y equinoccios. Para entrar en lo que significa las fiestas, debemos partir de una explicación que en el Tawantinsuyu se realizaban dos tipos de fiestas:
I.
Filosóficas y espirituales; y
II.
Agroecológicas, referidas a la madre naturaleza.
Estas fiestas expresaban una concepción cultural del mundo cósmico y de las divinidades. Por su estructura organizativa las fiestas y ritos fueron de dos clases: a) De rito local, en el cual participa el Inca, los sacerdotes y los amautas. b) La general con la participación de todos los habitantes. Dentro de las fiestas filosóficas y espirituales, se ubican INTI RAYMI y KAPAK RAYMI
INTI RAYMI “La Fiesta Sagrada del Sol” De acuerdo al calendario astronómico en el Tawantinsuyu se realizaba dos fiestas principales al sol: en diciembre–enero; y mayo-junio. Como mayo y junio es el mes de las cosechas algunos cronistas hablan de la fiesta de las cosechas otros hablan de las fiestas de los solsticios por cuanto los incas para determinar el día y el movimiento aparente el sol construyeron un gran observatorio solar en el cual hay un punto clave que únicamente en el solsticio y equinoccio ingresan en ese punto los rayos solares.
Según la narración de los cronistas, las celebraciones del Intiraymi se inician en el mes de mayo con el JATUNCUSQUI, después de la luna nueva de mayo, que es el mes de la gran búsqueda y del depósito de las cosechas, para culminar con el rito ceremonial denominado WAKAY KUSQUI, el 21 de junio. Junio es el mes de descanso de la cosecha, el 21 se produce el Solsticio y aprovechando esta situación el inca realizaba la fiesta al sol mediante ceremonias, ritos y sacrificios. Esta fiesta era exclusiva del inca, los sacerdotes y amautas. Es un rito de purificación y rendición de cuentas.
En estas ceremonias se realizan las siguientes ofrendas: - El vino de maíz: El inca ofrendaba esta chicha de maíz en un vaso de oro preparado con un mes de anticipación como símbolo de arrepentimiento y entrega de su voluntad al sol. Luego ponía parte de la bebida en la pileta de piedra en donde también depositan la chicha los delegados de los cuatro suyus a fin de que el sol los acepte, los beba en esa forma compartir recíprocamente. Por eso junio es el mes especial en el que el sol bajaba a beber la chicha de maíz junto con el inca y llevaba las peticiones de los hombres a Pachakamac. -Luego de este rito, el Inca ofrece su regalo que consiste en oro, plata y concha spondilus, ropas finas y saramamas; la ofrenda del inca se enterraba igual que la saramamas para conseguir la fertilidad de la madre tierra. -Ofrendas de pan de maíz elaborados por las mamaconas quienes en este mes realizaban gran cantidad de bollos de maíz pintado y amasados con sangre de corderito blanco. Este pan era repartido a todos los asistentes a la ceremonia como un símbolo de unidad y aceptación de todos los pueblos al inca. Terminado estas ofrendas y ceremonias, al medio día del 21 se queman todas las energías negativas para que al partir de aquel momento se inicie un nuevo periodo con mucha fuerza y energía nuevas para avanzar hacia el futuro. Después de esta ceremonia llevan al gran sol en andas por todos los territorios del lugar a fin de que bendiga al pueblo y fecundice la naturaleza para que haya buenas cosechas el próximo año. En este mes de junio se realizaba el segundo censo o visita de los corregidores (tucuiricuc) y los jueces (michuc) a cada una de las casas para verificar todo lo que tienen, desde los alimentos, plantas, animales, vestimenta y población, a partir del cual se realizaba una redistribución de las cosas para que no haya ricos ni pobres ni falte nada.
KAPAK RAYMI “La Festividad de lo Real” En el solsticio de verano, que generalmente se inicia el 21 de diciembre se conmemoraba el KAPAK (Qhapaq) RAYMI. Para comprender la palabra “qhapaq” y así saber la importancia de este evento veamos lo que escribió el Inca Garcilaso de la Vega cuando abordó el nombre de su tío abuelo Wayna Qhapaq: “Llamaron a este príncipe Wayna Qhapaq, que según la común interpretación de los historiadores españoles, y según el sonido de las letras, quiere decir “mozo rico”, y parece que es así, según el lenguaje común. Mas aquellos indios, en la obligación de poner nombres y sobrenombres a sus reyes, tenían otra forma, otra frase y elegancia, diferente a la del lenguaje común, que generalmente eran rememoranzas a la niñez o juventud del príncipe, especialmente a sus virtudes. Consideraban también los beneficios y grandezas que hacían cuando adultos para asignarle el nombre y sobrenombre conforme a ellas. Y este príncipe mostró desde muy mozo realeza y magnanimidad en su ánimo, por eso le llamaron Wayna Qhapaq, que según los nombres reales, quiere decir: desde mozo, rico en hazañas magnánimas; desde Manqo Qhapaq, emplearon los vasallos el término Qhapaq, que quiere decir rico; pero no de fortuna, sino de excelencia y grandeza de espíritu” (Comentarios Reales, Libro octavo, Cap. VII). La festividad o el evento cultural del Qhapaq Raymi estaba dedicado especialmente a la juventud masculina, de ahí que se llamaba “Fiesta de Fortalecimiento” y era “para los jóvenes entre los 15 y 21 años de edad” tal como lo expresa el Prof. Lizardo Perez A. en su obra INKAKUNAQ MIT’ANPI QELQAY, pág. 45 (Edit. Amercar, Cusco-Perú, 1990). Es la razón de que en el Qhapaq Raymi se efectuaba especialmente el evento denominado Warachikuy, o sea la medida o pruebas que pasaban la juventud masculina. En su aspecto interno las pruebas eran ante todo para verificar las capacidades y potencialidades espirituales innatas de los muchachos. Por otra parte, también en diciembre el mundo cristiano festeja la navidad, pero en los sitios más apartados de los andes esta festividad cristiana todavía pasa desapercibido, salvo que en los lugares donde existen las parroquias o iglesias cristianas católicas o en sitios donde han ingresado las iglesias cristianas protestantes ya se festeja la navidad. Es cierto que en los días de la navidad cristiana se respira un ambiente de paz, armonía y unidad familiar y social, pero en la época de los Incas este hecho se vivía permanentemente todos los días, era como una “navidad permanente” y que alcanzaban su máximo esplendor en los días de los cuatro Raymis. Para recibirlos, incluso se preparaban con ayunos y otras abstinencias, por ello superaba a la natividad cristiana en ese aspecto. A modo de ejemplo anotemos cómo se preparaban para recibir la cuarta festividad o Situwa Raymi que se llevaba a cabo en el Equinoccio de Primavera (septiembre): “A la cuarta fiesta que los reyes Incas celebraban solemnemente en su corte la llamaban Situwa; era de mucho regocijo para todos... Preparábanse para esta fiesta con ayuno y abstinencia de sus mujeres... Todos en general eran preparados: hombres, mujeres y niños,...” (Comentarios Reales, Libro séptimo, Cáp. VI). Contando ya con esta información básica del Qhapaq Raymi, en la actualidad el mundo tawantinsuyano ya no debe dejar pasar desapercibida esta fecha. Por ello, pasando a la fase práctica, para recibir esta fecha andina se recomienda hacer una buena limpieza psico-física del
hogar, así como de nuestras personas; y si alguien desea hacer ayuno pleno o parcial puede hacerlo. En el día del inicio del solsticio de verano (solsticio de invierno para los pueblos del hemisferio del norte) uno debe hacer una introspección psicológica profunda en silencio a fin de auto-evaluarnos sobre nuestras potencialidades internas que traemos desde el nacimiento, y a su vez en qué medida lo estamos acrecentando a través de una proceso de evolución consciente o Wiñay. Pero si de repente lo estamos descuidando, entonces es la época más propicia para retomarlo o iniciar este trabajo individual.
En la cultura Mapuche, también se celebra el Solsticio de Verano, cuya manifestación es a través del WE TRIPANTU. WE TRIPANTU We Tripantu (siendo we tripantu: ‘nuevo año’ o 'nueva salida del sol' en idioma mapuche) es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza entre el 21 de junio y el 24 de junio en el calendario gregoriano. Conforma la noche más larga del año y el momento en que el sol recupera su fuerza y la tierra comienza a renacer, aunque creían que ese cambio era regido por la Luna. Esto trae consigo muchas energías, y con el despertar de toda la naturaleza, vertientes, ríos, volcanes, cerros, montañas, animales, árboles, pájaros, personas, piedras, insectos, estrellas, se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra, el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. Es decir, es el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas. Representa el comienzo de algo nuevo, la relación con la tierra o ñuke mapu, y la renovación de los ciclos productivos. La concepción del tiempo de los mapuches "lo antiguo se renueva siempre" es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar, que es lo que tomó como referencia la burguesía de occidente para su proyecto industrial. La celebración consiste en velar en familia durante la noche, esperando el amanecer, que es cuando se le da la bienvenida al sol y se practica un baño ritual en un río. Este día se realizan una serie de actividades acompañadas de instrumentos mapuches y un baile, el purum y un juego de palín (o chueca). En el hemisferio sur empieza el invierno, y para el pueblo Mapuche empieza un nuevo año, celebran un nuevo comienzo en el ciclo de la Madre Tierra, en la noche más larga del año. Para los Mapuches, la Tierra y sus frutos son sagrados, al igual que los elementos que son partícipes de la gestación y concepción de los frutos, como el aire, los vientos, el agua y el rayo. En esta celebración del We Tripantu, los mapuches son convocados y hacen su recorrido desde los 4 puntos cardinales para reunirse en sentimiento fraterno no solo entre ellos, sino con sus antepasados y las Entidades Superiores en la noche que comienza el ciclo que antecede el de los brotes, la vida nueva en la Ñuke Mapu, la madre Tierra, que renace con las lluvias.
La celebración empieza la tarde del día anterior, antes de que el sol se esconda, mediante rogativas en mapudungún, al ritmo del kultrún, trutrucas, pifilcas y cadcawilas, llevando vestidos y joyas tradicionales, bailes purrun y choike purrun, juegos de palín, muday, comiendo tortillas y chicharrones, se agradece por Mongeñ, la vida, el Newen, la fuerza y por ad che mapuñche, ser gente de la tierra. Se debe ser agradecido para ser digno de recibir. Todo esto es para que la Tierra y sus dioses los vean y sepan a quién beneficiar. En la madrugada se anuncia la llegada del año nuevo. Al alba, el pueblo se baña en un río o lago, para demostrar que están preparados para un nuevo ciclo, que simboliza el regreso del sol y la luz junto con la renovación de la naturaleza y la sabiduría mapuche. Con la llegada de los "conquistadores" a las tierras americanas, los españoles quisieron imponer su visión del mundo, y en la fecha del We Tripantu colocaron la noche de San Juan. Por fortuna, esta fecha siguió siendo sagrada para el pueblo mapuche, y pueden celebrar su año nuevo hasta nuestros días. A pesar de esta imposición del calendario gregoriano, diversos pueblos originarios de América del Sur celebran el inicio de un nuevo ciclo a través de múltiples celebraciones que hacen que la noche más larga se vuelva corta. Si lo pensamos bien, la celebración del We Tripantu tiene un real significado de nuevo ciclo, celebran la nueva vida y piden para que sea un año lleno de abundancia y regalos de la Madre Tierra, y debemos a prender y respetar su cosmovisión que en muchos sentidos es mucho más sabia que la occidental de la que tanto nos enorgullecemos
LOS MAYAS Y EL SOLSTICIO Desde la última década del siglo XX, los arqueólogos comenzaron a observar los fenómenos de luz y sombra que ocurren en los solsticios de verano e invierno, pero solo hasta junio de 2007 se realizaron estudios minuciosos del tema. Astrónomos del Instituto Tecnológico de Mérida e
investigadores del Instituto Nacional de Antropología e Historia corroboraron que durante los primeros minutos del amanecer del solsticio de junio (verano hemisferio norte) y durante un período de 15 minutos, la pirámide de KUKULCÁN es iluminada en las fachadas NNE y ESE por los rayos del sol, mientras que las fachadas ONO y SSO permanecen en total oscuridad. En otras palabras un 50% de la pirámide permanece iluminada y un 50% permanece en la oscuridad marcando con este simbolismo el momento exacto del solsticio. Este efecto de luz y sombra ocurre de forma semejante durante el solsticio de diciembre (invierno en el hemisferio norte), pero en el atardecer las fachadas iluminadas son la ONO y SSO mientras que las fachadas NNE y ESE permanecen en la sombra. El fenómeno se debe a la orientación de +/20° con respecto al norte geográfico, y la latitud en donde se encuentra ubicada la pirámide.
CULTURA TIAHUANACO La cultura Tiahuanaco (también conocida como cultura tiahuanacota ocultura tiwanaku) fue una cultura preincaica que se desarrolló en los actuales países de Bolivia, Chile y Perú. Comprendía casi todo el altiplano denominado meseta del Collao hasta la costa del océano Pacífico por el oeste y el chapare por el este. Su capital y principal centro religioso fue la ciudad de Tiahuanaco, ubicada en las riberas del río homónimo en el actual departamento de La Paz, Bolivia. La arqueología moderna aún no ha logrado desentrañar todos los misterios que esta cultura dejó a su paso, no obstante, se considera la cultura de mayor antigüedad en América y se data su origen en el año 1.100 A.C., con una prevalencia de 2.300 años hasta el año 1.200 D.C. Dentro de su desarrollo religioso-científico, se ha establecido que la cultura Tiahuanaco tuvo conocimiento de los movimientos cósmicos de los astros, en especial del Sol, lo cual queda de manifiesto en la construcción de “La Puerta del Sol”, quizás lo más representativo que ha llegado a nuestros días, realizada en una sola piedra, con peso de más de 12 toneladas, es una magnifica pieza que nos invita a penetrar en la sabiduría solar o del espíritu, la Sabiduría del Ser. La puerta es la invitación a todos los seres humanos a adentrarse a la Verdad, a la Luz, al cocimiento, a la humildad, a la diligencia, al Amor, representados por esta excepcional piedra.
CONCLUSIONES El estudio cósmico de los astros es un hecho común a la mayoría de las culturas que presentaron un desarrollo avanzado, especialmente en la agricultura, es así que, es coincidente en todas ellas la determinación de los Solsticios y Equinoccios, eventos astronómicos que marcan el cambio de estación y los ciclos agrícolas. Para todas estas culturas, los solsticios determinaban el comienzo de una nueva vida (año nuevo) referido al Solsticio de Invierno, ya que el tiempo de hambruna, frío y carencia terminaba, dando paso al surgimiento de la “nueva vida”, y por ende, la celebración de los que sobrevivieron el crudo invierno y la carencia; por su parte, el Solsticio de Verano, marcaba las fiestas de la cosecha y con ello la abundancia de alimentos. Por esto, ambas festividades son de júbilo y celebración en todas las culturas antiguas, celebraciones que llegan hasta nuestros días y aún nos recuerdan los mismos sentimientos, aun cuando ya no suframos de las carencias del invierno. Los Solsticios son considerados como las Puertas Celestiales, ya que en estas fechas, se incrementa la energía espiritual con lo que la comunicación con los Dioses es más fluida. En el Solsticio de Invierno (punto más bajo del Sol), es el momento de PEDIR a los Dioses, pues están más cerca de la Tierra y pueden escuchar nuestras súplicas; en el Solsticio de Verano (punto más alto del Sol), es el momento de DAR, devolver a los Dioses, y por ello de las ofrendas que hacen en estas fiestas. En los Solsticios se manifiesta la DUALIDAD a través de los pares DAR-RECIBIR, LUZ-OSCURIDAD, MUERTE-VIDA, CARENCIA-ABUNDANCIA…
ERICK CHULAK YAÑEZ Columna de Aprendices R:.L:. LUZ Y ESPERANZA N° 11 Valle de La Serena Diciembre 9, de 2014
Fuente: •
Recopilación de Víctor Quishpe. Director Educación Intercultural Bilingüe Quito 13 de junio del 2008.
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Diccionario de Mitos y Leyendas - Equipo NAyA. http://www.cuco.com.ar/
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www.wikipedia.com