Tibetan Textbook for Tibetan Weekend Schools in North America
བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་
སྔོན་འགྲོའི་སློབ་དེབ་
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་བྱས་
བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་
སྔོན་འགྲོ་
བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ།
ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ།
རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས།
སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྒྲོན། བློ་བཟང་ཚེ་རིང་། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ།
རྩོམ་སྒྲིག་པ།
བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། འབྲེལ་མཐུད་པ།
དེབ་གཟུགས་དང་རྒྱབ་ཤ་ཇུས་འགོད། ཞུ་དག་པ།
ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ། ཌོག་ཊར་མཆོག
དགེ་འདུན་དོན་ཡོད།
བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། དགེ་འདུན་དོན་ཡོད།
ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་འཛིན་དབྱིག་གཉེན། བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། བློ་བཟང་ལེགས་སྒྲུབ།
གཏན་འབེབས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི།
(ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན།)
(བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་དང་ རྩོམ་སྒྱུར་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན།)
(ཤེས་ལྷན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།) (བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)
ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན།
བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བསམ་གྲུབ།
བཀྲ་ཤ ིས་རྡོ་རྗེ།
(ཤེས་རིག་བརྡ་ཆད་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།)
(ཤེས་ལྷན་རྩོམ་སྒྱུར་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།)
(སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་ཚོགས་པའི་བོད་ཡིག་རྒྱུས་སྟོན་པ།) (བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤ ེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་བྱས།
Department of Education, CTA Gangchen Kyishong, Dharamsala – 176215 Distt Kangra, H.P. India
༄༅།
ཆེད་བརྗོད།
Phone: E-mail: Web
ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་
།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་བཅུད་འཛིན་པའི་སྣོད་བཟང་པོ་དང་
གངས་ལྗོངས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་སྲོག་རྩའང་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ དང་གོང་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་བབས་པའི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན་
པ་སྨོས་ཅི་དགོས། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྐད་ཡིག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་མི་རབས་མི་ཐོག་བརྒྱུད་
ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཉམས་ཉེས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེར་བརྟེན་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ གཅིག་གི་གོང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གལ་ཆེ་དོན་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ད་ཕན་རྒྱ་བལ་ནང་ལག་བསྟར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ།
དེ་
ཐད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བསླབ་གཞི་རྩ་འཛིན་དང་སློབ་དེབ་སོགས་ལ་བསྐྱར་
ཞིབ་དང་བཟོ་འགོད་གསར་གཏོད་གང་ཅིར་གནང་ཡོད། དེ་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཤེས་རིག་ ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་ལས་
འཆར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རིག་གཞུང་། ལེགས་བྱང་བཅས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁོངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ པའི་བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་
དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་དགེ་ཚོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཆོད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ པའི་ཨ་ རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་འཚོགས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ཏེ།
འདི་ནས་སྔར་ཡོད་ལས་འཆར་ལ་འགྱུར་བ་ཕྲན་བུ་ཕྱིན་ནས་ཤེས་
རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་ནུབ་ཕྱོགས་གནས་བཞུགས་བོད་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་བསླབ་གཞི་བཟོ་འགོད་ མ་དགོས་པར་ཁོངས་སོ་སོ་ནས་བཟོས་པའི་བསླབ་གཞི་དང་སློབ་དེབ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་།
རྩོམ་སྒྲིག་ཕྱག་
རོགས། སློབ་དེབ་གཏན་འབེབས། བོད་དགེ་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གནང་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཐག་གཅོད་བྱུང་སྟེ།
ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་འགན་ཁུར་འོག་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་
+91-1892-222572, 222721 education@tibet.net www.sherig.org, www.bodyiglobjong.com
ལགས་དང་ལས་རོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་
དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་བཙུགས་ ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ།
སློབ་དེབ་རྣམས་སྤུས་ཚད་དང་ལག་ལེན་དངོས་ནང་ཚད་
ལྡན་ཡོང་སླད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ སློབ་དུས་རིང་བྱང་ཨ་རི་བོད་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཚོད་ ལྟའི་ཐོག་བེད་སྤྱོད་ལག་བསྟར་གནང་ནས་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བའི་དགོངས་འཆར་ཁག་དང་། གཞན་ཡང་ལྷག་
བསམ་ཅན་སྒེར་ཁག་གིས་ཡིག་ཐོག་གནང་བའི་དགོངས་འཆར་ཁག་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་དང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་ གྲྭ་དང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་སྔོན་དགེ་དང་།
གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་ཁག་ཅིག་གདན་ཞུས་
ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་ཕྱོགས་གོ་བསྡུར་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ་མཐའ་མའི་བཅོས་སྒྲིག་ཞུས་པར་ཤེས་རིག་ལས་
ཁུངས་ཀྱི་ཆེད་འཛུགས་གནང་བའི་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་དང་། སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྣང་གསལ་བསྟན་ འཛིན་ནོར་བུ་བཅས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་མཐའ་མའི་གཏན་འབེབས་གནང་།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས ༡༢ དང་ ༡༣ བཅས་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་ཨ་རིའི་པོརཊ་ལེནཌ་ཚོགས་འདུ་དྲུག་
པའི་ཐོག་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ སློབ་དུས་ནས་ལག་བསྟར་ གནང་རྒྱུ་དང་། བསྐྱར་ཞིབ་གནང་ཕྱོགས་ལོ་ལྔའི་མཚམས་དང་དགོས་གལ་གཟིགས་ཚེ་ལོ་གསུམ་རེ་མཚམས་ གནང་འཐུས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་བཞིན། སློབ་དེབ་འདི་དག་ལག་བསྟར་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་
དང་། སྒྲིག་སྟངས། ཐབས་ཚུལ། ཆད་ལྷག་ཅི་ཡོད་ཐོག་རྒྱ་ཆེའི་བོད་དགེ་རྣམས་དང་། ཕ་མ། ཚོགས་སྒེར་ཅི་
རིགས་ནས་དགོངས་འཆར་ཡིག་ཐོག་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཅི་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༥ ཉིན།
1228 17th Street NW Washington, DC 20036
བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་།
Tel: 212.213.5010 Email: ordc@tibet.net Web: www.tibetoffice.org
THE OFFICE OF TIBET
སྔོན་གླེང་།
༄༅། །བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་ལྟ་སྐབས། ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བརྒྱད་
ཅུའི་ནང་སྤར་མཐིལ་གང་གི་མི་འབོར་རྣམས་ད་ཆ་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདི་ནི་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་ ༩།༡༠
ཉིན་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོར་བོད་མི་
ཆིག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་ནས་ཞིབ་རྟོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་ཐོན་
ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བྱང་ཨ་མི་རི་ཀ་ལྟ་བུའི་ནང་གནས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཕྱི་དངོས་པོའ་ི མཐུན་རྐྱེན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛོམས་ཡོད་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འོག་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱར་བཟུང་བའི་སྐད་
རིགས་ཉམས་པའི་ཉེན་ཚབས་ཀྱང་དེ་བས་ཆེ་བ་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདི་ག་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་དང་ ས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་བོད་མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་མི་ ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཐབས་སླད།
ལས་གཞི་དུ་མ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་འདུས་སྡོད་
ཁག་གི་ནང་བོད་ཡིག་གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟའི་སློབ་གྲྭ་གྲངས་ཉི་ ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། དང་བླངས་བོད་དགེ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ། སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་སློབ་ཞུགས་
ཀྱིས་གཟའ་མཇུག་འཆར་ཅན་སློབ་གྲྭ་ཚོགས་ཀྱིན་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཙམ་མ་ཟད། རིག་
གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་དང་། རོལ་ཆ། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་ས་ཁུལ་སོ་སོའ་ི དགེ་སློབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་པ་ལས། སྤྱི་
ཡོངས་ཀྱིས་ཚད་འཛིན་བྱ་སའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་སློབ་དེབ་མེད་སྟབས། ཨ་རིའི་ནང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་ པ་དང་བོད་ཡིག་རྒྱུན་མཁོའ་ི སློབ་ཚན་མ་ཡིན་པའི་ཟུར་སྦྱོང་དགོས་མཁན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚད་
ལ་དཔག་པའི་སློབ་དེབ་གཏན་འབེབས་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ། འདི་ག་ལས་ཁུངས་དང་། ས་གནས་བོད་ དགེ། འཐུས་མི། རྩོམ་སྒྲིག་པ་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་བཙུགས་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྡེ་ཚན་
གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དང་པོར་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་བར་དང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་པར་འཛིན་ རིམ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པ་བར།
སྡེ་ཚན་གསུམ་པར་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་བཅས་སྡེ་ཚན་སོ་
སོའ་ི སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་གིས་ཟིན་བྲིས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།
སྡེ་ཚན་དང་པོའ་ི སློབ་དེབ་
འདི་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་གཙོས་ཁོང་གི་ཕྱག་རོགས་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ སྒྲོན་ལགས་དང་། བློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་ གནང་བ་དང་།
ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན།
དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་བཟོ་སྒྲིག་
དེ་ལྟའི་སློབ་དེབ་པར་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ནི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་
གི་ཚོགས་མི་ལྷན་རྒྱས་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་ཚོགས་ མི་རྣམ་པ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
སློབ་དེབ་འདི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དགེ་
རྒན་དང་། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་བཅས་ཀྱི་མངོན་འདོད་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མཐའ་དོན།
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས།
བོད་མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སླར་ གསོའ་ི ཆེད། དུས་ཀུན་སྐུ་ངལ་བསྐྱོན་དང་སྐྱོན་བཞིན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་ པའི་གཏིང་ནས་ཡིད་སྨོན་ཞུས་ཤིང་། ༸མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བརྟན་པའི་གསོལ་ འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དཔལ་ལྡན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་མཐུན་འགྱུར་ སྦྱོར་སྤྲོད་མཛད་པར་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་
དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ བཟང་པོར། དགེ་ལེགས་འཕེལ།
རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་།
III
༄༅། །སའི་གོ་ལའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་དང་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་རུང་། དེའི་ཁྲོད་རང་སྐྱ་འཕེར་ཞིང་། ཚད་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐད་ཡིག་གི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད།
དེ་སྔ་བོད་ཕྲུག་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་གི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། བོད་སྐད་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་ཕ་སྐད་རང་ཡིན་
པ་ལས། སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ལམ་ཐེབས་མྱོང་མེད། ཡིན་ན་ཡང་།
པའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་འཚོ་གནས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
དེང་སྐབས་བོད་མི་མང་དག་ཅིག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་མེད་
ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་རང་གི་ཕ་སྐད་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། ལྷག་དོན་ཁོངཚོར་
བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཕྲན་ནས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་དེབ་འདི་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག འདྲ་མིན་ཞིག་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཕྲུག་ཚོས་གོ་བདེ་བ་དང་། སྦྱོང་བདེ་བ། ཤེས་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།
དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་
སྔོན་འགྲོའ་ི སློབ་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱུན་ལྡན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཚོན་མདོག་དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སྔོན་པོ། སེར་པོ་བཅས་རིགས་
བཞི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་སྒྲ་གདངས་མཐོ་འབྲིང་དམའ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་
ཡང་ཐོག་མར་དབྱངས་བཞི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་ཚོན་མདོག་དམར་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་དབྱངས་བཞིའི་སྒྲ་གདངས་རྣམས་སྒྲ་མཐོ་བའམ་སྒྲ་དྲག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་ཐབས་བྱས། དེ་ནས་ རིམ་བཞིན་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྒྲ་གདངས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཡོད།
སྲོལ་རྒྱུན་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོའ་ི གཤིས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲ་གདངས་ལ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལྔ་སྟེ། ཕོ་དང་མོ།
དང་ཤིན་ཏུ་མོ། མོ་གཤམ་བཅས་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འགར་ཕོ་དང་། མ་ནིང་། མོ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་།
མ་ནིང་
དེང་སྐབས་ཕྱིའི་
ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་ཕོ་དང་། མོ། མ་ནིང་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེ་བར་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒྲ་གདངས་མཐོ་བ་
IV
དང་། འབྲིང་བ། དམའ་བ་བཅས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལ་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་ཕྱེ་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།
sa/ དང་ “ས་”/sá/ གཉིས་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར།
ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་བོད་ཡིག་ནང་གི་གསལ་བྱེད་འགའ་རེའི་སྒྲ་གདངས་
དཔེར་ན། གསལ་བྱེད་ “ཞ་”/sha/ དང་ “ཤ་” /shá/ གཉིས་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གསལ་བྱེད་ “ཟ་”/
དེ་བཞིན་གསལ་བྱེད་ “འ་”/a/ དང་“ཨ་”/á/ གཉིས་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཡོད།
གོང་གི་དཀའ་ངལ་
དེ་དག་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུའི་ནང་དུ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་
མོའ་ི ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས། དེ་སྔའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྡེ་ཚན་དབྱེ་སྲོལ་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་ཕྲན་བུ་ཞིག་བཏང་ཡོད་པ་སྟེ། “མོ་” ཡི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གསལ་
བྱེད་ “ཤ་”དང་“ས་”གཉིས་ལོགས་སུ་བཏོན་ནས་“ཕོ་”ཡི་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་གསར་དུ་བསྣན་པས། གསལ་བྱེད་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དེ་གསལ་བྱེད་“ཞ་”དང་ “ཟ་” གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ ལས་སྒྲ་མཐོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་པོར་འདོན་ཐུབ་པ་དང་།
དེ་ནས་“མོའམ་མོ་གཤམ་”གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ནས་གསལ་བྱེད་“ཧ་”ལོགས་སུ་བཏོན་ཏེ་“མ་ནིང་”གི་ཁོངས་སུ་བསྣན།
དེ་བཞིན་
གསལ་བྱེད་“འ་”དང་“ཨ་”གཉིས་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོར་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་གསལ་བྱེད་“ཨ་” ནི་“ཕོ་”ཡི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྣན་ཏེ་གསལ་བྱེད་“འ་”ལས་ སྒྲ་གདངས་མཐོ་བ་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཕྲན་ནས་གོང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ་ི སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཐབས་དེར་གཞིར་བཟུང་ནས་སློབ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་གསལ་བྱེད་
སུམ་ཅུའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དུས། ཚོན་མདོག་དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སྔོན་པོ། སེར་པོ་བཅས་རིགས་བཞི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་གསལ་བྱེད་སོ་སོའ་ི སྒྲ་གདངས་མཚོན་ ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། ཚོན་མདོག་དམར་པོས་སྒྲ་གདངས་མཐོ་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་མཚོན་ཐབས་བྱས་པ་དང་། ཚོན་མདོག་ལྗང་ཁུས་སྒྲ་གདངས་འབྲིང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་མཚོན་
ཞིང་། གསལ་བྱེད་དེ་ཚོའི་སྒྲ་གདངས་འདོན་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁའི་ནང་གི་དབུགས་ཁའི་ཕྱི་རུ་འདོན་དགོས་ཡོད། དེ་ནས་སྒྲ་གདངས་དམའ་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་གཙོ་བོ་ཚོན་མདོག་
སྔོན་པོས་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གསལ་བྱེད་དེ་ཚོའི་ཁོངས་ནས་གསལ་བྱེད་ “ང་” “ཉ་” “ན་” “མ་”བཅས་བཞི་ལ་སྣ་སྒྲ་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ཚོན་མདོག་ སེར་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད། ཚོན་མདོག་བཞི་པོ་དེས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མགོ་ཅན་གསུམ་
དང་། འདོགས་ཅན་བཞི་ལྡན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཚོར་སྒྲ་གདངས་མཐོ་བ་དང་། འབྲིང་བ། དམའ་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གསལ་པོའ་ི ངང་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ ཡོད་པས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོང་བར་ཞུ། ཞེས་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་ཕུལ་བ་དགེའ།ོ །
V
དཀར་ཆག་
རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་........................................................................................................................................................................ III
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་........................................................................................................................................1 དར་ལྕོག་བརྒྱུད་ནས་ཚོན་མདོག་ངོ་སྤྲོད་.........................................................................................................................................................4 གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྣང་གསལ་སྒྲ་གདངས་མཚོན་སྟངས་...................................................................................................................................6
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྣང་གསལ་སྒྲ་མདོག་མཚོན་སྟངས་....................................................................................................................................... 7
གསལ་བྱེད་ཀ་སྡེ་................................................................................................................................................................................8
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་.................................................................................................................................................................14 གྲངས་ཀ་.......................................................................................................................................................................15
གསལ་བྱེད་ཅ་སྡེ་.............................................................................................................................................................................. 16
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་.................................................................................................................................................................22
གསལ་བྱེད་ཏ་སྡེ་............................................................................................................................................................................... 23
VI
ཟས་མཆོད་འབུུལ་སྟངས་.............................................................................................................................................................29
གསལ་བྱེད་པ་སྡེ་............................................................................................................................................................................... 30
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་.................................................................................................................................................................36
གསལ་བྱེད་ཙ་སྡེ་.............................................................................................................................................................................. 37
ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ངོ་སྤྲོོད་..............................................................................................................................................................43
གསལ་བྱེད་ཞ་སྡེ་.............................................................................................................................................................................. 44
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་.................................................................................................................................................................50
གསལ་བྱེད་ར་སྡེ་............................................................................................................................................................................... 51
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་.................................................................................................................................................................57
གསལ་བྱེད་ཧ་སྡེ་.............................................................................................................................................................................. 58
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་.................................................................................................................................................................62 ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་..............................................................................................................................................64
དབྱངས་བཞི་..................................................................................................................................................................................... 66
VII
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་.................................................................................................................................................................73
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཀ་-ཅ་) ...............................................................................................................74
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་.................................................................................................................................................................86
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཏ་-པ་) .................................................................................................................87
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................................... 100
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཙ་-ཞ་) .............................................................................................................. 101
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................................... 111
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ར་-ཧ་) .............................................................................................................. 112
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................................... 122 ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................ 123
ལོག་པ་དང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་............................................................................................................................................................. 125
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................ 126
ཡ་བཏགས་བདུན་ ........................................................................................................................................................................ 127
VIII
ར་བཏགས་བཅུ་གཉིས་
................................................................................................................................................................ 129
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................ 132
ལ་བཏགས་ཅན་དྲུག་........................................................................................................................................................................ 133
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................ 135
ཝ་བཏགས་བཅུ་གཉིས་
............................................................................................................................................................... 136
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................................... 149 འདོགས་ཅན་བཞི་ཡིིི་སྣང་གསལ་སྒྲ་མདོག་མཚོན་སྟངས་.................................................................................................................................... 151 ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................ 152
འདོགས་ཅན་བཞི་ལ་དབྱངས་སྦྱོར་ཚུལ་..................................................................................................................................................... 153
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་............................................................................................................................................ 163 བོད་ཨིིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་
Tibetan-English Glossary.........................................................................................................................164
1
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་ བླ་མ་དང་མགོན་པོོ་རྗེེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་
ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔
དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔
...
བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིི་མཁྱེེན་རབ་འོོད་ཟེེར་གྱིིས་
བདག་བློའིིི་གཏིིི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས་
བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི་ བློ་གྲོོས་སྤོོབས་པའིི་སྣང་བ་སྩལ་ཏུ་གསོལ་
1
2
ཞོགས་པ་བདེ་ལེེགས་
ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས་
དགོང་དྲོོ་བདེེ་ལེེེགས་
གཟིམ་འཇགས་གནང་
2
3
བཀྲ་ཤིས་ལགས་
ཞོགས་པ་བདེ་ལེེགས་
པ་ལགས་
ཉིན་གུང་བདེ་ལེེགས་
རྒན་ལགས་
ཨ་མ་ལགས་
སློབ་གྲོོགས་ཚོ་
སྔ་དྲོ་བདེ་ལེེགས་
དགོང་དྲོོ་བདེེ་ལེེགས་
གཟིམ་འཇགས་གནང་
3
དར་ལྕོག་བརྒྱུད་ནས་ཚོན་མདོག་ངོ་སྤྲོད་
4
གནམ་སྔོན་པོོ་
ནམ་མཁའ་
མེ་དམར་པོ་
མེ་
སྤྲིན་པ་དཀར་པོ་ ཆུ་ལྗང་ཁུུ་ ས་སེར་པོོ་
རླུང་
ཆུ་ ས་
4
5
ཚོན་མདོོག་ངོོ་སྤྲོོད་
དཀར་པོ་
ནག་པོ་
ཐལ་མདོག་
ལྗང་ཁུ་
སྔོོན་པོོ་
སེེར་པོོ་
དམར་པོ་
མུུ་མེན་
རྒྱ་སྨུུག་
ཟིིང་སྐྱ་
ལིི་ཝང་ 5
6
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྣང་གསལ་སྒྲ་གདངས་མཚོན་སྟངས་
• ཚོན་མདོོག་དམར་པོས་སྒྲ་གདངས་མཐོ་བའམ་སྒྲ་དྲག་པ་མཚོན་
• ཚོན་མདོོག་ལྗང་ཁུས་སྒྲ་གདངས་འབྲིང་བ་དང་དབུགས་ཕྱི་རུ་འདོོན་དགོོས་པ་མཚོན་ • ཚོན་མདོོག་སྔོོན་པོོས་སྒྲ་གདངས་དམའ་བའམ་སྒྲ་ཞན་པ་མཚོན་
• ཚོན་མདོོག་སེེར་པོོོས་སྒྲ་གདངས་དམའ་བ་དང་སྣ་སྒྲ་འདོན་དགོས་པ་མཚོན་
6
7
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྣང་གསལ་སྒྲ་མདོག་མཚོན་སྟངས་
ཀ་ཁ་ག་ང་
པ་ཕ་བ་མ་ ར་ལ་ཤ་ས་
ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་
ཙ་ཚ་ཛ་ཝ་ ཧ་ཨ་
ཏ་ཐ་ད་ན་
ཞ་ཟ་འ་ཡ་ 7
གསལ་བྱེད་ཀ་སྡེ་
8
ཀ་
ཁ་
ག་
ང་
ཀ་
ཁ་
ག་
ང་
8
9
ཀ་ར་
ཀ་ར་བཟས་ན་མངར་མོ་ཡོོད་པ་རེེད་
ཀ་ ཀ
9
10
ཁ་
འདི་ཁ་རེེད་
ཁ་ ཁ།
10
11
ག་རེ་
འདི་ག་རེེ་རེེེད་
ག་ ག
11
12
ང་
ང་བོད་པ་ཡིིན་
ང་ ང་།
12
13
སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིིན་བྱོོོས་
ང་
ཁ་
ག་
ཀ་ 13
14
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ སློོབ་ཕྲུུག་ཚོ་ སྐུུ་ཁམས་བཟང་
ཁ༽ རྒན་ལགས་ སྐུུ་ཁམས་བཟང་
ཀ༽ ཁྱེེད་རང་གིི་མིིིང་ལ་ག་རེ་ཟེེར་གྱིི་ཡོོོད་
ཁ༽ ངའིི་མིིིང་ལ་དབང་མོ་ཟེེར་གྱིི་ཡོོོད་
ཀ༽ དབང་མོ་ལགས་ ཁྱེད་རང་ལོོ་ག་ཚོད་ཡིིིན་
ཁ༽ ང་ལོོ་བརྒྱད་ཡིན་
14
15
གྲངས་ཀ་
༡
༢
༣
༤
༥
༦
༧
༨
༩
༡༠
༡༡
༡༢
༡༣
༡༤
༡༥
༡༦
༡༧
༡༨
༡༩
༢༠
1
6
11
16
2
7
12
17
3
8
13
18
4
9
14
19
5
10
15
20
15
གསལ་བྱེད་ཅ་སྡེ་
16
ཅ་
ཆ་
ཇ་
ཉ་
ཅ་
ཆ་
ཇ་
ཉ་
16
17
ཅ་ག་
ཁོང་ཚོོས་ཅ་ག་བྱེད་ཀྱིིི་འདུུག་
ཅ་ ཅ།
17
18
ཆ་ག་པ་
འདི་འབུུ་ཆ་ག་པ་རེད་
ཆ་
ཆ།
18
19
ཇ་
ང་ཇ་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
ཇ་ ཇ།
19
20
ཉ་
ཆུའི་ནང་དུུ་ཉ་འདུུག་
ཉ་ ཉ།
20
21
སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིིན་བྱོོས་
ཇ་
ཅ་
ཆ་ ཉ་
21
22
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ ཚོོང་དཔོོོན་ལགས་ སྐུ་ཁམས་བཟང་
ཁ༽ སྐུུ་ཁམས་བཟང་ བུ་ ཁྱོད་ལ་ག་རེ་དགོོས་
ཀ༽ ང་ལ་ཤེལ་ཀ་ར་དང་ ཁ་ཟས་དགོས་
ཁ༽ ལགས་སོ་ ཏོོག་ཙམ་སྒུུགས་ཨང་ 22
གསལ་བྱེད་ཏ་སྡེ་
23
ཏ་
ཐ་
ད་
ན་
ཏ་
ཐ་
ད་
ན་
23
24
ཏ་ལ་
འདི་ཤིིིང་ཏ་ལ་རེེད་
ཏ་ ཏ།
24
25
ཐ་མ་
ཁོ་ཐ་མ་རེད་
ཐ་ ཐ།
25
26
ད་ར་
ངས་ད་ར་འཐུང་གིི་ཡོོོད་
ད་ ད།
26
27
ན་
བུུ་མོ་འདིིི་ན་འདུག་
ན་ ན།
27
28
སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིིན་བྱོོོས་
ཏ་
ཐ་
ད་
ན་ 28
29
ཟས་མཆོད་འབུལ་སྟངས་
སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོོ་ཆེེ་
སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིིན་པོོ་ཆེེ་
འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེེ་འདུན་རིིན་པོོ་ཆེེ་
སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་
29
30
པ་
ཕ་
པ་
ཕ་
གསལ་བྱེད་པ་སྡེ་
བ་
མ་
བ་
མ་
30
31
པ་ཕ་
འདི་པ་ཕ་རེེད་
པ་ པ།
31
32
ཕ་མ་
ང་ཕ་མ་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
ཕ་ ཕ།
32
33
བ་ར་
བ་ཕྱུགས་བ་ར་ཡི་ནང་དུ་འདུུག་
བ་
བ།
33
34
མ་མ་
འདི་མ་མ་རེད་
མ་ མ།
34
35
སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིིན་བྱོོོས་
པ་ བ་
མ་
ཕ་ 35
36
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ ཨ་མ་ལགས་ ཞོགས་པ་བདེ་ལེེགས་
ཁ༽ ཞོོགས་པ་བདེ་ལེེགས་ བུུ་ ཞོགས་ཇ་ག་རེ་དགོོས་
ཀ༽ འོོ་མ་དང་བག་ལེབ་དགོོས་ ཨ་མ་ལགས་ ག་རེ་མཆོོད་ཀྱིིི་ཡིིིན་ ཁ༽ ངས་བག་ལེབ་མཉམ་དུ་སྒོ་ང་ཟ་ཡིི་ཡིིིན་
ཀ༽ པ་ལགས་དང་ཨ་ཅག་ལགས་གཉིས་ཀྱིིིས་ག་རེེ་མཆོོད་ཀྱིིི་རེེེད་ ཁ༽ ཁོོང་གཉིིས་ཀྱིིིས་བག་ལེབ་དང་སྒོོ་ང་མཆོོད་ཀྱིིི་རེེེད་
36
37
ཙ་
ཚ་
ཙ་
ཚ་
གསལ་བྱེད་ཙ་སྡེ་
ཛ་
ཝ་
ཛ་
ཝ་
37
38
ཙ་ར་ར་
ཆུ་ཙ་ར་ར་འཐོན་གྱིི་འདུག་
ཙ་ ཙ།
38
39
ཚ་ལུ་མ་
ཚ་ལུ་མ་ཡིི་མདོོག་ལིི་ཝང་རེེད་
ཚ་
ཚ།
39
40
ཛ་རེེ་ཛོོོ་རེེེ་
སྣོད་ཆས་ཛ་རེེ་ཛོོོ་རེེེར་བཞག་འདུག་
ཛ་ ཛ།
40
41
ཝ་མོ་
འདི་ལ་ཝ་མོོ་ཟེེར་གྱིི་ཡོོོད་
ཝ་ ཝ།
41
42
སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིིན་བྱོོོས་
ཛ་
ཙ་
ཚ་ ཝ་
42
43
ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ངོ་སྤྲོད་ མིག་སྤུ་
ཐོད་པ་
ཁ་
སྣ་
རྣ་ཅོག་
མིག་
ལག་པ་ བརླ་
རྐང་པ་
གྲོད་ཁོོག་
ཕྲག་པ་
བྲང་ཁོག་
དཔུང་པ་
ལྟེ་བ་
པུས་མོ་
མགོ་
སྐེ་
སོ་ ལྕེ་
མཆུ་ཏོ་ མ་ལེ་
སྐྲ་
སྒལ་པ་
གྲུ་མོ་
རྐེད་པ་ མཛུབ་མོ་ སེན་མོོ་
རྐུབ་ རྟིིང་ཀ་
ཉྭ་རིལ་
43
44
ཞ་
ཟ་
ཞ་
ཟ་
གསལ་བྱེད་ཞ་སྡེ་
འ་
ཡ་
འ་
ཡ་
44
45
ཞ་ར་
ཁྱི་འདིིི་ཞ་ར་ཞིིག་རེེད་
ཞ་ ཞ
45
46
ཟ་མ་
ཁོང་ཚོས་ཟ་མ་ཟ་ཡི་འདུག་
ཟ་ ཟ།
46
47
འ་ཡོ་
ཁྱི་ཆུུང་ཆུུང་ལ་འ་ཡོ་ལབ་ཀྱིི་རེེེད་
འ་ འ།
47
48
ཡ་
འདི་ན་ལྷམ་གོག་ཡ་གཉིས་འདུག་
ཡ་ ཡ།
48
49
སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིིན་བྱོོས་
ཞ་ ཡ་
འ་
ཟ་ 49
50
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽
སྤོ་བོོ་ལགས་ འདིར་བཞུགས་རོགས་གནང་
ཁ༽ ཐུུགས་རྗེ་ཆེེ་
ཀ༽ གལ་བྱེད་ཀྱིིི་མ་རེེད་
ཁ༽ བུུ་ག་པར་ཕེབས་ཀྱིི་ཡོོོད་
ཀ༽ ང་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་ཡིི་ཡོོོད་
ཁ༽ ཡག་པོ་འདུག་ སློབ་སྦྱོོང་ཡག་པོོ་བྱོོོས་
ཀ༽ ལགས་སོ་
50
གསལ་བྱེད་ར་སྡེ་
51
ར་
ལ་
ཤ་
ས་
ར་
ལ་
ཤ་
ས་
51
52
ར་
འདི་ལ་ར་ཞིིག་འདུུག་
ར་ ར།
52
53
ལ་
ལ་འདི་མཐོོ་པོོ་འདུག་
ལ་ ལ།
53
54
ཤ་མོ་
རྩྭ་ཐང་ལ་ཤ་མོ་མང་པོ་སྐྱེེས་འདུག་
ཤ ཤ
54
55
ས་
འདི་ལ་ས་མང་པོ་སྤུངས་འདུུག་
ས་ ས།
55
56
སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིན་བྱོོས་
ས་
ར་
ཤ་
ལ་ 56
57
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ བསྟན་འཛིན་ལགས་ ཁྱེད་རང་གིི་པ་ལགས་དང་ ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་མཚན་ལ་ག་རེེ་ཞུ་ཡིི་ཡོོད་ ཁ༽ རྒན་ལགས་ ངའི་པ་ལགས་ཀྱི་མཚན་ལ་དོན་གྲུུབ་དང་ ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ མཚན་ལ་སྒྲོལ་མ་ཞུུ་ཡིི་ཡོོོད་ ཀ༽ ཁོོང་གཉིིས་ཀྱིིིས་ཕྱག་ལས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོོོད་
ཁ༽ ངའིི་ཨ་མ་ལགས་དགེ་རྒན་དང་ པ་ལགས་ཚོང་པ་རེེད་
57
གསལ་བྱེད་ཧ་སྡེ་
58
ཧ་
ཨ་
ཧ་
ཨ་
58
59
ཧ་ཧ་
ཁོང་ཧ་ཧ་ཞེས་གད་མོ་ཤོོར་སོོང་
ཧ་ ཧ།
59
60
ཨ་མ་
ཁོང་བུུའིི་ཨ་མ་རེད་
ཨ་ ཨ།
60
61
སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིིན་བྱོོོས་
ཨ་
ཧ་ 61
62
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ བོོད་ཡིིིག་ལ་གསལ་བྱེད་ག་ཚོོད་ཡོོོད་
ཁ༽ བོོད་ཡིིིག་ལ་གསལ་བྱེད་སུུམ་ཅུུ་ཡོད་
ཀ༽ གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ག་རེེ་ག་རེེ་རེེད་
ཁ༽ ཀ་ཁ་ག་ང་ ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ ཏ་ཐ་ད་ན་
པ་ཕ་བ་མ་ ཙ་ཚ་ཛ་ཝ་ ཞ་ཟ་འ་ཡ་ ར་ལ་ཤ་ས་ ཧ་ཨ་བཅས་རེད་
62
63
གསལ་བྱེད་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཁྱད་པར་
ཅ་
ཙ་
ཆ་
ཚ་
ཟ་
ས་
འ་
ཨ་
ཇ་
ཛ་
ཞ་
ཤ་
63
64
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ་ཁ་
ཁ་ཚ་
ཅ་ག་
ཇ་མ་
ན་ཚ་
མ་མ་
ཚ་བ་
ཞ་ར་
ཉ་པ་
ཏ་ལ་
ཐ་མ་
ད་ར་
64
65
ཟ་མ་
ཡ་མ་
ལ་ལ་
ཞ་ལ་
ཧ་ཧ་
ཨ་ཕ་
ཤ་ཚ་
ཨ་མ་
ས་ཆ་
ཆ་ག་པ་
ད་ཆ་
ག་ས་ག་ལ་
65
དབྱངས་བཞི་
66
ཨི་
ཨི།
ཨ + ི = ཨི་
66
67
ཨུ་ ཨ+
ཨུ།
=
ཨུ་
67
68
ཨེ་
ཨེ།
ཨ + ེ = ཨེ་
68
69
ཨོ་
ཨོ།
ཨ + ོ = ཨོ་
69
70
ཨི་
ཨུ་
ཨེ་
ཨོ་
ཨི་
ཨུ་
ཨེ་
ཨོ་
70
71
དབྱངས་ཀྱི་མཚོོན་རྟགས་
གི་གུུ་
ཞབས་ཀྱུ་
གི་གུ་བླ་མའི་ཕྱག་མཛུབ་འདྲ་
ཞབས་ཀྱུ་སྒོ་ང་ཕྱེེད་གཤགས་འདྲ་
71
72
འགྲེང་བུུ་
ན་རོ་
འགྲེང་བུུ་ལྕགས་ཀྱུུ་བཀུུགས་པ་འདྲ་
ན་རོ་རྒོོད་ཀྱིིི་གཤོོོག་པ་འདྲ་
72
73
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ བོོད་ཡིིིག་ལ་དབྱངས་ག་ཚོད་ཡོོོད་ ཁ༽ བོོད་ཡིིིག་ལ་དབྱངས་བཞི་ཡོོོད་ ཀ༽ དབྱངས་བཞི་ག་རེེ་ག་རེེ་རེེེད་ ཁ༽
ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོོ་བཅས་བཞི་རེེེད་ 73
74
ཀི་ ཀི་
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཀ་-ཅ་)
ཁུ་
གེ་
ངོ་
ཁུ་
གེ་
ངོ་
74
75
ཀི་
ཁི་
གི་ ངི་
ཀུ་
ཁུ་
གུ་ ངུ་
ཀེ་
ཁེ་
གེ་ ངེ་
ཀོ་
ཁོ་
གོ་ ངོ་
75
76
ཀུ་ཤུུ་
ང་ཀུ་ཤུུ་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
ཀུ་ ཀུ།
76
77
འདི་ཚོོ་ཤིིིང་ཏོོོག་གིི་ཁུུ་བ་རེེད་
ཁུ་བ་
ཁུ་ ཁུ།
77
78
གི་གུ་
འདི་གིིི་གུུ་རེེད་
གི་ གུ།
78
79
ངུ་
ངུ་།
ཕྲུ་གུུ་འདི་ངུ་ཡིིི་འདུུག་
79
80
ཅི་
ཆུ་
ཇེ་
ཉོ་
ཅི་
ཆུ་
ཇེ་
ཉོ་
80
81
ཅི་
ཅུ་
ཇི་
ཇུ་
ཆི་
ཉི་
ཆུ་
ཉུ་
ཅེ་ ཆེ་
ཇེ་
ཉེ་
ཅོ་ ཆོ་
ཇོ་
ཉོ་
81
82
ཅུ་ལི་
འདི་ཤིིིང་ཏོོོག་ཅུུ་ལིི་རེེེད་
ཅུ་ ཅུ།
82
83
ཆུ་
ངས་ཆུ་བཏུུང་གི་ཡིིིན་
ཆུ་ ཆུ།
83
84
འདི་ལྷ་སའིི་ཇོོོ་བོོོ་རིིིན་པོོོ་ཆེེ་རེེེད་
ཇོ་བོོ་
ཇོ་ ཇོ།
84
85
ཉི་མ་
གནམ་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདུག་
ཉི་ ཉི།
85
86
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ དཔལ་ལྡན་ལགས་ ཁོང་ས་ཆ་གང་ནས་རེད་ ཁ༽ ཁོོང་ནིིིའུ་ཡོོོག་ནས་རེད་
ཀ༽ ཁོང་གིི་མིིིང་ལ་ག་རེ་ཟེེར་
ཁ༽ ཁོོང་གིིི་མིིིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ཟེེར་ མོ་རང་ཝ་ཤིིང་ཊོོོན་ནས་རེད་ མིང་ལ་ལྷ་མོ་མཚོོ་ཟེེེར་
86
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཏ་-པ་)
87
ཏི་
ཐུ་
དེ་
ནོ་
ཏི་
ཐུ་
དེ་
ནོ་
87
88
ཏི་
ཐི་
དི་
ནི་
ཏུ་
ཐུ་
དུ་
ནུ་
ཏེ་
ཐེ་
དེ་
ནེ་
ཏོ་
ཐོ་
དོ་
ནོ་
88
89
ཏེ་ལོོ་
འདི་སྲོོོག་ཆགས་ཏེ་ལོོ་རེེེད་
ཏེ་ ཏེ།
89
90
ཐོ་བ་
འདི་ཐོོོ་བ་རེེད་
ཐོ་ ཐོ།
90
91
དུ་བ་
ས་ཆ་འདི་ནས་དུ་བ་ནག་པོོ་འཐོོན་གྱིི་འདུག་
དུ་ དུ།
91
92
ནེ་ཙོོ་
ནེ་ཙོོ་སྙིིིང་རྗེེེ་མོོོ་འདུུག་
ནེ་ ནེ།
92
93
སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཏེ་ལོོོ་ ས་ཆ་འདི་ལ་
ཐོ་བ་ དུ་བ་
ནེ་ཙོོ་
བཞི་
མང་པོ་
ཉུང་ཉུང་
གཅིག་
ཡོད་
འདུག་
93
94
པི་
ཕུ་
བེ་
མོ་
པི་
ཕུ་
བེ་
མོ་
94
95
པི་
ཕི་
བི་
མི་
པུ་
ཕུ་
བུ་
མུ་
པེ་
ཕེ་
བེ་
མེ་
པོ་
ཕོ་
བོ་
མོ་
95
96
པོ་ཏ་ལ་
འདི་ཕོོོ་བྲང་པོོ་ཏ་ལ་རེད་
པོ་ པོ།
96
97
ཕོ་བ་
ངའི་ཕོོོ་བ་ན་ཡིི་འདུག་
ཕོ་ ཕོ།
ཨ་ར་ར་ར་...
97
98
བུ་མོ་
འདི་ལ་བུུ་མོོ་གཉིིས་འདུུག་
བུ་ བུ།
98
99
མེ་
འདི་ལ་མེེ་འབར་གྱིི་འདུག་
མེ་ མེ།
99
100
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ ནམ་རྒྱུན་ཞལ་ལག་མ་མཆོད་གོོོང་ལ་ག་རེ་གནང་དགོས་ཀྱིི་རེེེད་
ཁ༽ ཞལ་ལག་མ་མཆོད་གོོོང་ལ་མཆོད་པ་འབུུལ་དགོས་ཀྱིི་རེེེད་ ཀ༽ དེའིིི་རྗེེེས་ལ་ག་རེེ་གསུང་དགོོས་ཀྱིི་རེེེད་
ཁ༽ ཞལ་ལག་མཉེས་པོོ་གནང་རོོགས་ཞུུ་དགོོས་ཀྱིི་རེེེད་ 100
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཙ་-ཞ་)
101
ཙི་
ཚུ་
ཛེ་
ཝོ་
ཙི་
ཚུ་
ཛེ་
ཝོ་
101
102
ཙི་
ཙུ་
ཙེ་
ཛི་
ཛུ་
ཛེ་
ཚི་ ཝི་
ཚུ་ ཝུ་
ཚེ་ ཝེ་
ཙོ་
ཚོ་
ཛོ་ ཝོ་
102
103
ཙི་ཙིིི་
འདི་ལ་ཙིི་ཙིིི་གཉིིིས་འདུག་
ཙི་ ཙི།
103
104
ཚི་གུ་
ཁམ་བུའི་ཚིིི་གུུ་མཁྲེགས་པོོ་འདུུག་
ཚི་
ཚི།
104
105
ཞི་
ཟུ་
འེ་
ཡོ་
ཞི་
ཟུ་
འེ་
ཡོ་
105
106
ཞི་
ཟི་
འི་
ཡི་
ཞུ་
ཟུ་
འུ་
ཡུ་
ཞེ་
ཟེ་
འེ་
ཡེ་
ཞོ་
ཟོ་
འོ་
ཡོ་
106
107
ཞི་མིིི་
ཞི་མིིིའིིི་སྤུུ་འཇམ་པོ་ཡོོད་པ་རེེད་
ཞི་ ཞི།
107
108
ཟོ་བ་
ཟོ་བའིིི་ནང་དུ་ཆུུ་འདུུག་
ཟོ་ ཟོ།
108
109
འོ་མ་
ཞི་མིིི་འོོོ་མ་འཐུུང་རྒྱུུར་དགའ་པོ་ཡོོད་པ་རེེད་
འོ་ འོ།
109
110
ཡི་གེེ་
འདིའིིི་ནང་ཡིི་གེེ་འདྲ་མིི་འདྲ་འདུག་
ཡི་ ཡི།
110
ཀ༽ བསྟན་འཛིན་ལགས་ ཁྱེད་རང་ལ་སྤུན་མཆེད་ག་ཚོད་ཡོོོད་
ཁ༽ རྒན་ལགས་ ང་ལ་ཅོ་ཅོོ་གཅིིིག་དང་ ཨ་ཅག་གཉིས་ཡོོོད་
ཀ༽ ཁྱེེད་རང་ལ་གཅུུང་པོ་དང་གཅུུང་མོ་མེེད་དམ་ ཁ༽ ང་ལ་གཅུུང་པོ་དང་གཅུུང་མོ་མེེད་
ཀ༽ ཁྱེེད་རང་ལ་སྤོ་བོོ་དང་རྨོོ་མོོ་ཡོོད་དམ་
ཁ༽ ལགས་ཡོད་ ངའིི་སྤོོ་བོོ་དང་རྨོོ་མོོ་བོོད་ལ་ཡོོད་
ཀ༽ ཁྱེེད་རང་གིི་པ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་ག་པར་ཡོད་
ཁ༽ ངའིི་པ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་ནིའུ་ཡོོག་ལ་ཡོོད་
སྤོ་བོ།
རྨོ་མོ།
པ་ལགས ཅོ་ཅོ།
།
གས།
ཨ་མ་ལ
ཨ་ཅག
གཅུང་པ
ོ། ང་རང་།
་མོ།
གཅུང
ང་རང་གི་ནང་མི།
111
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
111
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ར་-ས་)
112
རི་
ལུ་
ཤེ་
སོ་
རི་
ལུ་
ཤེ་
སོ་
112
113
རི་
རུ་
རེ་
རོ་
ཤི་
ཤུ་
ཤེ་
ཤོ་
ལི་ སི་
ལུ་ སུ་
ལེ་ སེ་
ལོ་ སོ་
113
114
རི་བོོོ་
བོད་ལ་རིི་བོོོ་མང་པོོ་ཡོོད་པ་རེེད་
རི་ རི།
114
115
འདི་ཚོོ་ཤིིིང་ཏོོོག་ལིི་རེེེད་
ལི་
ལི་
ལི།
115
116
ཤོ་
འདི་ལ་ཤོོ་ཟེེར་གྱིི་རེེེད་
ཤོ་ ཤོ།
116
117
སོ་
ཁ་ཡི་ནང་ལ་སོོ་ཡོོད་པ་རེེད་
སོ་ སོ།
117
118
ཧི་
ཨུ་
ཧེ་
ཨོ་
ཧི་
ཨུ་
ཧེ་
ཨོ་
118
119
ཧི་
ཧུ་
ཧེ་
ཧོ་
ཨི་
ཨུ་
ཨེ་
ཨོ་
119
120
ཧི་མ་ལ་ཡ་
འཛམ་གླིང་གིིི་རིིི་བོོོ་མཐོོ་ཤོོས་ནིི་ཧིིི་མ་ལ་ཡ་རེད་
ཧི་ ཧི།
120
121
ཨི་ཁུང་
ཤིང་སྡོོོང་འདིིི་ལ་ཨིི་ཁུུང་ཆེན་པོོ་ཞིིིག་འདུག་
ཨི་ ཨི།
121
122
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽
སློོབ་ཕྲུུག་ཚོ་ ཁྱེེད་རང་ཚོའིིི་ཕ་མ་བོོད་པ་རེེད་དམ་
ཁ༽ ངའིི་པ་ལགས་བོད་པ་རེད་ ཨ་མ་ལགས་བོད་པ་མ་རེད་ ཁོང་གིི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་བོོད་པ་རེེད་
མོ་རང་གིི་ཨ་མ་ལགས་བོད་པ་རེད་ པ་ལགས་བོད་པ་མ་རེད་
122
123
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
ཁོ་
ཉོ་
མི་
ཞོ་
གོ་
བུ་
ལི་
ཤོ་
ངུ་
མེ་
སོ་
ཆུ་
རི་
ལོ་ 123
124
ཀོ་བ་
ཁེ་པོོ་
དེ་ཕོོ་
དེ་ཚོོ་
ཕོ་མོོ་
ང་ཚོ་
ཞེ་ས་
རི་མོོ་
མ་ཧེ་
ལུ་གུུ་
ཟོ་ར་
རེ་བ་
ཡུ་བ་
ལོ་མ་
ད་ལོ་
ཉི་ཤུ་
124
125
ལོོག་པའིི་ཡིིི་གེེེ་ལྔ་
ལོག་པ་དང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་
ཊ་
ཋ་
གྷ་
ཛྷ་
མཐུུག་པོའིིི་ཡིིི་གེེེ་ལྔ་
ཌ་
ཎ་ དྷ་
ཥ་ ཌྷ་
བྷ་
125
126
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
མ་ཎི་
གྷོ་ཥ་
བྷོ་ཊ་ ཌྷརྨ་
ཌ་མ་རུ་ ཌྷ་ས་
126
127
ཡ་བཏགས་བདུན་
ཀྱ་ ཁྱ་ གྱ་ པྱ་ ཕྱ་ བྱ་ མྱ་ ཀྱ་ ཁྱ་ གྱ་
པྱ་ ཕྱ་ བྱ་ མྱ་
127
128
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ཁྱ་
ཀྱ་ པྱ་
ཕྱ་
གྱ་
བྱ་ 128
129
ཀྲ་
ར་བཏགས་བཅུ་གཉིས་
ཀྲ་ ཁྲ་ གྲ་ ཏྲ་ ཁྲ་
གྲ་
ཏྲ་
ཐྲ་
དྲ་
ཐྲ་
དྲ་
129
130
པྲ་ ཕྲ་
བྲ་ མྲ་
སྲ་
པྲ་
བྲ་
སྲ་ ཧྲ་
ཕྲ་
མྲ་
ཧྲ་ 130
131
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ཀྲ་
ཕྲ་
བྲ་
ཏྲ་
ཐྲ་
མྲ་
པྲ་
གྲ་ སྲ་
ཁྲ་
དྲ་
ཧྲ་
131
132
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
ན་ཀྲ་
དྲ་བ་
ཨ་མྲ་
ས་ཁྲ་
པྲ་མོ་
སྲ་བ་
གྲ་མ་
ཕྲ་མོ་
ཁྲ་ཁྲ་
པ་ཏྲ་
བྲ་བོ་ 132
133
ལ་བཏགས་ཅན་དྲུག་
ཀླ་ གླ་ བླ་ ཟླ་ ཀླ་
གླ་ བླ་
རླ་ སླ་
ཟླ་ རླ་
སླ་
133
134
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ཀླ་
གླ་
བླ་
ཟླ་
རླ་
སླ་ 134
135
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
ཀླ་ཀློ་
གླ་ཆ་
བླ་མ་
སླ་པོ་
བླ་བྲེ་
སླ་ང་
ཀླུ་
གླུ་
ཟླ་བ་
ཟླ་བོ་
གློ་བ་
སློ་མ་ 135
136
ཝ་བཏགས་བཅུ་གཉིས་
ཀྭ་
ཁྭ་
གྭ་
ཀྭ་
ཁྭ་
གྭ་
ཉྭ་
དྭ་
ཚྭ་
ཉྭ་
དྭ་
ཚྭ་
136
137
ཞྭ་
ཟྭ་
རྭ་
ལྭ་
ཤྭ་
ཧྭ་
ཞྭ་
ཟྭ་
རྭ་
ལྭ་
ཤྭ་
ཧྭ་
137
138
བྱ་དེ་
བྱ་དེ་ཡིིིས་བྱ་སྐད་བརྒྱབ་
བྱ་ བྱ།
138
139
པ་ཏྲ་
ཏྲ་
ཏྲ།
རི་མོོོ་འདིིི་ལ་པ་ཏྲ་ཟེར་གྱིི་རེེེད་
139
140
ས་ཁྲ་
འདི་འཛམ་གླིང་གིིི་ས་ཁྲ་རེེད་
ཁྲ་ ཁྲ།
140
141
ཨ་མྲ་
ཤིང་ཏོོོག་ཨ་མྲ་འདི་སེེེར་པོོ་རེེེད་
མྲ་ མྲ།
141
142
གླ་བ་
རི་དྭགས་གླ་བ་ཡི་མཆེེ་བ་རྣོོན་པོོ་ཡོོད་པ་རེེད་
གླ་ གླ།
142
143
བླ་མ་
བླ་མས་བཀའ་ཆོས་གསུུངས་
བླ་ བླ།
143
144
ཟླ་བ་
མཚན་མོ་གནམ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་གྱི་ཡོོོད་པ་རེེད་
ཟླ་ ཟླ།
144
145
ཚྭ་
འདི་ཚྭ་རེེད་
ཚྭ་ ཚྭ།
145
146
ཞྭ་མོ་
ཞྭ་མོ་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་འདུག་
ཞྭ་ ཞྭ།
146
147
རྭ་ཅོ་
འདི་ཚོོ་གཡག་གི་རྭ་ཅོོ་རེེད་
རྭ་ རྭ།
147
148
ཤྭ་བ་
སྲོག་ཆགས་འདི་ཤྭ་བ་རེེད་
ཤྭ་ ཤྭ།
148
149
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ ཁྱེད་རང་སྲོོག་ཆགས་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་དམ་ ཁ༽ ང་སྲོོག་ཆགས་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
ཀ༽ ཁྱེེད་རང་སྲོོག་ཆགས་ག་རེ་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
ཁ༽ ང་སྲོོག་ཆགས་འབྲོང་དང་ དོམ་ཁྲ་ ཞི་མིིི་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་ མོ་རང་ཁྱིི་ཕྲུུག་དང་ ཙི་ཙིིི་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་པ་རེེད་
149
150
མིང་གཞིི་དང་འདོོགས་ཅན་ངོ་སྤྲོོད་
མིང་གཞིི་
འདོགས་ཅན་
150
151
འདོགས་ཅན་བཞི་ཡི་སྣང་གསལ་སྒྲ་མདོག་མཚོན་སྟངས་
ཡ་བཏགས་ ར་བཏགས་ ལ་བཏགས་ ཝ་བཏགས་
ཀྱ་ ཁྱ་ གྱ་ པྱ་ ཕྱ་ བྱ་ མྱ་
ཀྲ་ ཁྲ་ གྲ་ ཏྲ་ ཐྲ་ དྲ་ པྲ་ ཕྲ་ བྲ་ མྲ་ སྲ་ ཧྲ་ ཀླ་ གླ་ བླ་
ཟླ་
རླ་
སླ་
ཀྭ་ ཁྭ་ གྭ་ ཉྭ་ དྭ་ ཚྭ་ ཞྭ་ ཟྭ་ རྭ་ ལྭ་ ཤྭ་ ཧྭ་
151
152
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
ཀྭ་ཡེ་
ཚྭ་ཆུ་
ལྭ་བ་
ཁྭ་ཏ་
ཞྭ་མོ་
ཤྭ་བ་
གྭ་པ་
ཟྭ་པོ་
ཉྭ་
རྭ་ཅོ་ 152
153
ཀྱི་
གྱི་
ཕྱི་
མྱི་
ཀྱུ་
གྱུ་
ཕྱུ་
མྱུ་
ཀྱེ་
གྱེ་
ཕྱེ་
མྱེ་
འདོགས་ཅན་བཞི་ལ་དབྱངས་སྦྱོར་ཚུལ་
ཀྱོ་
ཁྱི་
ཕྱོ་
བྱི་
གྱོ་
མྱོ་
པྱི་
ཁྱུ་
ཁྱེ་
ཁྱོ་
བྱུ་
བྱེ་
བྱོ་
པྱུ་
པྱེ་
པྱོ་
153
154
ཀྲི་
ཀྲུ་
ཀྲེ་
ཀྲོ་
ཁྲི་
པྲི་
པྲུ་
པྲེ་
པྲོ་ བྲོ་
ཏྲི་
གྲི་ བྲི་
ཏྲུ་
གྲུ་ བྲུ་
ཏྲེ་
གྲེ་ བྲེ་
ཏྲོ་
གྲོ་
ཁྲུ་
ཁྲེ་
ཁྲོ་
ཕྲི་
ཕྲུ་
ཕྲེ་
ཕྲོ་
མྲི་
མྲུ་
མྲེ་
མྲོ་
ཐྲི་ དྲི་
ཐྲུ་ དྲུ་
ཐྲེ་ དྲེ་
ཐྲོ་ དྲོ་
154
155
སྲི་
སྲུ་
སྲེ་
སྲོ་
ཧྲི་
ཧྲུ་
ཧྲེ་
ཧྲོ་
ཀླི་
ཀླུ་
ཀླེ་
ཀློ་
གླི་
གླུ་
གླེ་
གློ་
སླི་
སླུ་
སླེ་
སློ་
ཟླི་
ཟླུ་
ཟླེ་
ཟློ་
བླི་
བླུ་
བླེ་
བློ་
རླི་
རླུ་
རླེ་
རློ་
155
156
ཁྱི་
ཁྱི་འདིིི་སྙིིིང་རྗེེ་པོོོ་འདུག་
ཁྱི་ ཁྱི།
156
157
ཀྲོ་མ་ཀྲུ་
ཀྲོ་མ་ཀྲུུའིི་ཁ་དོོག་དམར་པོ་རེེད་
ཀྲོ་ ཀྲོ།
157
158
སློ་མ་
སློ་མ་འདིི་སྨྱུག་མས་བཟོོས་པ་རེེད་
སློ་ སློ།
158
159
གྲོ་
གྲོ་ཞིིབ་བརྫིིས་ནས་བག་ལེེབ་བཟོོས་
གྲོ་ གྲོ།
159
160
ཕྱུ་པ་
ཕྱུ་པ་འདིའིིི་ཁ་དོོག་ཟིིང་སྐྱ་རེེད་
ཕྱུ་ ཕྱུ།
160
161
ཕྲུ་གུུ་
འདིར་ཕྲུ་གུུ་གཉིས་འདུག་
ཕྲུ་ ཕྲུ།
161
162
ཕྱེ་མར་
ལོ་གསར་ལ་ཕྱེེ་མར་སྒྲིིག་གིི་ཡོོོད་པ་རེེད་
ཕྱེ་ ཕྱེ།
162
163
ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
ཕྲུ་གུུ་
ཕྱུ་པ་
ཕྱི་དྲོོོ་
གྲུ་ཁ་
དྲི་མ་
དྲོ་པོོ་
བྲོ་བ་
མྱུ་གུུ་
ཕྱེ་མ་
སྲུ་མོ་
བྱུ་རུ་
སློ་མ་
བྱེ་མ་
གློ་བ་
གྲོ་མ་
བྱི་བ་
163
164
བོད་ཨིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་
ཀ་ར་
ག་རེ་
ཅ་ག་ ཇ་
ཏ་ལ་ ད་ར་
པ་ཕ་ བ་ར་
Tibetan-English Glossary
sugar
what
care
tea
palm tree
buttermilk
father
cowshed
ཁ་ ང་
ཆ་ག་པ་ ཉ་
ཐ་མ། ན་
ཕ་མ་ མ་མ་
mouth
I
grasshopper fish last
sick
parent
nanny
164
165
ཙ་ར་ར་
ཛ་རེ་ཛོོ་རེེེ་ ཞ་ར་ འ་ཡོ་ ར་
ཤ་མོ་
ཧ་ཧ་ ཀུ་ཤུ་
ཆུུ་)
(
falling (water)
messy
blind
puppy
goat
mushroom
laugh (ha ha)
apple
ཚ་ལུ་མ་ ཝ་མོ་ ཟ་མ་ ཡ་
ལ་ ས་
ཨ་མ་ ཁུ་བ་
orange
fox
food
single
mountain pass
soil, earth
mother
juice, soup
165
166
གི་གུ་ ཅུ་ལི་ ཇོ་བོོ་
ཏེ་ལོོ་ དུ་བ་
པོ་ཏ་ལ་ བུ་མོ་
ཙི་ཙིིི་
first vowel sign plum
Lord
skunk
smoke
The Potala Palace
girl
mouse
ངུ་
ཆུ་
ཉི་མ་ ཐོ་བ་
ནེ་ཙོོ་ ཕོ་བ་ མེ་
ཚི་གུ་
to cry
water
sun
hammer
parrot
stomach fire nut
166
167
ཞི་མིིི་ འོ་མ་ རི་
ཤོ་
ཧི་མ་ལ་ཡ་ བྱ་དེ་
ས་ཁྲ་
གླ་བ་
cat
milk
mountain
dice
Himalaya
chicken
map
musk deer
ཟོ་བ་
ཡི་གེེ་ ལི་ སོ་
ཨི་ཁུང་ པ་ཏྲ་
ཨ་མྲ་ བླ་མ་
bucket
letter
pear
teeth, tooth
hole
padra
mango
spiritual master, lama
167
168
ཟླ་བ་
ཞྭ་མོ་ ཤྭ་བ་
ཀྲོ་མ་ཀྲུ་ གྲོ་ཞིིབ་ ཕྲུ་གུ་
moon
hat
deer
tomato flour kid
ཚྭ་
རྭ་ཅོ་ ཁྱི་
སློ་མ་
ཕྱུ་པ་
ཕྱེ་མར་
salt
horn
dog
winnowing basket
tibetan robe
chemar
168
Tibetan Textbook for Tibetan Weekend Schools in North America
བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་
སྔོན་འགྲོའི་སློབ་དེབ་
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་བྱས་