ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་གཏན་འབེབས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་ བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ།
སྔོན་འགྲོ། (སྟོད་ཆ།) (ཚོད་ལྟ།)
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་གཏན་འབེབས་ཞུས།
I
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་རྩོམ་སྒྲིག་དང་གཏན་འབེབས་ཞུས་པའི་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།
རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།
བསྟན་འཛིན་པདྨ། (ཤེས་ལྷན་འགན་འཛིན།)
དེབ་གཟུགས་དང་རྒྱབ་ཤ་ཇུས་འགོད་པ། ཞུ་དག་པ། རི་མོ་བ།
དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། བསྟན་འཛིན་དཔལ།
བློ་བཟང་ཤེས་རབ། པདྨ་ཡང་འཕེལ།
གཏན་འབེབས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི།
དངོས་གྲུབ་བསྟན་པ།
ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན།
མིང་ཆུང་།
དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་བོད་ཡིག་རྒྱུས་སྟོན་པ།
དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། བསྟན་འཛིན་དཔལ། ཆོས་ཉིད་སྒྲོལ་མ།
བྱམས་པ་དཔལ་མོ།
བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བཀྲ་ཤིས་མཚོ་མོ།
ཤེས་ལྷན་སློབ་དེབ་ཚན་པའི་འགན་འཁུར་བ། བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཤེས་རིག་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ།
དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སྔོན་དགེ།
ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་དགེ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་དགེ།
ཨེ་མི་ལེ་ཡ། (Emilya)
ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་པ།
ཉི་མ་བུ་ཁྲིད།
ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་སློབ་དགེ་ཟུར་པ།
ཨོ་ཤོད་ཚེ་རིང་གཡང་འཛོམས། ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན།
©བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།
དཔེ་དེབ་འདི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ bodyiglobjong.com ནས་ལྟ་ཀློག་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ། Special Acknowledgement
Funded by DANIDA through CICED
Phone: Email: Web:
DEPARTMENT OF EDUCATION Central Tibetan Administration
༄༅།
+91-1892-222572/222721 education@tibet.net www.sherig.org
GANGCHEN KYISHONG DHARAMSALA - 176215 DISTT. KANGRA H.P INDIA
ཆེད་བརྗོད།
།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་བཅུད་འཛིན་པའི་སྣོད་བཟང་པོ་དང་
གངས་ལྗོངས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་སྲོག་རྩའང་ཡིན།
དེས་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་
འཛིན་དང་གོང་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་བབས་པའི་འགན་ཁུར་ཞིག་
ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྐད་ཡིག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་མི་རབས་མི་ཐོག་ བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཉམས་ཉེས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེར་བརྟེན་མི་ལོ་ཉི་
ཤུའི་གོང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གལ་ཆེ་དོན་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ ཡོན་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ་རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་ལག་བསྟར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་
ལ༑ དེ་ཐད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་དང་སློབ་དེབ་སོགས་ ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་བཟོ་འགོད་གསར་གཏོད་གང་ཅིར་གནང་ཡོད།
ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའི་ནང་བོད་མི་ཕོན་ཆེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤོ་གནང་དང་
གནང་བཞིན་པ་མ་ཟད། གཞུང་།
ཁོར་ཡུག་དང་མི་རབས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རིག་
གོམས་གཤིས་བཅས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པར་དཀའ་ངལ་མང་དག་ཅིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།
དཀའ་ངལ་དེ་དག་ལ་གདོང་ལེན་ཆེད་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ཁག་དང་།
བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་
ཚོགས་པ། བོད་རིགས་ཚོགས་པ། གཞན་བོད་མི་སྒེར་བཅས་ནས་གཟའ་མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་
གཞུང་གི་སློབ་གྲྭ་དང་འཛིན་གྲྭ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བོད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་ཀློག་དེབ་དང་བྱིས་སྒྲུང་། དྲྭ་ཚིགས་དང་
དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་འདྲ་མིན་བཀོད་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པ་ལ་ཡི་
རང་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ནས་ནུབ་
ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་ལས་འཆར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རིག་ གཞུང་།
ལེགས་བྱང་བཅས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་ཆེད་དགོངས་ཚུལ་སྡུད་ལེན་ཞུ་
འབྲས། ས་གནས་སོ་སོ་ནས་བཟོས་པའི་བསླབ་གཞི་དང་སློབ་དེབ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་ཕྱག་རོགས། སློབ་དེབ་གཏན་འབེབས། བོད་དགེ་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གནང་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཐག་གཅོད་བྱུང་སྟེ ཨ་རིའི་
བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་འགན་ཁུར་འག ོ ་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་
པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་བཙུགས་ཀྱིས་
བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་། སུད་སི་ཡི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ གིས་རྒྱ་གར་ནང་གི་སློབ་དེབ་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར།
སློབ་ཁྲིད་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་
རྒྱུའི་མཚོན་པའི་ཕྱག་རོགས་ཞུས་། དེ་བཞིན་བེལ་ཇི་ཡམ་དང་ཨོ་གླིང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནང་གི་སློབ་དེབ་
རྣམས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་བྱས་པ་ལྟར་པར་རྩ་རྣམས་མཁོ་སྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུའི་མཚོན་མཐུན་འགྱུར་
གང་ཐུབ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་
༢༠༡༨
ལོར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་
གཞུང་སློབ་གྲྭ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ཞིག་དགོས་གལ་དུ་མཐོང་སྟེ།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་
རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་ཕྲུག་གི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ བཟོ་འགོད་ཐད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་དགོངས་འཆར།
སྐད་ཡིག་
གཞན་གྱི་བསླབ་གཞིའི་ལེགས་ཆ་རྣམས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་<<བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་
བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་>>ཞེས་པ་བཟོ་འགོད་ཀྱི་རགས་ཟིན་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢ དང་ ༣ ལ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། བྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་
ནིའུ་ཡོག་ཏུ་བསྐོངས་ཚོགས་གནང་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་
ཚོགས་ཆེན་དང་པོའི་སྟེང་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་གནང་།
སྤྱིར་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་འག ོ ་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་རང་རང་གི་གནས་སྟངས་
དང་འཚམ་པའི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་ཀྱང་། ས་གནས་ཆ་ཚང་གི་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་མིན་ སྟབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོར་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་འོག་སྔོན་འགྲོ་ནས་སློབ་དེབ་རྣམས་རྩོམ་ སྒྲིག་འགོ་འཛུགས་ཞུས།
ཐེངས་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བཞི་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་པར་སྐྲུན་ཞུས་
ཏེ༑ ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། སློབ་དེབ་འདི་དག་ལག་བསྟར་གྱི་བརྒྱུད་ རིམ་ནང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་། སྒྲིག་སྟངས། ཐབས་ཚུལ། ཆད་ལྷག་ཅི་ཡོད་ཐོག་རྒྱ་ཆེའི་བོད་དགེ་རྣམས་
དང་། ཕ་མ། ཚོགས་སྒེར་ཅི་རིགས་ནས་དགོངས་འཆར་ཡིག་ཐོག་ནས་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཅི་ཆེ་ཞུ་ རྒྱུ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན།
¾¾
ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དམིགས་ཡུལ།
སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རང་རང་གི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སད་དེ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རང་ སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ནུས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ནུས་པའི་བསམ་ སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དང༌། འཚོ་བ་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཐོག་གཞན་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའམ་
གཞན་ལ་བཤུ་གཞོག་བྱེད་མ་དགོས་པར། རང་གི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་
ནས་ཡང་དག་པར་འཚོ་ནུས་པའི་འཚོ་བའི་རང་དབང༌། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་
ནས་རང་དང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ནུས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རང་དབང་
¾¾ ¾¾ ¾¾
བཅས་“རང་དབང་”དང༌།
རང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ཉིད་བློས་བཏང་ནས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་ནུས་
པའི་“གཞན་ཕན།”
འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཁོར་ཡུག་དང་ཐོན་ཁུངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མི་གཏོང་བར་ས་ ཡི་གོང་བུ་འདི་ཞི་བདེ་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དང༌། རང་གི་ཕ་མེས་ནས་བྱུང་བའི་རིག་གཞུང་བཟང་ པོ་རྣམས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ནུས་པའི་“རྒྱུན་འཛིན།”
འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ཕན་བདེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་
ལམ་ལུགས། དངོས་པོ། ལས་འགུལ་སོགས་གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་པའི་“གསར་གཏོད་”བཅས་ བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་མི་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།།
ཀ
ཁྲིད་གཞིའི་ལམ་སྟོན།
• སབ ློ ་ཚན་སབ ློ ་ཁྲིད་སྐབས་སབ ློ ་དེབ་ཁ་ོ ན་ལས་མི་སློབ་པ་དང་། དེ་ཡང་བརྗོད་དོན་བསླབ་བྱ་ལས་སྐད་ཡིག་གཙོ་ བོར་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་དང་། ཡིག་རྒྱུགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་མི་རུང་།
• སློབ་དེབ་འདི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགང ོ ས་དོན་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སློབ་དེབ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། འཛིན་རིམ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་འཛིན་མིན་སྟབས། ས་ གནས་དང་། སབ ློ ་མ། ཁར ོ ་ཡུག ཆ་རྐྱེན་སག ོ ས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་འག ོ ་སབ ློ ་དེབ་ཀྱི་ནང་དན ོ ་དང་། ག་ོ རིམ།
ཟབ་ཚད་བཅས་ལ་དགེ་རྒན་རང་ངོས་ནས་སྐབས་བསྟུན་ཚོད་འཛིན་གྱིས་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་གཙོ་བར ོ ་
འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་མ་འགལ་བ་དགོས།
• སབ ློ ་ཁྲིད་དང་སབ ློ ་སྦང ྱོ ་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སབ ློ ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་དང་། སབ ློ ་དེབ་བྱེ་བྲག་པ་བསླབས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་
པར། སློབ་མའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན༌སྟབས། རྒྱུན་མཐུད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱིས་སློབ་མའི་ སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ལ་གདེང་འཇག ོ ་བྱེད་དགོས། སློབ་དེབ་ནི་ལག་ཆ་དང་ཤེས་ཡོན་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པར་
བརྟེན། སབ ློ ་དེབ་འདི་ཉིད་བེད་སྤྱད་ནས་སབ ློ ་ཕྲུག་གི་བད ོ ་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་དང་གང ོ ་མཐར ོ ་གཏང ོ ་དགོས།
• དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་དང་བྱེད་རྩོལ་མ་ནོར་བར་སྒྲ་དག་པོར་ཀློག་ཐུབ་པ་དང་། གསལ་བྱེད་རྐྱང་
པར་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་སྒྲ་དག་པོར་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཐོག་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་། རང་ ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ལན་འདེབས་སྟབས་བདེ་བྱེད་ཐུབ་པར་བྱེད་དགོས།
• སློབ་ཚན་ཁྲིད་སྐབས་མིང་གཞི་རྐྱང་པའི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གྲུབ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་། ཤིང་ཏོག་
སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱིས་རྩེད་མོའམ་བྱེད་སྒོའི་ལམ་ནས་ཁ་སློབ་གནང་དགོས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་ ཕྲུག་གིས་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་སྦྱོར་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་ཡིན།
• མདོར་ན། བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ཡང་ཡང་བཀླགས་ཏེ། ཉན་རྩལ་དང་། ཀློག་རྩལ། བཤད་རྩལ། འབྲི་རྩལ་བཅས་ སབ ློ ་ཕྲུག་གི་ལ་ོ ཚད་དང་བསྟུན་ནས་སྦང ྱོ ་བརྡར་སྤད ྲོ ་རྒྱུ་དང་། སབ ློ ་དེབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྤྲད་པའི་དྲྭ་ཚིགས་ལས་སློབ་
ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་མཁ་ོ སྒྲུབ་ཀྱིས་སབ ློ ་ཕྲུག་ཉབ ོ ་སྣང་མེད་པར་སྤ་ྲོ སྣང་འཕེལ་བར་རྩེད་མ་ོ དང་། བྱེད་ས་ྒོ གཙོ་བ་ོ བྱས་ཏེ་
ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།
ཁ
དཀར་ཆག གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ། ............................................................................................. 1 དབྱངས་བཞི།....................................................................................................... 3 མིང་གཞི་རྐྱང་པའི་མིང།........................................................................................ 6 གྲངས་ཀ.............................................................................................................11 མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཀ་སྡེ།༽.................................................................................................... 16
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཅ་སྡེ།༽................................................................................................ 21 མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཏ་སྡེ།༽.................................................................................................26 མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼པ་སྡེ།༽................................................................................................ 31 མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཙ་སྡེ།༽............................................................................................... 36
ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ངོ་སྤྲོད། (ཁ་སློབ་གྱིས།)..........................................................................................40 མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཞ་སྡེ།༽................................................................................................42 མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ར་སྡེ།༽................................................................................................47 གྲངས་ཀ............................................................................................................ 51 མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཧ་སྡེ།༽................................................................................................ 53
མིང་མཐའ་བ་ཡི་སྒྲ་འདོན་སྟངས།........................................................................ 59 དབྱངས་བཞི།..................................................................................................... 63
གྲངས་ཀ............................................................................................................ 68 ག
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཀ་སྡེ།) ................................. 70 ཤིང་ཏོག་གི་མིང་ཤོད། (ཁ་སློབ་གྱིས།)........................................................................ 73 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཅ་སྡེ།) ................................. 74 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཏ་སྡེ།) .................................. 78 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (པ་སྡེ།) ................................. 82
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཙ་སྡེ།)................................... 86 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཞ་སྡེ།)................................... 88 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ར་སྡེ།) ................................. 92
ཚལ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཁ་སློབ་གྱིས།.......................................................................... 95 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཧ་སྡེ།) ................................. 96 ཟུར་བཀོད།....................................................................................................... 106 བོད་ཨིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར།
Tibetan-English Glossary...................................
ང
107
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ།
བླ་མ་དང་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔
དྷཱི༔ དྷཱི༔ དྷཱི༔ དྷཱི༔ དྷཱི༔ དྷཱི༔ དྷཱི༔
བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །
བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །
...
བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། ། བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། ། ཅ
དབྱངས་གསལ་གྱི་སྐྱེ་གནས།
དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས།
མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་ཆ་ནས་བཀུག་པ།
མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་ཆ་ནས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ།
མགྲིན་པ་དང་ལྕེའི་རྩ་བ། སོ་དང་རྐན་ལྕེ་རྩེ་དང་ཉེ་བ།
མགྲིན་པ་དང་མཆུ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ།
ཨོ།
རྐན་དང་ལྕེའི་རྩེ་མོ་དང་ཉེ་བ།
ཅ། ཆ། ཇ།
ཙ། ཚ། ཛ། ཟ།
མཆུ་སྦྱོར་ལ་ཉེ་བ་དང་མགྲིན་པ།
ཝ།
ཏ། ཐ། ད། ལ། ཞ།
ཡ།
མགྲིན་པ་དང་ལྕེའི་རྩ་བ། སྣ།
ང་།
སོ་དང་ལྕེའི་རྩེ་མོ། སྣ།
ཨེ།
ཨུ།
ཀ ཁ། ག ཧ། ཨ།
རྐན་དང་ལྕེའི་སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བ། རྐན་དང་ལྕེའི་རྩེ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ།
མགྲིན་པ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་ཟུམ་པ།
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་ངོ་སྤྲོད།
སོ་དང་ལྕེའི་རྩེ་མོ།
རྐན་དང་ལྕེའི་རྩེ་མོ་དང་ཉེ་བ།
ཨི།
ཤ
ན།
མཆུ་སྦྱར་ཞིང་བཙུམ་པ། མགྲིན་པ་དང་ལྕེ་ཉེ་བ།
སྤྱི་བོ་དང་ལྕེའི་རྩེ་མོ་རྐན་དང་ཅུང་འཕྲད་པ། སོ་དང་རྐན་ལྕེའི་རྩེ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ། རྐན་དང་ལྕེའི་རྩེ་མོ། སྣ།
མཆུ་སྦྱར་ཞིང་བཙུམ་པ་དང། སྣ།
ཆ
པ། ཕ། བ། འ།
ར།
ས། ཉ།
མ།
ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས།
སྣ། སྤྱི་བོ། སོ། མཆུ། ཁོག་པ། རྐན། ལྕེ། མགྲིན་པ། ཁོག་པ་ནས་བྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དོ། ། ཇ
ང་རོའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་འདོན་སྟངས།
¾¾ གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས་ལས། ང་རོའི་རྩ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ཨ་ དང་ཧ་དང་འ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར།
¾¾ ཨ་ཡི ག ་གི ་ སྒྲའི ་ ཆ་དང་ལྡན་པར་མགྲི ན ་པ་བཙུམ་ཞི ང ་དབུགས་ སྟོབས་ཆུང་བས་སྟོ ད་དུ་གྲིམ་པའི་ སྒྲ་དྲག་པའི་ ཚུལ་གྱིས་གདོན་
པའི་ཡི་གེ་ནི་ཕོ་ཡིག་སྟེ། ཀ ཅ། ཏ། པ། ཙ། རྣམས་ཡིན།
¾¾ ཧ་ཡིག་གི་སྒྲའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་མགྲིན་པ་ཕྱེ་ཞིང་དབུགས་སྟོབས་ ཆུང་བས་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོན་པའི་ཡི་གེ་ནི་མ་ ནིང་སྟེ། ཁ། ཆ། ཐ། ཕ། ཚ། རྣམས་ཡིན།
¾¾ འ་ཡིག་གི་སྒྲའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་མགྲིན་པ་ཕྱེ་ཞིང་དབུགས་སྟོབས་
ཆུང་བས་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོན་པའི་ཡི་གེ་ནི་མོ་ ཡིག་སྟེ། ག ཇ། ད། བ། ཛ། ཝ། ཞ། ཟ། འ། ཡ། ཤ། ས། ང་། ཉ། ན།
¾¾
མ། ར། ལ། ཧ། ཨ། རྣམས་ཡིན་ནོ། །
ཞིབ་རྒྱས་<<བྱིས་པའི་ཀློག་སྦྱོང་བདེ་ལམ་>> དེབ་དང་པོ་ལ་གཟིགས། ཉ
འཚམས་འདྲི་ཞུ་སྟངས།
ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས།
ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས།
དགོང་དྲོ་བདེ་ལེགས།
གཟིམ་འཇགས་གནང་། ཏ
བཀྲ་ཤིས་ལགས།
ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས།
པ་ལགས།
ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས།
རྒན་ལགས།
ཨ་མ་ལགས།
སློབ་གྲོགས་ཚོ།
སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས།
དགོང་དྲོ་བདེ་ལེགས།
གཟིམ་འཇགས་གནང་། སྐུ་ཁམས་བཟང་། མ་མཇལ་ཡུན་རིང་། སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཁྱེད་རང་མཇལ་བས་ དགའ་པོ་བྱུང་། ཐ
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ།
ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ། 1
སྒྲ་ཡི་ཁྱད་པར་འདོན་སྟངས་སློབ་དགོས།
ཀ་ - ཁ།
ཁ་ - ག
ཆ་ - ཇ།
ཏ་ - ཐ།
ཅ་ - ཆ།
ཅ་ - ཇ།
ཐ་ - ད།
པ་ - ཕ།
པ་ - བ།
ཙ་ - ཚ།
ཝ་ - བ། ས་ - ཟ།
ཞ་ - ཤ 2
འ་ - ཨ།
དབྱངས་བཞི།
ཨི།
ཨུ།
ཨེ།
ཨོ། 3
གི་གུ།
གི་གུ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་དང་འདྲ།
ཞབས་ཀྱུ།
ཞབས་ཀྱུ་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འདྲ།
འགྲེང་བུ།
འགྲེང་བུ་གདོང་གི་མིག་སྤུ་འདྲ།
ན་རོ།
ན་རོ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པ་འདྲ།
4
རིག་རྩལ་བརྟག་པ།
ཀ
ཨོ ཧ ཅ ཞ ཆ ཇ ཁ ས ར ཏ བ ཨེ མ ཐ ད ག པ ཨ ཚ ཤ ང ཟ ཕ ལ ཙ ན ཛ ཉ ཡ ཨུ ཝ འ ཨི 5
མིང་གཞི་རྐྱང་པའི་མིང།
ཁ།
ང་།
ཆ།
ཇ།
6
ཉ།
ན།
ཕ།
བ།
7
མ།
ཝ།
ཟ།
ཡ།
8
ར།
ལ།
ཤ
ས། 9
མཐུན་སྦྱོར་གྱིས།
ཕ། ན།
ས། ཤ།
ཇ།
ང་། ཡ། ར།
10
གྲངས་ཀ
༠
༡
༢
༣
༤
༥
༦
༧
༨
༩
༡༠
༡༡
༡༢
༡༣
༡༤
༡༥
11
ཨང་གྲངས་ཚོས་གཞི་ལྟར་ཚོན་ཐོངས།
12
མཐུན་སྦྱོར། (རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།)
འདི་ལ་
ཕ་གི་ལ་
ར་
༣
ཝ་
༤
ཉ་
༡༥
ཇ་
༥
བ་
༢ 13
འདུག
བརྩེགས་འབྲི་བྱོས།
14
ཨང་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ཐིག་འཐེན་ཏེ་ཚོན་ཐོངས།
༠
༡
༦ ༧ ༨ ༩
༢
༣
༤
༥
༦
༧
༨
༩
༥ ༤
༢
༣
༠ ༡ ༧ ༨ ༩ ༡༠ ༡༡
15
༡༢
༡༣
༡༤
༡༥
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཀ་སྡེ།༽ ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཀ ཀ་ར།
ཀ་ར་མངར་མོ་རེད།
ཁ་ཚ།
སི་པན་བཟས་ན་ཁ་ཚ།
ཁ།
16
ག ག་ས་ག་ལ།
རྩེད་ཆས་ག་ས་ག་ལ་གཏོར།
ང་ལ།
ང་ལ་སྨྱུ་གུ་ཡོད།
ང་།
17
ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་།
་
18
ཡིག་གཟུགས་བརྩེགས་ཏེ་བྲིས།
་
19
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར། (ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།)
ཀ༽ སློབ་ཕྲུག་ཚོ། སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཁ༽ རྒན་ལགས། སྐུ་ཁམས་བཟང་།
ཀ༽ ཁྱེད་རང་གི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཁ༽ ངའི་མིང་ལ་དབང་མོ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཀ༽ དབང་མོ་ལགས། ཁྱེད་རང་ ལོ་ག་ཚོད་ཡིན།
ཁ༽ ང་ལོ་ ༨ ཡིན། 20
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཅ་སྡེ།༽ ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཅ། ཅ་ག
ཁོང་གིས་ཅ་ལག་ཅ་ག་བྱེད་ཀྱི་འདུག
ཆ་ག་པ།
འདི་འབུ་ཆ་ག་པ་རེད།
ཆ།
21
ཇ། ཇ་མ།
ཇ་མ་ཡིས་ཇ་སྲུབ་བཞིན་འདུག
ཉ་པ།
ཁོང་ཉ་པ་ཞིག་རེད།
ཉ།
22
ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་།
་
23
ཡིག་གཟུགས་བརྩེགས་ཏེ་བྲིས།
་
24
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར། (ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།)
ཀ༽ ཚོང་དཔོན་ལགས། ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས།
ཁ༽ ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས། བུ། ཁྱེད་ལ་ག་རེ་དགོས།
ཀ༽ ང་ལ་ཤེལ་ཀ་ར་དང་། བྱི་རིལ་དགོས། ཁ༽ ལགས་སོ། །
ཀ༽ རིན་གོང་ག་ཚོད་རེད།
ཁ༽ སྒོར་ ༥ རེད།
25
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཏ་སྡེ།༽ ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཏ། ཏ་ལ།
འདི་ཤིང་ཏ་ལ་རེད།
ཐ་མ།
ཁོ་ཐ་མ་རེད།
ཐ།
26
ད། ད་ར།
ངས་ད་ར་བཏུངས་པ་ཡིན།
ན་ཚ།
བུ་མོ་འདི་ལ་ན་ཚ་ཕོག་འདུག
ན།
27
ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་།
་
28
ཡིག་གཟུགས་བརྩེགས་ཏེ་བྲིས།
་
29
ཟས་མཆོད་འབུལ་སྟངས།
སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། ། སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །
འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། ། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ མཆོད་པ་འབུལ། །
30
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼པ་སྡེ།༽ ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
པ། པ་ཕ།
ཁོང་པ་ཕ་རེད།
ཕ་མ།
ང་ཕ་མ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད།
ཕ།
31
བ། བ་ར།
བ་ཕྱུགས་བ་ར་ཡི་ནང་ལ་འདུག
མ་མ།
ཁོང་མ་མ་རེད།
མ།
32
ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་།
་
33
ཡིག་གཟུགས་བརྩེགས་ཏེ་བྲིས།
་
34
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར། (ཕན་ཚུན་ཤོད་རེས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་དགོས།)
ཀ༽ ཨ་མ་ལགས། ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས།
ཁ༽ ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས། བུ། ཁ་ལག་ག་རེ་དགོས།
ཀ༽ ཚལ་དང་བག་ལེབ་དགོས། ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་ གིས་ག་རེ་མཆོད་ཀྱི་ཡིན།
ཁ༽ ངས་བག་ལེབ་མཉམ་དུ་སྒོ་ང་ཟ་ཡི་ཡིན།
ཀ༽ པ་ལགས་དང་ཨ་ཅག་ལགས་ཀྱིས་ག་རེ་མཆོད་ཀྱི་རེད། ཁ༽ ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ལེབ་དང་སྒོ་ང་མཆོད་ཀྱི་ རེད།
35
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཙ་སྡེ།༽ ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཙ། ཙ་ར་ར།
ཆུ་ཙ་ར་ར་འཐོན་གྱི་འདུག
ཚ་ཚ།
འདི་ལ་ཚ་ཚ་མང་པོ་བཞག་འདུག
ཚ།
36
ཛ། ཛ་ལ།
ཝ། ཝ་ཁ།
ཛ་ལ་ཡི་ནང་དུ་མེ་འདུག
པ
འདི་ལ་ཝ་ཁ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། 37
ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་།
་
38
ཡིག་གཟུགས་བརྩེགས་ཏེ་བྲིས།
་
39
ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ངོ་སྤྲོད། (ཁ་སློབ་གྱིས།)
ཐོད་པ།
མགོ།
སྐྲ།
ཁ།
མིག
གཟུགས་པོ། སྣ།
ལག་པ།
ལྕེ།
རྐང་པ། 40
སོ།
མཛུབ་མོ།
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར། (རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།)
སྐྲ་
མགོ་
ཐོད་པ་ མིག་
གཟུགས་པོ་ སྣ་
ང་ལ་
ལག་པ་
ཁོང་ལ་
རྐང་པ་ ལྕེ་ སོ་
མཛུབ་མོ་ 41
ཁ་
ཡོད།
འདུག
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཞ་སྡེ།༽ ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཞ། ཞ་ལ།
ཁང་པའི་ཞ་ལ་འཇམ་པོ་འདུག
ཟ་མ།
ཟ་ཁང་འདིའི་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་ཡོད་རེད།
ཟ།
42
འ། འ་ཞ།
འ་ཞ་ནི་སྔ་མ་ོ བད ོ ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན།
ཡ་མ།
མངར་མོ་མང་པོ་བཟས་ན་ཡ་མ་ན།
ཡ།
43
ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་།
་
44
ཡིག་གཟུགས་བརྩེགས་ཏེ་བྲིས།
་
45
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར།
ཀ༽ སྤོ་བོ་ལགས། འདིར་བཞུགས་རོགས་གནང་།
ཁ༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བུ་རང་ག་པར་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད།
ཀ༽ ང་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད།
ཁ༽ ཡག་པོ་རེད། སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་སྦྱོངས་ཨང་།
ཀ༽ ལགས་སོ། །སྤོ་ལགས། ག་པར་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད། ཁ༽ ང་འཆམ་འཆམ་ལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད།
ཀ༽ སྤོ་ལགས། ག་ལེར་ ཕེབས་ཨང་།
ཁ༽ ག་ལེར་ཕེབས་ ཨང་། བུ། 46
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ར་སྡེ།༽ ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ར། ར་མ།
འདི་ལ་ར་མ་ ༡ དང་རེའུ་ ༢ འདུག
ལ་ཁ།
ལ་ཁ་ན་དར་ལྕོག་འདུག
ལ།
47
ཤ ཤ་ལ།
འདི་ལ་ཤ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད།
ས་ཆ།
འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་རེད།
ས།
48
ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་།
་
49
ཡིག་གཟུགས་བརྩེགས་ཏེ་བྲིས།
་
50
༡༦
གྲངས་ཀ
༡༧
༡༨
༡༩
༢༠
༢༡
༢༢
༢༣
༢༤
༢༥
༢༦
༢༧
༢༨
༢༩
༣༠
51
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར།
ཀ༽ བསྟན་འཛིན་ལགས། ཁྱེད་རང་གི་པ་
ལགས་དང་། ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་མཚན་ལ་ག་ རེ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དགུང་ལོ་ག་ཚོད་རེད།
ཁ༽ རྒན་ལགས། ངའི་པ་ལགས་ཀྱི་མཚན་ལ་དོན་ གྲུབ་དང་། ཁོང་དགུང་ལོ་ ༣༠ རེད།
ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་མཚན་ལ་སྒྲོལ་མ་དང་། ཁོང་ དགུང་ལོ་ ༢༩ རེད།
ཀ༽ ཁོང་གཉིས་ཕྱག་ལས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།
ཁ༽ ངའི་ཨ་མ་ལགས་དགེ་རྒན་དང་། པ་ ལགས་ཚོང་པ་རེད། 52
མིང་གཞི་རྐྱང་པ་དུ་མའི་མིང་། ༼ཧ་སྡེ།༽ ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཧ། ཧ་ཧ།
ཁོང་ཧ་ཧ་ཞེས་གད་མོ་ཤོར་སོང་།
ཨ་མ།
ཁོང་ངའི་ཨ་མ་ལགས་རེད།
ཨ།
53
ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་།
་
54
ཡིག་གཟུགས་བརྩེགས་ཏེ་བྲིས།
་
55
ཨང་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ཐིག་འཐེན་ཏེ་ཚོན་ཐོངས། ༡༣
༡༣
༡༤
༣༠
༡༥
༢༧
༡༦
༡༧ ...
༢༦
༢༥
༡༤
༢༩
༡༥
༢༤
༢༨
༡༦
༢༣
༢༢
༡༧
༡༨
༢༡
༡༩
༢༠
56
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར། (ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་བྱེད་དགོས།)
ཀ༽ བོད་ཡིག་ལ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ག་ཚོད་ཡོད།
ཁ༽ བོད་ཡིག་ལ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ ༣༠ ཡོད།
ཀ༽ གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ ༣༠ ག་རེ་ག་རེ་རེད། ཁ༽ ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ།
ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ།
57
ཚིག་གསར་ཀློག་སྦྱོང་གྱིས།
ཀ་ལ།
ན་ཁ།
བ་ར།
ལ་ལ།
ད་ཆ།
ཕ་མ།
ག་པ།
ཨ་ཕ།
ག་ས་ག་ལ།
(རྒྱུན་སྤྱོད་རིགས་སྐད་ཆ་དང་སྦྱར་ནས་ཁ་སློབ་བྱོས།)
ཁ་ཚ།
ཉ་ཤ
ཁ་ཁ།
ཞ་ལ། 58
ན་ཚ།
ཆ་ལ།
ཤ་ཚ།
མིང་མཐའ་བ་ཡི་སྒྲ་འདོན་སྟངས། བསྡུར་བ།
བ་ར། ར་བ། 59
བ་མ།
ན་བ།
ཀ་བ། 60
ཁ་བ།
ཚ་བ། ཟ་བ། ཤ་བ།
61
རི་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཁ་སློབ་གྱིས།
ཤ་བ།
རྒོ་བ།
གླ་བ།
གནའ་བ།
འཕྱི་བ།
ངུ་བ།
ཀོ་བ།
ཐོ་བ།
ཡུ་བ།
ཟོ་བ།
ཕོ་བ།
དུ་བ།
62
དབྱངས་བཞི།
ཨི།
ཨ + ི = ཨི། 63
ཨུ།
ུ ཨ + = ཨུ། 64
ཨེ།
ཨ + ེ = ཨེ། 65
ཨོ།
ཨ + ོ = ཨོ། 66
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར།
ཀ༽ བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་ག་ཚོད་ཡོད།
ཁ༽ བོད་ཡིག་ལ་དབྱངས་ ༤ ཡོད།
ཀ༽ དབྱངས་བཞི་ག་རེ་ག་རེ་རེད།
ཁ༽ ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཅས་བཞི་རེད།
67
༣༡
༣༢
༣༩
གྲངས་ཀ
༣༣
༣༤
༤༠
༤༡
༤༢
༤༣
༤༤
༤༥
༤༦
༤༧
༤༨
༤༩
༥༠
༣༥
༣༦
༣༧
68
༣༨
ཨང་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ཐིག་འཐེན་ཏེ་ཚོན་ཐོངས།
༣༡
༣༢
༣༣
༣༤
༣༥ ...
༤༤
༤༣
༣༥
༣༤
༣༦
༣༧ ༣༩
༣༨ ༤༠
༣༣
༤༢ ༤༡
༤༥
༤༨
༣༢ ༤༩ ༣༡
༥༠
69
༤༦ ༤༧
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཀ་སྡེ།) ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཀི།
ཁི།
གི།
ངི་།
ཀུ།
ཁུ།
ཀེ།
ཀོ།
གེ།
གོ།
ཁེ།
གུ།
ངུ་།
ཁོ།
ངེ་། ངོ་། 70
ཀུ། ཀུ་ཤུ།
ང་ཀུ་ཤུ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད།
ཁུ་བ།
འདི་ཚོ་ཤིང་ཏོག་གི་ཁུ་བ་རེད།
ཁུ།
71
གི། གི་གུ།
འདི་གི་གུ་རེད།
ངོ་མ།
གསེར་འདི་ངོ་མ་རེད།
ངོ་།
72
ཤིང་ཏོག་གི་མིང་ཤོད། (ཁ་སློབ་གྱིས།)
ཀུ་ཤུ།
ངང་ལག
ཆུ་ག་གོན།
ལི།
རྒུན་འབྲུམ།
ཚ་ལུ་མ།
ཤིང་ཏོག་གི་མིང་སྐད་ཆ་དང་སྦྱར་ཏེ་སློབས། དཔེར་ན།
ང་ཀུ་ཤུ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། ལི་ལ་དགའ་པོ་མེད། ཁོང་ལ་ཚ་ལུ་མ་མི་འདུག རྒུན་འབྲུམ་འདུག 73
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཅ་སྡེ།) ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཅི།
ཆི།
ཇི།
ཉི།
ཅུ།
ཅེ།
ཆུ།
ཇུ།
ཆེ།
ཆོ།
ཉེ།
ཉོ།
ཇེ།
ཉུ།
74
ཅོ།
ཇོ།
ཅོ། ཅོ་ཅོ།
ང་ལ་ཅོ་ཅོ་གཅིག་ཡོད།
ཆུ།
ངས་ཆུ་བཏུང་གི་ཡིན།
ཆུ།
75
ཇོ། ཇོ་བོ།
འདི་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་རེད།
ཉི་མ།
ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མ་ཤར།
ཉི།
76
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར། (ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།)
ཀ༽ དཔལ་ལྡན་ལགས། ཁོང་ས་ཆ་གང་ནས་རེད། ཁ༽ ཁོང་ནིའུ་ཡོག་ནས་རེད།
ཀ༽ ཁོང་གི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར།
ཁ༽ ཁོང་གི་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ཟེར།
ཀ༽ ཁོང་སུ་རེད།
ཁ༽ མོ་རང་ལྷ་མོ་མཚོ་རེད། ལོན་ཊོན་ལ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
77
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཏ་སྡེ།) ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཏི།
ཐི།
དི།
ནི།
ཏུ།
ཏེ།
ཐུ།
ཐེ།
དུ།
དེ།
ནུ།
ནེ། 78
ཏོ།
ཐོ།
དོ།
ནོ།
ཏེ། ཏེ་སེ།
གངས་ཏེ་སེ་བོད་ལ་ཡོད།
ཐོ་བ།
འདི་ཐོ་བ་རེད།
ཐོ།
79
དུ། དུ་བ།
ས་ཆ་དེ་ལ་དུ་བ་ནག་པོ་འདུག
ནེ་ཙོ།
ནེ་ཙོ་སྙིང་རྗེ་མོ་འདུག
ནེ།
80
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར། (ཁ་སློབ་བྱེད་དགོས།)
ཁོང་ལ་
ཆུ་
༤
ཐོ་བ་
མང་པོ་
ཅོ་ཅོ་
ཉུང་ཉུང་
ནེ་ཙོ་
༡
ཀུ་ཤུ་
༥༠ 81
འདུག
མི་འདུག
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (པ་སྡེ།) ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
པི།
པུ།
པེ།
བི།
བུ།
བེ།
ཕི།
མི།
ཕུ།
མུ།
82
པོ།
ཕེ།
ཕོ།
མེ།
མོ།
བོ།
པོ། པོ་ཏ་ལ།
ཕོ། ཕོ་བ།
ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་ལྷ་ས་ལ་ཡོད། ཨ་ར་ར་ར་...
ངའི་ཕོ་བ་ན་ཡི་འདུག 83
བུ། བུ་མོ།
བུ་མ་ོ འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ།
མེ་ཆ།
འདི་མེ་ཆ་རེད།
མེ།
84
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར། (ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་བྱེད་དགོས།)
ཀ༽ ཞལ་ལག་མ་མཆོད་གོང་ལ་ག་རེ་གནང་དགོས་ ཀྱི་རེད།
ཁ༽ ཞལ་ལག་མ་མཆོད་གོང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ དགོས་ཀྱི་རེད།
ཀ༽ དེའི་རྗེས་ལ་ག་རེ་གསུང་དགོས་ཀྱི་རེད།
ཁ༽ ཞལ་ལག་མཉེས་པོ་གནང་རོགས། ཞེས་ཞུ་ དགོས་ཀྱི་རེད།
85
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཙ་སྡེ།) ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཙི།
ཙུ།
ཙེ།
ཙོ།
ཛི།
ཛུ།
ཛེ།
ཛོ།
ཚི། ཝི།
ཚུ།
ཚེ། ཚོ།
ཝུ།
ཝེ། ཝོ། 86
ཙི། ཙི་ཙི།
འདི་ལ་ཙི་ཙི་གཉིས་འདུག
ཚི་གུ།
ཁམ་བུའི་ཚི་གུ་མཁྲེགས་པོ་འདུག
ཚི།
87
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཞ་སྡེ།) ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཞི།
ཞུ།
ཞེ།
ཞོ།
འེ།
འོ།
ཟི།
ཟུ།
ཟེ།
ཡི།
ཡུ།
ཡེ།
འི།
འུ།
88
ཟོ།
ཡོ།
ཞི། ཞི་མི།
ཞི་མི་ཡི་སྤུ་འཇམ་པོ་ཡོད།
ཟོ་བ།
ཟོ་བ་ཡི་ནང་ལ་ཆུ་འདུག
ཟོ།
89
འོ། འོ་མ།
ང་འོ་མ་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད།
ཡི་གེ།
ཡི་གེ་འདྲ་མི་འདྲ་འདུག
ཡི།
90
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར། (ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།) ཀ༽ བསྟན་འཛིན་ལགས། ཁྱེད་རང་ལ་སྤུན་མཆེད་ག་ཚོད་ཡོད། ཁ༽ རྒན་ལགས། ང་ལ་ཅོ་ཅོ་ ༡ དང་། ཨ་ཅག་ ༢ ཡོད། མེད་དམ།
ཁ༽ ང་ལ་གཅུང་པོ་དང་གཅུང་མོ་མེད།
ཀ༽ ཁྱེད་རང་ལ་སྤོ་བོ་དང་རྨོ་མོ་ཡོད་དམ། ཁ༽ ལགས་ཡོད། ངའི་སྤོ་བོ་ལགས་དང་། ཀ༽
གཅུང་པ
ོ།
ཅོ་ཅོ། པ་ལགས
།
སྤོ་བོ།
རྨོ་མོ་ལགས་བོད་ལ་ཡོད།
ཁྱེད་རང་གི་པ་ལགས་དང་ཨ་མ་
ལགས་ག་པར་ཡོད།
ཁ༽ ངའི་པ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་ནིའུ་ཡོག་ལ་ཡོད།
91
ང་རང་།
་མོ།
གཅུང ཨ་ཅག
གས།
ཨ་མ་ལ
རྨོ་མོ།
ང་རང་གི་ནང་མི།
ཀ༽ ཁྱེད་རང་ལ་གཅུང་པོ་དང་གཅུང་མོ་
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ར་སྡེ།) ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
རི།
རུ།
རེ།
རོ།
ཤི།
ཤུ།
ཤེ།
ཤོ།
ལི། སི།
ལུ།
ལེ། ལོ།
སུ།
སེ། སོ། 92
རི། རི་བོ།
བོད་ལ་རི་བོ་མང་པོ་ཡོད།
ལི།
འདི་ཚོ་ཤིང་ཏོག་ལི་རེད།
ལི།
93
ཤོ། ཤོ།
སོ། སོ།
འདི་ཚོ་ལ་ཤོ་ཟེར་གྱི་རེད།
ཁ་ཡི་ནང་ལ་སོ་ཡོད། 94
ཚལ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཁ་སློབ་གྱིས།
ཞོག་ཁོག
ལ་ཕུག སྒོག་པ།
ཙོང་།
སི་པན།
ལོ་འཁོར་པད་ཚལ། མེ་ཏོག་པད་ཚལ།
དོ་ལུམ་མ།
སྐད་ཆ་ལ་སྦྱར་ནས་ཁ་སློབ་གྱིས།
95
སྒ་སྨུག
གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་སྟངས་སྦྱོངས། (ཧ་སྡེ།) ཚིག་གྲུབ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དགོས།
ཧི།
ཧུ།
ཧེ།
ཧོ།
ཨི།
ཨུ།
ཨེ།
ཨོ།
96
ཧི།
ཧི་མ་ལ་ཡ།
ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི་རི་རྒྱུད་རིང་ཤོས་རེད།
ཨུ་མ།
འདི་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་རེད།
ཨུ།
97
སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར།
ཀ༽ སློབ་ཕྲུག་ཚོ། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཕ་མ་ངོ་སྤྲོད་གྱིས་དང་།
ཀ་པ།༽ ངའི་པ་ལགས་་་་། ཨ་མ་ལགས་་་་་ ཁ་པ།༽ ངའི་པ་ལགས་་་་། ཨ་མ་ལགས་་་་་ ག་པ།༽ ངའི་པ་ལགས་་་་། ཨ་མ་ལགས་་་་་ ང་པ།༽ ངའི་པ་ལགས་་་་། ཨ་མ་ལགས་་་་་
98
ཚིག་གསར་ཀློག་སྦྱོང་དང་། སྐད་ཆ་དང་སྦྱར་ནས་ཁ་སློབ་གྱིས།
ཁེ།
ཁོ།
མེ།
མི།
ཉེ།
རོ།
དཔེར་ན།
ཉོ།
ལོ།
གོ།
དེ།
མོ།
སུ།
ངོ་།
ཆུ།
ཞོ།
རི།
ཕོ།
བུ།
ཅ་ལག་དེ་གོང་ཁེ་པོ་འདུག ཁོ་ངའི་གྲོགས་པོ་རེད། སྐད་ཆ་གོ་སོང་།
ངོ་གདོང་གཙང་མ་ཁྲུས། 99
ཀོ་བ།
ཁེ་པོ།
དེ་ཕོ།
ཞེ་ས།
རི་མོ།
ཡུ་བ།
ལུ་གུ།
ཟ་རུ།
དེ་ཚོ། ལོ་མ། མ་ཧེ།
རེ་བ།
ཕོ་མོ།
ད་ལོ།
ཤ་མོ། 100
ང་ཚོ། ཉི་ཤུ།
ཨོ་ལོ།
ཀ༽ རི་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྐད་ཆ་དང་སྦྱར་ནས་ཁ་སློབ་གྱིས།
མ་ཧེ།
ཡི་ཙི།
ལོ་ཐོ།
ལོ་མ།
ཨ་ནེ།
ཨུ་སུ།
101
རི་མོར་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད།
102
རི་མོར་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད།
103
རི་མོར་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད།
104
རི་མོར་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད།
105
གཞོགས་འདེགས་ཀློག་དེབ།
ཟུར་བཀོད།
བྱིས་པའི་ཀློག་སྦྱོང་བདེ་ལམ། དེབ་ཕྲེང་ ༣༢-༣༥ བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ། དེབ་ཕྲེང་ ༡༥-༡༨
གཤམ་གྱི་དྲྭ་ཚིགས་ཁག་ལ་དོ་སྣང་གྱིས།
བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དྲྭ་ཚིགས། https://bodyiglobjong.com/
ཤེས་རིག་ཡུ་ཊུབ་དྲྭ་བརྙན། https://youtube.com/@sherigCTA ཨཡེ་སུའུ་དྲྭ་ཚིགས། https://issuu.com/doewebmaster ཤེས་རིག་སྒྲ་མཛོད། https://soundcloud.com/sherigs ཐ་སྙད་འཚོལ་བཤེར། https://tibterminology.net/
ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དྲྭ་ཚིགས། http://www.secularethics.net/ གོང་གསལ་དྲྭ་ཚིགས་ཁག་ནས་ཀློག་དེབ་དང་། བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ། འགུལ་བརྙན། བྱིས་པའི་ གླུ་གཞས་འགུལ་བརྙན། སློབ་ཁྲིད་བརྙན་འཕྲིན། སུམ་རྟགས་སོགས་ཁྲིད་པའི་སྒྲ་བཅས་ལ་ལྟ་ ཀློག་ཉན་གསུམ་བྱེད་ཐུབ།
106
བོད་ཨིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར།
ཁ།
ཆ། ཉ།
ཕ། མ། ཟ།
ར། ཤ
ཀ་ར།
mouth
Pair fish
father
mother
eat
goat
meat
sugar
ག་ས་ག་ལ། everywhere ཅ་ག
care
Tibetan-English Glossary
ང་། ཇ། ན། བ།
ཝ། ཡ། ལ། ས།
ཁ་ཚ། ང་ལ།
ཆ་ག་པ།
107
I
tea
be sick
cow
fox
One of a pair
mountain pass
soil, ground
spicy
to me/i have
grasshopper
ཇ་མ། ཏ་ལ།
ད་ར།
པ་ཕ། བ་ར།
ཙ་ར་ར། ཛ་ལ། ཞ་ལ། འ་ཡོ། ར་མ།
ཤ་ལ། ཧ་ཧ།
ལ་ལ།
tea maker
palm tree
buttermilk
father
cowshed
falling (water) fire pot floor
puppy
female goat
harrow
laugh (ha ha)
several/some
ཉ་པ།
ཐ་མ།
ན་ཚ། ཕ་མ། མ་མ།
ཚ་ཚ།
ཝ་ཁ། ཟ་མ།
ཡ་མ། ལ་ཁ། ས་ཆ། ཨ་མ། ཚ་བ།
108
fisherman
last
illness
parent
nanny
tsha-tsha/tsa-tsa
gutter
food
sinus
mountain peak
place
mother
hot
ད་ཆ། བ་མ།
ཀ་བ། ཟ་བ།
ཀུ་ཤུ། ཤ་མོ།
ངོ་མ། ཆུ།
ཉི་མ། ཐོ་བ།
ནེ་ཙོ། ཕོ་བ། མེ།
now
chisel
pillar
eat
apple
mushroom
real
water
sun
hammer
parrot
stomach fire
ཤ་ཚ། ར་བ།
ན་བ།
ཁ་བ། ཤ་བ།
ཁུ་བ། གི་གུ
ཅོ་ཅོ།
ཇོ་བོ། ཏེ་སེ། དུ་བ།
པོ་ཏ་ལ། བུ་མོ།
109
sympathy
fence
sick
snow
deer
juice, soup first vowel sign
elder brother
Jowo
Mount Kailash
smoke
The Potala Palace
girl
ཚི་གུ། ཟོ་བ།
ཡི་གེ། ལི། སོ།
ཨུ་མ། ཁོ།
ངོ་། ཉོ།
ཕོ།
མི། ཞོ། རོ།
kernel/pit
bucket
letter
pear
tooth
Goddess Uma
he
face
buy
male
people/person
Yogurt
corpse
ཙི་ཙི།
ཞི་མི། འོ་མ།
རི་བོ། ཤོ།
mouse
cat
milk
mountain
dice
ཧི་མ་ལ་ཡ། Himalaya གོ། ཉེ།
དེ། བུ།
མོ།
ལོ།
ཀོ་བ།
110
hear
near
that
boy
female
age/year
leather
སུ།
ཁེ་པོ།
དེ་ཚོ། ང་ཚོ། རི་མོ།
ལོ་མ། ཉི་ཤུ།
ལུ་གུ། རེ་བ། ལོ་ཐོ།
ཨུ་སུ།
who
cheap
those
we
drawing
leaf
twenty
lamb
hope
calendar
sock
དེ་ཕོ། ཕོ་མོ།
ཞེ་ས།
ཡུ་བ། ད་ལོ། མ་ཧེ། ཟ་རུ།
ཨོ་ལོ།
ཡི་ཙི། ཨ་ནེ།
111
rooster
gender honorific
handle
current year
water buffalo
wooden ladle
boy/girl
soap
nun