

Reprint: Aug 2022
Printed and Distributed by:
Sherig Parkhang Trust
R-27 & 28, Ramesh Park
Laxmi Nagar, New Delhi-110092
Ph: +91-11-2245 3672
Email: shepardelhi@gmail.com
Web: www.sherigparkhang.com
Disclaimer
“Reprinting of this book is made possible by the support of the American People through the United States Agency for International Development (USAID). The contents of this book are the sole responsibility of the Department of Education, Central Tibetan Administration and do not necessarily reflect the views of USAID or the United States Government.”

འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་རང་བྱུང་ཚིན་རིག་སློོབ་དེབ་ནང་སློོབ་མའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ས ང་ཆེད།
U བསམ་ཚུལ་དང་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་སྦངས་འབས་ཀི་སྤུས་ཚིད་མཐེོ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད།
རྣམ་པས་དྲིས་ལན་གཅིག་ཁོ་ནར་ཐུགས་རེ་དང་ཐུགས་ཡིད་ཚིིམས་ནས་མི་བཞུགས་པར།
















U




U མ་མཐེོང་བར་དྲི་མ་ལས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པའི་སོག་ཆགས་འགའི་མིང་བིས།
U


གདན་དགའ་སྤའི་ངང་གཙང་མ་བཟོས་ན་ཡང་།

གདན་གཙང་མ་བཟོ་དུས་ས་མ་བཀབ་པའི་རྒྱུ་མཚིན་གང་ཡིན་ནམ།

ཚིོར་བ་ལ་རག་ལུས་ཡོད་དམ།

U མིག་གཉིས་ཀ་མི་ནང་བཞིན་མགའི་མདུན་དུ་

U ཁྱེད་ཀིས་སྐེ་མ་འགུལ་བར་གོགས་པོས་གང་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་མཐེོང་ཐུབ་

U ཡང་ཁྱེད་ཀི་སྐེ་མ་འགུལ་བར་མིག་གཉིས་ཀས་ཁྱེད་ཀི་གོགས་པའི་ བྱེད་ལས་ལ་ལྟོས་དང་།
U མིག་གཅིག་དང་མིག་གཉིས་ཀས་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གང་འདུག་གམ།









དོམ་བུ་ལག་རིང་ནི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལ་འཚིོ་ཐུབ་ཀ་ཡོད་ཅིང་།
རིང་ཤིང་སང་བརྒྱད་སྟེང་མ་གཏོགས་ས་ཐུབ་ཀ་མེད།







དེང་དུས་སག་ཆགས་བསད་ནས་དེ་དག་གི་ཆ་ཤས་འཚིོང་གི་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀ
ནི་མཆེ་བའི་ཆེད་དུ་གསོད་ཀ



















U སློོབ་ཕྲུག་རེ་རེས་བག་ལེབ་དང་ཡང་ན་འབས་བཙོས་མ་ཁ་ཤས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས།
U














U དཔལ་འཛོམས་ཀི་འདྲ་པར་ལ་བལྟས་ཏེ་ག་རེ་བྱུང་བ་འགེལ་བཤད་རྒྱོབ།

འཚིམས་སུ་འཇུ་ཡི་མེད་པ་རགས་པ་མ་ཟད།
















མྱོོང་ན་ཟས་རུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སམ།
U མེ་ཏོག་གིས་སྒོལ་མ་ལ་ཞོག་ཁོག་ཚིལ་མ་ཟ་ལབ་པ་རེད།

U ཁྱེད་ཀི་ཐེབ་ཚིང་ནང་བལྟས་ཏེ་ཉིན་གངས་ག་ཚིོད་ལ་ཐུབ་པའི་ཟས་སའི་མིང་བིས།


* ཐུམ་སྒིལ་སྟེང་བིས་པའི་གསལ་བཤད་ལས་ང་ཚིོས་གང་ཤེས་ཐུབ།
* ཁྱེད་ཀིས་ཁོམ་ནས་དངོས་པོ་གང་རུང་ཉོ་དུས།











U ཀ་ར་དང་བུ་རམ་ཨམྲའི་ལྡེག་ཤའི་ནང་བསེས་ཏེ་ཉི་མར་སྐམ་པའི་རྒྱུ་མཚིན་གང་ཡིན་ནམ།
U པ་ལགས་ཀིས་ཨམྲའི་ལྡེ་གུ་བཟོ་བར་ཨ་མྲ་སིན་ཤོས་འདེམས་པའི་རྒྱུ་མཚིན་གང་ཡིན་ནམ།
U གཅེན་གཅུང་གཉིས་ཀིས་ཨམྲའི་ལྡེ་གུ་ཇི་ལྟར་བཟོས་སམ།
U ཁྱེད་ཀི་ཁྱིམ་དུ་ཨམྲ་སིན་པ་དང་མ་སིན་པ་ནས་ཟས་གང་ཞིག་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ།
U ཁྱེད་ཀིས་ཤེས་པའི་སྙལ་ཚིལ་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཐེོ་འགོད་བྱེད་དགོས།

U གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཉིན་གཉིས་རིང་ས་ཆ་གཞན་དུ་འགྲུལ་བཞུད་ལ་སྐྱོད་ཀི་ཡོད་









U




U མྱུ་གུ་དེར་ཉིན་རག་པར་ལོ་མ་གསར་པ་སྐྱེ་ཡི་འདུག་གམ།
U མྱུ་གུ་དའི་གཞུང་ར་ལ་འགྱུར་བ་འདུག་གམ།

U ས་བོན་ནང་ངོས་ལ་གང་ཡོད་དམ།
U ས་བོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས་རྩོི་ཤིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ།


U རྩོི་ཤིང་ཁ་ཤས་ཀི་ས་བོན་ནི་རྒྱང་ཐེག་རིང་པོར་ཁྱབ་གདལ་འགོ་ཡི་ཡོད།





















དང་ཀ་མ་ཀྲུ་མེད་པར་ཁ་ལག་ཅི་འདྲ་བཟོ་ཐུབ་མིན་བསམ་ཚིོད་བྱེད་དགོས།




U འགིག་དམ་གི་ཁ་གཅོད་ཅིག་ཆུ་ཁར་བཞག་ན་ག་རེ་བྱེད་ཀི་རེད་དམ།





U རས་ཆ་ཞིག་གིས་ཚྭ་དང་ས་སྨྱུག་གི་ཕེ་མ་ཅན་གི་ཆུ་གཉིས་འཚིག་བརྒྱབ་སྟེ།


(Ahmadabad)


















U སན་པ་ཞིག་གམ་རྒན་པ་ལ་ཟས་རིགས་གང་ནང་ལྕེགས་རས་ཡོད་པ་བཀའ་འདྲི་ཞུས།









ངས་ར་མ་དེའི་ནང་ལྟ་དུས་དར་སྐུད་ཕ་མོ་འདྲ་པོ་འགའ་ཆུ་རྒལ་བཞིན་
ཨ་མས་དེ་ནི་དུག་སྦྲང་གི་སྒོ་ང་ནས་ཐེོན་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་



U སྦར་ཡིག་དའི་སྟེང་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་འགའ་ཤས་བིས།


U སྦྲང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་ན་ཚི་དང་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཡིན།














དངོས་གང་དག་ཡོད་དམ།
* ཁྱེད་ཀིས་འཛིན་གོགས་དང་ལྷན་དུ་འགེམས་སྟོན་ཁང་དེ་འདྲ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་བམ།


















U
U རའི་སྒང་ནས་ཆུ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་ལས་གེན་ལ་མི་རྒྱུག་པའི་རྒྱུ་མཚིན་གང་ཡིན་ཤོད་ཐུབ་བམ།


ཚིན་རིག་པས་དཀའ་ལས་མང་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་སའི་གོ་ལའི་ཆེ་ཆུང་

U རྒྱ་མཚིོ་གང་དུ་འདུག་གམ།
U
U བོད་ཀི་ཁྱིམ་མཚིེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་སྟོན་ཐུབ་བམ།
U ཁྱེད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དགའ་ཤོས་སྟོན་ཐུབ་བམ།
U སའི་གོ་ལའི་པར་ནང་མེད་པ་དཔེ་དབྱིབས་ཐེོག་གང་མཐེོང་རྒྱུ་འདུག





U ཟླ་བ་དང་འབེལ་བའི་གཞས་གང་དག་ཡོད་དམ།
U མཚིན་མོར་སྐར་མ་ལྔའི་རིང་ནམ་མཁར་ཞིབ་མོར་བལྟས་ཏེ་ལན་བིས། * ཁྱེད་ཀིས་གང་མཐེོང་གི་འདུག་གམ།

ཁྱེད་ཀས་སྐར་མ་ག་ཚིོད་མཐེོང་ངམ། སྐར་མ་མཚིན་མོར་བཀག་མདངས་ཆེ་ན་ཡང་།

དབང་རབ་ཏུ་འཕག་པ་རེད། མོ་ཆུང་དུས་ལུས་རྩོལ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་།






པའི་འབས་སྤུངས་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་དུ་འག་བ་དང་སྟབས་བསྟུན།
བཞི་མདོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གག་གཞུ་དམར་པོའི་ཁ་

U ཁྱེད་ཀིས་རླངས་འཁོར་རིགས་མི་འདྲ་བ་གང་དག་མཐེོང་བྱུང་ངམ།
U རླངས་འཁོར་ལ་སྣུམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚིན་གང་ཡིན་ནམ།
U དུ་བ་མང་ཤོས་གཏོང་མཁན་གི་རླངས་འཁོར་གང་དག་ཡིན་ནམ།
U རླངས་འཁོར་གི་དུང་སྒས་ང་ཚིོ་ལ་དཀའ་ངལ་ག་རེ་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ།
U རླངས་འཁོར་མགོགས་དྲགས་པ་ལས་ང་ཚིོར་གནད་དོན་ག་རེ་འཕད་ཀི་ཡོད་དམ།


U











U འཕྲུལ་འཁོར་གི་གངས་འབོར་མང་དུ་ཕིན་ན་ང་ཚིོ་ལ་དཀའ་ངལ་གང་འཕད་ཀི་རེད། གཞན་


U ཁྱེད་ཀི་ས་ཆར་རོ་སྣུམ་དང་ཌི་ཛལ་གི་རིན་གོང་ག་ཚིོད་རེད་དམ།
U རོ་སྣུམ་དང་ཌི་ཛལ་གི་རིན་གོང་འཕར་འགོ་བའི་རྒྱུ་མཚིན་གང་ཡིན་ནམ། U











U
U ཁྱེད་ཀིས་མེ་ཤིང་སྒྲུག་མཁན་གང་རུང་ངོ་ཤེས་སམ།
U ཁྱེད་ཀི་ནང་དུ་སུས་ཁ་ལག་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ།
U གལ་ཏེ་ཁོང་ཚིོས་ཤིང་དང་ལྕེི་བས་མེ་བཏང་སྟེ་ཁ་ལག་བཟོ་ཡི་ཡོད་ན། དུ་བས་ཁོང་ཚིོར་དཀའ་





་ཕག་མང་པོ་བུང་བའི་ཚིོགས་བཞིན་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ཡོད་སར་ཚིོགས་འདུག

U ཉིང་ཁའི་གོང་ཁྱེར་རི་འགོའམ་བདེ་ཐེང་གང་དུ་ཆགས་ཡོད་དམ།

ཡུལ་ནས་ཡོང་བར་ཤེས་པ་ན།

་ས་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར།









རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།






ཨ་མ་ལགས་དང་ངེད་གཉིས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ངུས་པ་ཡིན་ལ།
མི་ཡོངས་མྱོ་ངན་དང་སྐྱོ་གདུང་གིས་ཁེངས་འདུག
མནན་པའི་མི་སྐྱོབ་པ་དང་རྨས་མ་རྣམས་ལ་སན་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མེད། ང་ཚིོའི་གང་མི་དབང་ཕྱུག་གི་ཁང་པ་གཏོར་བཤིག་དེ་ཙམ་ཐེེབས་མི་འདུག་པས།
ས་ཉིན་མང་པོར་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁ་ལག་བཟོས་ཏེ་ང་ཚིོ་ཚིང་མར་སྤད་པ་རེད།

U དུས་ངན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སུས་རོགས་པ་བྱེད་ཀི་འདུག་གམ།

པའི་བཟོ་བཀོད་དེར་ས་ཡོམ་བྱུང་ཡང་གཏོར་བཤིག་དེ་ཙམ་





U མི་རྣམས་ཁྱིམ་མཚིེས་བྱས་ཏེ་མཉམ་དུ་སོད་པའི་རྒྱུ་མཚིན་གང་ཡིན་ནམ།
U གལ་ཏེ་འཛམ་གིང་འདའི་ནང་ཁྱེད་རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ།
U ཁྱེད་ཀི་ས་ཆར་ཐེན་པ་དང་མུ་གའི་གནོད་སྐྱོན་ཐེེབས་པའི་མི་ཡོད་དམ།





ཐེེའུ་རང་ཧང་སངས་པ་རེད།
U ཁྱེད་ཀིས་དགུན་ཁར་ལག་པ་གང་མོ་ལ་ཧ་བརྒྱབ་སྟེ་ཚི་པོ་བཟོས་མྱོོང་ཡོད་དམ།
གང་འདྲ་འདུག་གམ།
U ཁྱེད་ཀི་ལག་པར་ཤུགས་ཀིས་ཧ་རྒྱོབ་དང་།
དེ་གང་མོ་རེད་དམ་ཡང་ན་ཚི་པོ་རེད།






U ཕུ་ཆེ་ཆུང་ས་ཚིོགས་བརྒྱབ་སྟེ་སྒ་མི་འདྲ་བ་འཐེོན་ཐེབས་བྱེད་དགོས།



དེ་རབ་རིབ་གང་གིས་བཟོས་པ་ཤོད་ཐུབ་བམ།












U ཁྱེད་ཀིས་ཞོར་ལས་ལ་འགོ་མཁན་གི་སློོབ་ཕྲུག་མཐེོང་མྱོོང་ངམ།



U ཁྱེད་ཀིས་ཉིན་རག་པར་གོ་ཞིང་ཞིང་གོང་དའི་མིས་མ་གོ་བའི་སྒ་གང་ཡིན་ནམ།
U ཁྱེད་རང་ཡུལ་ལུང་ཁུ་སིམ་པོ་དེ་འདྲར་འགོ་མྱོོང་ངམ།


རང་ནང་བཞིན་མེད་པར་སློོབ་གྲྭར་འག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག་གི་རེད་བསམས་པ་རེད།

ཞིང་གོང་གི་མི་མང་པོས་རང་གི་ས་ཆ་ནས་གཞན་ཏུ་སོ་བར་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་



U ཁྱེད་རང་མི་གཞན་གི་ཁྱིམ་དུ་མ་བོས་མགོན་པོ་ལྟར་འགོ་མྱོོང་ཡོད་དམ།







འབབ་ལས་རང་ལ་འདང་ཙམ་བློངས་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་གཞན་ལ་འཚིོང་གི་ཡོད།









U

















U མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་ཁྱེད་ཀི་ནང་མི་ཞིག་དང་བསྡུར་དུས་ཚིོར་བ་ཅི་འདྲ་འདུག
ཡོད་པ་མཐེོང་བ་དང་ཨ་མའི་གམ་དུ་ཕ



U ཁྱེད་ཀི་ནང་དང་ཡང་ན་གཞན་གི་ནང་དུ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་མཐེོང་མྱོོང་ངམ།




༡ ལྕེེ་སོ་ལ་མ་ཐུག་པར་ཕ
༢ ལྕེེ་གཡོན་ཕགས་སུ་སྐོར་བ་རྒྱག་པ།










U ངག་དབང་ཕུན་ཚིོགས་ཀི་མི་ཚིེར་གོ་བུར་དུ་འགྱུར་ལྡོག་གང་བྱུང་ཡོད་དམ།
U གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ངག་དབང་ཕུན་ཚིོགས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ངལ་འཕད་ན་ཁྱེད་ཀིས་གདོང་ལེན་

སྐྱོང་འོག་དགའ་དགའ་སྤ་སྤའི་ངང་ནས་རྩོེད་མོ་རྩོེ་བཞིན་ཡོད་ཀང༌།
U ཁྱེད་རང་ལ་སྐྱོ་སང་དེ་འདྲ་བྱུང་མྱོོང་ངམ།
U ཁྱེད་རང་སེམས་སྐྱོ་པོ་འབྱུང་སྐབས་སེམས་གསོ་ཐེབས་གང་འདྲ་བྱེད་ཀི་ཡོད།
U ཁྱེད་ཀིས་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མི་ལ་རོགས་རམ་གང་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་བམ།

U ངག་དབང་ཕུན་ཚིོགས་དབུས་ཕོགས་སུ་འགོ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།
U


ཐེག་གཅོད་དང་དམ་བཅའ་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བ་རེད།
ཕ ས་སུ་བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་སྐབས་རྒན་ངག་དབང་ཕུན་
ས་གདན་ས་ཁག་གི་སློོབ་གཉེར་བསྐྱར་གསོའི་ཐུགས་འགན་གཙོ་བོ་བཞེས་ཏེ།


