Rivista Arti Marziali Cintura Nera 526 Maggio 2026

Perle del Guerriero Marco Aurelio

“Tutte le cose sono intrecciate tra loro e il loro legame comune è sacro e quasi nessuna è estranea all’altra, perché tutte sono coordinate e contribuiscono all’ordine dello stesso mondo.”

Editoriale Editoriale

La suprema “fortuna” La suprema

“fortuna”

“La corrida, la vita, è il processo durante il quale la morte ci disillude dal sogno della vita, avvalendosi del principio secondo cui i tuoi desideri sono la mia arma”

José María Sánchez Barrio

“Il toro è sempre stato il simbolo della ferocia.”

José Ortega y Gasset

Tutto ciò che inizia finisce, questa è la legge. Il “non fine” non è un’opzione, è la conseguenza del fatto che ci sia stato un inizio. Inizio e fine sono opposti complementari, così possiamo dire “alla fine, come all’inizio, ma in opposto complementare”. Se celebriamo gli inizi della vita, naturalmente piangiamo la sua fine. Tuttavia, sappiamo che a ogni fine segue un nuovo inizio diverso. Per gli esseri umani, secondo quanto raccontano i saggi, lasciare questo mondo è l’anticamera di un’altra esistenza diversa, sotto forma di energia.

Ci sono cicli nella vita in cui siamo tori e altri in cui siamo toreri. I cicli di nascita e morte sono al di là del nostro controllo; come per il toro, con le sue “mosse”, i tempi sono segnati e solo la sua resistenza, forza e coraggio faranno la differenza. Per gli altri cicli, quelli intermedi, possiamo diventare toreri, purché sappiamo come affrontare le cariche della vita e del cambiamento.

Nel linguaggio taurino, quando si entra per uccidere il toro si parla di “la suerte suprema” e questa designa, se ben eseguita, il trionfo o il fallimento della faena; per quanto questa possa essere stata ben eseguita, senza una buona morte non c’è riconoscimento né premio. Nella vita, saper portare a termine le cose è tanto o più importante che saperle iniziare. Lo slancio con cui naturalmente si tende ad affrontare gli inizi è di solito innato; il vero valore, la maestria, si manifesta quindi nel suo contrario; per questo si dice che l’importante non è come entriamo nelle cose, ma come ne usciamo.

Essendo esseri abitudinari, ci risulta difficile eseguire la sorte suprema e adornarla con le giuste virtù che i grandi maestri usano. Verità, determinazione, precisione, tempra, distacco e rettitudine. Riconoscere che qualcosa è finito e saperlo chiudere, evita che il naturale marciume che accompagna la morte, sia essa reale o figurata, contamini il nostro cammino. Chiudere i cicli in questo modo, prima che si chiudano per te, significa quindi anticipare il cambiamento, accompagnare i transiti con consapevolezza, rubare alla morte il premio, appropriandoci dei tempi. Carlos Castaneda dice che tutto ciò che la morte tocca ha potere. Ed è che essere protagonista passivo del cambiamento non è la stessa cosa che esserlo attivo. Chi, consapevole della presenza oscura, sa concludere un ciclo, ottiene un tesoro, un premio; battendo il destino sul tempo, mostra il superamento implicito che accompagna ogni finale ineluttabile. Alcuni toreri dicono che, giunto il momento, «il toro chiede la morte», quando ha già tirato fuori tutto ciò che ha dentro.

Voler prolungare i processi già conclusi crea zombie reali e virtuali, che ci consumano e ci sminuiscono. A volte sono i luoghi, che non fanno più parte della nostra storia, altre volte le persone, che hanno già adempiuto al ruolo che in questa vita era loro destinato con noi, altre volte le nostre creazioni, che giunto il momento possono trasformarsi nei nostri padroni, rendendoci schiavi. Senza libertà non esiste il libero arbitrio e senza questo, il destino si impadronisce di un tutto, che è nulla, perché privo di potere si impone su qualcosa.

Ogni onda ha il suo infrangersi, ogni ciclo comporta il suo naturale declino; solo la morte porta la vita, poiché affinché qualcosa viva qualcosa deve morire, così è la legge. Aggrapparsi alle forme, alle cose, quando la fine bussa alla porta, non evita il dolore del cambiamento, poiché questo si nutre della nostra cecità, quella che ci impedisce di vedere tutto il bene che una fine può portare.

Per saper vivere bisogna riconoscere la presenza della morte in ogni fine di fase, e prima di aprire la porta per entrare in una nuova stanza, lasciare tutto ben concluso e sistemato in quella in cui siamo stati, ringraziare per tutto ciò che abbiamo ricevuto e partire leggeri di bagaglio… l’avventura continua sempre.

Noi anziani abbiamo vissuto in un mondo molto diverso; abbiamo faticato per acquisire conoscenze che scarseggiavano, mentre oggi vengono distribuite con facilità — e nella loro abbondanza spesso confondono il confine tra verità e menzogna, senza aver fornito a chi le riceve gli strumenti e il discernimento necessari per navigare in queste acque agitate. L'unico modo per affrontare questa situazione è guardare attraverso gli occhi di coloro che, essendo più esperti su questo percorso, possono far luce – con la saggezza della loro esperienza – sui tempi confusi, caotici e saturi in cui viviamo.

Per molti anni, il Sensei David Stainko ha illuminato le nostre pagine con i suoi articoli su varie prospettive e argomenti che compongono il mondo delle arti marziali, apportando una visione ordinata e coerente, tanto necessaria, all’argomento in tempi di rumore e confusione. Una voce sensata ed esperta poteva provenire solo da qualcuno della “vecchia guardia”, che, avendo vissuto i grandi cambiamenti degli ultimi decenni nel settore, li ha affrontati senza perdere il contatto con la realtà, con il pragmatismo e la prospettiva di chi, avendo vissuto una lunga vita, non ha perso la curiosità e lo spirito di quel vecchio detto: “A volte insegnanti, sempre allievi!”

Non ha mai cercato le luci della ribalta, offrendo la sua esperienza con la generosità che solo i grandi possiedono; e così oggi riceve la sua meritata storia di copertina con questa intervista, con l’obiettivo di presentare ai nostri lettori il maestro dietro a tanti eccellenti articoli di approfondimento — articoli che hanno indubbiamente messo le cose in chiaro, informato, organizzato e chiarito molte cose, specialmente per i nostri lettori più giovani, che, ignari del passato, spesso tendono a giudicare male il presente.

Alfredo Tucci

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali. Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

David “Sensei” Stainko – Una figura di spicco della Vecchia Scuola delle Arti Marziali

Vi presentiamo il signor David Stainko dalla Croazia, un istruttore rispettato ed esperto di arti marziali riconosciuto a livello internazionale. David “Sensei” Stainko ha dedicato 53 anni della sua vita all’apprendimento, alla pratica, alla ricerca e successivamente all’insegnamento di varie arti marziali. All’interno della comunità delle arti marziali, l’istruttore David Stainko è noto come una persona la cui conoscenza spicca in modo particolare. Scoprite chi è l’istruttore e professore David “Sensei” Stainko: un maestro di arti marziali, un esperto di scienze marziali e una delle figure di spicco della vecchia scuola delle arti marziali.

B.I: Il tuo primo incontro con le arti marziali è avvenuto nel 1972?

David “Sensei” Stainko: Sì, esatto. Quell’anno ricevetti un libricino piccolo ma affascinante intitolato Karate Made Easy di Moy Rone, in inglese. Cominciai a sfogliarlo, guardando le immagini e cercando di imitare gli esercizi nel miglior modo possibile, secondo la mia comprensione. Ma questo non mi bastava, così in ottobre mi sono iscritto al Budokai Karate Club di Rijeka. Ho ricevuto la tessera del club all’inizio del 1973, ed è allora che è iniziato ufficialmente il mio “viaggio” nel mondo delle arti marziali.

B.I: Ci racconti qualcosa sullo stile Budokai di karate — se ne sa relativamente poco.

David “Sensei” Stainko: Il Budokai è uno stile di karate che ha avuto origine a Londra, in Inghilterra. Le sue radici risalgono al 1918 ed è stato costruito sulle fondamenta del primo club di judo in Europa, chiamato Budokwai, che era gestito dal maestro giapponese Gunji Koizumi. Circa vent’anni dopo, molti dei suoi allievi se ne andarono e iniziarono a praticare quella che allora era per loro una nuova arte giapponese: il karate. Il nome Budokai è composto da due parole: Budo, che significa “la via delle arti marziali”, e kai, che significa “scuola”. Nel resto del mondo, lo stile di karate Budokai è noto anche con i nomi Budokwai, Budokwan e Budokan, quest’ultimo sviluppatosi in Malesia ma anch’esso basato sui fondamenti dello stile Budokai. Il Budokai è uno stile di karate molto efficace, che si distingue per la sua miscela unica di tecniche tradizionali di judo, jiu-jitsu e karate. L'addestramento con le armi, come parte della più ampia disciplina del ko budo, iniziò ad essere incorporato in modo più intensivo nello stile di karate Budokai a metà degli anni '60.

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti

B.I: Ti sei allenato e hai studiato anche altri stili di karate. Raccontaci qualcosa al riguardo.

David “Sensei” Stainko: Esatto. Già nel 1973 ebbi l’opportunità di partecipare a un seminario tenuto dal famoso maestro di Shotokan Taiji Kase. In seguito, ho imparato anche da altri maestri di Shotokan, tra i quali vorrei sottolineare in particolare Hirokazu Kanazawa, Hidetaka Nishiyama, Shiroshi Shirai e il dottor Ilija Jorga. Ho studiato lo stile Budokai con il dottor Emin Topić, lo stile Uechi-ryu con Mario Topolšek e lo stile Sankukai con Yoshinao Nanbu. Oggi possiedo l’8° Dan nello stile Budokai karate-do e sono uno dei rari rappresentanti originali di quello stile. Ho anche un 3° Dan nello Shotokan, un 2° Dan nell’Uechi-ryu e un 2° Dan nel Kyokushinkai, uno stile che ho contribuito a introdurre in Croazia. Conosco bene anche gli stili Goju-ryu e Wado-ryu, che ho praticato, e in seguito ho studiato anche altri stili di karate.

B.I: Oggi preferisci non far parte di nessuna organizzazione di karate. Perché?

David “Sensei” Stainko: Oggigiorno è diventato comune per qualsiasi maestro di una certa fama fondare la propria organizzazione di karate. Di conseguenza, ora ci sono più di 15 organizzazioni Shotokan in tutto il mondo, e la situazione è la stessa con le organizzazioni di karate Kyokushinkai. Altri stili di karate si trovano in una posizione leggermente migliore, ma anche lì la situazione è ben lontana dall’ideale. Tra le tante diverse organizzazioni di karate che esistono oggi, quasi tutte sostengono di essere quella autentica. Non posso essere d’accordo con queste affermazioni, perché vedo molti cambiamenti che sono stati introdotti in certi stili di karate rispetto alle forme originali che ho imparato.

Inoltre, quando si va nei club di karate oggi, la maggior parte di essi pratica karate sportivo con i guantoni. Quello non è karate — è puramente uno sport. Non sono molto interessati agli stili tradizionali di karate. I loro istruttori sono allenatori di karate, non maestri — non sensei. Il karate come arte della “mano vuota” per loro non esiste più, quindi per molte persone oggi il karate-do è diventato essenzialmente solo karate sportivo. Lo stesso vale per il judo moderno e persino per il taekwondo. Le arti marziali non sono sport; sono molto più di questo.

B.I: Lei è anche un esperto nell’arte marziale del kung fu. Ci racconti qualcosa al riguardo.

David “Sensei” Stainko: Ho incontrato per la prima volta l’arte marziale del kung fu nel 1974 in Germania, durante un seminario tenuto dal Maestro Al Dacascos. In seguito ho studiato in Italia con il Maestro Shin Dae Wong, esperto degli stili Tan Lang, nonché di una variante dello stile Shaolin e dello stile Pa Kwa. Ho iniziato a studiare lo stile Tai Chi Chuan in Croazia e in Italia, e ho proseguito il mio allenamento in Svizzera e in Inghilterra.

Nel 1982, ho iniziato a imparare il Wing Chun da istruttori che erano stati allievi dell’ormai famoso maestro Ip Man. Mi sono allenato inizialmente in Ungheria sotto la guida del Maestro Leung Ting e, poco dopo, in Serbia sotto la guida del Maestro William Cheung. Partendo da quelle basi, e influenzato dai film di Bruce Lee, ho poi studiato il sistema Jeet Kune Do.

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

B.I: Lei detiene il titolo di istruttore di kung fu e lo status di maestro sifu. David “Sensei” Stainko: Sì, ho questo status nell’arte del kung fu dal 1985. Devo dire che il kung fu oggi è diverso rispetto al passato e al modo in cui l’ho imparato. In molti stili è evidente che sono avvenuti dei cambiamenti. Oggi, insieme al Tai Chi, le persone in tutto il mondo parlano principalmente degli stili di kung fu Sanda e Wushu. Il Jeet Kune Do come sistema di combattimento mi interessa particolarmente, anche se oggi molti lo promuovono pur sapendone in realtà ben poco. Molti istruttori moderni di Jeet Kune Do si limitano a imitare i movimenti di Bruce Lee, e questo è completamente sbagliato. Bruce diceva sempre che nelle arti marziali bisogna esprimersi, e che il Jeet Kune Do, in quanto sistema di combattimento, deve essere adattato esclusivamente a se stessi e alle proprie capacità. Inoltre, molte persone non capiscono che questo sistema non è pienamente efficace a meno che non si sia un maestro, ovvero si debbano possedere conoscenza, velocità ed esperienza di combattimento. Dopotutto, il nome dice tutto: “pugno intercettante”, ovvero la capacità di anticipare l’attacco dell’avversario e intercettarlo prima che avvenga. Solo un combattente bravo, esperto e abile può intercettare l’attacco di un avversario – per tutti gli altri, è per lo più solo un’“illusione”.

B.I: Sappiamo che sei anche un allenatore di boxe. Raccontaci qualcosa al riguardo.

David “Sensei” Stainko: A Rijeka, la mia città natale, la boxe come arte marziale è particolarmente rispettata. Puoi essere un campione del mondo di lotta, scherma, judo, karate o taekwondo, ma se non hai praticato la boxe e se non sei stato in un club di boxe a fare sparring, è come se non fossi mai esistito come combattente o come persona che pratica seriamente le arti marziali. È così che ho iniziato anch’io: mi sono innamorato della boxe e ci sono rimasto. Nel 1987 sono diventato allenatore di boxe. In quel periodo ho anche iniziato a studiare la savate, la boxe francese, e in seguito ho ottenuto il titolo di istruttore Silver Glove.

B.I: Hai familiarità anche con le arti marziali coreane e hai persino guidato un club di Tang Soo Do. David “Sensei” Stainko: Nel 1974 in Germania ho assistito a una dimostrazione del Maestro Jhoon Rhee e sono stato introdotto al TKD. Da appassionato di arti marziali, i miei colleghi della Facoltà di Kinesiologia hanno riacceso il mio interesse per il taekwon-do, così ho iniziato ad allenarmi con loro. Nel 1982 ho iniziato a praticare il TKD nel sistema ITF. L’istruttore principale per la Croazia all’epoca era il maestro coreano di TKD Park Sun Yae, che allora deteneva il grado di 5° Dan. Ho incontrato anche il generale Choi Hong Hi, anche se il seminario che mi ha lasciato l’impressione più forte è stato quello in Inghilterra guidato da Hee Il Cho. Nel 1988 mi è stata offerta l’opportunità di guidare il primo club di Tang Soo Do in Croazia, e l’ho accettata come una sorta di sfida. Mi hanno chiesto soprattutto di basare l’allenamento sull’approccio al Tang Soo Do presentato da Chuck Norris. Sono stato testimone del periodo in cui molti istruttori di TKD sono passati dal sistema ITF a quello allora più “redditizio e popolare” della WTF per ragioni politiche.

B.I: Lei è stato un concorrente di successo in diverse arti marziali. Può raccontarci della sua carriera sportiva?

David “Sensei” Stainko: Sì, ho disputato circa 200 incontri in totale, con circa 17 sconfitte, anche se non conosco le statistiche complete e precise. All’epoca non si tenevano registri accurati come oggi, e ho gareggiato in varie arti marziali. Ho iniziato a gareggiare nel kung fu, dove sono stato campione juniores della Jugoslavia per due anni consecutivi. Successivamente, ho gareggiato nel karate tradizionale, così come nel karate budokai, dove ero il capitano della squadra che ha vinto il campionato nazionale jugoslavo nel 1982 e nel 1983. In seguito, ho gareggiato nel karate semi-contact e full-contact, per poi passare al kickboxing, dove ho partecipato a 4 campionati euro-

pei e 4 mondiali. Sono stato il concorrente più giovane al primo Campionato mondiale WAKO nel 1978 a Berlino. Ho rappresentato la Jugoslavia e, in seguito, la Croazia, ma anche l’Italia e la Germania, e ho gareggiato persino in Inghilterra per un club di kung fu di Oxford. Ho combattuto nel kung fu, nel karate, nel karate semi-contact e full-contact, nel kickboxing, nella boxe, nel wrestling, nel judo, nel taekwondo, e ho disputato incontri anche nella savate, nel karate kyokushin e alcune gare nell’esercito jugoslavo. Ho vinto varie competizioni nell’ex Jugoslavia, ma anche altrove, come i Campionati Open italiani e tedeschi. Sono stato campione europeo e membro della squadra europea di kickboxing, oltre che vicecampione del mondo nel 1988. Nel 1991, quando avevo 29 anni, è iniziata la guerra d’indipendenza croata e non c’era più tempo per lo sport.

B.I: Lei era anche istruttore militare di arti marziali nell’esercito jugoslavo?

David “Sensei” Stainko: Sì, nel 1981, mentre prestavo il servizio militare obbligatorio nell’esercito jugoslavo, mi proposero di diventare uno degli istruttori di arti marziali. Fui sottoposto a prova insieme ad altri cinque istruttori, e poi fui selezionato come istruttore capo. Avevo circa 400 soldati sotto il mio comando, insieme a 5 istruttori e 3 ufficiali, e ricevevo ordini direttamente dal maggiore che era l’ufficiale comandante. È stato lui a farmi seguire un addestramento militare speciale nel combattimento con il coltello, nel combattimento con il piccone militare, nonché nel lancio del coltello e nell’addestramento di sopravvivenza in natura. L’addestramento si basava principalmente sul sistema russo.

B.I: Oggi lei ha lo status di veterano della Guerra Patriottica. David “Sensei” Stainko: Sì, nel 1991 sono stato chiamato nell’esercito croato a causa della guerra scoppiata nell’ex Jugoslavia, quando la Croazia combatteva per la propria indipendenza. Sono stato in prima linea con solo poche brevi pause dal 1991 al 1994. Ho prestato servizio prima nella fanteria, poi come comandante di carro armato e artigliere e, in seguito, su mia richiesta, sono stato trasferito dall’unità carri armati alla polizia militare. Ho lasciato l'esercito con il grado di ufficiale della polizia militare e tiratore scelto.

B.I: Hai lavorato anche come buttafuori nei locali notturni e in società di sicurezza.

David “Sensei” Stainko: Sì, durante il mio primo anno di università, in occasione di un ballo per matricole, mi hanno chiesto di stare all'ingresso per mantenere l'ordine e la disciplina. In seguito, sono stato invitato a lavorare nel locale notturno degli studenti. Nel 1984, sono stato invitato a lavo-

Una

Una figura

di

spicco

della

"vecchia guardia" delle arti marziali.

figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

rare al nightclub Tropicana, dove ero ben pagato. In seguito, ho lavorato come buttafuori in Italia e in varie società di sicurezza come capo delle squadre di sicurezza. Ho fornito sicurezza a molte persone note e famose, e ho fatto persino parte della squadra di sicurezza di Papa Giovanni Paolo II.

B.I: È meno noto che hai fondato il primo club di MMA ufficialmente registrato. David “Sensei” Stainko: Sì, nel 1978 abbiamo registrato nuovamente l’ex Club Budokai Giovanile Viktorija, ma con un nuovo nome: Viktorija Martial Arts Club. Nell’ex Jugoslavia abbiamo affrontato molte difficoltà con il processo di registrazione. A quel tempo in Europa, tutti i club avevano nomi come boxe, lotta, judo, kung fu, karate, taekwondo: ciascuno specializzato in una sola arte marziale. Non c’era un solo club che combinasse tutte le arti marziali nel proprio nome. Questo è stato sicuramente il primo club del genere in Europa, e forse anche nel mondo. Avevo l’idea che se si pratica un’arte marziale, è difficile evitare il contatto, in un modo o nell’altro, con altre arti marziali. Semplicemente non volevo limitarmi. A quel tempo, a 16 anni, sono diventato il più giovane istruttore capo WAKO certificato di qualsiasi centro di arti marziali in Europa.

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

B.I: Lei è uno dei pochi istruttori odierni del sistema di arti marziali quasi dimenticato del Bartitsu, chiamato anche l’arte marziale di Sherlock Holmes.

David “Sensei” Stainko: Il Bartitsu è un sistema di arti marziali nato a Londra, in Inghilterra, e sviluppato dall’inglese Edward William Barton-Wright. Insegnò questo sistema di combattimento dal 1901 fino all’inizio del 1904. Fu il primo a ideare un sistema di allenamento circolare, in cui gruppi di praticanti ruotavano tra diversi istruttori. Oggi è un sistema di combattimento dimenticato. Il Bartitsu, come sistema di autodifesa, è estremamente efficace e presenta vantaggi rispetto a molti dei sistemi o stili più noti e popolari praticati oggi. Il problema di questo sistema, tuttavia, è che per padroneggiarlo veramente occorrono circa 7 anni di allenamento. Il Bartitsu è una fusione di diverse arti marziali, tra cui la boxe, la savate (boxe francese), il wrestling, il judo, il jiu-jitsu, il combattimento con il bastone (La Canne) e l’antica arte del combattimento con la spada in una mano e un coltello nell’altra.

B.I: Oggi lei è considerato un esperto in scienze delle arti marziali, anche se molti semplificano la questione e la definiscono semplicemente un esperto di arti marziali.

David “Sensei” Stainko: Sì, ho un master in kinesiologia e sono un organizzatore senior di attività ricreative in kinesiologia, e mi sono laureato all’Università di Zagabria. Sono stato costantemente coinvolto nelle arti marziali dal 1972. Nel 1995, ho iniziato a scrivere articoli professionali, che sono stati accolti molto bene. Nel 2004, ho terminato di scrivere il mio libro “La storia delle arti marziali”. Ho pubblicato il libro in formato elettronico in Croazia, e ha riscosso un grande successo ed è stato molto letto. Dico di essere un esperto in scienze delle arti marziali, ma spesso gli istruttori semplificano la cosa e dicono che sono un esperto di arti marziali. Alcuni istruttori ne sono spesso sorpresi. Non capiscono come qualcuno possa essere un esperto provenendo dall’Europa, in particolare dalla Croazia. Per quelle persone, non si può essere esperti a meno che non si provenga dal Giappone, dalla Cina, dalla Corea o almeno dall’America. Ebbene, lasciamo che quei cosiddetti esperti insegnino le arti marziali originarie dell’Europa, come gli stili di lotta popolare, il combattimento greco o romano, la boxe e la savate, varie forme di combattimento con il bastone, l’autodifesa, il combattimento con il coltello e il combattimento con la spada o il pugnale. Per quanto riguarda le arti marziali provenienti da Cina, Giappone, Corea, America o dal resto del mondo, tutti i migliori istruttori erano in Europa già nel 1900. Quindi, abbiamo avuto 125 anni per imparare qualcosa, per chi lo volesse davvero.

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

Una figura di spicco della "vecchia guardia" delle arti marziali.

B.I: Recentemente hai affermato di non essere soddisfatto del modo in cui si stanno sviluppando le arti marziali. Pensi che lo sviluppo stia andando nella direzione sbagliata, e cosa critichi esattamente?

David “Sensei” Stainko: Ci sarebbe molto da dire, è difficile coprire tutto. Ad esempio, il karate è una disciplina a mani nude, ma oggi, in varie competizioni di karate, si usano spesso i guanti. Nel karate odierno, sono diventati inevitabili. Molti stili di karate sono ora emarginati e trascurati, e l’essenza stessa del karate è stata quasi dimenticata. Molte tecniche di karate sono ora trascurate e raramente applicate, come certi colpi di mano e molte proiezioni. Nel judo, molte tecniche sono state eliminate semplicemente per renderlo uno sport. Nel taekwondo, così come in alcune forme di jiu-jitsu, i concorrenti non indossano più il tradizionale gi o dobok, ma indossano invece uniformi. In alcune competizioni, si eseguono i cosiddetti kata creativi, che sono un mix di danza ed esercizi di ginnastica acrobatica che non hanno nulla a che vedere con le arti marziali. Ci sono anche strane regole sportive. Ad esempio, la medaglia d’oro olimpica nel karate è stata assegnata a qualcuno che non sapeva come proteggersi adeguatamente e ha finito per ricevere un calcio netto alla testa. Inoltre, nel karate kenpo americano, ci sono più istruttori con la cintura nera 10° Dan che in tutti gli altri stili di karate messi insieme. Oggi ci sono molti titoli e gradi nelle arti marziali, ma la vera conoscenza in realtà è molto meno.

B.I: Tieni seminari molto raramente. Perché?

David “Sensei” Stainko: Oggi i tempi sono diversi, e ci sono alcune cose dei seminari che proprio non mi piacciono. Nei seminari, bisogna sempre partire dalle basi perché non si conosce il livello di conoscenza dei partecipanti. E poi, prima ancora di iniziare, gli istruttori di oggi intervengono immediatamente dicendo cose del tipo: “Oh, questo lo sappiamo già, quello lo conosciamo bene”. Semplicemente non hanno la pazienza di lasciarti progredire verso tecniche più avanzate. A volte, capita anche di incontrare persone che non riescono a controllare il proprio ego. Queste persone possono essere così sgradevoli che devi “metterle al loro posto” per farle stare zitte. C’è anche la questione dei soldi. Non faccio pagare i miei seminari, chiedo solo il rimborso delle spese di viaggio. Ed è qui che sorge il problema, perché molti istruttori pensano che solo ciò per cui hanno pagato un sacco di soldi abbia valore. Queste persone non si rendono conto che nessuna somma di denaro può pagare le lezioni e le conoscenze che ho acquisito nel corso degli anni. Inoltre, alcuni pensano che se hanno pagato per qualcosa, meritino automaticamente un titolo o uno status in cambio. Alcuni arrivano persino a propormi diversi diplomi per una firma. Questi diplomi e titoli sono essenzialmente comprati, non guadagnati con il duro lavoro.

B.I: Cosa intendi con il termine “Old School”?

David “Sensei” Stainko: Si riferisce al vecchio modo di allenarsi. Allora, i colpi venivano sferrati con più forza e c’erano molti più lividi. Non era raro che qualcuno venisse messo KO da una presa al collo. C’erano nasi sanguinanti, labbra spaccate e altre ferite. L’allenamento veniva affrontato con maggiore serietà e dedizione totale. Ogni singola arte marziale era trattata con rispetto. Per noi, la boxe era ancora la “nobile arte”, la scherma era la “massima abilità”, il karate era l’“arte della mano vuota”, il wrestling era l’“autodifesa per gentiluomini”, il judo e il jiu-jitsu erano l’“arte della gentilezza”, e così via. Oggi, quando vado nei club di karate per tenere una sessione di allenamento, i loro kimono si strappano come se fossero fatti di carta, e nei centri di taekwondo un terzo degli allievi esce zoppicando dopo la lezione con le dita dei piedi rotte. In alcune scuole di arti marziali non usano nemmeno i paradenti, e alcuni praticanti non riescono nemmeno a fare dieci flessioni. Oggi tutto è ridotto allo sport. Lo sport ha le sue regole, ma a volte queste mancano dei codici d’onore e delle regole di condotta che esistono nelle arti marziali da secoli. Basta guardare le competizioni UFC di oggi. Il fondamento delle arti marziali è il rispetto. Non si possono praticare certe arti marziali senza un partner. Migliore è il tuo partner, maggiori sono le probabilità che anche tu migliori. Ecco perché devi rispettare il tuo compagno di allenamento così come il tuo avversario in competizione.

B.I: Hai il soprannome “Sensei”. Puoi dirci qualcosa al riguardo?

David “Sensei” Stainko: È così che i miei allievi hanno iniziato a chiamarmi all’inizio del 1988, come segno di rispetto per il mio lavoro dedicato alle arti marziali. All’epoca lo trovavano interessante e a me non dispiaceva. Così, il soprannome mi è rimasto fino ad oggi. Oggi, alcune persone mi chiamano anche Hanshi, Sifu, Maestro o Gran Maestro. Il titolo con cui qualcuno si rivolge a me non è importante, purché abbia un sincero desiderio di imparare. Ogni volta che insegno agli altri, imparo anche qualcosa da loro. Più conoscenza acquisisci, più ti rendi conto di quanto ancora non sai. Nelle arti marziali, se si possiedono conoscenza e abilità, diplomi e titoli non sono necessari. D'altra parte, se ci si vanta dei propri titoli o diplomi senza possedere vera conoscenza e abilità, essi sono privi di valore.

B.I: Signor Stainko, grazie per la conversazione e per i tanti ottimi articoli che ha inviato a Budo in tutti questi anni.

Muay Boran IMBA: l’arte dell’attacco.

Come ogni stile tradizionale, la Muay Boran IMBA si basa su concetti generali che costituiscono le fondamenta di questo sistema di combattimento. Una volta che i concetti fondanti sono stati chiaramente compresi e analizzati a fondo, lo studente possiederà una solida conoscenza che gli consentirà di approfondire gli elementi tecnici avanzati con maggiore facilità. Le 7 porte che conducono ad una corretta comprensione del sistema di combattimento della Muay Boran IMBA dovrebbero essere aperte dal Nak Muay (studente di Muay) con l'aiuto di un esperto Khru Muay (maestro di Muay).

La porta numero 5 si riferisce all'approccio strategico al combattimento: in parole povere, un praticante di Muay Boran deve imparare ad attaccare (Mai Rook), difendersi (Mai Rab) e contrattaccare (Mai Kae) correttamente per poter implementare le proprie armi naturali nel miglior modo possibile. Fare tutto ciò potrebbe sembrare piuttosto facile, ma in questo caso, come accade spesso nelle questioni legate al combattimento, mettere in pratica una ottima teoria può rivelarsi difficile. Infatti, il vero livello di abilità di un combattente si basa sulla sua capacità di applicare correttamente questi 3 approcci strategici fondamentali in innumerevoli varianti e combinazioni. Solo quando avrà raggiunto questa capacità un Nak Muay potrà considerarsi un esperto. Iniziamo la nostra analisi esaminando

le strategie di attacco della Muay Boran IMBA. Sillapha Kan Rook o l’Arte dell’attacco è uno degli elementi più intriganti dell'intero background tecnico della Muay Boran. Un mattone apparentemente elementare nel muro delle tattiche di combattimento che tutti i praticanti della Muay tradizionale imparano ad applicare in uno scontro. In realtà, le Strategie Offensive della maggior parte degli stili tradizionali di Muay sono complesse e ricche di dettagli. Il programma della Muay Boran IMBA combina i principi offensivi di diversi stili siamesi antichi di combattimento a mani nude. Il risultato è un insieme articolato di schemi offensivi che possono aumentare l'efficienza combattiva dei suoi praticanti in un tempo relativamente breve.

Il primo passo nell’allenamento consiste nell'imparare ad usare le armi del corpo principali o Gayawoot, nel classico stile Thailandese. Gli esercizi di base vengono eseguiti sul posto, Ta Yu Kap Ti nel gergo della Muay. I sistemi di base per usare pugni, calci, ginocchiate e gomitate per attaccare vengono prima allenati in una posizione a due punti d’appoggio con i piedi paralleli alla larghezza delle spalle, in modo da avere la sensazione della rotazione dei fianchi e delle spalle in ogni colpo. Il passo successivo consiste nel passare a una posizione a tre punti d’appoggio: gli stessi attacchi vengono eseguiti da una base diversa e viene introdotta la differenza tra il lato avanzato e quello arretrato del corpo. Si dovrebbero passare molte ore a provare tutti gli attacchi di base stando fermi in queste due posizioni statiche prima di passare alla modalità in movimento. Una volta che i 4 schemi di passi base

sono stati introdotti e sufficientemente assorbiti dall'allievo, le combinazioni di passi e colpi dovrebbero iniziare ad essere allenate. Spostandosi in avanti, indietro e lateralmente il Nak Muay dovrebbe scagliare pugni, calci, ginocchiate e gomitate secondo i vari tipi tradizionali di timing. Questa metodologia di allenamento è chiamata Ta Kleun Ti nel gergo della Muay Boran.

Dopo un tempo sufficiente, il Khru Muay dovrebbe introdurre i modelli di attacco avanzati nell'allenamento quotidiano dei propri studenti. Ogni maestro di Muay custodisce il segreto delle antiche strategie offensive del suo stile. Nella Muay Boran IMBA, cinque elementi sono considerati fondamentali per sviluppare l'efficacia offensiva di un praticante. Questi elementi sono i seguenti.

1. Numero di colpi

2. Potenza dei colpi

3. Armi naturali utilizzate

4. Tecnica di apertura

5. Attacchi speciali

1. Il primo elemento riguarda il concetto di combinazione di attacchi o Phasom Muay. Ci sono 4 tipi base di combinazioni offensive nella Muay per quanto riguarda il numero di colpi scagliati. Infatti un pugile può colpire con uno, due, tre o quattro colpi con buoni risultati se sa combinare correttamente gli attacchi con la giusta scelta di tempo e un buon gioco di gambe. Nella Muay tradizionale tutti gli insegnanti dividono il ritmo degli attacchi in queste 4 categorie:

• Mai Rook Neung Chawa (tecniche offensive basate su un singolo colpo)

• Mai Rook Song Chawa (tecniche offensive basate su

una combinazione di due colpi)

• Mai Rook Saam Chawa (tecniche offensive basate su una combinazione di tre colpi)

• Mai Rook Si Chawa (tecniche offensive basate su una combinazione di quattro colpi).

In generale, anche se in teoria sono possibili serie di cinque, sei o anche più colpi, la maggior parte dei thai boxers tende ad attaccare con combinazioni di non più di quattro colpi per essere efficace e tenersi al sicuro da un possibile contrattacco.

2. Una volta che i quattro schemi delle combinazioni offensive sono stati pienamente compresi, l'elemento potenza dei colpi dovrebbe essere incluso nell'equazione. In effetti, ogni buon thai boxer sa che non tutti gli attacchi

sono destinati a ferire. Al contrario, in una serie di 3 colpi, ad esempio, l'attacco "vero" potrebbe essere solo l'ultimo mentre i primi due colpi svolgono un ruolo di camouflage. Per svolgere la funzione di inganno, un colpo dovrebbe essere eseguito con grande velocità e poca potenza. In altre parole, la massa corporea del pugile non dovrebbe entrare in gioco e l'arto attaccante dovrebbe colpire e tornare indietro nel più breve tempo possibile. Questi colpi leggeri e veloci hanno lo scopo di stuzzicare e distrarre, aprendo varchi nella difesa avversaria. L'attacco finale va invece eseguito con tutta la massa corporea del pugile dietro al colpo, mirando a infliggere il massimo danno.

3. Il terzo elemento riguarda l'uso delle varie armi del corpo per attaccare secondo i primi due schemi sopra ana-

lizzati. Serie da uno a quattro colpi possono essere eseguite con le mani, i piedi, le tibie, le ginocchia, i gomiti e la testa. Ovviamente l'arma giusta va usata alla giusta distanza. Ad esempio, calciare alla lunga distanza, quindi avvicinarsi per attaccare con i pugni amedia distanza e infine chiudere con una gomitata a corto raggio è un modo corretto per combinare le proprie armi del corpo. Al contrario, usare un'arma naturale alla distanza sbagliata può facilmente portare alla sconfitta. Un esempio comune di questo comportamento scorretto è quello di cercare di attaccare con l'arma che la maggior parte dei principianti considera la più letale di tutte, il gomito, da una lunga distanza. Questo comportamento di solito non porta ad alcun risultato apprezzabile e potenzialmente espone il pugile a un duro contrattacco.

4. Il quarto elemento dell'Arte dell’Attacco della Muay Boran IMBA riguarda la scelta della migliore arma naturale con cui iniziare un attacco per una data situazione di combattimento. La scelta dell'arma migliore per iniziare una combinazione offensiva sembra ovvia, ma è comunque un'abilità che deve essere compresa a fondo e adeguatamente addestrata. Il più delle volte il colpo utilizzato per iniziare una combinazione è il più importante della serie. Può infatti aiutarci a raggiungere la distanza desiderata dall'avversario, bloccare il suo gioco di gambe, creare varchi nella sua difesa e aprire la strada agli attacchi successivi. Il tutto senza esporci a possibili colpi d’arresto. Il Jab (Mahd Trong Nam) e il Calcio Frontale avanzato (Tiip Trong Nam) sono considerati le migliori armi con cui iniziare un attacco nella Muay Boran IMBA. In altri stili moderno-tradizionali come il Muay Chaisawat, il calcio circolare verticale (Poed Tawan), la ginocchiata diretta (Gratung Kampang) e la gomitata ascendente (Soil Ga Sa) sono anche considerati eccellenti tecniche di apertura.

5. La quinta categoria si riferisce ai cosiddetti “attacchi speciali”. Nei tempi antichi, i guerrieri siamesi si addestravano per il combattimento corpo a corpo, senza esclusione di colpi. Insieme all'uso di spade, lance, asce e coltelli i soldati dovevano essere addestrati in tecniche di combattimento a mani nude che potessero salvargli la vita, una volta privati delle armi. L'allenamento per il combattimento sul campo di battaglia prevedeva colpi con le varie parti del corpo e tattiche a distanza ravvicinata volte a dislocare le articolazioni del nemico o portarlo a terra per finirlo con calci o ginocchiate. Le tecniche di lotta usate da quegli antichi guerrieri sono ancora oggi considerate un sistema brutale ma estremamente efficace per attaccare un avversario e sono incluse nelle cinque strategie offensive della Muay Boran IMBA. Tum (proiettare), Tap (schiacciare), Chap (afferrare), Hak (rompere) sono i quattro sistemi speciali di attacco delle arti marziali siamesi tradizionali che dovrebbero essere inclusi in ogni programma di Muay Boran e attentamente studiati da tutti i seri praticanti di questa affascinante Arte Marziale.

Per maggiori informazioni sulla Muay Boran IMBA:

Sito ufficiale IMBA: www.muaythai.it

• Europa: Dani Warnicki (IMBA Finland) dani.warnicki@imbafinland.com

• Sud America: Juan Carlos Duran (IMBA Colombia) imbacolombia@gmail.com

• Oceania: Maria Quaglia (IMBA Australia) imbaaust@gmail.com

• Segreteria Generale: Marika Vallone (IMBA Italia) imbageneralsecretary@gmail.com

Quanto possono eccellere le donne nel Brazilian Jiu-Jitsu?

Perché la maggior parte delle persone crede ancora che il mondo delle arti marziali appartenga solo agli uomini? Anche se i numeri dimostrano che oggi è ancora così, le donne stanno compiendo grandi progressi. Nel Brazilian Jiu-Jitsu (BJJ) in particolare, molti atleti, sia donne che uomini, si stanno già allenando, quindi non passerà molto tempo prima che la situazione cambi.

Questo anche grazie alle nostre atlete, che non solo ottengono successi nelle competizioni, ma stanno anche compiendo il passo importante di lavorare come allenatrici. Non tutte le donne si sentono a proprio agio ad allenarsi con gli uomini. Ecco perché voglio dire un grande grazie proprio ora a tutte le Julia, le Sandra, le Maryam e così via. Sono orgoglioso che tutte voi stiate sostenendo questa causa e mostrando ad altre donne e ragazze che il BJJ è una strada che si può intraprendere senza se e senza ma.

Da diversi anni ormai parlo di un “boom”, di un’ondata, nel Brazilian Jiu-Jitsu. Sempre più ragazze e donne di tutte le età si stanno unendo alle nostre sessioni di allenamento. È così in tutta Europa! Tutte riconoscono che il BJJ è uno dei migliori allenamenti e che offre un ulteriore vantaggio: si imparano anche alcune tecniche essenziali di autodifesa. Il BJJ apporta benefici sia al corpo che alla mente in egual misura e rafforza la fiducia in se stessi.

Non è un segreto che lo yoga, il Pilates e altre opzioni di fitness tradizionali rimangano popolari. Tuttavia, chi si avvicina al tappeto di allenamento – spesso perché ha seguito un corso di autodifesa, ha sentito parlare del BJJ o perché un collega, un amico o un familiare frequenta già una scuola di BJJ – scopre i benefici del BJJ e vuole provarlo.

Donne e uomini sono alla ricerca di nuovi modi per aumentare la propria autostima, trovare un migliore equilibrio nella vita e concentrarsi molto di più sulla salute e l’alimentazione. So che è una sfida per tutti, ma una volta compresi i benefici che se ne possono trarre, lo apprezzerete ancora di più e vi sentirete benissimo. Abbiamo bisogno di trovare un equilibrio e seguire il nostro percorso nella vita per sentirci bene e realizzati. Il BJJ può essere uno strumento davvero prezioso se l'istruttore è anche una persona positiva e disponibile che sostiene gli allievi in questo percorso.

Sappiamo tutti che l'allenamento nelle arti marziali offre generalmente alcuni elementi di base per l'autodifesa. Ma l'aspetto dell'autodifesa da solo non vi soddisferà pienamente nel lungo periodo. Se scegliete il BJJ, ci sono molti altri aspetti che prima o poi faranno la differenza: dove e con chi vi allenate. Nel tempo, anche la comunità gioca un ruolo importante, dato che trascorri molto tempo con i tuoi compagni di BJJ. Il BJJ che insegniamo noi (Gracie Concepts® Network), basato sugli insegnamenti del Gran Maestro Hélio Gracie, è stato sviluppato per consentire a individui più deboli e di statura minore di difendersi da avversari più grandi e forti. Si avvale di leva, tattica e intelligenza. Nel BJJ moderno (competitivo) si applicano regole diverse, poiché coinvolge atleti. Come in tutti gli altri sport, l'atletismo è certamente molto importante. Agli albori in Brasile (intorno al 1908), quando fu introdotto il jiu-jitsu tradizionale giapponese — che in seguito divenne “Gracie Jiu-Jitsu” — i maestri brasiliani e i loro seguaci si impegnavano in combattimenti reali non per alimentare il proprio ego, ma per testare l'efficacia dello stile Gracie. È così che sono nati i nuovi metodi di allenamento e le tecniche migliorate che conosciamo oggi. Non c'erano kata, né rituali, né tecniche superflue: è così che è nato l'autentico Brazilian Jiu-Jitsu. In quel periodo, il Gracie Jiu-Jitsu emerse utilizzando questi incontri di sparring, noti anche come “Vale-Tudo”, come banco di prova e stabilendo la lotta a terra come punto focale di questo stile. Come mi ricordava sempre il mio mentore di BJJ, il Gran Maestro Pedro Hemetério (prima cintura nera di Carlos Gracie e prima cintura rossa di Hélio Gracie), gli incontri di Vale-Tudo venivano usati come un “filtro” per testare cosa funzionava e cosa no. Sulla base di questa esperienza di combattimento ad alto impatto, il nostro Gracie Jiu-Jitsu oggi include tecniche e tattiche come la “guardia chiusa” (una presa alle gambe con la schiena a terra), la difesa contro le tecniche di striking (“Punch Prove”), le prese al braccio e alla spalla, nonché una varietà di prese di strangolamento.

Le tecniche di lancio in piedi sono una parte importante del combattimento GJJ, anche se l’obiettivo è diverso da quello del judo o del wrestling, poiché l’incontro deve concludersi non con i punti ma con la sottomissione!

Nell’autodifesa, può essere efficace usare un calcio all’inguine o un colpo con le dita agli occhi se la situazione lo permette. Ma siamo onesti: se pensi che sia così semplice, vivi in un mondo di fantasia.

Se vuoi difenderti con successo, devi anche essere pronto a lottare per farlo in una situazione reale. Il BJJ offre tutti gli elementi e le opzioni di allenamento per imparare e mettere in pratica proprio questo “spirito combattivo” e per sopravvivere alla pressione di un avversario.

Le aggressioni sessuali sono sempre inaspettate e, purtroppo, spesso provengono da persone della tua cerchia più vicina. Il Gracie Jiu-Jitsu insegna anche come usare il linguaggio del corpo per tenere a dis-

tanza un aggressore. Ma al più tardi quando si verifica un'aggressione fisica, hai bisogno anche degli strumenti giusti per fermare il tuo avversario.

So che le donne (così come gli uomini) spesso trovano difficile iniziare il BJJ, e che è sempre facile trovare delle scuse. Ecco perché ho già detto che, a lungo termine, iniziare il BJJ “solo” per l’autodifesa non è la motivazione giusta.

Tuttavia, ti prometto che dopo poche lezioni riuscirai a superare le tue insicurezze e a ottenere risultati straordinari. Non cercare di imitare i tuoi compagni maschi di BJJ. Sii te stessa! Chiedi supporto al tuo istruttore in modo da sentirti a tuo agio nell’allenamento fin dall’inizio.

Non cercare di mangiare l'intera pizza in una volta sola; tagliala invece in piccoli pezzi e assaporala. Lo stesso vale per il Gracie Jiu-Jitsu: se non vuoi finire con l'indigestione, dovresti godertelo a piccoli morsi! Procedere un passo alla volta è più facile ed efficace.

Non ci concentriamo sulle competizioni di BJJ, ma potrebbe essere una grande esperienza. Noi di Gracie Concepts® ci concentriamo sul “BJJ per tutti”. La combinazione di contatto fisico, rapporti di fiducia e interazione giocosa crea un ambiente in cui possono nascere amicizie durature. A mio modesto parere, il vero obiettivo del Gracie Jiu-Jitsu è una vita sana ed equilibrata. La forza di cui abbiamo bisogno per la vita, la famiglia, il lavoro e il raggiungimento degli obiettivi personali si basa su forza, equilibrio e positività.

Il BJJ è un ottimo modo per raggiungere questo obiettivo. Mi ha motivato per oltre 35 anni e ne sono molto grato a tutti i miei insegnanti, colleghi, allievi e amici. Il Brazilian Jiu-Jitsu ha in serbo per te alcune delle sorprese più utili. Ne sentirai subito i benefici, amerai questo sport e ti renderai conto che avresti dovuto iniziare dieci anni fa!

– Franco Vacirca

Julia

Kaufmann: Allenamento

e competizioni di BJJ

Da quando ho memoria, sono sempre stata molto attiva e lo sport ha sempre avuto un ruolo centrale nella mia vita. Pratico sport di contatto da 14 anni. Ho iniziato con la boxe e il kickboxing. È stato allora che ho sentito per la prima volta di aver finalmente trovato uno sport che mi rispecchiava davvero, perché tutto ciò che in precedenza avevo trovato solo in aspetti isolati di varie attività atletiche era finalmente accessibile qui in combinazione: forza, resistenza e sfide sia fisiche che mentali. Durante la pandemia, il nostro gruppo di allenamento si è sciolto e, purtroppo, non si è mai più riunito. Tuttavia, grazie ad alcuni ex compagni di allenamento e allenatori, sono finito al Dino Team Magdeburg, un club che si identifica principalmente con il BJJ. L'accoglienza qui è stata calorosa fin dall'inizio e mi sono avvicinato al BJJ, anche se all'inizio con una certa esitazione, ma poi con crescente entusiasmo. Qui mi sono reso conto che, pur avendo ancora una passione per il combattimento in piedi, mi mancavano nuove sfide. Le numerose e complesse tecniche, i movimenti fluidi e l’efficienza ottenibile semplicemente modificando i minimi dettagli mi hanno lasciato un’impressione duratura. Ben presto, la mia attenzione si è spostata maggiormente verso il combattimento a terra. Mi sono reso conto che nel BJJ avevo trovato qualcosa in cui si può continuare a crescere costantemente e ci si trova ripetutamente di fronte a sfide che cerco con la mia ambizione atletica. Inoltre, se ci si allena con consapevolezza e ci si prende cura del proprio corpo, il BJJ può essere praticato anche in età avanzata. Non ci volle molto prima che sorgesse la domanda: e le competizioni? Devo ammettere che inizialmente ero riluttante. Avevo usato la mia età come scusa (all’epoca avevo quasi 40 anni) e pensavo di essere fuori dai giochi. In realtà, però, la domanda mi ha fatto davvero riflettere: in qualche modo, volevo sapere cosa avrei fatto? E la consapevolezza che, alla fine della vita, si rimpiangono davvero solo le cose che non si sono fatte mi ha portato alla fine ad avvicinarmi a uno dei nostri allenatori e a chiedergli se potesse aiutarmi a sviluppare una strategia di gara. Lo ha fatto molto volentieri e con grande attenzione ai dettagli. Questo ha acceso la mia ambizione e ho fatto enormi progressi tecnici in poco tempo. Era giunto il momento di mettere alla prova queste abilità in un torneo. Al torneo internazionale che si stava avvicinando si sono unite altre persone, e così abbiamo trascorso dei momenti fantastici preparandoci intensamente alla competizione con sessioni di allenamento extra, esercizi tecnici e tanto divertimento. Poi siamo partiti insieme per il torneo. È stata una giornata incredibilmente emozionante e di grande successo. Quel giorno ho disputato un totale di cinque incontri, alcuni dei quali ho perso, ma altri ho vinto. Così, al mio primissimo torneo, sono riuscito a portare a casa una medaglia d’argento. Quella giornata carica di emozioni, che abbiamo vissuto tutti insieme, rimarrà per sempre nei miei ricordi.

Ma non è finita lì, il ghiaccio si era rotto. Sono seguiti altri tornei, in tutti i quali ho gareggiato con grande successo. Purtroppo, nella maggior parte di questi eventi successivi, non ho ancora avuto l’opportunità di affrontare cinque o più avversari per mettere in pratica le abilità acquisite. È particolarmente evidente nei tornei che le donne siano ancora molto sottorappresentate, anche se il BJJ è diventato molto popolare tra molte ragazze e donne. Sarebbe meraviglioso se più di voi potessero appassionarsi alle competizioni, indipendentemente dall’età, ovviamente. Infatti, una volta ho avuto l’esperienza di affrontare sul tatami, durante un torneo, una donna che non solo aveva la mia stessa cintura, ma apparteneva anche alla mia stessa fascia d’età. Conservo ricordi estremamente positivi di questa esperienza, poiché lo stile di combattimento e la concentrazione possono variare notevolmente a seconda dell’età. Un’altra nuova esperienza, semplicemente fantastica!

Nella mia cerchia più ristretta, cerco sempre di essere un'influenza motivante per chi mi circonda e, a quanto pare, spesso riesco a ispirare gli altri con il mio entusiasmo. Di conseguenza, intorno a me si stanno radunando sempre più ragazze e donne entusiaste del combattimento in piedi, del BJJ e della partecipazione alle competizioni. Sostengo e incoraggio questo fenomeno al meglio delle mie possibilità e sono entusiasta di vedere dove ci porterà questo viaggio.

Ma indipendentemente dal genere, dall'età o dalle circostanze di vita, in tutte le competizioni, gli eventi open mat, i campi di allenamento e le sessioni di allenamento aperte a cui ho potuto partecipare, un'atmosfera di profondo rispetto è sempre stata al centro delle nostre interazioni. Questo ha lasciato un'impressione duratura su di me e mi ha ispirato profondamente. Sono esperienze che ricordo con gratitudine e che, allo stesso tempo, mi motivano a guardare con ottimismo al futuro.

www.graciejiujitsu.eu

PEDAGOGIA DEL BUDO

Sfruttare la forza positiva delle arti marziali nella pedagogia, nella terapia e nel coaching

Il dottor Jörg-M. Wolters, pedagogista, psicoterapeuta corporeo e maestro di budo, è considerato un «pioniere del karate in Germania» e fondatore di uno degli «stili più importanti denominati “Kempo”» (W. Lind, Budo-Lexikon, Berlino 1997). Sulla base della sua pluriennale esperienza pratica e del suo lavoro scientifico, negli anni ’90 ha sviluppato la pedagogia del budo – un metodo che rende i principi attivi del budo specificamente utilizzabili per la pedagogia, la terapia e il coaching.

Al centro non vi è l’arte marziale come fine a se stessa, bensì il suo impiego mirato come strumento per progetti concreti con un arco temporale definito e obiettivi precisi. La pedagogia del Budo coniuga la profondità dei principi tradizionali del Budo con le esigenze della moderna pratica pedagogica e terapeutica, aprendo così nuovi approcci per il lavoro con le persone in generale e, in particolare, per il lavoro con persone con bisogni speciali.

Dr. Jörg Wolters, Gründer der Budopädagogik

BUDOPEDAGOGIA

Budo – un percorso di vita

Le arti marziali tradizionali dell’Estremo Oriente (Budo) offrono una teoria e una pratica del tutto peculiari e collaudate di formazione del corpo e della mente per l’autocontrollo sia fisico che psichico. Insegnate come Budo originale, sono mezzi per plasmare il carattere dell’individuo. Chi comprende la violenza in sé può utilizzarla, come guerriero pacifico, come fonte di energia consapevole e regolata oppure rinunciarvi. Il Budo è un percorso di vita, una “filosofia pratica” per superare i propri limiti e la sofferenza. Il Dojo è in questo senso più di una semplice sala di allenamento. È uno spazio di insegnamento e apprendimento, anzi, molto di più: è uno spazio di esperienza in cui può crescere una comunità che si sente impegnata in un percorso di vita condiviso e orientato ai valori. Il particolare galateo, le regole, i ruoli e i rituali, così come lo stretto rapporto “cuore a cuore” tra insegnante e allievo, sono un prezioso metodo per lo sviluppo personale. Da sempre nelle arti marziali l'uomo è considerato nella sua totalità, corpo e mente sono indissolubilmente legati: chi pratica il Budo allena corpo e mente in egual misura.

Pedagogia del Budo – Nuove vie per uscire da stallo, frustrazione e impotenza

Nella pedagogia del Budo, i mezzi e i metodi del Budo vengono applicati in modo mirato per promuovere lo sviluppo personale di bambini, adolescenti e adulti. In questo contesto, la particolare trasmissione dei valori delle arti marziali crea un quadro alternativo ed “esotico” con modalità di apprendimento variegate ed efficaci. Improvvisamente i bambini irrequieti diventano attenti, gli adolescenti sviluppano degli obiettivi. Molti insegnanti formati in pedagogia del budo hanno un'influenza positiva sul comportamento sociale e sullo sviluppo della personalità dei loro allievi. La pedagogia del budo aiuta bambini e adolescenti, così come educatori e insegnanti, a ristabilire un buon contatto sociale tra loro attraverso il movimento, l'incontro e la riflessione.

La pedagogia del budo non si limita però a bambini e adolescenti. Anche per gli adulti la pedagogia del budo offre stimoli preziosi: i dirigenti imparano nuovi approcci per motivare fisicamente ed emotivamente i team, i fondatori possono sviluppare nuovi concetti e i coach ricevono strumenti efficaci per l'accompagnamento professionale e personale.

I pilastri della pedagogia del budo

Le basi della pedagogia del budo sono costituite dagli elementi essenziali e dai principi del budo. La pedagogia del budo non si limita però a uno stile di arti marziali o a una disciplina di combattimento:

• discipline basate su colpi e calci, come ad esempio karate, kung fu Shaolin, taekwondo, wing tsun e

• discipline basate sulle armi, come ad esempio l’escrima, Iaido sono adatte alla pedagogia del Budo tanto quanto

• le discipline di proiezione, come ad esempio l’Aikido, il Jiu-Jitsu, il Judo

• le discipline per l’allenamento dell’energia interiore, come ad esempio il Tai Chi Chuan.

A seconda del gruppo target, il pedagogo del Budo seleziona gli esercizi in modo mirato. Particolare attenzione può essere dedicata, ad

esempio, agli esercizi di cooperazione, autostima o controllo delle emozioni.

Oltre alla selezione degli esercizi, è importante l’allestimento della sala e l’atmosfera di apprendimento. Il pedagogo del budo funge in questo contesto da figura di riferimento, specchio e punto di attrito per lo sviluppo personale. La sua autorità deriva in modo naturale da un riconoscibile vantaggio in termini di conoscenza e abilità. La sua autenticità apre la porta a un rapporto con i suoi clienti.

Mentre la pedagogia del budo viene spesso utilizzata con bambini e adolescenti per lo sviluppo di valori e competenze sociali, nel coaching l’applicazione dei principi del budo nella vita professionale e quotidiana assume maggiore rilevanza. I modi di pensare e di lavorare della pedagogia del budo integrano i concetti moderni e arricchiscono il metodo di lavoro del “Budo-Coach”.

BUDOPEDAGOGIA

Storia della pedagogia del budo

Oltre 30 anni fa, il Dr. Wolters, maestro di Kempo e Karatedo (Hanshi, 7° Dan), sviluppò la pedagogia del Budo. Il punto di partenza fu la “terapia sportiva sociale” (Prof. Dr. Rieder, Università di Heidelberg) in combinazione con la classica dottrina del Budo, fondata filosoficamente e con radici nel taoismo e nel buddismo.

Un primo progetto, l’assistenza ambulatoriale a giovani autori di reati (“Karate statt Knast”), sfociò in una misura anti-violenza nel sistema penitenziario minorile. Questa iniziativa costituì il nucleo pratico della tesi di dottorato del Dr. Wolters “Le arti marziali come terapia – La rilevanza sociopedagogica delle arti marziali asiatiche”, che dimostrò scientificamente l’efficacia della sua misura. Partendo da questo, ha sviluppato la pedagogia del budo fino a renderla una disciplina autonoma, in costante espansione e che ha dato prova di sé nella pratica (Budo International ne ha parlato già nel 1991 e poi più volte negli anni successivi).

Oggi la pedagogia del budo viene diffusa soprattutto dall’Istituto di Pedagogia e Terapia del Budo (IfBP) (www.budopaedagogik.de) sotto la guida dello spiritus rector Dr. Wolters. È stato concepito un corso di formazione continua professionalizzante e ben fondato, secondo gli standard di misure riconosciute e finanziabili con fondi pubblici, che dal 1999 viene svolto con successo in Germania, Austria e Svizzera in diverse serie di corsi. Partendo da questo, vengono offerti programmi di perfezionamento (Master in Pedagogia del Budo e Istruttore di Pedagogia del Budo) e specializzazioni (Pedagogo clinico del Budo, Budoterapista).

Pedagogia delle arti marziali nella pratica

I pedagogi delle arti marziali formati e certificati lavorano a tempo pieno o part-time in diversi ambiti pedagogici, gestiscono le loro scuole di arti marziali con maggiore competenza, operano come coach o sono dipendenti di un istituto dove conducono corsi di pedagogia delle arti marziali.

Queste offerte di budopedagogia raggiungono molti gruppi target diversi, dai bambini in età prescolare, ai bambini che iniziano la scuola, fino agli studenti delle scuole superiori, agli studenti universitari e ai dirigenti aziendali. L'elenco degli esempi è lungo, quindi ne elenchiamo solo alcuni:

- Finora, nelle scuole materne e nelle scuole sono stati spesso realizzati con successo progetti sullo sviluppo dei valori e su una sana autostima.

La pedagogia del budo può essere di supporto soprattutto nel passaggio dalla scuola elementare alla scuola secondaria.

- Per bambini e adolescenti con comportamenti sociali anomali, con difficoltà di apprendimento, come ad esempio la dislessia, o con disturbi dello schema corporeo e obesità, la pedagogia del budo può aiutare a migliorare la percezione di sé e degli altri. Diversi progetti in tal senso sono già stati realizzati con successo da vari pedagogisti del budo.

- Nel campo del coaching budo sono state sviluppate e attuate con successo alcune offerte relative alla mediazione dei conflitti nel management e allo sviluppo di start-up.

- In particolare, le persone con disabilità e quelle affette da disturbi psichici e fisici possono essere raggiunte in modo specifico attraverso l’approccio fisico “Movimento – Incontro – Riflessione”. La pedagogia del budo è stata così applicata con successo per molti anni nella psichiatria infantile e giovanile della Bassa Sassonia.

Le opportunità di networking e cooperazione professionale tra pedagogisti del budo avvengono principalmente attraverso l’Associazione professionale internazionale dei pedagogisti del budo e.V., in occasione di congressi specialistici, incontri di esperti e corsi di formazione continua offerti regolarmente.

BUDOPEDAGOGIA

Formazione continua per diventare educatore/educatrice di budo©

La formazione continua qualificante per diventare educatore/educatrice di budo© consente a pedagoghi qualificati con esperienza nelle arti marziali o negli sport da combattimento, nonché a insegnanti di arti marziali o sport da combattimento, di applicare professionalmente gli aspetti di sviluppo della personalità del budo.

La formazione si svolge in piccoli gruppi e con modalità didattiche specifiche, per poter accompagnare individualmente ogni partecipante. I docenti sono il fondatore Dr. Wolters ed esperti Budopedagoghi, che trasmettono le loro conoscenze derivanti dalla pratica (www.weiterbildungen-budopaedagogik.de).

Conclusione

La pedagogia del budo combina i metodi e gli effetti delle arti marziali tradizionali con approcci pedagogici, terapeutici e di coaching professionali. Essa apre nuove vie di sviluppo personale, rafforza le competenze sociali e crea spazi di apprendimento orientati alla pratica per tutte le fasce d’età.

Ulteriori informazioni:

Dr. phil. Jörg-M. Wolters (Direzione)

Tilsiter Str. 11, D-21680 Stade www.budopaedagagogik.de

Sul Dr. Wolters:

«Il lavoro del Dr. Wolters ha svolto un ruolo decisivo nel dettare il ritmo.»

(Prof. Dr. D. Rössner, UNIVERSITÀ MARTIN LUTHER DI HALLE-WITTENBERG)

«Il lavoro del Dr. Wolters ha un carattere pionieristico sotto diversi aspetti. Il suo concetto rappresenta un risultato notevole dal punto di vista della metodologia sportiva. Wolters dimostra la sua competenza in modo convincente.»

(Prof. Dr. H. Rieder, UNIVERSITÀ DI HEIDELBERG, Istituto per lo sport e le scienze motorie)

«Wolters è uno scienziato eccezionale ed esperto sul campo»

(Prof. Dr. W. Ramb, UNIVERSITÀ DI LÜNEBURG, Sezione di pedagogia sociale applicata alla psichiatria, Direttore medico della Clinica Specialistica di Psichiatria Infantile e Giovanile, Lüneburg)

«La pedagogia sociale avrebbe tutte le ragioni per desiderare più rappresentanti della propria disciplina del calibro di un JÖRG-MICHAEL WOLTERS, che appartiene a coloro che lavorano in prima linea nell’assistenza ai giovani con ragazzi particolarmente difficili. WOLTERS si distingue come un pedagogo dotato di coraggio e passione, che nel suo impegnativo lavoro con giovani altamente aggressivi in ambito psichiatrico e penitenziario merita il pieno sostegno dei suoi colleghi specialisti.»

(Prof. Dr. W. Tischner, UNIVERSITÀ TECNICA DI NORIMBERGA, Facoltà di Scienze Sociali)

“La

pedagogia del budo combina i metodi e gli effetti delle arti marziali tradizionali con approcci pedagogici, terapeutici e di coaching professionali”

In questo mondo così moderno non è facile stabilire criteri di valutazione, dato che ci troviamo di fronte a cambiamenti costanti che, da un momento all’altro, ci costringono a ridefinire il metro con cui identifichiamo e formuliamo i nostri giudizi di valore. Quando pensiamo di aver compreso le risposte, la vita interviene e cambia le domande. In questo articolo, la nostra ospite, Alma Alejandra Ocampo Lugo, moglie di Shidoshi Jordan Augusto, ci spiegherà, come sempre fa con grande profondità, gli angoli più oscuri della mente umana, che pensa ad aggredire, danneggiare o, allo stesso modo, elevarsi, migliorarsi, attraverso l'uso delle arti marziali.

Se torniamo un po' indietro nel tempo, vedremo che da quando furono stabiliti i primi confini, cioè quando i primi popoli iniziarono a lottare per i propri spazi e attraverso di essi a stabilire i propri regni, l'arte della guerra è sempre stata presente nella mente umana come un modo per soggiogare chiunque si trovasse sulla propria strada. Forse, in questo, Sun Tzu aveva ragione quando disse: Siate pronti al peggio e sperate nel meglio. In altre parole, la mente di un artista marziale pensa la stessa cosa: piangere sul tatami e ridere in guerra. Per spiegarci tutte queste variabili e composizioni sistematiche della mente umana nel suo criterio coscienzioso e progressista, soprattutto in un’epoca di modernità liquida, con legami sociali verticali, vi presentiamo la grande psicologa forense, Alma Alejandra.

Dottoressa, cosa ci dice l’evidenza scientifica sul profilo psicologico tipico di chi pratica regolarmente un’arte marziale tradizionale?

Risposta: Diverse ricerche mostrano che, in media, i praticanti di arti marziali tradizionali presentano un profilo di personalità più equilibrato e adattivo rispetto alla popolazione generale.

In termini dei “cinque grandi” fattori di personalità (Big Five), si osserva che tendono a ottenere:

- Punteggi più alti nell’apertura all’esperienza: interesse per l’apprendimento, flessibilità mentale.

- Punteggi più alti nella coscienziosità: maggiore responsabilità, organizzazione, perseveranza e disciplina nell’allenamento.

- Punteggi più alti nell’estroversione: maggiore socievolezza, disponibilità a interagire con il gruppo di allenamento e a partecipare ad attività collettive.

- Più alto in gentilezza: maggiore disponibilità a cooperare, a rispettare il compagno, a evitare conflitti inutili e ad accettare la gerarchia senza una competitività malsana.

- Più basso in nevrosi: minore tendenza all’ansia, alla depressione, all’instabilità emotiva e all’autocritica eccessiva.

In altre parole, tendono ad essere persone più autonome, resilienti e con una maggiore capacità di autoregolazione. Ciò si concretizza in comportamenti quali mantenere la calma di fronte alla frustrazione, accettare le correzioni dell’istruttore e perseverare di fronte a un fallimento tecnico.

Potremmo dire, adattando una famosa frase della filosofia marziale:

«Chi padroneggia l’arte marziale non domina l’altro, ma se stesso».

Questo dominio interiore si adatta molto bene a ciò che, in psicologia, chiamiamo “locus di controllo interno”: la sensazione di essere responsabili delle proprie risposte e dei propri comportamenti, piuttosto che vittime di circostanze esterne.

Questo implica che gli artisti marziali siano persone meno aggressive o, piuttosto, semplicemente più “forti”?

Risposta: È un punto delicato, perché è molto diffusa l’idea che imparare a colpire o a sottomettere un altro aumenti l’aggressività. Tuttavia, le prove indicano il contrario: la pratica strutturata delle arti marziali tende a ridurre l’aggressività e ad aumentare l’autocontrollo.

In ricerche che mettono a confronto praticanti di arti marziali con persone che non si allenano, si osserva che i praticanti di arti marziali:

- Riferiscono meno rabbia totale e meno rabbia-ostilità

- Adottano strategie di coping più attive (anticipazione, pianificazione, ricerca di sostegno) di fronte alla rabbia, invece di espressioni esplosive.

- Sviluppano un livello più alto di autoregolazione emotiva, che permette di contenere la risposta impulsiva anche se si avverte la provocazione.

Anche nelle arti in cui il contatto è intenso, come in questa Scuola Tradizionale di Ogawa Sensei e della sua famiglia, si è riscontrato che l’autocontrollo funziona come un “freno” all’aggressività: la persona può sentire la tensione interna, ma impara a incanalarla in tecniche, movimenti e decisioni, non in violenza diffusa.

Dal punto di vista della psicologia, ciò si traduce in un'idea centrale: «Il contenimento non è debolezza, ma l'origine della vera forza».

Nella psicologia forense, questo tipo di profili è particolarmente interessante, poiché è noto che la violenza impulsiva è solitamente correlata a una scarsa regolazione emotiva, un'elevata irritabilità e una bassa tolleranza alla frustrazione. Il fatto che un gruppo di persone, esposto all'allenamento di colpi e contatti fisici, sviluppi proprio più autocontrollo e meno rabbia, è una scoperta molto rilevante per la prevenzione della violenza.

Dal punto di vista della psicologia forense, che senso ha analizzare queste persone? Non è più proprio della psicologia dello sport?

Risposta Nella mia carriera personale ho lavorato nella psicologia dello sport; la distinzione tra “psicologia dello sport” e “psicologia forense” non è così rigida come si pensa. Nella psicologia forense si studiano i comportamenti a rischio, la capacità di autocontrollo, il pro-

cesso decisionale sotto stress e la relazione tra allenamento fisico e regolazione emotiva.

Se consideriamo che molti dei comportamenti che finiscono in tribunale (violenza domestica, aggressioni in luogo pubblico, abuso di forza, reati impulsivi) sono mediati da una scarsa regolazione emotiva e da un'elevata impulsività (senza dimenticare i precedenti familiari, la struttura psichica, il contesto di convivenza, ecc.), allora gli artisti marziali rappresentano un gruppo di “resistenza” interessante.

Gli studi dimostrano che:

- Chi pratica le arti marziali con continuità presenta un livello di ansia e depressione inferiore rispetto alla popolazione generale, il che riduce il rischio di sintomi che possono spingere a comportamenti disadattivi.

- Sviluppano una maggiore resistenza allo stress, una migliore concentrazione e una maggiore capacità decisionale in situazioni di pressione, abilità molto preziose non solo nello sport, ma anche in contesti di sicurezza e ordine pubblico.

In questo senso, un istruttore di arti marziali tradizionali può essere inteso come un “allenatore di autocontrollo”: non insegna solo tecniche, ma anche norme di comportamento, rispetto, gerarchia non violenta e controllo della rabbia.

Qualche anno fa ho iniziato la mia praticadelle arti marziali tradizionali in questa scuola; in precedenza avevo praticato arti marziali a livello agonistico per 12 anni e, in questo caso, parlando della mia esperienza personale, della mia esperienza nella psicologia dello sport e nella psicologia forense, mi rende evidente che non esiste un unico “tipo di praticante di arti marziali”. Diversi studi hanno identificato gruppi psicologici distinti all’interno della popolazione dei praticanti, in base a resilienza, motivazione, strategie di coping e contesto di vita.

Un recente lavoro che analizza i profili psicologici e sociodemografici dei praticanti di arti marziali ci indica che la stessa pratica marziale può avere effetti diversi a seconda di chi la pratica e in quale contesto.

Un giovane senza responsabilità familiari, poco integrato socialmente e con un insegnamento di scarsa qualità, può trarre meno benefici psicologici e rimanere vulnerabile alla rabbia e all’impulsività.

Dal punto di vista della psicologia forense, ciò indica che non basta sapere “se pratica arti marziali”, ma occorre analizzare:

- Il tipo di scuola (clima di rispetto, regole chiare, gerarchia non umiliante).

- La motivazione (ricerca dell’autocontrollo, difesa personale, salute vs. bisogno di dominio sugli altri).

- L’ambiente sociale e familiare del praticante.

Questo tipo di norma etica, quando viene interiorizzata, diventa un fattore di protezione contro i comportamenti violenti, cosa che la psicologia forense apprezza particolarmente nelle valutazioni di rischio.

Vorrei concludere questa intervista citando una famosa frase di D.T. Suzuki sulla disciplina marziale:

«La disciplina del campione non è solo fisica, ma è la disciplina di non cadere nella rabbia».

«Chi pratica le arti marziali con continuità presenta un livello di ansia e depressione inferiore rispetto alla popolazione generale, il che riduce il rischio di sintomi che possono spingere a comportamenti disadattivi»

Arti Marziali

La filosofia delle arti marziali va ben oltre il semplice apprendimento di tecniche di autodifesa o di come sconfiggere un avversario. È un percorso di crescita personale che modella in egual misura il corpo, la mente e il carattere. In molte culture, in particolare nell’Asia orientale, le arti marziali non sono intese solo come una disciplina fisica, ma come una filosofia di vita profondamente radicata in principi etici e spirituali.

Un elemento centrale della filosofia delle arti marziali è l'autocontrollo. Chi pratica le arti marziali impara rapidamente che la forza bruta da sola non basta. Si tratta piuttosto di padroneggiare emozioni come la rabbia, la paura o l'orgoglio. Un vero artista marziale non agisce d'impulso, ma in modo consapevole e deliberato. Questa capacità di esercitare l'autocontrollo si riflette anche nella vita quotidiana: i conflitti non vengono esacerbati, ma risolti con calma e lucidità.

Strettamente legato all’autocontrollo è il principio del rispetto. In quasi tutte le arti marziali, l’allenamento inizia e finisce con un inchino. Questo gesto simboleggia il rispetto per l’insegnante, i compagni di allenamento e l’arte stessa. Rispettare significa anche riconoscere i propri limiti e le capacità degli altri. Senza rispetto, l’allenamento degenererebbe rapidamente nel caos o addirittura nel pericolo.

Un altro aspetto importante è la disciplina. Le arti marziali richiedono pratica continua, pazienza e perseveranza. I progressi non avvengono dall’oggi al domani, ma attraverso anni di dedizione. Questa disciplina modella non solo il corpo ma anche la mente. Insegna a perseguire con costanza gli obiettivi e ad accettare le battute d’arresto come parte del processo di apprendimento. Chi segue questo percorso sviluppa una forza interiore che va ben oltre l’allenamento.

La filosofia delle arti marziali sottolinea anche l’equilibrio tra durezza e cedimento. Molti sistemi insegnano a non contrastare direttamente la forza dell’avversario, ma a reindirizzarla. Questo principio dimostra che la flessibilità è spesso più efficace della forza rigida. È una lezione che può essere applicata anche alla vita: non ogni resistenza deve essere superata frontalmente; a volte è più saggio adattarsi e attendere il momento giusto.

Un concetto profondo nelle arti marziali è la ricerca dell’armonia interiore. Il combattimento è visto non solo come un conflitto esterno, ma anche come uno specchio del proprio stato interiore. Chi è inquieto dentro agirà in modo disorganico e incerto anche in combattimento. Pertanto, molte arti marziali pongono grande enfasi sulla meditazione e sulle tecniche di respirazione. Queste aiutano a calmare la mente e a sviluppare una percezione chiara.

Inoltre, la responsabilità gioca un ruolo cruciale. I praticanti di arti marziali possiedono abilità che possono essere potenzialmente pericolose. Pertanto, viene loro insegnato a usare questi poteri solo in caso di emergenza. Il vero maestro non è colui che combatte costantemente, ma colui che evita il conflitto. Questo atteggiamento favorisce una consapevolezza etica e un senso delle conseguenze delle proprie azioni.

Un aspetto spesso sottovalutato è l'umiltà.

Più una persona impara, più si rende conto di quanto ci sia ancora da scoprire. Questa consapevolezza protegge dall'arroganza e favoris-

ce un atteggiamento aperto verso nuove esperienze. Nelle arti marziali non esiste un obiettivo finale, ma solo un percorsocontinuo di miglioramento.

In definitiva, le arti marziali sono anche un viaggio alla scoperta di sé. Attraverso un allenamento intensivo, non solo si imparano le tecniche, ma si arriva anche a conoscere meglio se stessi. I punti di forza e le debolezze diventano evidenti, le paure vengono superate e la fiducia in sé stessi cresce. Questo sviluppo personale è spesso il beneficio più prezioso che le arti marziali offrono.

In sintesi, si può dire che la filosofia delle arti marziali va ben oltre il combattimento fisico. Essa infonde valori quali il rispetto, la disciplina, l’autocontrollo e la responsabilità. Allo stesso tempo, offre un percorso verso l’equilibrio interiore e la crescita personale. Chi si dedica seriamente alle arti marziali scopre non solo un metodo di autodifesa, ma uno stile di vita che conduce a una maggiore consapevolezza, forza e armonia.

“In sintesi, si può dire che la filosofia delle arti marziali va ben oltre il combattimento fisico.”

TAKE 5:

ORIENTE E OCIDENTE UNA CULTURA COMUNE

GRAZIE ALLA TEORIA DEI 5 ELEMENTI

Nell’ultimo secolo si sono diffuse nel mondo le culture orientali. All’interno delle arti marziali cinesi, si è parlato sempre più spesso dei 5 elementi che rappresentano i mattoni fondamentali della cultura del Celeste Impero. Questi nascono da semplici osservazioni effettuate dai saggi del passato: dalle fonti di montagna sgorga l’acqua che, scorrendo, alimenta la vegetazione, e dunque il legno, con il quale si fa il fuoco le cui ceneri nutrono la terra sotto i quali si ritrova il metallo. E, per chiudere il cerchio, col metallo si fanno gli attrezzi che condensano l’acqua. In effetti i contadini al mattino presto, trovano sempre i loro strumenti di metallo bagnati e persino gocciolanti. Questa semplice osservazione della natura è alla base di tutto il pensiero cinese: medicina, agopuntura, massaggio, moxabustione, organizzazione degli spazi e persino delle arti marziali come Tai Chi Chuan, Hsing I Chuan e Pa Kua. Ed in occidente niente di tutto questo ?

Noi occidentali siamo solo materialisti dediti a tecnologia ed economia?

Come al solito non è cosi!

Sarà sufficiente dare una rapida occhiata a qualsiasi testo di filosofia per trovare strabilianti analogie tra oriente ed occidente. Il punto in comune tra i due emisferi sono proprio 5 elementi. Quelli occidentali come vedremo differiscono molto poco da quelli cinesi.

In occidente.

Come sappiamo l’antica Grecia, soprattutto intorno al VI secolo A.C. era costellata di floride città-Stato. La cultura greca fu arricchita dai continui viaggi per mare che li spingeva ad esplorare terre lontane. I greci appresero la geometria dagli egiziani, l’astronomia e il calendario dai popoli dell’Asia Minore. Essi crearono anche una lingua precisa in grado di descrivere il mondo e gli eventi.

Gli intellettuali di quel periodo incominciarono a concepire l’idea che il creato non fosse frutto del caso ma che ci fosse un ordine nascosto e soprattutto un principio originale.

Il filosofo Anassimandro ( 546 a.C.) ipotizzò che la terra fosse sospesa nello spazio e che tutte le creature provenissero dall’acqua e gli uomini si fossero evoluti dai pesci. Per lui l’acqua era dunque la sostanza primordiale.

Intorno al 500 a.C Eraclito individuò nel fuoco l’origine delle cose e della vita. Il filosofo concepì l’esistenza come un continuo fluire, celebre è la sua frase: non puoi bagnarti due volte nello stesso fiume.

Anassimene scelse invece l’aria come principio fondamentale (arche). Egli sosteneva che la rarefazione dell’aria originasse il fuoco mentre la condensazione generasse le nubi e la pioggia, dunque l’acqua, e anche le sostanze solide come la terra e la pietra.

Empedocle pensò che non ci fosse un solo elemento di base bensì quattro: aria, acqua, terra, fuoco. Questi elementi immutabili interagendo tra di loro secondo modalità e proporzioni diverse dettero inizio al creato.

Il gigante del pensiero greco Aristotele aggiunse ai 4 elementi un quinto elemento che fece parlare di sé fino alla scoperta della meccanica quantistica: l’etere.

Aristotele creò anche una specie di scala dal più denso al più “etereo” (per l’appunto ).

Terra elemento più pesante e denso che occupa il centro dell’universo

Acqua meno densa fluido capace di seguire il suo percorso naturale

Aria ancor più leggera dei due precedenti (terra e acqua )

Fuoco l’elemento più leggero tra tutti con la tendenza a salire verso l’alto.

Etere è la famosa quintessenza, il più perfetto tra gli elementi e si occupa, secondo Aristotele, dei corpi celesti

E’ interessante notare come le idee dei suddetti filosofi greci somiglino molto al pensiero orientale che vede nell’individuazione e nella combinazione degli elementi l’origine delle cose.

Confrontiamo quanto abbiamo appena detto: in Cina abbiamo i 5 elementi acqua, legno, fuoco, metallo, terra che come possiamo notare 3 su 5 coincidono con gli elementi occidentali.

In India invece troviamo: Terra (Prithvi), Acqua (Jala), Fuoco (Agni), Aria (Vaju), Spazio o Etere (Akasha). Per conoscere l’impiego pratico dei cinque elementi nel modo occidentale dobbiamo considerare la medicina del passato.

La teoria dei temperamenti i 5 elementi nella medicina occidentale

Nella medicina di Ippocrate fù studiata e sviluppata da Galeno di Pergamo. Quest’ultimo il medico di Marco Aurelio e di altri imperatori romani. Oggi quando in farmacia leggiamo preparato Galenico facciamo riferimento a questo medico filosofo e scienziato nato in Asia minore (129-216 d.C). Il suo nome divenne sinonimo di preparati su misura ma è il suo lavoro sui temperamenti che ci interessa in questo luogo. Egli sviluppò la teoria dei 4 umori e, come per la medicina cinese, la salute risulta collegata al concetto di equilibrio. Gli umori sono: sangue, flemma (linfa), bile gialla e bile nera. Se si verifica un disequilibrio tra questi quattro elementi sorge la malattia fisica mentale o entrambe. Ognuno di questi umori è strettamente connesso ad uno degli elementi primordiali:

Il temperamento collerico deriva dall’elemento fuoco

Il temperamento sanguigno dall’elemento aria

Il temperamento melanconico dall’elemento acqua

Il temperamento flemmatico dall’elemento terra.

La teoria fu poi abbandonata per essere riscoperta più avanti da Rudolf Steiner (il fondatore dell’ antroposofia dell’euritmia). Ai giorni nostri la teoria dei 5 elementi torna in auge con la riscoperta di teorie sistemiche in cui si prendono sempre più in considerazione i rapporti tra corpo, mente, spirito, ambiente…

I 5 elementi nell’uomo

L’essere umano è in salute psicofisica quando gli elementi sono equilibrati all’interno del suo corpo energetico. Se vogliamo far riferimento alla tradizione orientale l’acqua rappresenta lo yin, il fuoco lo Yang e l’aria è il principio equilibratore o neutro. L’elemento terra li contiene e li fissa mentre l’elemento spazio( o etere) permette la visione e l’intuizione ultraterrena.

Il temperamento personale, lo stile di vita, le numerose influenze esterne sbilanciano l’equilibrio degli elementi creando il predominio di uno di questi sugli altri. Alcune sequenze di movimento come le forme del sistematake 5 - permettono il ripristino dell’equilibrio focalizzando maggiore attenzione sull’elemento carente senza tuttavia trascurare gli altri. In altre parole si lavora sempre su tutti gli elementi aumentando però i tempi e l’attenzione sull’elemento di cui si è carenti. Sarà l’intuito a darvi l’idea di quanto serve. Il quinto elemento (spazio, etere o universo) invece richiede un trattamento speciale, una considerazione a parte che si potrà affrontare solo dopo che si sarà presa una sufficiente coscienza dei 4 elementi fondamentali.

La tradizione indiana, soprattutto quella dello yoga, individua le qualità di ciascun elemento (I 5 tattwa):

Terra: è il simbolo della stabilità, della forza, della fiducia in se stessi. Le posizioni che esprimono potenza, solidità, radicamento nel terreno, aiutano lo sviluppo di questo elemento in coloro che ne sono carenti. L’elemento terra è l’ultimo elemento creato dall’etere nel suo processo di solidificazione. L’elemento terra coinvolge tutti e tre gli altri elementi (fuoco, acqua, aria). La sua polarità negativa porta le persone ad essere insofferenti, pigre, irresponsabili, pedanti. La polarità positiva dell’elemento invece, dona stabilità, capacità di effettuare ragionamenti razionali e strategici (“si sta coi piedi per terra”), fermezza nelle decisioni.

Acqua: è il simbolo della fluidità ma anche della purificazione, della capacità di adattamento a qualsiasi situazione. Le persone rigide nel corpo e nel pensiero dovranno praticare movimenti che aiutino lo sviluppo e l’armonizzazione di tale elemento. Gli attributi fondamentali sono il freddo e la contrazione. Nella sua polarità attiva l’elemento acqua è generatore di vita; nella polarità passiva, invece, gli attributi sono negativi come decomposizione, fermentazione, divisione, dispersione. La personalità negativa per eccesso di elemento acqueo esprime indifferenza apatia, freddezza, timidezza, insolenza, instabilità. La polarità positiva invece dona fluidità nel pensiero e nel corpo, freddezza nell’affrontare situazioni difficili, capacita di adattamento a qualsiasi situazione.

Aria: è il simbolo del respiro libero, della leggerezza, del movimento delicato ma preciso. Le persone che si prendono troppo sul serio, che non si sbilanciano mai, che tendono a fare una tragedia di ogni evento, hanno bisogno di equilibrare e sviluppare l’elemento aria. Si tratta di un elemento mediatore tra i due elementi contrastanti acqua e fuoco. Nella sua forma negativa l’aria esprime una personalità frivola, presuntuosa, che induce al pettegolezzo e allo spreco. Nella polarità positiva l’elemento aria esprime leggerezza, capacità di non lasciarsi coinvolgere troppo, soprattutto nell’espressione delle emozioni, aiuta ad affrontare la vita senza pesi emotivi.

“L’essere umano è in salute psicofisica quando gli elementi sono equilibrati all’interno del suo corpo energetico. Se vogliamo far riferimento alla tradizione orientale l’acqua rappresenta lo yin, il fuoco lo Yang e l’aria è il principio equilibratore o neutro.”

Fuoco: È il primo elemento generato da Akasha (etere), il fuoco rappresenta anche la luce. Il noto Fiat lux fu l’espressione dell’elemento fuoco che generò la luce. Questo principio elementale simboleggia il calore, l’energia del cambiamento, l’azione dinamica, la potenza senza pesantezza. Le persone che hanno bisogno di essere più decise, energiche, operative, volitive, necessitano di sviluppare ed equilibrare l’elemento fuoco. L’aspetto positivo dell’elemento fuoco permette di cercare calore nei rapporti umani, di coinvolgere le persone, di infiammare gli animi. Nella sua polarità positiva rappresenta anche l’espansione, la capa età di generare energia per lo sviluppo dei progetti. In quella negativa invece il fuoco esprime irrazionalità, distruzione, disgregazione. Negative sono anche la gelosia, la rabbia, l’incapacità a controllarsi. Spazio o Etere. Secondo la sapienza indiana questo è l’elemento che genera gli altri quattro. E’ anche l’elemento che ci collega all’inconscio collettivo, al campo metamorfico, alla vita ultra terrena, si coltiva bene con la meditazione sia statica che in movimento. Lo sviluppo di questo elemento è particolarmente utile per le persone troppo materialiste, per coloro che badano solo ed esclusivamente ai loro beni, troppo attaccati al denaro, al lavoro, alla posizione sociale. È l’elemento della conoscenza universale.

“L’elemento Terra è rappresentato daIl’Inverno

L’elemento Acqua dalle Autunno

L’elemento

Fuoco dai Estate

L’elemento Aria dalle Primavera”

La repressione in occidente

Torniamo adesso in occidente dove, come sappiamo, c’è stata una campagna repressiva che prevedeva la tortura e la morte sul rogo per tutti coloro che si allontanavano dalla “vera fede”. Alcune confessioni religiose non tolleravano la concorrenza e, alleandosi con i potenti di turno (re, Imperatori, dittatori, capi di Stato) e sfruttando l’ignoranza e le paure del popolo, muoveva facili accuse di stregoneria o di eresia. Queste accuse portavano con molta facilità alla condanna a morte e alla distruzione di qualsiasi materiale didattico come libri, simboli, statue, amuleti, ecc.. Il libro è stato il primo ad essere messo all’indice, facile da scoprire, difficile da occultare. Esistono tuttavia delle eccezioni eccellenti come per esempio i rotoli del mare morto, quelli di Nag Hammadi probabilmente nascosti per evitarne la distruzione (anche se esistono diverse ipotesi in proposito ). In altri luoghi l’antica conoscenza fu conservata all’interno di simboli. Questi potevano essere come li immaginiamo, ovvero dei disegni o delle incisioni, oppure in modo ancor più invisibile all’interno di quadri o di sculture e persino nelle planimetrie su cui si ergevano sontuose cattedrali. Riuscire a nascondere bene serviva non solo per tramandare la conoscenza occulta (chiamata così perché nascosta) ma anche a salvarsi la pelle.

“L’elemento Terra è rappresentata dal Nord

L’elemento

Acqua dalle Ovest

L’elemento Fuoco dai Sud

L’elemento Aria dalle Est”

Basti pensare che per molto meno si finiva al rogo e l’esempio di Giordano Bruno, bruciato vivo in piazza il 17 febbraio del 1600, dovrebbe rendere bene l’idea dei tempi difficili che attraversava una qualunque forma di dissenso di pensiero alternativo. Possiamo anche citare Galilei che fu costretto a ritrattare le sue ipotesi scientifiche per non fare la stessa fine. A volte però per nascondere meglio devi mettere tutto in evidenza. È così fecero alcuni. Durante la mia gioventù forte di uso sapere scientifico e impregnato di filosofia illuminista ho preso in giro coloro che si facevano leggere i tarocchi. Pensavo che quelle carte, a parte l’indiscutibile attrazione estetica, non avessero proprio nulla di interessante, anzi erano un gioco per le menti povere. Ovviamente mi sbagliavo perchè i tarocchi erano un libro!

Un testo che poteva essere letto solo da coloro che ne comprendevano il linguaggio. Personaggi illustri nel mondo dell’arte sono rimasti affascinati dai Tarocchi e ne hanno fatto oggetto dei loro studi: il celeberrimo psicologo Carl Gustav Jung, il pittore fiammingo Hieronymus Bosh, il Primio Nobel Dario Fo, lo scrittore e studioso Renè Guenon, il puri-artista e regista Aljandro Jodorowsky…

Altrettanto interessanti sono le comuni carte da gioco i cui 4 semi rappresentano per l’appunto i 4 elementi.

Vediamo il significato:

L’elemento Terra è rappresentata dai Denari

L’elemento Acqua dalle Coppe

L’elemento Fuoco dai Bastoni

L’elemento Aria dalle Spade

Gli elementi sono anche rappresentati come figure angeliche nella tradizione ogni elemento viene visualizzato come un arcangelo:

L’elemento Terra è rappresentata dai Uriel

L’elemento Acqua dalle Gabriel

L’elemento Fuoco dai Michael

L’elemento Aria dalle Raphael

I 4 elementi corrispondono anche alle 4 stagioni

L’elemento Terra è rappresentato daIl’Inverno

L’elemento Acqua dalle Autunno

L’elemento Fuoco dai Estate

L’elemento Aria dalle Primavera

E persino ai 4 punti cardinali:

L’elemento Terra è rappresentata dal Nord

L’elemento Acqua dalle Ovest

L’elemento Fuoco dai Sud

L’elemento Aria dalle Est

È interessante notare che ci sono anche delle posizioni e dei movimenti che possono essere associati ai 5 elementi (in questo caso comprendiamo anche la quintessenza ovvero l’etere\Spazio) la tradizione orientale sopratutto quella del sud-est asiatico è riuscita a conservare meglio questo aspetto rispetto a quella occidentale. Gli orientali hanno usato il movimento per conservare il sapere per cui all’interno di sequenze di movimento come le danze o le “forme” si conservano gli antichi saperi che permettono di attingere alle energie primordiali rappresentante dai 5 elementi. Alcune posizioni dello Yoga per esempio svolgono la stessa funzione: mettere l’uomo a contatto con le fonti energetiche originali.

Il sistema take 5

Il sistema è formato da soli 5 incontri di 10 ore ciascuno in cui si affronta un elemento alla volta. Si comincia dall’elemento acqua apprendendo:

1.La filosofia. Esposizione dell’elemento acqua delle sue qualità positive e negative con relativa meditazione dell’acqua

2.Posizioni. Posture legate all’elemento acqua definite anche Yoga dell’acqua

3.Movimento. Le sequenze di movimento dell’elemento acqua ovvero le forme dell’acqua

4.Respiro. La respirazione dell’acqua

5.Terapia. Il contatto energetico basato sull’elemento acqua è un lavoro in coppia con lo scopo di usare l’energia dell’elemento acqua per aiutare a migliorare la condizione psicofisica dell’altro.

Lo stesso schema si ripete per ciascuno degli elementi fino all’ultimo ovvero l’etere (o spazio) che permette lo sviluppo dello stato di consapevolezza.

Una volta appreso come attingere alle risorse di ciascuno dei 5 elementi, come un alchimista moderno, l’operatore Take 5 saprà dosare su se stesso e sugli altri una adeguata composizione dei 5 fattori primordiali aiutando a modellare il carattere, il movimento, le emozioni, gli schemi di ragionamento, le relazioni con gli altri e persino lo stato di salute.

Studiando gli elementi si ritorna ad una formazione globale e non più settoriale dove meditazione, respirazione, yoga, esecuzioni di forme, filosofia e terapia contribuiscono insieme allo stato di riequilibrio dell’uomo moderno sempre più estraneo a stesso.

Le sequenza di movimento presenti nel sistema take 5 sono ispirate ai 5 elementi e al loro sapiente riequilibrio.

I draghi alle porte

Il riassunto che avete davanti rappresenta la mia visione di come le tecniche di autodifesa civile e domestica a mani nude siano state coltivate, si siano successivamente evolute e abbiano infine costituito le fondamenta su cui si è sviluppato il karate. Sebbene la spiegazione possa risultare breve e del tutto priva dei nomi dei pionieri che più di ogni altro hanno contribuito a plasmarne la direzione, sono certo che sia avvincente e non perda nulla nella sua concisione.

Un dono alla pace mondiale

L'arte del Karate rappresenta la fusione perfetta tra scienza e arte che si uniscono per creare una magia trasformativa. Questa tradizione consolidata nel tempo offre un percorso in cui il viaggio alla scoperta di sé può condurre a una vita sana, felice e significativa. Altamente impegnativo e profondamente meditativo, il Karate-do può essere un ponte tra l'accettazione di sé e l'autoprotezione — un metodo unico per allenare il corpo, coltivare la mente e nutrire lo spirito. È il dono di Okinawa alla pace mondiale.

Che cos'è la tradizione?

Eppure, nonostante la sua importanza, una lezione apparentemente semplice sulla natura della tradizione è troppo spesso fraintesa, sospettosamente trascurata o volutamente evitata. Avvolta in un velo di ambiguità culturale, distorta dal tempo, dall’incomprensione e dalla propaganda egoistica, la vera natura della tradizione rimane uno dei suoi insegnamenti più importanti. Un’esplorazione approfondita della sua evoluzione iniziale ed eclettica rivela il processo ineludibile che i primi pionieri utilizzarono nella loro ricerca della competenza funzionale. Tale scoperta può servire a ispirare ciascuno di noi a spingerci oltre i nostri limiti, a liberarci dalle catene della conformità e ad abbracciare la natura meravigliosamente innovativa della tradizione.

Storia

All'inizio non c'era nulla — poi arrivarono le persone. Un numero enorme di persone. I primi esseri umani si evolvettero da coppie a clan, a comunità più grandi e, infine, a società, grazie alla sicurezza data dal numero. La sopravvivenza del più forte creò una lotta intrinseca — una lotta per sopravvivere. La violenza fisica si evolse insieme all'umanità come meccanismo di adattamento per la sopravvivenza, la sicurezza e il controllo. La paura lasciò il posto alla necessità, e la necessità divenne la madre dell'invenzione.

La necessità culla la scoperta, e le prime civiltà iniziarono a sviluppare metodi per comprendere, catalogare e affrontare gli atti di violenza fisica, sia armati che disarmati, considerati abituali nella natura umana. Una teoria suggerisce che lo sport si sia originariamente evoluto come mezzo per imparare a cacciare, combattere e proteggersi. Attraverso una storia inenarrabile di brutalità civile, l’osservazione empirica permise alle menti più innovative di migliorare continuamente le pratiche di combattimento embrionali.

Armi da fuoco

I santuari monastici si rivelarono tra i campi di prova di maggior successo in cui metodi di combattimento altamente funzionali si evolvettero in relativa segretezza. Essendo insegnamenti ambiti, tali metodi finirono per diventare molto ricercati — e poi, purtroppo, caddero silenziosamente in disuso dopo l’ascesa e la diffusione delle armi da fuoco tra la gente comune durante la metà del XIX secolo. Con poca o nessuna formazione formale di alcun tipo, un avversario armato non temeva più nemmeno il combattente più formidabile. Bastava un solo proiettile.

“L’arte del Karate rappresenta la fusione perfetta tra scienza e arte che si uniscono per creare una magia trasformativa.

Persi nelle sabbie del tempo

Eppure, nonostante fossero considerate inferiori, le pratiche di combattimento a mani nude non scomparvero del tutto. Le menti dominanti intravidero un beneficio alternativo nel mantenere tali tradizioni di lunga data. Con modifiche calcolate, il kata divenne un efficace complemento a sostegno della macchina da guerra giapponese — impiegato come routine calisthenica strutturata per promuovere la forma fisica, la conformità sociale e lo spirito combattivo tra grandi gruppi di studenti in preparazione alla coscrizione militare. Non più apprezzato per le sue pratiche di combattimento a mani nude un tempo altamente funzionali, tale insegnamento senza tempo andò perduto nelle sabbie del tempo.

Un microcosmo culturale

Come attività ricreativa, la popolarità di questa pratica modificata crebbe esponenzialmente. La pratica embrionale assunse nuove caratteristiche, modellate sull’immagine delle tradizioni del Budo giapponese che più di tutte avevano influenzato la sua crescita e direzione — vale a dire il Kendo e il Judo. Essendosi evoluta in un’affascinante attività ricreativa e in uno sport altamente impegnativo e regolato da regole, la tradizione è ora praticata da appassionati in ogni angolo del mondo.

I draghi alle porte

Ora, proprio come un tempo la necessità ha fatto nascere un'interpretazione contemporanea dal grembo della tradizione classica, la natura ha compiuto un cerchio completo. Un movimento di massa ha dato origine a una nuova generazione di studenti — praticanti determinati a riscoprire l'arte originale e i suoi insegnamenti senza tempo. Le ambite pratiche di applicazione a due, a lungo sepolte sotto strati di performance e conformismo, hanno spalancato le porte del pensiero critico e stanno costringendo il conformismo ad affogare gradualmente nelle profondità della propria ignoranza.

Questa è la tradizione. Questo è il KU Way.

Okinawa

Patrick McCarthy Hanshi e l’Open Circle

Un viaggio a Okinawa e la tradizione vivente delle arti marziali

«La tradizione non è il culto delle ceneri, ma la conservazione del fuoco.»

Patrick McCarthy Hanshi

Il mio recente viaggio in Giappone è stato più di un semplice viaggio: è stato un ritorno alle radici delle arti marziali, un ricongiungimento con la storia e una tappa fondamentale profondamente personale.

Al centro di tutto c’era Okinawa… e un ricongiungimento con Patrick McCarthy Hanshi.

L’ho incontrato per la prima volta nel 1985, quando ero un giovane praticante in Giappone. Fin da quel primo incontro, abbiamo condiviso una visione comune: le arti marziali tradizionali devono essere più di un rituale; devono parlare alla realtà del conflitto umano. Quell’idea mi è rimasta dentro da allora.

Questa volta, ho avuto il privilegio di soggiornare con Patrick McCarthy Hanshi e sua moglie, Yuriko, a Okinawa. La loro ospitalità è stata generosa e sincera, ma più di questo: mi ha offerto qualcosa di raro: tempo. Tempo per allenarmi, per scambiare idee e per entrare in contatto con i maestri anziani di Okinawa nella culla del Karate.

Uno dei momenti più umilianti della mia visita è stato ricevere il titolo di Hanshi e il grado di 9° Dan. Lo accetto non come un traguardo, ma come una responsabilità: continuare ad apprendere, insegnare ed evolvermi.

Patrick McCarthy Hanshi è una delle massime autorità nelle arti marziali classiche. Nato in Canada e formato da decenni trascorsi in Australia, negli Stati Uniti e in Giappone, ora risiede a Okinawa. Un tempo tra gli istruttori di seminari più richiesti al mondo, ha trascorso oltre trent'anni viaggiando a livello internazionale, tenendo centinaia di seminari in più di trenta paesi.

In qualità di direttore fondatore dell'International Ryukyu Karate Research Society (IRKRS) e ideatore del Koryu Uchinadi, il suo lavoro fa da ponte tra passato e presente, preservando i principi funzionali del karate tradizionale di Okinawa e rendendoli accessibili ai praticanti moderni.

I suoi studi risalgono a figure influenti come Kinjo Hiroshi, Hanashiro Chōmo, Itosu Ankō e Matsumura Sōkon. Tuttavia, ciò che definisce il suo lavoro non è solo il lignaggio, ma la capacità di interrogarsi, analizzare e dare un senso a ciò che spesso veniva lasciato inspiegato.

“Come atleta agonista, ha eccelso in diverse discipline: kata, kumite, armi e altro ancora. La sua esperienza spazia dal karate, al jujutsu, al judo, al kobudo e alle tradizioni della spada giapponese, riflettendo una vita dedicata alle arti.”

Come atleta agonista, ha eccelso in diverse discipline: kata, kumite, armi e altro ancora. La sua esperienza spazia dal karate al jujutsu, dal judo al kobudō e alle tradizioni della spada giapponese, riflettendo una vita dedicata alle arti marziali.

La sua traduzione del Bubishi rimane uno dei contributi più importanti alla moderna ricerca sul karate, rendendo accessibile al grande pubblico un testo un tempo oscuro.

Attraverso decenni di viaggi e ricerche tra Okinawa, il Giappone continentale, la Cina, il Sud-Est asiatico e le Filippine, Patrick McCarthy Hanshi ha esplorato non solo la tecnica, ma anche il tessuto culturale e storico da cui sono emerse queste tradizioni.

Tra i suoi contributi più influenti c'è il concetto di Habitual Acts of Physical Violence (HAPV) — un quadro di riferimento che ricollega il kata alla realtà di come la violenza si manifesta effettivamente. È qui che la tradizione smette di essere astratta… e torna ad essere funzionale.

Ma forse il suo contributo più grande sta nel modo in cui insegna.

Sfida i praticanti a pensare. A mettere in discussione. Ad andare oltre l’imitazione e a cercare la comprensione. Il suo approccio si adatta all’individuo, riconoscendo che non esistono due persone che percorrono lo stesso cammino.

Okinawa conferisce a tutto questo un significato più profondo. Non è solo un luogo: è un archivio vivente, dove la storia non è conservata dietro una teca di vetro, ma viene tramandata attraverso la pratica.

Questo viaggio mi ha ricordato qualcosa di semplice, ma facilmente dimenticabile:

Le arti marziali non sono una scelta tra tradizione e modernità. Sono il ponte tra di esse.

E grazie a maestri come Patrick McCarthy Hanshi… il cerchio rimane aperto

“Le arti marziali non sono una scelta tra tradizione e modernità. È il ponte tra di esse.

E grazie a maestri come Patrick McCarthy Hanshi… il cerchio rimane aperto”

Portare avanti la fiamma: un ritorno al Kyumeikan

In memoria del Maestro Kubo Akira — Un omaggio di Avi Nardia, Hanshi 9° Dan

Nelle arti marziali si dice spesso che molte persone scalano la stessa montagna seguendo percorsi diversi. Ma nel corso degli anni ho notato qualcosa di preoccupante: troppe persone si limitano a camminare intorno alla montagna, convincendosi di stare salendo. Questa distinzione — tra la vera scalata e la comoda passeggiata ai piedi della montagna — è il cuore stesso di ciò che separa le arti marziali intese come percorso di autoconservazione e autodifesa dalle arti marziali praticate puramente come hobby o attività ricreativa. Una strada richiede tutto di te. L’altra non chiede nulla.

È con questi pensieri in mente che ho fatto la mia ultima visita al Kyumeikan

Dojo di Tokyo — la storica sala di allenamento fondata nel 1957 da Kubo Kahei Sensei e portata avanti per decenni da suo figlio, Kubo Akira Sensei, scomparso il 23 ottobre 2023. Akira Sensei non c'era. Non ci sarà mai più. Ma nel momento in cui ho varcato quella porta, ho potuto sentire il suo spirito in ogni asse consumata del pavimento, in ogni pennellata della calligrafia appesa alle pareti, in ogni eco di quello spazio sacro. È stata la visita più serena e al tempo stesso più triste che io abbia mai fatto in un dojo.

Hai solo una freccia

I miei pensieri in quel dojo sono tornati a una storia Zen che porto con me da molti anni — una storia che parla direttamente della differenza tra le arti marziali come autodifesa e le arti marziali come autoindulgenza.

Un giovane samurai era in piedi con un arco e diverse frecce, misurando attentamente la distanza dal suo bersaglio. Un monaco di passaggio si fermò e disse: “Non imparerai mai a tirare bene se ti concedi il conforto di correggere un tiro mancato. In battaglia non c'è una seconda possibilità. Impara a colpire il bersaglio al primo colpo: ricorda sempre che hai una sola freccia. Anche nella vita devi fare tutto con il massimo impegno fin dal primo momento, perché potrebbe non esserci l'opportunità di riparare ciò che è stato fatto con noncuranza”.

Questa è la filosofia racchiusa nel concetto giapponese di ichi-go ichi-e (一期一会) — «una volta, un incontro». Nato dalla cultura della cerimonia del tè, insegna che ogni incontro, ogni momento, è assolutamente unico e non tornerà mai più. Trattare qualsiasi momento con noncuranza significa sprecare qualcosa che non potrà mai essere recuperato. Ricordo vividamente la mia prima lezione di Kyudo. L'insegnante ci guardò e disse, con assoluta serietà: “L'obiettivo non è colpire il bersaglio”. Rimasi sconcertato. Sono, per natura e per formazione, una persona profondamente pratica. Ho trascorso la mia vita studiando le arti marziali attraverso la lente dell'applicazione nel mondo reale — Kendo, Iaido, Jodo, Kenjutsu e combattimento pratico moderno. Quando qualcuno mi dice che l’obiettivo non è raggiungere l’obiettivo, voglio delle risposte. Ma col tempo ho capito. Nel Kyudo, come nella vita, la perfezione del processo — la calma della mente, la correttezza della postura, la purezza dell’intento — produce il risultato. La freccia trova il bersaglio non perché lo stai mirando, ma perché tutto il resto è giusto.

Questo principio è il motivo per cui le arti marziali serie devono sempre considerare l’autoconservazione e l’autodifesa come obiettivi unificati, non separati. Praticare la tecnica senza la pressione di conseguenze reali significa aggirare la montagna. Nel momento in cui interiorizzi che c’è una sola freccia — che ogni tecnica, ogni decisione, ogni incontro potrebbe essere l’unico che avrai — la qualità del tuo allenamento si trasforma completamente.

Dal Kendo alla vera spada

È stato Kubo Akira Sensei a farmi capire per primo che il Kendo, nonostante tutto il suo rigore e la sua disciplina, è una porta d’accesso — non una destinazione. Indossare l’armatura e colpire con lo shinai è, per definizione, sicuro. Quella sicurezza è ciò che permette ai principianti di crescere, ciò che permette ai praticanti di spingersi al massimo senza paura di infortunarsi. Ma nasconde un pericolo: il pericolo di dimenticare cosa sia realmente la spada.

Kubo Sensei ci ricordava che, nella realtà, non si verificherebbero lunghi scambi di lama contro lama. Una spada vera, che incontra un'altra spada vera, si spezza. La fisica del combattimento reale non ha quasi nulla a che vedere con gli scambi fluidi che pratichiamo nel dojo. Ogni colpo “mancato” nel Kendo potrebbe significare la morte con una lama vera. Questa consapevolezza è proprio il motivo per cui Kubo Sensei insisteva affinché i suoi allievi adulti praticassero non solo il Kendo, ma anche l'Iaido e il Jodo. “Dopo aver ottenuto lo shodan nel Kendo”, diceva, “dovete iniziare a studiare l'Iaido. Dovete comprendere la katana — come sia sia diversa che simile allo shinai di bambù che brandite così liberamente”. E poi lo Jodo, con la sua precisione al millimetro e il suo tempismo spietato, per restituire al praticante un senso viscerale della serietà che l'antico addestramento richiedeva.

Ciò che rendeva il Kendo di Kubo Sensei così distintivo era la sua profondità e fisicità — e gran parte di ciò proveniva da una fonte che potrebbe sorprendere chi lo conosceva solo come spadaccino. Kubo Sensei era anche un lottatore di sumo dilettante, e quel background ha lasciato un'impronta inconfondibile sul suo intero approccio alle arti marziali. Il sumo non riguarda solo la stazza o la forza; riguarda il radicamento, la lettura del corpo, l'impegno esplosivo a contatto pieno senza equipaggiamento protettivo e senza margine di errore. Quella sensibilità si riversava direttamente nel suo Kendo. Il suo gioco di gambe era più pesante e deciso, le sue entrate più incisive, il suo senso della distanza informato da quella pura intelligenza fisica che solo la lotta a contatto pieno sviluppa.

Inoltre, Kubo Sensei praticava e preservava quello che viene spesso chiamato kendo prebellico — un'espressione dell'arte molto più aggressiva, combattiva e completa rispetto a quella che la maggior parte delle persone incontra oggi. Il Kendo moderno, plasmato dalle riforme del dopoguerra e dalla sua evoluzione come sport competitivo, tende alla raffinatezza e al punteggio. Il Kendo prebellico era qualcosa di completamente diverso: più diretto, più brutale nelle intenzioni, disposto a incorporare tecniche di lancio, contatto fisico e una gamma più ampia di tattiche che riflettevano le sue radici nella vera arte della spada. Kubo Sensei non ha mai permesso che il Kendo diventasse semplicemente uno sport sotto il suo tetto. Lo ha mantenuto come Budo — come Bushido — vivo con lo spirito e la serietà della tradizione guerriera da cui proveniva. Allenarsi sotto di lui significava sentire la differenza tra un gioco giocato con spade di bambù e una disciplina costruita sulla comprensione che la spada è un'arma e che il guerriero è responsabile della propria vita e di quella degli altri.

Ho avuto la fortuna di allenarmi non solo al Kyumeikan ma, grazie alla straordinaria generosità e alle conoscenze di Kubo Sensei, ai livelli più alti del mondo della scherma giapponese. Ho studiato all’Università Kokushikan sotto la guida del leggendario Kiyoshi Nakakura Sensei — un uomo che era stato sia il miglior allievo di Nakayama Hakudo sia un rappresentante inviato ad allenarsi con Morihei Ueshiba al dojo di Aikido. Mi sono allenato allo Shin Kiba, il dojo del quartier generale della polizia, e al dojo del Palazzo Imperiale sotto la guida del Maestro Sato. Ognuno di questi insegnanti ha portato una filosofia diversa, un'interpretazione diversa della Via della Spada. Insieme, hanno formato un mosaico che nessun singolo insegnante avrebbe potuto fornire da solo. Sono detentore del 6° Dan in Kendo e possiedo gradi in Iaido, Jodo e Kenjutsu, oltre alle mie arti marziali moderne e pratiche. Questa ampiezza non è stata casuale — è stata voluta, voluta da Kubo Sensei. Mi ha mandato da più di cento insegnanti e scuole diverse. Ho studiato stili, filosofie e tradizioni differenti. La sua filosofia era sempre: “Apri la mente — ma fai attenzione che non si apra troppo”. Una mente aperta è uno dei grandi doni dello studio marziale, ma ciò che si permette di entrare in quella mente aperta deve sempre essere considerato con attenzione.

Portare il fuoco: l’uomo dietro al dojo

Kubo Akira Sensei non era destinato a diventare ciò che è stato. Era, per molti versi, un sognatore: un uomo che voleva vivere liberamente in America come fotografo professionista e assaporare l’aria aperta dell’Australia. Aveva fatto entrambe le cose. Aveva vissuto in America per sette anni, ottenuto la green card ed era stato persino arruolato per il Vietnam prima che il destino intervenisse. Stava studiando la vita secondo i propri termini. Poi suo padre, Kubo Kahei Sensei, morì improvvisamente. Akira era il maggiore di tre figli. Non ci furono riflessioni, né decisioni prolungate — solo giri, il concetto giapponese di dovere, obbligo e impegno che va più in profondità del desiderio personale. Tornò in Giappone, rinunciò alla carta verde, rinunciò all'America e si caricò sulle spalle il peso del Kyumeikan. In quel momento divenne il kancho — direttore di dojo — più giovane del Giappone. Sua madre morì poco dopo, e lui rimase solo, senza una guida, senza un manuale, imparando tutto con l'esperienza e la volontà.

Questa è la storia a cui penso quando la gente idealizza la vita dell'insegnante di arti marziali. Il dojo non era un'eredità comoda tramandata con istruzioni chiare. Era un fardello accettato con grazia, un fuoco che doveva essere portato avanti affinché non si spegnesse. Come si dice nella tradizione: porta il fuoco, non la cenere. Portare la cenere significa preservare la forma senza lo spirito — mantenere l'apparenza di una tradizione mentre la sua essenza svanisce. Kubo Sensei ha portato il fuoco.

Sotto la sua guida, il Kyumeikan è diventato qualcosa di straordinario. Da un singolo dojo a Itabashi-ku, è cresciuto fino a diventare un'istituzione che ha toccato più di cinquemila studenti in Giappone e oltre tremila praticanti internazionali provenienti da cinquanta paesi. Kubo Sensei ha organizzato cinquantadue viaggi internazionali in trenta paesi, diffondendo personalmente il kendo, l'iaido e il jodo in tutto il mondo. Il suo motto — wa to shinrai, amicizia e fiducia — non era uno slogan. Era la filosofia operativa di tutto ciò che ha costruito.

Una volta scrisse: “Siamo solo un'erbaccia nel campo — non belli come una rosa, ma uno dei tanti piccoli sforzi verso la pace e la comprensione globali.” Quell'umiltà era genuina. Eppure, nel suo modo silenzioso, ciò che il Kyumeikan ha realizzato era tutt'altro che piccolo.

Gli anni da Uchi-Deshi: vivere il Dojo

Ero uno degli uchi-deshi di Kubo Sensei — uno studente che viveva lì, immerso nella vita del dojo giorno e notte. Il rapporto di uchi-deshi è tra i più intimi nelle arti marziali. Non ti limiti a frequentare le lezioni; vivi nel mondo del maestro. Assorbi non solo la tecnica, ma anche i modi, la filosofia e il ritmo quotidiano di una vita dedicata al Budo.

Grazie a Kubo Sensei, si sono aperte porte che non avrei mai potuto raggiungere da solo. Mi ha presentato a maestri la cui conoscenza e i cui lignaggi abbracciavano l’intera tradizione marziale giapponese. Ha gestito quelle presentazioni con cura: sapeva quale maestro mi avrebbe sfidato in che modo, quale scuola avrebbe colmato una lacuna nella mia comprensione, quale filosofia avrebbe ampliato il mio pensiero. Non era semplicemente un insegnante. Era l’artefice di un’educazione marziale. Gran parte di ciò che sono come artista marziale — come Hanshi, come istruttore, come persona che ha sviluppato e insegnato sistemi di combattimento pratici in tutto il mondo — deriva direttamente da quegli anni al Kyumeikan e dalla rete di conoscenze che Kubo Sensei ha costruito attorno a me. Non si può quantificare ciò che questo significa. Si può solo portarlo avanti.

Il vecchio e il nuovo: Shu-Ha-Ri

Kubo Sensei parlava spesso di Shu-Ha-Ri — le tre fasi della maestria. Shu: seguire le regole in modo assoluto, costruire le fondamenta, non permettere alcuna deviazione. Ha: iniziare a mettere in discussione, a scambiare, a mettere alla prova i principi contro altre idee. Ri: trascendere le regole, dopo averle interiorizzate così completamente che non è più necessario seguirle consapevolmente.

Questo quadro rispecchia la mia convinzione, consolidata da decenni di allenamento in molte discipline: per comprendere il nuovo, bisogna prima padroneggiare il vecchio. Le arti classiche — Kenjutsu, Iaido, Jodo — non sono pezzi da museo. Sono le fondamenta su cui si costruisce tutta la comprensione pratica della spada. Senza quelle fondamenta, la pratica moderna o orientata allo sport galleggia senza radici. Con esse, tutto diventa più significativo, più preciso, più onesto.

Ecco perché ho sempre insistito, sia nel mio studio che nel mio insegnamento, sul fatto che l’autoconservazione e l’autodifesa debbano essere studiate come un tutt’uno. Non sono percorsi separati. La coltivazione interiore richiesta dalla pratica classica — la quiete, la disciplina, l’etica — è inseparabile dalle sue applicazioni esterne. Non si può sviluppare l’una trascurando l’altra e continuare a definirsi un artista marziale nel senso pieno del termine.

Piantare il seme: il Kendo arriva in Israele

Tra le tante cose che devo a Kubo Sensei ce n’è una che ha un peso personale particolare: è stato lui ad aiutarmi a fondare il primo dojo di Kendo in Israele e, insieme a Sato Sensei del dojo dell’Imperial Palace, a sostenere la fondazione della Federazione Israeliana di Kendo nel 1985 — affiliata sin dall’inizio alla Federazione Internazionale di Kendo. Non era una cosa da poco. Piantare un'arte marziale in un nuovo terreno richiede non solo entusiasmo, ma anche credibilità, contatti e il sostegno di coloro che sono riconosciuti all'interno della comunità internazionale di quell'arte. Il Kubo Sensei ha fornito tutto questo.

La fondazione della Federazione Israeliana di Kendo è, a suo modo, una storia di trasmissione della fiamma. Il kendo non aveva una sede naturale in Israele. Non c'era tradizione, né infrastrutture, né una comunità consolidata di praticanti. Ciò che c'era era la convinzione che il Budo — il vero Budo, con i suoi fondamenti etici e la sua richiesta di impegno autentico — avesse qualcosa da offrire che trascendesse la cultura e la geografia. Kubo Sensei ne era assolutamente convinto e ha agito in base a questa convinzione sostenendo lo sforzo per renderla realtà. Sato Sensei, la cui posizione nel mondo delle arti marziali giapponesi ha dato alla federazione la sua legittimità agli occhi della Federazione Internazionale di Kendo, ha prestato il suo nome e la sua influenza in un momento critico.

Quella federazione, nata nel 1985 dalla visione di due maestri giapponesi e di uno studente israeliano, esiste ancora. È uno dei monumenti più silenziosi di ciò che Kubo Sensei ha costruito — non attraverso grandi gesti, ma attraverso la fiducia personale, presentazioni mirate e il paziente lavoro di diffondere il Kendo non come un prodotto di esportazione giapponese, ma come un’eredità umana.

Un'ultima visita al Kyumeikan

Quando mi trovai al Kyumeikan durante la mia ultima visita, il dojo era silenzioso. Il tatami, le armi alle pareti, l'attrezzatura da allenamento consumata: tutto era esattamente come lo ricordavo. Kubo Sensei non c'era più, ma lo spazio conservava ancora la forma di tutto ciò che vi aveva riversato nel corso di una vita.

Ho pensato alle parole del monaco rivolte al giovane samurai. Hai solo una freccia. Kubo Sensei ha speso la sua freccia — la sua unica vita — per qualcosa che contava. Ha rinunciato al sogno del fotografo, all’avventura americana, alla via più facile. Ha portato avanti il fuoco quando sarebbe stato molto più semplice spegnerlo. Grazie a quella scelta, oggi migliaia di persone in cinquanta paesi portano qualcosa di quel fuoco nelle proprie mani.

Ho lasciato il dojo con la stessa sensazione che provo dopo ogni vero incontro di arti marziali: grato, umile e più determinato che mai a onorare ciò che mi è stato dato scalando — scalando davvero — e non semplicemente camminando intorno alla montagna.

Kubo Akira Sensei — Direttore del Kyumeikan Dojo, 1957–2023.

“Porta il fuoco, non la cenere.”

L'autore

Avi Nardia detiene il grado di Hanshi 9° Dan ed è un'autorità riconosciuta sia nelle arti marziali classiche che in quelle moderne. Detiene il 6° Dan in Kendo e gradi avanzati in Iaido, Jodo e Kenjutsu, oltre a vaste credenziali nei sistemi di combattimento moderni e pratici. Ex uchi-deshi al Kyumeikan Dojo, si è allenato sotto la guida del Maestro Kubo Akira, del Maestro Kiyoshi Nakakura e di molti dei più importanti maestri di arti marziali del Giappone. Continua a insegnare e a trasmettere le tradizioni che ha ricevuto con la convinzione che comprendere il passato sia la via più sicura per padroneggiare il nuovo.

Ricordi del nostro nuovissimo CEO e Direttore insieme al suo amico Chuck Norris

Il mio percorso con il compianto attore e artista marziale Chuck Norris è iniziato a metà del 1976, in occasione del campionato del GM S. Henry Cho, dove ho conosciuto Chuck per la prima volta tramite il mio istruttore, il compianto Joe Hays — campione del mondo e allievo del mio Gran Maestro, il dottor Richard Chun. È stato un onore mostrare le nostre abilità nelle arti marziali davanti a un pubblico numerosissimo al Madison Square Garden di New York City. Ero particolarmente entusiasta di entrare in contatto con Chuck, che all’epoca stava affinando attivamente la sua arte e ottenendo riconoscimento all’interno della comunità globale delle arti marziali. Le nostre strade si sono incrociate di nuovo in seguito, e lui mi ha accolto calorosamente, abbracciandomi come se fossi di famiglia.

Chuck era un caro amico del Grande Gran Maestro Aaron Banks, il più importante promotore di arti marziali al mondo che, insieme a Bruce Lee, ha svolto un ruolo fondamentale nel far conoscere le arti marziali al grande pubblico. Il signor Banks è rimasto un promotore di spicco per decenni. Nel corso degli anni, Chuck e io siamo rimasti in contatto. Ero molto orgoglioso di vederlo lanciare la sua carriera di attore, ispirato dalla guida del suo allievo, l'attore Steve McQueen, nella sua scuola di arti marziali. Chuck si è guadagnato il riconoscimento mondiale come artista marziale, eccellendo nel Tang Soo Do, nel Taekwondo e nel Jiu-Jitsu brasiliano.

Il 26 aprile 2000, ho avuto l'onore di tornare al Madison Square Garden per difendere il mio titolo di “World Martial Arts Daredevil”. Con mia grande gioia, Chuck ha partecipato all'evento vestito con il suo abito da Walker, Texas Ranger, unendosi a un gruppo d'élite di grandi nomi delle arti marziali, tra cui S. Henry Cho, il dottor Richard Chun, il Gran Gran Maestro Aaron Banks, Hanshi Steven Kaufman, Lou Neglia, Rick Lenchus e altri. L'atmosfera si è infiammata mentre il pubblico assisteva a un'elettrizzante esibizione di arti marziali miste. Ho chiuso la competizione come ultimo combattente, difendendo con successo il mio titolo per la quinta volta: un trionfo esaltante. Dopo l’incontro, ho offerto una dimostrazione da temerario: ho rotto una pila di vetri con un colpo di mano a coltello, ho eseguito un doppio calcio volante per frantumare cinque assi spesse 2,5 cm in un unico movimento e ho sferrato colpi di testa e di pollice per spaccare altre due assi spesse.

Maurice Elmalem Chuck Norris

Nel finale, molto impressionato dalla mia performance, Chuck è salito sul ring, mi ha messo la cintura del campionato mondiale intorno alla vita e ha dichiarato: “Sei un grande campione”. Quel momento rappresenta l'apice del mio percorso nelle arti marziali: un tributo che custodirò per sempre. Abbiamo continuato a incrociarci in occasione di eventi nel corso degli anni, come l'Ocean State Grand National Championships nel Rhode Island, dove ha scritto la prefazione per diversi miei libri sulle arti marziali. Sono felice che abbiamo avuto un'amicizia duratura che includeva la sua meravigliosa moglie, Gina. Erano una coppia straordinaria e ho sempre ammirato i successi di Chuck.

Riposa in pace, caro amico. Grazie per la tua dedizione di una vita alla promozione delle arti marziali e per aver sostenuto innumerevoli persone bisognose attraverso la tua iniziativa ispiratrice, Kick Start America. Dio ti benedica.

Aldilà di ogni dubbio, è una delle stelle più lucenti del firmamento marziale e ha lasciato un’impronta definitiva nel Cinema del settore. Un Cinema nel quale si è sempre trovato al posto giusto, nel momento giusto, dal suo incontro col Piccolo Drago nello scontro memorabile del Colosseo di Roma, fino ad una carriera in proprio, piena di successi in tv e al cinema. Ma Chuck Norris è molto di più. Dietro al personaggio c’è tutta una storia di individuo toccato dal destino, che vogliamo conoscere. Perciò abbiamo chiesto al Maestro Pedro Conde, nostro super esperto reporter, di approfondire la biografia del “ranger” più famoso della storia, ed egli ha preparato questo fantastico articolo, assolutamente divertente e completo, che senza dubbio sarà una perla per collezionisti, un punto di riferimento a partire da oggi.

Alfredo Tucci

Testo: Nuria Ortiz López & Pedro Conde. Foto: Pedro Conde. Archivi di Budo & Don Warrener

CHUCK NORRIS, ALLE SOGLIE DELLA LEGGENDA

Carlos Ray Norris, più conosciuto come Chuck Norris, è nato in Oklahoma il 10 Marzo del 1940. E’ stato educato in seno ad una famiglia modesta e molto religiosa, infatti, il nome Carlo glielo misero in onore del reverendo Carlos Berry, ministro spirituale della famiglia in quegli anni.

Norris ha origini irlandesi da parte di nonno paterno e nonna materna e sangue cherokee da parte di nonna paterna e nonno materno. Quando era un atleta, spesso scherzava sulle proprie origini dicendo ai suoi avversari: “Se riuscirai a sconfiggere la combattività della mia metà irlandese, l’altra metà Cherokee ti strapperà i capelli”. Parlando seriamente, ha sempre pensato che la sua energia e vitalità vengono dal sangue irlandese e che determinazione e stoicismo da quello indio.

Quando Norris afferma che non gli hanno mai regalato nulla e che è sempre stato un lottatore, ha senz’altro ragione; la sua stessa venuta al mondo fu una lotta con la vita: dopo un lungo e complicato parto, nacque con gravi problemi respiratori ed ebbe bisogno di cinque giorni di attente cure mediche per poter essere dichiarato fuori pericolo.

La sua infanzia non è stata per niente facile. Da un lato sviluppò una immensa timidezza, a causa, tra l’altro, del fatto che inizialmente gli era impossibile farsi delle amicizie durature: la sua famiglia cambiava continuamente casa. Prima dei 15 anni era già passato per 13 città differenti. La situazione economica non è mai stata troppo buona, di solito affittavano dei piccoli appartamenti nei quali dovevano ammucchiarsi per dormire. Un altro grosso problema della sua infanzia è stato l’alcolismo di suo padre: Ray Norris tornò dal fronte della II Guerra Mondiale con gravi problemi con il bere. Questo diede luogo a varie situazioni di tensione con sua moglie e i figli.

“Fortunatamente, non è mai arrivato a picchiarci”- ricorda Norris – Era un uomo pacifico e quando non era ubriaco era molto piacevole, ma quando era sotto effetto dell’alcool (la maggior parte della giornata) era scorbutico e imprevedibile. A volte ci urlava contro e ci minacciava, cosa che mi turbava tantissimo, dato che ero un bambino molto sensibile e vulnerabile. Altre volte spariva per giorni, persino per settimane…”

La situazione si fece insostenibile e quando Norris aveva 16 anni e i suoi fratelli Wieland e Aaron, rispettivamente 12 e 4 anni, i suoi genitori divorziarono. Poco dopo, sua madre si risposò e il patrigno riuscì a stabilizzare la situazione familiare, periodo nel quale Norris conobbe Dianne, con cui si sarebbe sposato alcuni anni più tardi.

Dopo la sua laurea, Norris decise di entrare nell’esercito, per cercare poi di coprire un posto all’interno della Polizia Militare. Se arruolò nel 1958 e venne destinato alla base militare di Lackland, Texas. E’ stato lì che, date le difficoltà di pronunciare il suo nome “carlos”, cominciarono a chiamarlo Chuck.

“Carlos Ray Norris, più conosciuto come Chuck Norris, è nato in Oklahoma

il 10 Marzo del 1940”

Poco tempo dopo, alla fine del 1959, lo mandarono in una base militare delle forze aeree americane a Osan, Corea. Questo trasferimento, all’inizio assai problematico poiché non poteva portare con se Dianne (con la quale si era appena sposato), fu determinante per la vita ed il futuro di Chuck Norris. Nulla sarebbe stato più lo stesso quando rientrato dalla Corea:

“Nella base militare di Osan c’erano soltanto 4 attività alle quali dedicare tempo libero: giocare a carte, andare a bere con le altre reclute, iscriversi a corsi di formazione

accademica o imparare il Judo. La maggioranza sceglieva le prime due opzioni, io l’ultima. Il perché è abbastanza semplice: ai nostri istruttori militari importava poco se ci si allenava o si era in forma, in quanto appena ne avevano l’occasione, ti massacravano fisicamente fino a lasciarti esausto. Pertanto decisi di praticare Judo (l’unica arte marziale conosciuta a quell’epoca), per sviluppare le mie capacità fisiche e di conseguenza, sconfiggere l’insicurezza che mi caratterizzava”.

In una visita che fece al villaggio di Osan, uno strano spettacolo attirò la sua attenzione:

Immagini curiose di un giovane Chuck Norris nella sua fase agonistica. Ha fatto parte dell’elìte delle rivoluzione del Karate Contact, insieme a Mike Anderson e altri grandi nomi di quel periodo, che “degiapponizzarono” l’Arte Marziale e diedero vita a una nuova concezione di sport.

circondato da una gran folla di curiosi, alcuni giovani coreani stavano facendo una dimostrazione di Arti Marziali, eseguendo calci incredibili di tutti i tipi, circolari, girati, volanti, ecc. Norris rimase francamente impressionato da ciò che vide, perché non aveva mai pensato che il corpo potesse essere capace di fare simili prodezze.

Dopo aver insistito molto, Norris riuscì a essere accettato dal Maestro coreano Jae Chul Shin, nelle lezioni di Tang Soo Do (così si chiamava l’Arte che praticavano quei giovani).

Norris ricorda con un sorriso: Shin dirigeva l’allenamento allo stile tradizionale, ovvero, cinque ore al giorno, dal lunedì al sabato. Eravamo circa 20 allievi, la maggioranza cinture nere coreane e qualche americano. All’inizio fu particolarmente dura. Shin e i suoi allievi sapevano molto poco di psicologia pedagogica. Non c’era via di mezzo: o ti piaceva e ti appassionava fino a dare l’anima in ogni allenamento, o nel giro di una settimana scappavi come dalla peste. Fortunatamente, fui un allievo assiduo e perseverante dall’inizio alla fine. Si può dire, senza paura di esagerare, che le Arti Marziali mi hanno

Bruce Lee lanciò la sua carriera nel cinema, nella quale ha lasciato una traccia profonda nel corso di una lunghissima parabola. Foto durante le riprese, alcune curiose, nel backstage a destra. In alto con Bob Wall, che sarà suo amico per anni.

cambiato la vita. Dopo pochi mesi che mi allenavo, cominciai a sentirmi molto più sicuro di me stesso e diventai più comunicativo e socievole con i colleghi della base. In una occasione mi elessero persino ”soldato del mese!”.

Quando nel Marzo del 1961, Norris dovette lasciare Osan per rientrare negli Stati Uniti, aveva già la cintura nera di Tang Soo Do e la marrone di Judo. Di ritorno a casa venne nominato sergente della Polizia Militare, nella base aerea di Riverside. Allora decise di coniugare la sua carriera militare con la passione per le Arti Marziali. Continuò a prendere lezioni di Judo (gareggiò anche in diversi tornei interstatali) mentre praticava Tang Soo Do per conto proprio, perché non conosceva alcun maestro che insegnasse questo stile.

Cominciò a dare lezioni di “Karate”, poiché all’epoca se parlava di Tang Soo Do, la gente avrebbe pensato che si riferisse a qualche piatto orientale, perciò Norris fu costretto a utilizzare un termine minimamente conosciuto come “Karate”. I suoi primi allievi furono i fratelli, i cugini e i militari della sua base. Presto si rese conto che c’era moltissima gente interessata alle Arti Marziali, per cui nel 1962 abbandonò l’esercito e decise di dedicarsi in pieno all’insegnamento. Aprì una piccola palestra, ma le cose non andavano come sperava:

“Se davvero volevo avere successo come insegnante di Arti Marziali, dovevo vincere un tot di tornei nazionali. Era l’unica maniera per farmi conoscere in questo microcosmo e per catturare l’attenzione della stampa specializzata”.

Per stano che possa sembrare, Chuck Norris uscì sconfitto dai suoi due primi tentativi di diventare un campione. Lontano dal farsi prendere dallo sconforto, dimostrò ancora una volta che la perseveranza e la fede in se stessi danno, presto o tardi, i loro frutti; così è che nel 1964 vinse il torneo di Los Angeles. Fu l’inizio di una straordinaria carriera sportiva, nella quale Chuck Norris mise presto in evidenza quei calci girati, che gli diedero più di una soddisfazione e titoli. Lui e i suoi allievi, cominciarono a fare sfracelli ovunque andassero. Finalmente, nell’Agosto del 1966, gli si presentò l’opportunità di competere nel torneo più prestigioso dell’epoca: “Gli Internazionali di Long Beach”, organizzato da Ed Parker, opportunità che non si fece sfuggire, perché portò a casa il titolo dei pesi medi. È allora che Chuck Norris comprese che se aveva dovuto sudare sangue per arrivare alla vetta, gli sarebbe costato molto di più rimanere nell’elìte che contava. Pertanto, decide di dedicarsi anima e corpo alle Arti Marziali. Cominciò ad allenarsi con i migliori insegnanti di Karate della costa Ovest:

Fumio Demura, esperto nello Shito Ryu; Hidetaka Nishiyama, Maestro di Shotokan e con Tutamu Oshima, del quale conserva un ricordo molto speciale:

Oshima era estremamente duro. Il livello che imprimeva alle sue lezioni era davvero impressionante; con lui imparai a superare i limiti che il proprio corpo impone e a basare il progresso fisico e tecnico sulla forza mentale, attraverso il sacrificio e la sofferenza”.

Praticò anche Hapkido e Aikido con il Maestro Jun Chung e Ju Jitsu con Al Thomas. Sotto la tutela di Ed Parker imparò il Kenpo-Karate, e Gene Lebell, esperto in Lotta Americana, Judo, Boxe e Karate, gli fornì delle buone basi nel combattimento a corta distanza e a terra.

Il talento di Norris e gli insegnamenti di contanti maestri, gli permisero, nel 1967, di confermare il suo titolo nei pesi medi e inoltre a laurearsi con il titolo di Campione di tutte le Categorie, sconfiggendo il celebre Joe Lewis. È in quel torneo che conobbe Bruce Lee. A questo torneo ne seguiranno altri, diventando così uno dei grandi delle competizioni americane. Riguardo al suo successo in questi eventi sportivi, avrebbe dichiarato:

“Ci sono tre aspetti per essere un vincente: quello mentale, quello fisico e quello psicologico. Mi preparo mentalmente conoscendo i punti deboli e forti del mio avversario e così ne approfitto. Quando sono mentalmente preparato, riesco a vedere e sono cosciente di tutto ciò che mi succede intorno. Mi preparo psicologicamente confidando nelle mie capacità e credendo nella vittoria. Mi preparo fisicamente allenandomi duramente e dunque, per eseguire le mie tecniche nel miglior modo possibile. Quando sono in condizioni eccellenti, colpisco spesso il mio avversario, prima che il mio stesso cervello lo comandi. Appena vedo uno spazio, vi entro subito”.

A seguito della conoscenza di Bruce Lee, essi iniziarono a praticare assieme dalle tre alle quattro ore, una o due volte alla settimana. Così nacque la loro amicizia. Norris riuscì a convincere Bruce che poteva sempre essere utile saper calciare alto (A quei tempi Bruce era molto influenzato dal Wing Chun e portava soltanto calci dalla cintola in giù) e quindi gli insegnò varie tecniche, in cambio delle quali il Piccolo Drago gli spiegò la meccanica del colpo diretto del Wing Chun, che più avanti Norris incluse nel suo repertorio di combattimento.

Il primo ruolo che Chuck Norris recitò in un film, lo ottiene grazie a Bruce Lee, quando una mattina del 1968 questi lo chiama e gli dice:

“Chuck, posso farti avere una piccola parte: dovresti fare la guardia del corpo dell’attrice Elke

Sommer, nel film “The Wrecking Crew” (Missione compiuta stop. Bacioni Matt Helm, ndt.), ti interessa?”

In questo film recitavano Dean Martin e Sharon Tate... Evidentemente, a Norris la cosa interessava eccome. Ma la prima opportunità di una partecipazione seria e importante nel mondo della 7°Arte non arriverà fino a quando, nel 1972, Bruce Lee lo chiamerà da Hong Kong, proponendogli il ruolo di co-protagonista del suo prossimo film, “Il Furore della Cina terrorizza anche l’Occidente”. Anche se Norris godeva già di una certa popolarità, non si lasciò sfuggire l’occasione datagli da Bruce Lee di farsi conoscere in tutto il mondo e introdursi a pieno nell’industria del cinema. Norris andò a Roma e dopo a Hong Kong per girare con Bruce Lee, dando luogo a quello che poi è stato definito il “combattimento del secolo”, il loro duello nel Colosseo che ricordava quello degli antichi gladiatori.

Dopo aver vinto praticamente tutto, Chuck Norris lasciò le competizioni all’inizio del 1974, per dedicarsi pienamente al suo lavoro di insegnante di Arti Marziali:

“Molte volte, sapere quando ritirarsi da qualcosa è quasi tanto importante come sapere quando iniziare. A 34 anni, avevo conservato il titolo di Campione Mondiale di Karate per sei anni di fila. Non sentivo più la necessità di tornare alle gare, così decisi di dedicarmi a pieno all’insegnamento delle

Arti Marziali. Che la decisione sia stata influenzata dalla morte di Bruce Lee o semplicemente dal desiderio di ritirarmi quando ero al top, non ne sono certo, ma mi ritirai ufficialmente dalle Competizionei di Karate nel 1974, abbandonando il tatami di gara da sei volte campione del mondo professionisti, nei pesi medi.” Dopo il suo ritiro, si mise in società con Bob Wall e insieme aprirono varie scuole. Norris si occupava delle lezioni e Bob di gestire gli affari. Ma le cose non funzionarono. Dopo l’uscita de “Il Furore della Cina...” in Nordamerica, la sua fama crebbe e nel 1977, fu protagonista di “Breaker! Breaker! ”seguito un anno dopo da “Commando Black Tigers”. Dopo la morte di Bruce Lee, il trono di re delle Arti Marziali era rimasto vacante e

sembrava che nessun orientale avesse il sufficiente talento per occuparlo... Allora Hollywood cercò un’alternativa: a rigor di logica, l’unico occidentale con fama e conoscenze marziali per reclamarlo a quell’epoca, era Chuck Norris. Era evidente che il pubblico era stanco di tanti film orientali, c’era bisogno di un attore occidentale con cui il pubblico di potesse identificare. “La polvere degli angeli” fu il suo lavoro successivo (dove recita insieme a Bill Wallace) e “The Octagon”, “Triade chiama canale 6”, tra gli altri. Sebbene la prima fase della sua filmografia si riduca fondamentalmente a pellicole di Arti Marziali, agli inizi degli anni ’80, Norris cercherà di cambiare il ruolo in cui veniva incasellato e di dedicarsi ai film d’azione, sulla linea tracciata da

Stallone o Schwarzenegger; “Missing in action”, “Invasion Usa”, “Una Magnum per McQuade”, “Il Codice del Silenzio” e “Delta Force”, sono un buon esempio della seconda fase cinematografica di Chuck Norris. In merito a questo cambiamento, Norris afferma.

“A metà degli anni 70, mi definirono subito come una starkarateka. Il mio proposito era abbandonare quella etichetta e per farlo dovetti allontanarmi abbastanza dalle Arti Marziali cinematografiche, ma credo che adesso io sia riuscito a farmi un nome tra i grandi del cinema d’azione e quindi penso che tornerò a inserire molte Arti Marziali nei miei film”.

Nel 1987, prima di cominciare le riprese di “Braddock, Missing in action III”, Chuck Norris ebbe un’esperienza che avrebbe cambiato totalmente la sua concezione delle arti marziali:

“Bob Wall ed io andammo a Rio de Janeiro, Brasile, in un viaggio per fare delle immersioni. Mentre giravamo da quelle parti, volli conoscere i diversi stili di Arti Marziali che si praticavano in nel paese. Ci allenammo in varie palestre e in tutti i posti in cui ci trovavamo qualcuno ci raccontava dell’incredibile famiglia Gracie, delle icone locali nel Jijitsu. “Nessuno si mette contro i Graci” – dicevano tutti. “Quella è gente davvero tosta!” Bob ed io decidemmo di andare a conoscere la famigia Gracie e cominciammo a cercare la sua palestra a Rio. Fu così che conoscemmo Helio Gracie, il padre del clan, un uomo piccolo, di poco oltre la settantina, e suo figlio Rickson, uno dei più giovani dei Gracie, il leader. Bob ed io chiedemmo di potersi allenare con loro e i Gracie accettarono con piacere e cortesia. In precedenza, avevo imparato qualcosa di Jujitsi negli USA, con Gene LaBelle e sono anche cintura nera di Judo, perciò sentivo di potermi esprimere a un buon livello con questi ragazzi. Ma quando salimmo sul tatami, scoprii velocemente che tutti i movimenti delle Arti Marziali che conoscevo, non erano efficaci contro i Gracie. Era come se se non avessi mai fatto Arti Marziali in vita mia! Fu l’esperienza più umiliante che ho avuto come praticante di Arti Marziali. Quei tipi mi misero ko! Helio Gracie salì sul tappeto e voleva che combattessimo assieme. Lottammo su tutto il tatami e per un istante mi trovai sopra di lui. Allora il signor Gracie mi disse:”Chuck, colpiscimi!”. “Oh no, signor Gracie, non la colpirò...” “Non c’è problema. Avanti, colpiscimi”, insistette l’anziano.

Gli dissi: “Bene...se lei lo desidera...” Mentre caricavo il mio braccio... – e quello è il mio ultimo ricordo: lui mi mise KO. Quando mi svegliai e mi guardai intorno, pensai che l’anziano mi aveva fatto una chiave al collo e mi aveva fatto svenire. La mia gola mi fece male per giorni. Il signor Gracie sorrise e mi disse:

“Chuck, resta qui a Rio, con noi, e farò di te uno dei migliori praticanti di Jiujitsu al mondo”.

“Grazie signor Gracie, ma in verità devo tornare negli Stati Uniti” – gli risposi mentre cercavo di deglutire. Da lì a poco iniziavano le riprese di un altro film e perciò non potevo rimanere altro tempo in Brasile”.

Tuttavia, quell’esperienza lo segnerà al punto che quando ne ebbe l’occasione, cominciò a praticare Brazilian Jiu Jitsu con i fratelli Machado e in alcune occasioni, con i Gracie...

“Dal 1978 ho diretto una organizzazione di praticanti di Arti Marziali Cinture Nere, nota come la “Federazione delle Arti da Combattimento unite”. Ogni anno, a Luglio, invito tutti i miei allievi cinture nere ad una convention a Las Vegas, dove pratichiamo insieme per vari giorni. Per dieci anni di fila, a partire dal 1993, i Gracie e i fratelli Machado hanno realizzato dei seminari nella convention”.

Tornando alla sua carriera cinematografica, alla fine degli anni 80, la figura di Chuck Norris come attore e artista marziale entrò decisamente in crisi. I suoi ultimi film (“Un eroe per il terrore”, “Omicidio incrociato”) non raggiunsero il successo sperato. In Spagna, per esempio, queste produzioni uscirono direttamente in VHS, senza mai andare nei cinema.

Nonostante ciò, continuava ad essere molto popolare negli Stati Uniti. Come amico personale dell’ex presidente Bush, sviluppando un ampio programma per la lotta alla droga, tramite l’insegnamento delle Arti Marziali ai giovani dei ghetti emarginati...

Nel 1992, quando sembrava che altri “eroi” del cinema marziale e di azione gli passassero avanti, gli proposero un progetto rischioso: una serie tv, il cui personaggio rievocava un ruolo che aveva interpretato in “Una Magnum per McQuade”:

“Mentre ero in Israele a girare il film “Hellbound – All’Inferno e ritorno”, nel 1992, il mio agente, Mike Emery, mi chiamò e mi chiese se ero interessato a fare una serie settimanale, chiamata “Walker Texas Ranger” con la CBS. Una storia moderna di un ranger texano, dai valori importanti all’antica e che rappresenta il bene contro il male. All’inizio non ero molto interessato, ma Mike mi motivò quando mi disse che la serie parlava di un tutore dell’ordine un po’ cowboy, che lottava contro il crimine nelle moderne città del Texas.

“Fammi pensare Mike. Non sono sicuro di voler fare televisione” – gli dissi –“Dopotutto, sarebbe molto rischioso. Inoltre, se la serie non avesse successo, potrei compromettere la mia carriera nel cinema”.

In qualche occasione Chuck Norris aveva dichiarato che si era sentito molto a suo agio e ben calato nel personaggio che aveva interpretato in “Una Magnum per McQuade”. L’idea della serie lo stuzzicava, ma se non avesse ottenuto il successo sperato, per come andava la sua carriera

negli ultimi periodi, un fallimento avrebbe avuto conseguenze disastrose. Chuck Norris aveva preso molte decisioni azzardate nel corso della sua vita e “quasi” sempre gli era andata bene e quella volta, non fece eccezione...

Accettò di interpretare la serie...

“Walker divenne la serie di maggior successo della tv del sabato sera, dai tempi della leggendaria Gunsmoke. Non c’era da meravigliarsi se molti critici televisivi la definirono come assai violenta. Ero deluso, ma non turbato. C’era un ambientazione stile cowboy di una volta nel programma e i nostri personaggi spesso si trovavano a dover combattere e a sparare e ovviamente, Walker aveva la meglio nei suoi scontri, utilizzando le proprie conoscenze nelle Arti Marziali. Ciò provocò che alcune persone lo considerassero violento. Quello che i critici vollero ignorare era il fatto che i buoni in Walker non usavano mai la violenza, se c’era un altro modo di arrestare i criminali e anche in altre circostanze, mostravamo sempre che la violenza era l’ultima risorsa e solo un mezzo con cui il bene sconfiggeva il male”.

La seri non solo sfondò negli USA, ma lo fece anche in quei paesi in cui uscì, trasformando Chuck Norris nel personaggio, a livello marziale, più conosciuto dal grande pubblico, superando per fama Steven Seagal o Jean Claude Van Damme.

Walker Texas Ranger, era composto da 203 episodi di 45 minuti, venne trasmessa tra il 21 aprile 1993 e il 19 Maggio del 2001, dal network americano CBS. A livello internazionale, venne riproposta in oltre 80 paesi del mondo, con una media di milioni di spettatori per ciascun episodio.

“L’ultimo episodio di Walker Texas Ranger, un gran finale di due ore, fu ad Aprile del 2001. E’ stato un momento molto emozionante per tutti noi. Molti dello staffo avevamo lavorato insieme per otto stagioni; eravamo come una famiglia. Quando terminammo il nostro ultimo giorno di lavoro, parlai brevemente al personale e alla crew. Non dissi troppe cose per timore di cominciare a piangere. Tuttavia, ci furono abbastanza lacrime quando ci salutammo. Quando chiudemmo il set di Walker, guardai mia moglie Gena e le dissi: andiamo a casa!. Quando iniziammo a lavorare per la serie, pensavo che Walker avesse potenziale per durare tre o quattro anni. Non avrei mai pensato che potessimo arrivare fino a otto! La CBS avrebbe continuato per un altro anno, ma in quel momento, Gena era incinta e io non volevo dipendere dagli orari rigidi della serie. Gena avrebe avuto dei gemelli e sapevo che avrebbe avuto bisogno di me”.

Dopo la nascita dei gemelli, Chuck Norris, praticamente si è ritirato, recitando sporadicamente in alcuni film legati alla serie. Nel 2005 ha girato il film “Il Mediatore”, passato praticamente sotto silenzio. Da allora non è quasi mai uscito dal suo ranch “Lone Wolf” di Navasota, Texas. Quando l’ha fatto, è stato solo per alcuni eventi pubblici. Nel 2012 ha accettato di partecipare a “I Mercenari II”, e questo è il suo ultimo lavoro.

A 74 anni, ora desidera solo tranquillità e godersi la sua famiglia. Coloro che hanno avuto l’onore di conoscerlo, sanno che è un SIGNORE, che è un vero GENTILUOMO, con le maiuscole, delle Arti Marziali. Chi ha avuto il privilegio di avere a che fare con lui, lo può confermare, mettendolo al primissimi posti come Persona e Maestro, tra i pochi che rimangono nell’ambito di quest’ultima materia.

La vocazione dopo la resa Cosa deve fare un guerriero una volta che si è arreso a Cristo?

C'è un momento nella vita di un uomo che le parole riescono a malapena a descrivere. Non è rumoroso, anche se può scuotere i cieli. Non è visibile al mondo, anche se cambia tutto. È il momento in cui un uomo, dopo aver trascorso tutta la vita a combattere, lottare, conquistare, resistere e sopportare, giunge finalmente al limite di sé stesso e si inchina — non davanti a un altro uomo, non davanti al dolore, non davanti al fallimento, ma davanti a Dio. Quel momento non è debolezza. Non è sconfitta. Non è il crollo della forza, ma la rivelazione del suo limite. È la frantumazione dell’illusione. È la morte dell’orgoglio. È la consapevolezza che nessun potere, intelletto, disciplina o successo mondano può colmare il vuoto nell’anima che è stata creata solo per Dio.

E dopo quel momento – dopo le lacrime, dopo la rottura, dopo la resa –sorge una domanda che nasce silenziosamente dal profondo del cuore, ma che porta in sé tutto il peso dell’eternità:

Ora che mi sono arreso a Gesù Cristo come mio Signore e Salvatore, cosa devo fare?

Questa domanda non è così semplice come sembra. In realtà, è una delle domande più difficili e importanti che una persona possa mai porsi. Perché una cosa è essere messi in ginocchio davanti a Dio. Un’altra cosa è rialzarsi e vivere il resto della propria vita in accordo con quella resa. Molte persone giungono a un momento di convinzione. Molte arrivano persino alle lacrime. Ma arrendersi veramente significa che il resto della tua vita non appartiene più a te. Significa che non ti stai più chiedendo cosa vuoi, cosa preferisci, cosa soddisfa la tua ambizione o cosa serve alla tua immagine. L'unica domanda che rimane è: Qual è la Sua volontà?

Quando mi sono avvicinato a Cristo per la prima volta, ho lottato profondamente con questa domanda. Pensavo che forse la risposta fosse ovvia. Forse, per servire veramente Dio, avrei dovuto abbandonare tutto ciò che avevo conosciuto e tutto ciò che avevo ereditato. Forse avrei dovuto rinunciare alla mia leadership nell’Hwa Rang Do®. Forse avrei dovuto allontanarmi dall’eredità di mio padre, dal peso della mia discendenza e dal percorso che aveva definito ogni respiro della mia esistenza fin dall’infanzia. Ho riflettuto se dovessi entrare in un seminario, diventare pastore e

dedicare il resto della mia vita a predicare dal pulpito. Nella mia mente, questo sembrava essere il modo più diretto e nobile per servire il Signore.

Ma quell’ipotesi, sebbene sincera, era radicata in una visione ristretta del servizio. Era un modo di pensare umano, non divino.

Mentre rimanevo isolato, immerso nelle Scritture, nella preghiera e in innumerevoli sermoni, cominciai a vedere qualcosa che prima non ero riuscito a comprendere. Ho visto uomini e donne di ogni ceto sociale essere usati da Dio. Ho visto predicatori, sì, ma ho visto anche persone distrutte, rovinate, dimenticate: uomini in cella che scontavano l’ergastolo senza possibilità di libertà condizionale, uomini che il mondo aveva scartato come irrecuperabili, uomini che avevano commesso gravi errori eppure, dopo aver accettato Cristo, predicavano il Vangelo dietro le sbarre e portavano altri prigionieri a Dio. Eccoli lì, rinchiusi tra cemento e acciaio, condannati esteriormente, eppure spiritualmente più liberi di molti che camminavano sulla terra. Ho visto che Dio non li aveva abbandonati. Non aveva detto: «Poiché sei qui, non puoi servirmi». Al contrario, aveva trasformato proprio il luogo del loro giudizio nel terreno del loro ministero. E questo mi ha colpito con una forza tremenda.

Se un uomo in prigione può servire Dio, se chi non ha libertà terrena può comunque adempiere allo scopo divino, allora chiaramente non c’è un solo modo per servire il Signore. Ci sono molti modi. La questione non è la forma. La questione è l’obbedienza.

Allora le parole di Cristo e degli apostoli hanno preso vita in un modo nuovo. Ci viene detto che il corpo di Cristo è composto da molte parti. L’occhio non è la mano. La mano non è il piede. L’orecchio non è la bocca. Eppure nessuna è più grande, nessuna è superflua, e nessuna può dire all’altra: «Non ho bisogno di te». Il corpo è uno perché lo Spirito è uno, sebbene le funzioni siano molte. Questa è una verità semplice, ma dalle profonde conseguenze. Noi esseri umani cerchiamo sempre di classificarci. Vogliamo sapere chi conta di più, chi ha il ruolo più sacro, chi dà il contributo maggiore. Ma Dio non vede come vede l’uomo. Chi predica dal pulpito non è più grande di chi serve fedelmente nell’ombra. Chi insegna la Scrittura non è intrinsecamente al di sopra di chi la incarna attraverso il sacrificio, la disciplina, la sincerità e il coraggio. Ogni parte ha il suo posto. Ogni anima ha una chiamata. La domanda non è se la mia vocazione assomigli alla tua. La domanda è se sono disposto a fare la volontà di Dio nel posto in cui Lui mi ha messo.

Questa consapevolezza ha cominciato ad aprirmi gli occhi. Cristo, quando gli fu chiesto quale fosse il comandamento più grande, non diede una risposta incentrata sul rituale, sul titolo o sull’istituzione. Ridusse tutto alla sua essenza. Ama il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua mente e con tutte le tue forze. E il secondo è simile a questo: ama il tuo prossimo come te stesso. Da questi due comandamenti dipendono tutta la Legge e i Profeti. Tutto riposa sull’amore. È qui che molte persone fraintendono l’obbedienza. Pensano che obbedienza significhi sottomissione sotto minaccia. Pensano che obbedire a Dio significhi agire per paura: paura della punizione, paura del giudizio, paura dell’inferno. Ma la paura può frenare il comportamento senza trasformare il cuore. È l’amore che trasforma il cuore. Un bambino che ama i suoi genitori non obbedisce semplicemente perché ha paura delle conseguenze. Obbedisce perché desidera ardentemente compiacere coloro che ama. Potrebbe fallire. Potrebbe non essere all’altezza. Potrebbe deluderli. Eppure, se l’amore è vero, il suo desiderio non è quello di ribellarsi, ma di fare meglio. E quando cade, i genitori amorevoli lo perdonano, lo correggono e non lo amano meno. Questo, mi sono reso conto, non è che un pallido riflesso del nostro rapporto con il Padre Celeste.

Cristo dice: «Se mi amate, osservate i miei comandamenti». Non dice: «Se mi temete». Non dice: «Se volete evitare la punizione». Dice: «Se mi amate». Questo cambia tutto. Il motivo non è più il terrore, ma la devozione. Non ci sforziamo perché ci immaginiamo perfetti. Ci sforziamo perché amiamo. Ci sforziamo perché la grazia ci ha spezzati. Ci sforziamo perché, dopo aver visto chi è Lui e cosa ha fatto, come potremmo non desiderare di offrire il meglio di noi stessi?

Eppure, anche mentre questo mi diventava più chiaro, nella mia mente rimaneva un nodo con cui avevo lottato per molti anni: una domanda che per lungo tempo aveva alimentato il mio orgoglio e costituito una barriera alla mia resa. Era la questione del libero arbitrio.

Come può l’uomo possedere il libero arbitrio se Dio è onnisciente, onnipotente e al di là del tempo? Se Dio conosce tutte le cose – ciò che abbiamo fatto, ciò che stiamo facendo, ciò che faremo e persino i pensieri di cui noi stessi non siamo ancora consapevoli – allora in che senso siamo veramente liberi? Il nostro libero arbitrio è solo un’illusione dalla nostra prospettiva limitata? Stiamo semplicemente recitando ciò che è già stato visto e conosciuto in pieno? Questa domanda mi tormentava. Anzi, alimentava la mia arroganza. Chiesi a pastori, filosofi, intellettuali e persino a un mio studente che era professore in una prestigiosa università cristiana. Nessuna risposta mi soddisfò mai pienamente. E poiché non riuscivo a essere soddisfatto, mi aggrappai alla domanda come se fosse una prova della mia superiorità. Mi rifugiai nella complessità. Mi nascosi dietro l’intelletto. Scambiò il mistero irrisolto per un motivo per oppormi a Dio. Poi un giorno, da solo, all’aperto, ho notato una fila di formiche sotto i miei piedi. Era una cosa semplice. Così ordinaria che la maggior parte delle persone non le avrebbe mai dato una seconda occhiata. Le formiche si muovevano una dopo l’altra in fila indiana. Vivevano in sequenza lineare, ciascuna nel proprio momento, viaggiando dall’inizio alla fine. Ma io, dal mio punto di osservazione, vedevo l’intera fila in un colpo solo: la testa, il centro, la coda. Con un solo sguardo ho percepito ciò che, dalla loro prospettiva, si svolgeva un passo alla volta. E improvvisamente, qualcosa si è aperto nella mia mente. Viviamo in un tempo lineare. Questa è la condizione della nostra esistenza umana. Ci muoviamo dal passato al presente al futuro in un'unica direzione e non possiamo sfuggirvi. Ma Dio non è nel tempo come lo siamo noi. Egli è al di fuori del tempo. Egli vede tutto: l’inizio e la fine, il primo e l’ultimo, tutti i momenti contemporaneamente in una simultaneità eterna. Proprio come io potevo vedere l’intera fila di formiche mentre le formiche stesse si muovevano al suo interno, così anche Dio vede tutta la storia mentre noi viviamo al suo interno. Ciò non significa che le formiche non si stessero muovendo. Non significa che non stessero scegliendo il loro percorso. Significa semplicemente che il mio punto di osservazione superava il loro. Allo stesso modo, l’onniscienza di Dio non nega la nostra esperienza di scelta. La trascende. Poi mi è venuto in mente un altro pensiero, ancora più umiliante. Mentre osservavo quelle formiche, mi sono reso conto di avere un potere assoluto su di loro. Avrei potuto schiacciarle. Avrei potuto affogarle. Avrei potuto distruggerle in qualsiasi momento. Erano completamente indifese sotto di me. Eppure le ho lasciate vivere. In quel momento ho sentito, in una minuscola frazione, quanto siamo impotenti davanti a Dio — e quanto Lui sia paziente con noi. Lo sfidiamo, Lo ignoriamo, Lo malediciamo, ci esaltiamo contro di Lui, eppure Lui ci permette di vivere. Ci comportiamo come se fossimo sovrani, come se ci fossimo fatti da soli, come se la nostra sfida fosse forza, eppure siamo indifesi come formiche davanti al nostro Creatore. Eppure, Lui ci ama.

Quella consapevolezza mi ha spezzato in un modo in cui nessuna argomentazione avrebbe mai potuto. Non ha risposto a ogni domanda filosofica, ma ha frantumato l’orgoglio che si celava dietro di esse.

C’era un’altra questione con cui ho lottato intensamente dopo la mia resa, ed era la questione della fede stessa. Ho incontrato il Maestro coreano che una volta mi aveva sfidato a leggere la Bibbia: proprio l’uomo che Dio ha usato come strumento nel mio cammino verso Cristo. Il nostro incontro stesso mi è sembrato provvidenziale. Lui non aveva intenzione di rimanere a Los Angeles, ma a causa di un grave infortunio alla schiena non era in grado di volare e ha dovuto rimanere per settimane. Così, si è aperta la porta per incontrarci in un piccolo ristorante coreano a Koreatown. Ero emozionato, traboccante di gratitudine e domande. Eppure, tra tutte le cose di cui abbiamo discusso, un punto è diventato il centro del nostro disaccordo: la fede.

Sostenevo ciò che la maggior parte delle persone presume, ovvero che fede significhi credere in qualcosa che non è dimostrabile. È così che il mondo spesso la definisce. Ragionavo che questa fosse la mia offerta a Dio, il mio “atto di fede”, la mia disponibilità a fidarmi anche senza prove. Ma lui mi sfidò con durezza. Insistette che se credevo senza aver risolto i miei dubbi e le mie domande, allora non si trattava affatto di vera fede. Questo mi fece arrabbiare. Ho discusso con passione. Pensavo che la mia disponibilità a fare il salto nonostante l’incertezza fosse nobile, persino bella. Eppure le sue parole mi sono rimaste impresse, perché da qualche parte nel mio spirito sentivo che c’era qualcosa di più profondo che lui stava cercando di dire.

Così, ho studiato di più. Molto di più. Mi sono immerso in dibattito dopo dibattito, argomentazione dopo argomentazione, esplorando il cristianesimo contro l’ateismo, il cristianesimo contro l’Islam, il cristianesimo contro l’ebraismo, le tesi a favore e contro il disegno intelligente, la teoria dell’evoluzione, la messa a punto dell’universo, la fisica, la biologia, le prove storiche,le prove archeologiche, le tesi geologiche, le obiezioni filosofiche: tutto ciò che riuscivo a trovare. Non è stata una questione di un giorno o di una settimana. Ci sono voluti anni. Non volevo rinunciare al mio intelletto. Ogni obiezione doveva essere affrontata. Ogni dubbio doveva essere portato alla luce. E ciò che ho capito attraverso tutto questo è stato qualcosa di semplice e devastante: non c’è nulla in questo mondo che abbia una prova assoluta nel modo in cui molti la esigono da Dio. Non viviamo di prove assolute. Viviamo di giudizio ragionato, di prove, di ciò che va oltre ogni ragionevole dubbio.

Anche nel nostro sistema giudiziario, gli uomini possono essere condannati a morte non perché ogni possibile dubbio sia stato rimosso, ma perché il caso è stato stabilito al di là di ogni ragionevole dubbio. Eppure, quando si tratta di Dio, le persone esigono uno standard impossibile. Perché? Perché una prova assoluta non lascerebbe spazio alla ribellione del cuore. La questione non è la prova. La questione è la resa.

Questo è stato un altro grande punto di svolta per me. Sono arrivato a capire cosa intendesse quel Maestro coreano. La fede non è irrazionalità. La fede non è una sciocchezza cieca. La fede non è un desiderio sentimentale. La fede è una convinzione stabilita al di là di ogni ragionevole dubbio, pur riconoscendo che la mente umana è limitata e non può mai avere la certezza assoluta come Dio. La fede non è contraria alla ragione; è la giusta conclusione della ragione portata all’umiltà.

Allo stesso tempo, ho iniziato a leggere la Bibbia con disciplina inflessibile. Mi sono impegnato a leggere almeno un capitolo tre volte al giorno. Era qualcosa che avevo compreso grazie all’Hwa Rang Do. La disciplina mi era stata inculcata nelle ossa attraverso l’addestramento e mio padre. Così, ho applicato quella disciplina alle Scritture. Tre volte al giorno, a tutti i costi. In verità, non era la prima volta che provavo a leggere la Bibbia. Ci avevo già provato in passato e avevo fallito. Mi sembrava difficile, arido, incomprensibile. Ma questa volta era diverso. Le parole prendevano vita. Saltavano fuori dalla pagina ed entravano nel mio cuore. Ho iniziato con il Nuovo Testamento e spesso mi ritrovavo in lacrime. Cristo dice: «Chi ha orecchi, ascolti; chi ha occhi, veda». Tutti abbiamo orecchi. Tutti abbiamo occhi. Ma non tutti ascoltano veramente, e non tutti vedono veramente. Lui parla del cuore. A meno che il cuore non desideri la verità, a meno che non cerchi veramente Dio, le orecchie rimangono sorde e gli occhi ciechi, indipendentemente da quanto bene funzionino fisicamente. Ben presto, un capitolo tre volte al giorno è diventato tre capitoli, poi quattro, poi dieci. Sono passato all’Antico Testamento, che era più difficile: pieno di storia, geografia, genealogia, legge. Eppure anche lì ho cominciato a vedere qualcosa di straordinario. La Bibbia non era solo un’istruzione morale. Era storia, profezia, la narrazione dell’umanità dalla creazione alla consumazione. E più leggevo, più mi convincevo – non solo per emozione, ma per la totalità della sua coerenza, profondità e verità – che fosse davvero la Parola di Dio.

Così, una volta che ho potuto finalmente dire, non per sentimento ma con convinzione, «Ho fede in Gesù Cristo», la domanda è tornata con ancora maggiore forza: Qual è, allora, la mia chiamata?

È a questo punto che molte persone sbagliano. Presuppongono che la vocazione significhi scegliere per sé una nuova identità religiosa. Ma non siamo noi a scegliere Dio nel senso più vero; è Lui che ci chiama. Ci viene data la libertà di accogliere o rifiutare, di abbracciare o resistere, ma l’iniziativa è sempre Sua. E se Lui ci ha chiamati, allora lo scopo non è sfuggire a ciò che siamo, ma diventare ciò che eravamo destinati a essere sotto la Sua signoria. Quella consapevolezza non mi ha allontanato dall’Hwa Rang Do, ma mi ha riportato ad esso con occhi nuovi. Per anni avevo insegnato, guidato, disciplinato, scritto, costruito, corretto e sacrificato attraverso l’Hwa Rang Do. Eppure ora, dopo la resa, ho guardato di nuovo – più profondamente che mai – ai suoi valori, alle sue virtù e al suo scopo. E ciò che ho trovato non è stata una contraddizione, ma un allineamento.

La Via degli Hwarang, nella sua forma vera e più alta, non era in opposizione a Cristo. Era una preparazione alla comprensione di profonde verità spirituali. Non la salvezza in sé, mai quella; ma un veicolo attraverso il quale potevano essere coltivati la disciplina, il sacrificio, il coraggio, la lealtà, la sincerità e l’offerta di sé. Queste cose trovano la loro perfezione non nelle conquiste marziali, ma in Cristo.

E poi sono giunto a comprendere qualcosa che prima non avevo pienamente compreso: l’intera lotta umana affonda le sue radici nel libero arbitrio. Ciò che separa l’uomo dalle altre creature non è semplicemente l’intelligenza in senso pratico, ma la consapevolezza cosciente di sé e la capacità di scegliere contro l’istinto. Un animale segue l’appetito, la sopravvivenza, l’impulso. Ma l’uomo può sapere cosa è bene e rifiutarsi di farlo. Può sapere cosa è male e sceglierlo comunque. Questa è la tragedia e la gloria della libertà umana. Siamo capaci di ragione, coscienza, aspirazione e trascendenza di sé, ma anche di ribellione, corruzione, crudeltà e autodistruzione.

Allora, cosa serve all’uomo per fare costantemente ciò che è giusto?

Una sola parola: disciplina.

La disciplina non è punizione. La disciplina è l’allenamento a fare ciò che è giusto. È la coltivazione della volontà affinché l’azione giusta diventi possibile anche quando l’emozione, la paura, il desiderio o la convenienza spingono al contrario. Questo, ho capito, è il cuore dell’Hwa Rang Do. Al di là di tutte le tecniche, le forme, l’addestramento al combattimento e il rigore fisico, il vero scopo è la disciplina. Più specificamente, l’autodisciplina: la capacità di governare se stessi in accordo con ciò che è giusto, senza bisogno di forza esterna.

Come insegniamo l’autodisciplina? La insegniamo aiutando gli esseri umani a capire che ogni scelta ha una conseguenza. Le scelte giuste producono buoni frutti. Le scelte sbagliate producono dolore, distruzione, perdita e corruzione. Se un comportamento negativo rimane senza risposta, se il male viene ignorato, condonato o premiato, allora non stiamo amando: stiamo partecipando al male. Ecco perché la disciplina è una delle forme più pure di amore, sebbene sia anche una delle più fraintese e odiate.

Per tutta la vita mi è sembrato di essere stato assegnato a quel ruolo. Forse è iniziato tutto con mio padre, che era lui stesso un vero Hwarang: un feroce guerriero che difendeva la giustizia e faceva ciò che era giusto a qualsiasi costo. Essendo il figlio maggiore, mi era stata affidata la responsabilità dei miei fratelli più piccoli. Se loro facevano qualcosa di sbagliato, anche io ne subivo le conseguenze. All’epoca lo odiavo. Ma quel fardello mi ha plasmato. Mi ha insegnato la leadership, la responsabilità e il prezzo della tutela.

Ricordo che da bambino in Corea, quando mio padre era in America a lavorare per farci venire lì, mia madre era rimasta a prendersi cura di sette bambini piccoli mentre lavorava per lunghe ore. Un gelido giorno d’inverno, radunai i bambini e decisi che avremmo dato una mano facendo il bucato. Non c’era la lavatrice, né l’impianto idraulico interno, solo una pompa a mano nel cortile. Lavorammo insieme e portammo a termine quella che ci sembrava un’impresa eroica, stendendo i panni fuori con aria trionfante. Aspettavamo con ansia che mia madre tornasse a casa e ci lodasse. Invece, quando tornò, trovò i vestiti congelati dall’aria invernale. Senza una parola di rimprovero, si cambiò, fece bollire l’acqua sul fuoco, inzuppò e strizzò ogni indumento, e li stese di nuovo in cucina. Per anni ho raccontato quella storia vantandomi della mia leadership infantile. Ma dopo essermi arreso a Cristo, l’ho ricordata in modo diverso. Non ho visto la commedia, ma il volto di mia madre. Ho visto il dolore, la stanchezza, la sofferenza silenziosa che vi era scritta. E ho pianto. Ho capito che lei non ci aveva puniti perché vederla sopportare le conseguenze del nostro errore era una punizione

sufficiente. Quella era disciplina misurata. Quello era sacrificio. Quello era amore. Ecco perché disciplina e amore non possono essere separati. La maggior parte delle persone pensa che amore significhi essere gentili, rassicuranti, permissivi, amati. Ma il vero amore si sacrifica. Il vero amore soffre. La misura dell’amore non è il sentimento. È il sacrificio. Se dai ciò che non ti costa nulla, non c’è sacrificio. Se dai quando è facile, non c’è sofferenza. Ma quando dai ciò che non hai, quando sopporti per il bene di un altro, quando scegli ciò che è giusto anche se ti costa la reputazione, il comfort, l’affetto, le relazioni, persino tutto — allora inizi a capire l’amore.

E quando ci sacrifichiamo, cosa riceviamo in cambio? Sofferenza. Questo è il prezzo dell’amore. Questa è la via di Cristo. «Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia vita eterna» (Giovanni 3:16). La misura del Suo amore era il sacrificio, e l’esperienza immediata del sacrificio è la sofferenza. Questa è anche la vera via degli Hwarang. Ogni grande racconto dei cavalieri Hwarang è una storia di sacrificio, lealtà, sofferenza e donazione di sé per il re, il paese, la famiglia e la fratellanza. Anche qui non ho visto contraddizione, ma profonda armonia con il Vangelo. Questo mi ha portato anche a una triste ma necessaria presa di coscienza riguardo alla mia vocazione. Chi disciplina – che sia genitore, insegnante, mentore o leader – raramente riceve gratitudine. Più spesso riceve rifiuto, risentimento, calunnia e abbandono. Nessuno loda chi deve correggere. Nessun bambino dice: «Grazie per la punizione». Nessuno studente si rallegra di essere smascherato. Chi disciplina spesso diventa come uno straccio che pulisce lo sporco. Lo straccio stesso si sporca. O come gli uomini che ricordavo da Seul che trasportavano grandi secchi di rifiuti umani attraverso stretti vicoli negli anni ’70. Facevano il lavoro che nessuno voleva fare, un lavoro assolutamente necessario affinché altri potessero vivere con un certo grado di igiene e dignità, eppure loro stessi venivano evitati perché puzzavano di ciò che trasportavano. Questa immagine mi perseguitava perché mi riconoscevo in essa. Per anni, forse per tutta la vita, ho resistito ad accettare che questo fosse il mio ruolo. Volevo essere amato, ammirato, apprezzato. Eppure ciò che Dio mi stava mostrando è che il mio compito non è quello di essere apprezzato. Il mio compito è fare la Sua volontà.

E così ora lo vedo più chiaramente che mai: la mia vocazione è disciplinare ed essere disciplinato. Insegnare e incarnare ciò che è giusto. Aiutare gli altri a rimanere sul sentiero stretto diventando abbastanza forte e coraggioso da sopportare il dolore che deriva dall’obbedienza. Perdere il mondo, se necessario, per il bene dell’anima. “Che giova infatti all’uomo guadagnare il mondo intero e perdere la propria anima?”

Questa è la vera domanda che ogni guerriero deve porsi dopo la resa.

E, un ultimo avvertimento e promemoria come artisti marziali che seguono la via del guerriero: per molti che percorrono la via di Cristo, c’è l’immediata supposizione che seguirLo significhi abbandonare la via del guerriero — che arrendersi significhi deporre completamente la spada, ritirarsi dal conflitto, diventare passivi di fronte alle avversità. Ma questo non è ciò che Cristo insegna.

Cristo non dice: «Non alzare la spada».

Dice: «Chi vive di spada, di spada morirà» (Matteo 26:52).

E in quella distinzione sta una verità così profonda che ha rimodellato la mia intera comprensione di cosa significhi essere sia un guerriero che un servitore di Dio. Perché io avevo vissuto di spada. Non l’avevo semplicemente brandita, ma avevo vissuto di essa. C’è una differenza.

Vivere di spada significa riporre la propria fiducia in essa. Significa credere – consciamente o inconsciamente – che la

propria forza, la propria abilità, la propria disciplina, la propria volontà… siano sufficienti. Che attraverso la maestria si possano controllare i risultati. Che attraverso la forza si possa plasmare il destino. Che attraverso la pura determinazione si possa superare qualsiasi cosa si frapponga davanti a noi.

Io ci credevo. E per gran parte della mia vita, sembrava essere vero.

Ogni ostacolo che ho affrontato, l'ho attaccato. Ogni sfida, l'ho superata. Ogni limite che mi si è presentato è diventato qualcosa da infrangere. Ho prosperato nelle avversità. Mi sono nutrito della resistenza. Ho costruito la mia identità sulla convinzione incrollabile che nulla potesse fermarmi. Ma ciò che allora non riuscivo a capire — ciò che ho compreso solo dopo essere stato spezzato, spogliato e messo in ginocchio — è che la spada può vincere le battaglie... ma non può salvare la tua anima.

E alla fine, arriva una battaglia che la spada non può vincere. Questa è la verità inevitabile che ogni guerriero deve affrontare.

Come Hwarang, non siamo chiamati alla debolezza. Non è mai stato il nostro modo di essere.

Siamo forgiati dalla disciplina, dalle difficoltà, dall’addestramento incessante — non solo per diventare forti, ma per diventare capaci. Capaci di restare in piedi quando gli altri cadono. Capaci di agire quando gli altri esitano. Capaci di sopportare fardelli che altri non possono portare. Ma con quella vocazione arriva qualcosa di molto più grande della forza. Arriva con delle conseguenze.

Essere un Hwarang significa accettare che ogni azione ha un peso. Che ogni decisione ha un costo. Che ogni volta che alzi la spada — sia fisicamente, mentalmente o spiritualmente — entri in un regno dove i risultati non dipendono più da te. Questa non è teoria. Questa è realtà. Ed è una verità che ho vissuto.

Ci sono stati momenti nella mia vita in cui credevo che il mio ruolo fosse indispensabile, che senza di me tutto sarebbe andato in pezzi, che fosse mia responsabilità portare tutto, sistemare tutto, sopportare tutto. Ma anche questa era un'illusione, nata dall'ego, mascherata da dovere. Il guerriero deve affrontare questa illusione. Perché credere che tutto poggi sulle tue spalle non è forza, è orgoglio. E l'orgoglio è proprio ciò che ti lega alla spada.

Più mi addentravo in questo percorso, più cominciavo a vedere il paradosso del guerriero. Il mondo vede la spada come potere. Ma il vero fardello della spada non è il potere: è la responsabilità.

Combattere significa rischiare di perdere. Guidare significa sopportarne le conseguenze. Disciplinare significa portare un peso.

E vivere da guerriero significa accettare che sarai ritenuto responsabile, non solo dal mondo, ma da Dio stesso. Ecco perché l’avvertimento di Cristo non è una condanna della spada, ma una rivelazione dei suoi limiti. Perché se la tua identità è radicata nella forza, allora quando la forza viene meno, cadrai. Se la tua identità è radicata nel controllo, allora quando il controllo ti viene tolto, crollerai. E se la tua identità è radicata nella spada… allora quando la spada non sarà più sufficiente, non ti resterà più nulla.

Ho visto questa verità manifestarsi non solo nella mia vita, ma in quella di innumerevoli altre persone. Uomini che erano forti, ma distrutti. Uomini che erano disciplinati, ma vuoti. Uomini che hanno raggiunto tutto ciò che si erano prefissati di conquistare… eppure non hanno trovato pace nelle loro vittorie. Perché vivevano per la spada. E la spada, per quanto affilata, non può tagliare il vuoto dell’anima.

È qui che il percorso deve cambiare. Non abbandonando la spada, ma trascendendola.

Il guerriero immaturo si aggrappa alla forza. Il guerriero esperto la affina. Ma il guerriero illuminato… non dipende

più da essa. Perché capisce che la spada non è il suo fondamento. Dio lo è.

Questa è la trasformazione che deve avvenire dopo la resa. La spada rimane nella mano, ma non più nel cuore. Agisci ancora. Ti alleni ancora. Combatti ancora quando è necessario. Ma non fai più affidamento su queste cose come tua fonte. Perché nel momento in cui lo fai, torni allo stesso ciclo. Il ciclo della lotta, del controllo, dell’illusione. Il ciclo che ho vissuto per decenni. Il ciclo che alla fine doveva essere spezzato. E spezzare quel ciclo… richiede qualcosa di molto più grande della forza. Richiede la resa. Non la resa della debolezza, ma la resa del controllo. La resa dell’ego. La resa dell’identità. La resa della convinzione che sei tu a determinare il risultato. Perché la verità – la verità difficile, umiliante, liberatoria – è questa: non hai il controllo. Non l’hai mai avuto. E una volta che lo accetti… una volta che lo accetti veramente… accade qualcosa di straordinario. Il peso si alleggerisce. La pressione si dissolve. E per la prima volta, sei libero.

Questo è il percorso degli Hwarang dopo Cristo. Non più deboli, ma più lucidi.

Non passivo, ma allineato.

Non dipendente dalla spada, ma non più schiavo di essa.

Percorri ancora il sentiero della disciplina.

Accetti ancora le conseguenze delle tue azioni.

Ti assumi ancora la responsabilità con onore.

“Chi di spada ferisce, di spada perisce.”

Ma se vivi per Dio… Allora anche nella morte avrai la vita.

Perché una volta che Cristo diventa Signore, non appartieni più a te stesso. I tuoi doni non sono tuoi. La tua eredità non è tua. La tua forza non è tua. La tua sofferenza non è tua. Tutto diventa materiale per la volontà di Dio. Alcuni sono chiamati a predicare. Alcuni a costruire. Alcuni a proteggere. Alcuni a guidare. Alcuni a scrivere. Alcuni a disciplinare. Alcuni a servire in silenzio e nell’ombra. Ma

tutti sono chiamati ad amare Dio con tutto il cuore, ad amare gli altri sinceramente e a fare ciò che è giusto a qualsiasi costo.

Ora capisco che questa è la mia vocazione attraverso l’Hwa Rang Do.

Non abbandonarla.

Ma redimerla attraverso l’obbedienza.

Non metterla al di sopra di Dio.

Ma porla completamente al di sotto di Lui.

Non cercare la mia gloria attraverso di essa.

Ma usarla come un modo per coltivare disciplina, coraggio, sacrificio, verità e amore in un mondo che annega nell’indulgenza, nella codardia, nella confusione e nell’adorazione di sé.

Ora so che tutto ciò che conta è ciò che Dio pensa di me. Non ciò che dice il mondo. Non se le persone capiscono. Non se lodano o condannano. Il mio dovere è fare la Sua volontà, che mi piaccia o no, che mi esalti o mi umili, che mi faccia guadagnare seguaci o me ne faccia perdere. Se, attraverso la mia sofferenza, qualcun altro può essere corretto, rafforzato, purificato o avvicinato di un passo a Dio, allora quella sofferenza ha un significato.

Questo è ciò che devo fare ora che mi sono arreso a Gesù Cristo.

Devo obbedire.

Devo amare.

Devo sacrificarmi.

Devo soffrire bene.

Devo disciplinarmi.

Devo perseverare.

E soprattutto, devo rimanere sul sentiero: non il mio sentiero, ma il Suo.

Perché alla fine, la vocazione più alta del guerriero non è conquistare gli altri, ma conquistare se stesso attraverso l'abbandono al Signore di tutto.

KICKTORO: DISCIPLINA OPERATIVA E CONTATTO PIENO

Ciò che oggi sostengo e pratico non nasce da una teoria, ma da una vita dedicata allo studio del combattimento sotto pressione. Il mio carattere è per natura funzionale, operativo, e la mia esperienza è il risultato tecnico di migliaia di ore di addestramento ai massimi livelli; il tutto forgiato in scenari dove non c'era spazio per l'errore, da una base di utilizzo congiunto negli anni '80, fino alla cruda realtà del lavoro notturno.

Il crogiolo della disciplina: volume e manovre congiunte

La mia struttura si è temprata con le esigenze estreme dei CAI (Comandi di Azione Immediata). Quella non era una pratica convenzionale; erano giornate di massimo rendimento che iniziavano con 8 chilometri di corsa e proseguivano sulla pista americana.

Tuttavia, il vero termometro del nostro livello era l’altissimo volume di addestramento che raggiungevamo effettuando costanti manovre congiunte. In quei dispiegamenti, operando fianco a fianco con unità d’élite di altri eserciti, ho imparato l’importanza della coordinazione e dell’adattabilità. Come cecchino in quelle manovre, ho accumulato un tempo incalcolabile di concentrazione e controllo del battito cardiaco sotto stress reale. Quella precisione operativa è la colonna portante della mia metodologia: mantenere la calma assoluta e l'efficacia nel momento dell'impatto.

“La mia struttura si è temprata con l'estrema esigenza dei CAI (Comandi di Azione Immediata). Quella non era una pratica convenzionale; erano giornate di massimo rendimento che iniziavano con 8 chilometri di corsa e proseguivano sulla pista americana.”

L'élite contro l'“ornamento” marziale”

La mia visione si è nutrita dei migliori. Allenarmi nella squadra nazionale, condividendo sessioni con figure come Jean Pierre Carbila, Oscar Zazo o i fratelli Torres, mi ha insegnato cos'è la tecnica pura. Ma quell’esperienza mi ha anche permesso di individuare rapidamente ciò che detesto in certi ambienti marziali: la perdita di tempo in fronzoli, l’eccessiva rigidità che non serve nel caos e l’ego di chi crede che un grado o una cintura ti proteggano da un colpo reale.

Nella palestra di base, insieme al mio compagno Juan (campione spagnolo di pugilato nella categoria welter), abbiamo superato la prova della realtà. Ci siamo misurati in uno scambio globale costante contro specialisti di Karate Americano, Kenpo, Muay Thai e Full Contact. Lì non servivano né le urla inutili né le pose estetiche; o eri efficace o venivi superato. Quegli anni di scontri mi hanno insegnato a disprezzare la marzialità da vetrina. Ho capito che il karate è utile solo se è operativo.

La realtà sul campo: la notte e il “calore”

A questo bagaglio si aggiunge l'esperienza di aver lavorato di notte. È lì che si rifinisce il carattere e dove si detesta di più la teoria a buon mercato. La notte non perdona gli errori né i movimenti coreografati.

Il lavoro notturno mi ha insegnato a leggere il linguaggio del corpo e ad applicare il pieno contatto in modo selettivo. Ho visto come sistemi apparentemente infallibili crollassero per mancanza di realismo. Per questo il mio approccio rifugge dall'artificiale; si tratta di dominare la distanza e gestire lo stress quando la situazione diventa critica e il “calore” dello scontro è reale.

Conclusione: la verità del combattimento

Dopo decenni di esperienza, la mia conclusione è diretta: il karate sportivo è solo una sfaccettatura, un gioco di regole e distanze controllate. Il karate funzionale è il fine del karate, il punto in cui la tecnica diventa uno strumento operativo reale. Ma è il karate efficace che ti dà davvero la realtà del calore; quella verità che si trova solo quando lo scontro non ha fronzoli e l’unica cosa che conta è uscirne vincitore. Il mio percorso è l'eredità di quell'evoluzione: essere sempre pronto, essere sempre preciso e mantenere la mentalità operativa sopra ogni cosa.