En este primer DVD de “Wind Warriors 21”, el Maestro Rui Ribeiro presenta un trabajo que cualquiera puede realizar, en artes marciales tradicionales y en deportes de combate, para mejorar vuestra salud, vuestras tecnicas y vuestra forma de trabajar tanto en entrenamiento como en combate. Evidencia, referencia y control en Artes Marciales, Deportes de Combate y en la Vida, el hombre debe ser salvaje, natural y preparado. No muestres miedo. Conoce tu cuerpo. Establece una relación con tu Espíritu.Tómate el tiempo necesario para comprender los valores de lo que eres. Siente las diferencias de tu constitución, la forma en que tu cerebro actúa. Existen señales externas para avisarte de nuevos errores. Comprender las señales, la relación del cuerpo y el alma, la relación con los demás, con tus sentidos. NATURALEZA / RAZÓN. Logros de la Evolución / Tipo de Sistemas. Todo depende de ti. Haz de tu cuerpo un lugar vacío. En el ejercicio de nada sólo el espíritu puede ser atacado, si pierdes el instinto natural. OSS.
Ref.: • DVD/RIBeIRO-1 Todos los DVD’s producidos por Budo International se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 multiplexado (nunca VCD, DivX, o similares), y la impresión de las carátulas sigue las más estrictas exigencias de calidad (tipo de papel e impresión). Asimismo ninguno de nuestros productos es comercializado a través de portales de subastas online. Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la carátula y la serigrafía no coinciden con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.
“Sólo podemos conocer lo que somos en relación a lo que no somos; sólo podemos conocernos a nosotros mismos en el trasfondo que nos proporciona la relación con los demás. Nosotros dependemos de los demás como la cara de una moneda depende de su cruz. Por más corta o larga que sea nuestra vida, todo lo que existe depende de ella. Si usted no hubiera nacido, nada habría sucedido. El mundo entero lleva su impronta y no sería el mismo mundo si usted no formase parte de él.” Alan Watts
os humanos, como especie, somos seres sociales; nuestra dependencia de los demás es enorme, comparado con la de otras formas de vida del planeta. Tardamos mucho en valernos por nosotros mismos y esto crea en la base de nuestras estructuras neuronales, un montón de interconexiones que dependerán de los estímulos recibidos en tan temprana edad. Sea como fuere, el mensaje primero es claro y rotundo: “Dependemos de otros”. Con el paso de los años, antes o después, dependiendo de factores culturales, el proceso de crecimiento implica el de individuación. La emancipación de los padres, para a su vez crear nuestro propio entorno, tiene generalmente lugar de tal manera, que creemos que simplemente tomamos nuestra decisiones basándonos en nuestras preferencias, pero estas, están tan marcadas por nuestras querencias, que rara vez somos conscientes de donde comienza nuestra voluntad y donde el reflejo condicionado por nuestra historia personal y nuestro entorno. La disociación del yo real y el yo social, está en la base de la mayoría de los problemas personales en las relaciones entre humanos. Lo único que permite sobrepasar ese inmenso muro esquizofrénico y bipolar, es la continua reflexión sentida en el marco del paso del tiempo. Nos pasamos media vida creando una cáscara, una armadura protectora y la otra media (con suerte) desmontándola conscientemente o viendo como se derrumba. En consecuencia no me extraña nada la disoluta y desgraciada forma de relacionarse de los humanos, porque en este empeño, ni conocen la obra que representan, ni conocen a los personajes y sobre todo, no saben quienes son. Así pues el previsible desastre no tarda en llamar a tu puerta pues como reza el sabio legado de Sun Tsu: “El que no se conoce a si mismo, ni conoce al enemigo, en cien batallas estará siempre en peligro.” En nuestras relaciones con los demás no podemos obviar el factor “yo”. De esa otra persona: ¿Qué es lo que quiero? y… ¿Quien es el que quiere? Tener personalidad, eso tan aplaudido en los medios sociales, no es sino una máscara que nos ponemos. La identificación con la máscara, es fruto de enormes confusiones, porque ella no es lo que somos. La máscara suele llevar impresas muchas de las expectativas que otros pusieron en nosotros y también las nuestras
L
“Toda relación es una relación de dar y recibir. El dar engendra el recibir, y el recibir engendra el dar.” Deepak Chopra
propias. Ensoñamos lo que queremos llegar a ser, que nunca es lo que somos. Es nuestra arma negociadora con los demás, seductora unas veces, manipuladora otras, conveniente siempre; impostora por naturaleza, la máscara llega a adquirir tal preeminencia en la vida de las personas, que consigue subvertir la realidad hasta secuestrar nuestro verdadero yo, llevándonos a luchar con uñas y dientes e incluso a estar dispuestos a morir, antes que desprendernos de ella. Pero la máscara en si misma no es un problema, es de facto una necesidad; el problema reside en el hecho de confundir individuo y personaje de tal forma, que quedemos atrapados en una red de autoengaños y mentiras. Esa red es una bola de nieve que baja por una ladera muy inclinada… y cada vez va más rápido… y cada vez se hace mas grande… el final es previsible. Cuando máscara y persona actúan mezclados, revueltos y confusos, uno tendrá ciertamente problemas de identidad con uno mismo y en consecuencia con los demás. Tan atados podemos llegar a estar a la idea de la máscara, tan seducidos por esa imagen, tan identificados, que frecuentemente queremos que nos quieran como a esa máscara le gustaría ser querida, pero en sus términos, bajo sus condiciones y con sus premisas, y estas no son, ni serán nunca verdaderas, sino perecederos jirones del alma de un fantasma autogenerado. Todos necesitamos tener un reflejo positivo de nuestro entorno, porque sabemos que dependemos de una u otra forma de los demás. Lo sabemos, porque esa verdad ha sido inscrita en nuestro ADN primario y personal a través de una larga formación en dependencia de los otros. Queremos que nos quieran, pero tenemos que aprender a dejarnos querer, como los demás quieran hacerlo, porque ese es su privilegio. El nuestro será ponernos o no al alcance de ese cariño y aceptar o no, las premisas que nos quieran imponer para entregarlo, pero nunca estará en el tratar de cambiarlos. El respeto por la libertad del otro, es la profilaxis esencial en lo que a máscaras se refiere en el mundo de las relaciones. Esto es especialmente cierto cuando en el amor usamos la propia fuerza para doblegar a la otra parte. El amor así vivido no será tal, sino un mal remedo del original, que en lugar de sentir, dar y recibir libremente, se enredará confundido en el marasmo del dominio del otro, del esclavismo emocional y de la dependencia enfermiza. En ese juego ambas parte son
victimas de su falta de lucidez y curiosamente, la del amo será aun mas débil que la del esclavo, pues en una relación, la parte débil es siempre la dominante. El seductor ya está seducido por el objeto de sus desvelos, en el propio momento que decide seducir. Sea en el amor, sea en la amistad, sea en cualquier otro aspecto de las relaciones con el resto de los humanos, conocerse a uno mismo, distinguir el yo y las máscaras, es un paso esencial para evitar problemas con nosotros mismos y en consecuencia con los demás. Reza el refrán español que “dos no pelean si uno no quiere” que gran verdad es esa cuando el respeto por la libertad y la vida del otro están presentes. Las relaciones personales dicen que están en crisis ¿Cuándo nunca lo dejaron de estar? Si las personas con ellas mismas viven de espaldas a su verdadero yo, entregadas a la confusión y al autoengaño ¿Cómo sería posible que fuera de otra forma? Sólo con unos buenos cimientos, se construyen buenas casas, de tal forma que en el amor solo se puede uno dar, cuando previamente se ha adueñado de si mismo y solo se puede recibir, cuando uno toma lo que quieran darle como un regalo, sin exigencias, sin demandas, expectativas o reclamaciones. Si es o no esa la persona a la que amamos y por la que queremos ser amados, eso es harina de otro costal.
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“No he inventado ningún Kata, lo que he hecho es devolverles el sentido y la fuerza que debían tener”
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Tu v e e l h o n o r y e l p l a c e r d e encontrarme en dos ocasiones con Te r u o H a y a s h i , e n n u e s t r o s estudios centrales, traído siempre de la mano por su alumno José María Martín, coach muchos años del equipo español de Karate y más conocido como “MABUNI”. El Maestro Hayashi poseía un carácter serio, a la par que afable; era sin embargo una persona en general circunspecta, que detentaba una gran presencia. Su aspecto sombrío y sobrio se demudaba de un momento al otro cuando sonreía, mostrando el niño que existía detrás del guerrero. Durante ambos encuentros, grabamos algunas imágenes (que estamos tratando de recuperar para nuestros lectores) e hicimos unas buenas sesiones fotográficas. La segunda ocasión en la que disfrutamos de su visita, coincidió con un infarto sufrido por el Maestro. A pesar de su condición, Hayashi acudió a la cita en nuestros estudios y no mostró en ningún momento su malestar. Tal era el carácter y espíritu guerrero de este caballer o peculiar, un karateka que marcó definitivamente con su sello, un nuevo curso al Karate moderno, tanto desde su puesto como máxima figura técnica del Karate,
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como desde el de Instructor de algunos de los más destacados profesionales del sector. Su influencia en las formas y tipos de kata ejecutados en la alta competición, es innegable y su huella en las formas de trabajar perdura aún hoy en día. Así es la huella, la larga sombra de este espectacular Maestro, del que probablemente los jóvenes karatekas hoy en día, puede que sin haber escuchado su nombre, entrenan cada día reproduciendo los movimientos que él enseñó. Podemos decir sin lugar a dudas, que pese a la temprana muerte de este Titán del Karate, su paso por la tierra definió los modos y maneras que durante mucho más de un lustro de Karate, hasta hoy en día, marcan el estilo, los movimientos y las maneras de los Karatecas. Reproducimos aquí su entrevista, como nuestro sentido homenaje a su figura y memoria. Alfredo Tucci
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Teruo Hayashi (1924 – 2004) Un Titán del karate moderno Hayashi nació en Nara, la antigua capital de Japón en la isla de Honshu, en 1924. A la edad de 14 años comenzó su formación de artes marciales con la práctica del Judo. A los 24 años y ya después de la guer ra, descubrió el karate Goju ryu y estudió con Seiko Higa de 1949 a 1951 un discípulo de Chojun Miyagi y Kangyo Higaonna. Hayashi Soke estudió con Kosei Kuniba, un discípulo principal del fundador de ShitoRyu, Kenwa Mabuni. Hayashi Soke estudió brevemente con Mabuni, pero su instrucción diaria la realizó bajo la tutela de Kuniba Sensei. Pronto el joven Hayashi descubrió que Okinawa, como origen del Karate era el lugar d o n d e q u e r í a e s t a r. P a r a escoger el dojo donde estudiar se presentó en varios desafiando al dojo una práctica común en su tiempo conocida
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“Lo más importante es entender el sentido de la kata desde el principio y mientras se piensa en qué significa, se realiza la kata, a partir de ahí se empieza a ejercitar el bunkai” como Dojo Yaburi, en la cual debía derrotar de abajo arriba a los practicantes para ganarse el merito de pelear con e maestro del lugar. Dicha actitud hizo de él una leyenda y terminó estudiando con los Maestros Nagamine Shoshin y Nakaima Kenko. De Nagamine Sensei aprendió tanto los linajes Shuri como Tomari de kata, un estilo fuer te de posturas lar gas y veloces donde aprendió la forma de grúya blanca, Hakkaku. De Nakaima Sensei, Hayashi aprendió un secreto arte llamado Ryuei-Ryu. Un estilo del tigre meridional importado de China cuatro generaciones antes de la llegada de Hayashi a Okinawa. Hayashi fue el primer miembro ajeno a la familia, en aprender este estilo del que incorporó a su propio ryu muchas de sus características.
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“Dentro del Shito Ryu existen varias escuelas y yo -tras largos años de estudio e investigaciónhe recogido lo que considero que es mejor de cada una de ellas y a partir de ahí he fundado mi propia escuela” Cargos: Hayashi Teruo - Soke Hanshi 10º Dan Okinawa Kobudo Kenshin-Ryu. J.K.F. "Hanshi" 9no Dan. Presidente y Soke de Nippon Karate-do HayashiHa Shito-Ryu-Kai. Asesor del Comité Técnico Central de la Federación Japonesa de Karate-do. Presidente del Consejo de la Región de Kinki Federación de Karate-do de Japón. Maximo cargo técnico durante mas de 10 años de la Unión Mundial de Karate-do Organizaciones (WUKO), (WKF), presidente emérito del consejo de arbitraje de WKF; en 1995 recibió su 9no Grado de la Federación de Karate de Japón (JKF). Presidente de la Federación de Karate-do Prefectual de Osaka. Presidente de la Asociación de Karate-do de la ciudad de Higashi Osaka. Director de la F.A.J.K.O., uno de los más altos jueces de la F.A.J.K.O. Fue sin duda uno de los principales maestros de karate en la era moderna. Fue fundador, director activo y presidente de la Escuela de Karate-do Hayashi-Ha Shito-Ryu Kai y "Kobudo Kenshin-Ryu-Kai" de Japón, con sede en Osaka, Japón.
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Jose María Martín “Mabuni”, Alfredo Tucci (director de esta revista) y el Maestro Teruo Hayashi en una de sus dos visitas a Budo International hace mas de 20 años
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Entrevista A UNO DE LOS LIDERES DEL KARATE MODERNO Si el mundo de la moda tuviera una correspondencia en el Karate Hayashi sería el Cristian Dior del Karate moderno. Este hombre ha formado y creado una línea de trabajo en las Kata que está rompiendo en la alta competición. ¿Porqué? Las claves están en una personalidad ar r olladora, cooperante, y profundamente comprometida con la esencia del Kata, en su deseo de recuperar -mas allá de las estética- el sentido de danza primordial guerrera que subyace en cada Kata. Su escuela -la Hayashi-Ha- ha captado en la línea Shito Ryu y fuera de ella, la atención de alguno de los mejores c o m p e t i d o r e s internacionales. Hayashi Sensei marca la pauta, pone los acentos y como él mismo dice “no he inventado ningún Kata, lo que he hecho es devolverles el sentido y la fuerza que debían tener”.
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Cinturón Negro: Háblenos de sus comienzos, como se inició en el Karate. Hayashi Sensei: Nací el 21 de octubre de 1924, en la prefectura de Nara. Desde los 13 años hasta los 18 estuve practicando judo en el Dojo Kusunogibukan. Por aquel entonces comenzó la guerra y tuve que alistarme como soldado. Fui a Kyushu y permanecí allí hasta el final de la guerra, en cuanto volví comencé a hacer Karate. En aquel momento el Judo y el Kendo estaban prohibidos en Japón, así que como no tenía otra elección pensé -"¿porqué no probar el Karate?"- y empecé en el Dojo de Kuniba Soke-Sensei. Tenía más de 20 años, para ser exactos 21, por lo tanto, era más bien tarde. Pero, por otro lado, aunque suene mal que yo lo diga, entrené muy duro, desde las cinco de la tarde hasta las doce de la noche, con lluvia, tifones, entrenaba con gran disciplina, hasta que el Sensei decía basta. Estuve entrenando a este ritmo todos los días sin descanso, durante tres o cuatro años. C.N.: ¿Conoció a alguno de los grandes Sensei de aquella época, Mabuni o Funakoshi por ejemplo? Hayashi Sensei: Entonces yo no era nadie importante, por tanto no tuve la ocasión de conocerlos, además todos murieron en esa época por lo que tampoco me fue posible hacerlo después. C.N.: La Federación Mundial de Karate ha logrado el reconocimiento Olímpico, ¿cuál es su punto de vista al respecto? Hayashi Sensei: El Karate estaba dividido en dos organizaciones, la W.U.K.O y la I.T.K.F dirigidas por el Sr. y el Sr. Nishiyama respectivamente. Siempre existió un grave conflicto entre ellas y se hizo necesario que solo existiera una organización para lograr que el Karate pudiera ser Olímpico y el C.O.I. nos
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“Se está olvidando lo más importante, el espíritu de combate, cuando se realizan kata es como desarrollar una verdadera lucha” reconociera. Y aunque parecía difícil, por fin se consiguió gracias el Sr. Espinos. Desde mi punto de vista la entrada en los juegos olímpicos es muy importante para aquellos que están practicando actualmente y para que nosotros nos esforzaremos y hagamos todo lo posible para que esta entrada llegue a ser una realidad. C.N.: Hay algunos profesores que no le dan tanta importancia a las kata dentro del entrenamiento. Nos podría explicar su significado e importancia para los jóvenes practicantes actuales y futuros. Hayashi Sensei: Las kata son la base y cada una de ellas tiene sentido propio. Pero en la actualidad se han convertido en simples movimientos, veloces, vistosos y sin ningún tipo de trasfondo. Se realizan como un simple deporte, sin ningún contenido. Hay que vigilar este asunto, porque además los árbitros están permitiendo que esto ocurra, con su forma de puntuar. Parece que los movimientos se entrenan con el único fin de conseguir puntos y nada más, están vacíos. Se está olvidando lo más importante, el espíritu de combate, cuando se realizan kata es como desarrollar una verdadera lucha, por lo que se debe tener presente este sentimiento y también el de la victoria. Por poner un ejemplo solo parecen tener importancia los movimientos de la cintura para arriba, olvidando la gran importancia del
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“El propósito de la fundación del Hayashi-Ha, es darle sentido a las kata” "tachikata" o forma de estar en pie, las piernas son fundamentales. Pero para esto es fundamental que se transmita el significado de cada kata, y en eso es en lo que estoy trabajando, en determinar el significado de cada movimiento, enseñarlo y conseguir que se transmita. C.N.: Cada kata integra un bunkai. Podría explicarnos el significado del “bunkai” y de su entrenamiento. Y en cuanto a la práctica del bunkai: ¿es posible que una kata integre varios bunkai? Hayashi Sensei: Hace mucho tiempo que se crearon las kata, y se crearon con un significado, tienen un origen, un sentido y su bunkai diferente. Del mismo modo, la oyo-waza proviene del bunkai. Tanto la oyo-waza como el bunkai no son solamente repetición de formas o movimientos, en realidad hay que comprender su significado para después practicarlo. En función de la kata el bunkai es diferente, el significado de cada kata es diferente y por eso lo es también el bunkai. Lo más importante es entender el sentido de la kata desde el principio y mientras se piensa en qué significa, se realiza la kata, a partir de ahí se empieza a ejercitar el bunkai. C.N.: Puede explicarnos dentro de la escuela de Shitoryu ¿dónde se sitúa el Hayashi-Ha Shitoryukai y que objetivo tiene?
“Las kata son la base y cada una de ellas tiene sentido propio. Pero en la actualidad se han convertido en simples movimientos, veloces, vistosos y sin ningún tipo de trasfondo. Se realizan como un simple deporte, sin ningún contenido”
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Hayashi Sensei: El propósito de la fundación del Hayashi-Ha, es darle sentido a las kata. Como he dicho antes, las kata no son solamente formas, sino que intervienen varios factores muy importantes en ellas. Tienen que demostrar el espíritu de combate, y los puntos importantes a tener en cuenta son: El kihaku o kiai. El kime. El balance. La velocidad. Todos ellos son igualmente importantes, hay que aunar estos factores, saber demostrarlo y transmitirlo haciéndoselo comprender a quienes nos observan. Dentro del Shito Ryu existen varias escuelas y yo -tras largos años de estudio e investigación- he recogido lo que considero que es mejor de cada una de ellas y a partir de ahí he fundado mi propia escuela. Tanto en el Campeonato del mundo, el Campeonato de Asia, en la Word Cup Word Game, las mujeres de mi escuela han obtenido resultados importantes, ganando muchos primeros puestos en los últimos años. Por eso es obvio que la escuela está logrando un amplio reconocimiento a nivel mundial. Los practicantes no tienen que realizar las kata como algo físico, para cubrir el expediente. Tienen que conocer el verdadero significado de ellas y transmitirlo de forma impactante. Yo no he inventado nuevos kata, sino que he recogido kata que ya existían dándoles el sentido y la fuerza que deben tener. C.N.: Gracias Sensei.
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“El alambre de hierro” La Forma Secreta
1 - 2 - 3 - 4 de julio de 2017 Génova (Casella) - Italia Enseñada y analizada en todos sus secretos por el Gran Maestro Paolo Cangelosi. La forma de los 6 estados de ánimo, de las 5 emociones, de los 12 puentes, acompañada por el sonido del canto interior, poema sonoro del gran maestro TIK KIU SAM. El seminario, que está abierto a todos aquellos que deseen profundizar en el nivel avanzado del Kung Fu, se llevará a cabo en plena naturaleza e incluye estudio, práctica,alojamiento y manutención. Una inmersión total.
LAS INSCRIPCIONES ESTÁN ABIERTAS Y EN NÚMERO LIMITADO Para mayor información y detalles: tel. fijo: +39 010 8391575 / tel. móvil: +39 340 6848475 email: cangelosipaolo@libero.it - www.sifupaolocangelosi.com fb: School Sifu Paolo Cangelosi - Kung Fu Headquarters Genoa – ITALY
Las técnicas de Chin Na requieren de un profundo estudio no sólo de las articulaciones como también de la anatomía en general. Chin quiere decir, “captura” y Na significa “controlar.” Entonces podemos decir que Chin Na son aquellas técnicas de agarre, presión, dislocación, mediante las cuales podemos controlar a nuestro oponente en una situación de defensa. Las técnicas de Chin Na de Shaolin se utilizan para neutralizar o interrumpir un ataque. Si bien sus orígenes datan prácticamente desde la fundación del Templo Shaolin, se sabe a ciencia cierta que ya durante la última dinastía china, las técnicas de Chin Na eran muy populares entre la población en general, por lo que durante esta época, las técnicas de captura y control vivieron su momento de apogeo y expansión. La práctica del Chin-na se debe realizar dando un mayor énfasis en el desarrollo del control y la sensibilidad necesaria para dejar a un atacante indefenso, mediante cualquiera de los 5 principios del Chin Na: Desgarro del músculo o del tendón, Colocación incorrecta del hueso, Bloquear o cortar la respiración, El bloqueo de una vena o arteria, Pulsando un canal de Qi.
REF.: • DVD/YANTI2 Todos los DVD’s producidos por Budo International se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 multiplexado (nunca VCD, DivX, o similares), y la impresión de las carátulas sigue las más estrictas exigencias de calidad (tipo de papel e impresión). Asimismo ninguno de nuestros productos es comercializado a través de portales de subastas online. Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la carátula y la serigrafía no coinciden con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.
WT Universe Wing Tsun Universe (WTU) y el WTU Wing Tsun No sé exactamente qué Ar tes Mar ciales o W ing Ts u n e s p e c i a l h a y p a r a muchos ahí fuera. Cuando miro la información disponible, obtengo algunas buenas ideas e otras que no quisiera presentar aquí. P a r a m í , e l W i n g Ts u n Universe (WTU) es una organización para el desarrollo armonioso de los potenciales humanos. Para mi,
el WTU Wing Tsun es una herramienta en este contexto. Un efecto secundario de esta escuela de movimiento natural, es la forma natural de la lucha, que está ganando en importancia de nuevo hoy en día, más allá de las competiciones deportivas. Alfred Johannes Neudorfer (GM)
Dificultades como factores espurios A menudo uno siente que la gente percibe las pequeñas y grandes dificultades que la vida trae consigo como un factor perturbador en su vida normal o esperada. Distingo muy claramente las dificultades y los problemas. La mayoría de estas palabras se escriben en uso diario, de manera indiscriminada. Para mí, los problemas son "situaciones" o "circunstancias" que sólo existen en el propio pensamiento, básicamente se fundan en nosotros mismos. Si somos capaces de tirarlos por la borda, no tienen más consecuencias. Toda una industria de instituciones y personas, vive de ellos. Las dificultades, sin embargo, surgen en situaciones e interacciones con el mundo exterior. Ignorarlas no tiene ningún efecto en la existencia. Si el refrigerador está vacío y no tengo dinero y no hago nada, entonces me moriré de hambre. Esta es una dificultad. Las dificultades nos las da la vida para que podamos cambiar, de modo que tengamos una pequeña oportunidad de desarrollarnos y crecer, para que no pasemos todas nuestras vidas en el sueño profundo de nuestras rutinas y la mazmorra de acondicionamiento y la jaula de identificaciones.
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Según antiguas palabras, las dificultades son la "gracia" que Dios nos da. Sólo a través del riesgo y la fricción podemos crecer. Sólo donde hay riesgo, hay mérito. Sólo donde el fracaso es posible, existe la experiencia real. En lo colectivo, como en lo personal. La diferencia radica sólo en la velocidad del flujo perceptual. Sin embargo, la percepción del hombre moderno suele ser diferente. El WTU Wing Tsun puede ser tomado aquí, como un buen ejemplo. La interacción con el medio ambiente, es decir, el oponente, se percibe como un factor perturbador, al que es mejor tratar de hacer frente con velocidad y fuerza y con un uso más o menos eficaz de la anatomía humana. Otros tratan de ejercer fuerzas internas que, sin embargo, no pueden ser capturadas para tales esfuerzos, ni son manejables, ni necesarias. Pero esto no tiene nada que ver con el WTU Wing Tsun. Los seres humanos deben y pueden percibirnos como procesos en el espaciotiempo y estar en interacciones con todos los otros procesos, en este espacio-tiempo. Podemos lidiar con ello de forma primitiva, progresiva, soberana y/o virtuosa.
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Sin embargo, esto no tiene nada que ver con títulos extranjeros, o decoraciones, o confirmaciones. También se puede decir en un lenguaje contemporáneo: Si controlas el nivel, la siguiente dificultad aumenta y las circunstancias se agudizan. La diferencia entre ver los problemas y tratar con ellos, también podría describirse de la siguiente manera: Donde el estrés no es necesario, los seres humanos se tensionan artificialmente a través de la vida y proporcionan fricción que no es necesaria y no tiene potencial de desarrollo. Pero si surgen dificultades, algunos las ignoran, o las afrontan con agresividad, en vez de actuar con calma activa y explotar el potencial del desarrollo inherente.
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“Las dificultades nos las da la vida para que podamos cambiar, de modo que tengamos una pequeña oportunidad de desarrollarnos y crecer, para que no pasemos todas nuestras vidas en el sueño profundo de nuestras rutinas y la mazmorra de acondicionamiento y la jaula de identificaciones”
“Donde el estrés no es necesario, los seres humanos se tensionan artificialmente a través de la vida y proporcionan fricción que no es necesaria y no tiene potencial de desarrollo”
WT Universe Por lo tanto, se plantean a sí mismos las posibilidades que pueden ser inherentes a la situación, o pasan por alto la ventana del tiempo, en la que son capaces de cambiar, Una pequeña prueba y se puede obtener el impulso mediante el tratamiento de las siguientes claves: Problema / Dificultad Acondicionamiento Identificación Forma / contenido Exactitud Responsabilidad Atención
Al final, presento una vieja cita de la TRADICIÓN: "Confía en Dios, pero ata primero tu camello"
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Krav Maga Israeli Survival System: la nueva frontera de Krav Maga. Tras el éxito del primer DVD, el Gran Maestro Marco Morabito presenta un nuevo trabajo dedicado a las armas: el conocimiento de Morabito en el ámbito civil y militar se entrelaza en una mezcla explosiva de técnica e innovación. Nada se deja al azar y no hay secretos: con "cognitio experimentalis" se examinan con gran cuidado y detalle las agresiones con mano armada más comunes. Se analizan diversas técnicas con las armas más comunes, pero teniendo en cuenta que no hay un "modelo universal de agresión", los tipos de ataque son ilimitados y también lo son las modalidades de defensa. La técnica es sólo la base de estudio para adquirir fluidez y la conciencia del movimiento, pero el propósito es hacer instintiva nuestra defensa acortando el tiempo de reacción. Morabito, con su Krav Maga Israeli Survival System quiere romper los esquemas y mostrar al público algo totalmente nuevo, lejos de las técnicas habituales y vetustas, emuladas durante décadas. En este DVD la técnica se funde con la experiencia y todo adquiere contornos claros y definidos. Nada se deja al azar y los errores más comunes son desenmascarados y analizados. Encontraréis en el Krav Maga Israeli Survival System un nuevo método de defensa excepcional y auténtico.
REF.: • DVD/KMISS 2 Todos los DVD’s producidos por Budo International se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 multiplexado (nunca VCD, DivX, o similares), y la impresión de las carátulas sigue las más estrictas exigencias de calidad (tipo de papel e impresión). Asimismo ninguno de nuestros productos es comercializado a través de portales de subastas online. Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la carátula y la serigrafía no coinciden con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.
KAJUKENBO KOSHO RYU EL LIBRO NEGRO DEL KAJUKENBO
En este nuevo artículo, vamos a hablar de algo que no todos los practicantes e incluso no todos los Maestros del Arte conocen, el “Libro Negro del Kajukenbo”.
Kajukenbo
ué es esto del libro negro? Suena un poco siniestro, pero nada más lejos de la realidad. El libro negro es una costumbre que hasta hace poco tiempo se mantenía dentro de las reglas y principios del Kajukenbo. Se trata de un ejercicio de apuntes de todo el Arte, que todo practicante ha tenido que escribir de tu puño y letra, desde si llegada como Estudiante, hasta su graduación como Cinturón Negro. En ese momento, se deben entregar al Maestro dos copias. ¡Si! dos copias, no valdrá solo una, sino dos. Una copia será para el Maestro y la otra, después de la revisión de lo escrito, para nosotros. El legajo debe de estar en buenas condiciones, sin tachaduras o saltos de paginas, pues esto será parte importante de nuestra evaluación y promoción. Todo lo que se haya escrito y la forma en que le demos vida, demostrará nuestras actitudes, virtudes, defectos y lo que es más importante, si de verdad hemos integrado el Arte del Kajukenbo. Visto desde un punto de vista externo al sistema, puede parecer algo insignificante, pero no lo es en modo alguno, pues si por la circunstancia que fuere, tuviéramos que abandonar los entrenamientos, siempre tendríamos nuestro libro como referencia y así retomar el trabajo donde lo dejamos, cuando regresemos al entrenamiento con nuestro Maestro. ¿Cual ha sido uno de los problemas de este método de preservar el sistema? No han sido pocos los Maestros que abandonaron durante muchos años el entrenamiento o bien han cerrado sus escuelas. Tras 10 o 30 años retirados, al volver a repasar estos libros, nos asaltarán todo tipo de dudas, pues por muy bien que lo dictáramos o dibujáramos, no resultará fácil entender con claridad, lo que en su día escribimos. Me pregunto si esta no es una de las razones por las que el Kajukenbo pudo perder parte de su esencia y de sus específicas técnicas modificadas, para así continuar un trabajo que comenzamos hace 30 o 40 años. ¡Pasado tanto tiempo es obvio que no seríamos los mismos física ni mentalmente, ni espiritualmente.
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Kajukenbo
Kajukenbo No se entienda esto como una critica hacia nadie, antes bien como una reflexión acerca de unas circunstancias que no serían la primera vez que ocurran. Gracias a Dios, hoy tenemos otros dispositivos para poder recopilar ese “libro negro”, son las nuevas tecnologías, las fotos, los videos, etc.… Todos disponemos de cámaras, de videos en nuestro teléfono móvil, para poder tenerlo todo grabado y fotografiado, para que el día de nuestra Graduación tengamos nuestro “nuevo libro negro” electrónico, del Kajukenbo, de tal modo que aunque abandonásemos por un tiempo el trabajo, al regreso podríamos revisar y entender bien lo grabado, entender los movimientos, los cómo y los por qué de todo ello. Así, podremos mantener nuestra Arte y seguir evolucionando, pero con sentido y conservando esas bases que nuestro Maestro nos transmitió. Llegados a este momento de la narración, cada uno que saque sus propias conclusiones de si esto tiene sentido o no. Todo sigue siendo un trabajo que sólo nosotros, como alumnos, debemos realizar. Hoy día, son muchos los practicantes que no le dan valor a ese Maestro que les transmitió y les ayudo a recorrer una parte o la totalidad del camino. ¡Pareciera que se hicieron a sí mismos!
“Hoy día, son muchos los practicantes que no le dan valor a ese Maestro que les transmitió, les ayudo a recorrer una parte o la totalidad del camino. ¡Según parece, se hicieron a sí mismos!”
Kajukenbo La Película “La Flauta Silenciosa o El Circulo de Hierro”, lo expresa maravillosamente, durante la escena de la pelea con los monos, cuando estos se ríen del protagonista que afirma que él se hizo a sí mismo y ellos claman: “Mira, ¡el hombre que no tiene madre! Ja Ja Ja”. Por cierto, una película cuyo texto fue escrito por Bruce Lee y si bien como película de acción no vale mucho, por su fondo y las enseñanzas implícitas en ella, es magnifica. ¡No os la perdáis! Todos le debemos algo a alguien, en nuestro camino y no me refiero monetaria o servilmente, sino que lo que sabemos lo hemos aprendido de alguien, bien sea en un libro, un video, una revista, un Maestro. Bueno, ¡si se tiene el privilegio de ser un iluminado o haber aprendido a través de los sueños, felicidades! El resto de los mortales se lo debemos a ese Maestro que nos ayudó en algún momento de nuestras vidas. Desde aquí, le doy las Gracias a SGM Cherry Ortega, mi Sifu en el Arte del Kajukenbo, que me guía cada día, y por todos estos conocimiento, para que no se pierdan o queden en el olvido. Para finalizar, espero que lo aquí escrito sea de vuestro interés y así contribuir un poco al conocimiento de esta nuestra Arte... ¡Mahalo!
RAÚL GUTIÉRREZ LÓPEZ, 9º DAN Kosho-Ryu Kenpo y 10º DanFu-Shih Kenpo www.ipsa-internacional.com www.feamsuska.com rgutkenpo@hotmail.com Teléfono: (0034) 670818199 Sensei Luis Vidaechea Benito Cinturón Negro 3º Dan Fu Shih Kenpo Delegado FEAM en Castilla y León Templo Segoviano de Fu-Shih Kenpo Pabellón Pedro Delgado - Segovia Tel.: 622 263 860 mailto: sensei.luis@cylam.es http://www.cylam.es/ Maestro Philippe D´Andrea Cinturón Negro 3º Dan Fu-Shih Kenpo Director FEAM e IFSKA en TOLEDO CASTILLA LA MANCHA Teléfono: (00 34) 666 785 734 Email: philkenpo99@gmail.com CLUBE ESCOLA DE DEFENSA PERSOAL José Rodríguez López Fundador Hand Krav Fu System Instructor Nacional Defensa Personal Policial IPSA Escuela Defensa Personal y Policial de As Pontes Lg Petouto - Ribadeume 15320 As Pontes, A Coruña Tel: 670 770 004 escuela@handkravfu.es - www.handkravfu.es Francisco Javier Martin Rubio, C.N. 4º DAN de Karate Shotokan CD A.M. c/ Poligono de la Estacion, Parcela 15, Nave 21 Olmedo - Valladolid Teléfono: 665810990 Email: gimnasiolmedo@hotmail.com Sifu Jeroni Oliva Plans, Director Nacional del Departamento de TAI CHI CHUAN y CHI KUNG SIFU 3º Grado de Tai Chi Chuan y Chi Kung Terapeuta Manual Tel.: +34 659 804 820 E-mail: jopsanestudi@gmail.com C/València, 345, Barcelona C/Indústria, 110, Malgrat de Mar Maestro Martín Luna Director internacional Krav Maga Kapap FEAM Instructor policial/militar IPSA Seguridad y escoltas /vip protección Representante IPSA y FEAM Canarias Maestro Cinturón Negro 5º dan Fu-Shih Kenpo Instructor kick Boxing / K-1/Full Contact Tel: 671 51 27 46.martin75kenpo@hotmail.com
Martín García Muñoz Maestro Internacional 8º Dan Instructor Internacional, IPSA Instructor Internacional Tae-Kwon-Do ITF Vice-Presidente Federación Andaluza Tae-Kwon-Do ITF Director de Operaciones y Coordinador de IPSA para España Gimnasio Triunfo (Granada) Teléfono 607 832 851 opencleanmotril@hotmail.com OSVALDO GASPARETTI GENRE Cinturón Negro 8º Dan Fu-Shih Kenpo Representante Personal Soke Raúl Gutiérrez Para Argentina y toda Sudamérica. (FEAM/IPSA/IFSKA) Teléfono: + 54 9 3471 53-1052.patokenpo@hotmail.com Joel Barra Ortega Cinturón Negro 4º Dan Fu Shih Kenpo Instructor Regional IPSA Teléfono móvil: +56950180374 joelfsk@gmail.com Sensei Mario P. del Fresno C.N. 3er Dan Fu-Shih Kenpo Representante F.E.A.M. Madrid Centro Entrenamiento Profesional Box Everlast www.boxeverlast.es Club de artes marciales 78 www.artesmarciales78.com Gimnasio In Time MMA. www.intimemmamadrid.es Teléfono: 658 016 688 mario.fushihkenpo@gmail.com Maestro Luis Pedro Rojas Torres, 7º Dan Fu-Shih Kenpo, Instructor Internacional de Defensa Personal Policial, IPSA – Centro de Osteopatía y Terapias Naturales. Calle Industria 110, 08.380 Malgrat de Mar, Barcelona Tel: 937 654 598.kitorojas8@hotmail.com Instructor Krzysztof Adamczyk Instructor Nacional para Polonia y Noruega. Grinnisvegen 611 ,7236 Hovin i Gauldal ,Noruega fushihkenponorge@gmail.com 0047 92520150 fushihkenpopolska@gmail.com 0048 783474760
Karate
Archivos histรณricos Propuesta realizada por el maestro anko itosu, padre del Karate moderno, al Gobierno de Okinawa con el fin de introducir el Karate en las escuelas. Muy al contrario de lo que la gente cree, el Karate no desciende del Confucianismo ni del Budismo, sino que su origen se debe a dos escuelas de karate que fueron introducidas desde China a Okinawa. Las escuelas fueron Shorin Ryu y Shorei Ryu y se basan en principios sรณlidos y congruentes de la vida humana . Por ello deben ser preservadas y no alteradas.
Fotos: Salvador Herraiz
Karate
Para conocer los pilares básicos del karate hay que recurrir al maestro Anko Itosu (1832-1915), quien los propone al gobierno de Okinawa para que la disciplina del karate fuese introducida en las escuelas como forma de educación. Son estos: • El karate no consiste solamente en el esfuerzo que uno realiza para conseguir objetivos físicos sino que es una disciplina "moral", así por ejemplo si una persona se ve obligada a pelear por una causa "justa", el entrenamiento del karate otorga la fortaleza y el coraje necesario para que su vida no corra peligro. Ahora bien, si el individuo que ataca es un adversario inexperto debe procurar abstenerse de utilizar para su defensa las piernas y las manos para no hacerle excesivo daño. • El primer objetivo del entrenamiento del karate es fortificar la musculatura del individuo haciendo que el físico sea tan duro como lo pueda ser el hierro o la piedra, de esta forma se convierten las extremidades en armas tales como la espada o la lanza (alabarda). Si seguimos estas indicaciones el entrenamiento del karate educará la bravura y el valor de las personas ante las dificultades. • El karate no puede ser aprendido adecuadamente en un período corto de tiempo, la persona debe ser como un toro que sin reparar en cuan lento se mueve puede eventualmente recorrer mil millas. Asimismo, el fruto de la persona que durante dos o tres horas al día trabaja, y se esfuerza diligentemente en el estudio de esta disciplina, verá la luz después de tres o cuatro años de constante esfuerzo cuando su cuerpo se transforme revelando la verdadera esencia del karate. • Uno de los objetivos más importantes en el karate es el entrenamiento de las manos y de las piernas, para lo cual se debe hacer uso del "makiwara" y golpearlo cien o doscientas veces seguidas, mediante
Karate
tsukis (ataque con el puño) y con la variedad de ataques con la pierna (por ejemplo, "ma-geri" desde la posición "sencu-sudachi"). La forma más efectiva de llevar a cabo este entrenamiento es la siguiente: la persona debe bajar los hombros, abrir los pulmones, encauzar la energía y asirse fuertemente al suelo para enraizar la postura, por último, la persona ha de hundir la energía vital o intrínseca (conocida como Ki) en el tanden, o lo que es lo mismo en una zona del cuerpo localizada por debajo del ombligo. Para sacar el rendimiento adecuado de este ejercicio debe realizarse a diario. • Hay que mantener una posición erguida durante la ejecución de las posturas de karate, la espalda debe permanecer recta manteniendo la musculatura dirigida hacia arriba, con los hombros hacia abajo y manteniendo las fuerzas de las piernas flexibles. Además se debe relajar y mover de manera coordinada la parte superior e inferior del cuerpo con la fuerza del "Ki" centrada en el "tanden". • El karate está compuesto por un sinfín de técnicas con multitud de significados, pero esta circunstancia no debe preocupar a la persona, siempre y cuando se tenga claro que debe explorar independientemente el contexto de estas técnicas siguiendo los principios de la teoría ("torite"), lo que le permitirá un mejor entendimiento de las técnicas a la hora de las aplicaciones prácticas. • Durante el entrenamiento del karate uno debe determinar cuales son sus objetivos con el desarrollo de esta disciplina, es decir, si lo hace por y para cultivar el cuerpo o por cuestiones de defensa personal. • La intensidad es un objetivo importante en la práctica del karate, por tanto, si durante el entrenamiento la persona visualiza que está en el campo de batalla eso provocará un aumento importante en el rendimiento del entrenamiento. Por tanto, los ojos deben transmitir fiereza mientras se bajan los hombros y se contrae el cuerpo cuando –por ejemplo– se bloquea y se realiza un contraataque. Entrenando con este espíritu uno se está preparando para cualquier contienda que le pueda surgir a lo largo de su vida. • La cantidad de entrenamiento va en proporción a la condición física y las reservas de fuerza de cada individuo, de esta forma el exceso de entrenamiento es perjudicial para el propio cuerpo. Los síntomas que nos permiten detectar ese exceso serán el enrojecimiento de la cara y de los ojos. • Los practicantes del karate gozan normalmente de una larga y saludable vida gracias a los beneficios de un constante entrenamiento, la práctica diaria y beneficiosa de esta disciplina permite el fortalecimiento de músculos y huesos, lo cual mejora el rendimiento del aparato digestivo y regula la circulación de la sangre. Esta es una razón más por la que, si esta disciplina es introducida como método de enseñanza desde la escuela elemental se puede conseguir seres más preparados y con mejores defensas corporales. Con estas enseñanzas en la mente, estoy completamente convencido que si consiguiéramos integrarlas en el sistema educativo, tanto a escala elemental como en el ámbito universitario (como una asignatura de la carrera de magisterio por ejemplo), podría extenderse no sólo a las escuelas sino al resto de la población, como una cultura del ocio basada en los beneficios físicos y anímicos del deporte. El mismo mensaje que transmitió el Duque de Welligton tras haber derrotado a Napoleón, "la victoria de hoy se la debemos principalmente a la disciplina alcanzada por los niños en el patio de recreo de las escuelas elementales". Es por ello, que este testimonio del maestro Anko Itosu esclarece la verdadera razón por la que el karate se intenta popularizar, provocando que la práctica del mismo no sólo tenga connotaciones militares sino también culturales y deportivas. Espero que este documento nos permita entender conceptos que posiblemente adjudiquemos a otros maestros y, del mismo modo explique porque la mayoría de los maestros de las escuelas Shorin Ryu que conocemos actualmente arranquen desde él, con sus respectivos alumnos.
Aikido
Es un hecho que el Aikido ha conquistado a un tipo de amante de las Artes Marciales educado, refinado y con un nivel cultural superior a la media de los practicantes de Artes Marciales. Artistas como el Sr. Konigsberg han sentido la llamada del arte de Ueshiba y han sucumbido hechizados ante ella. Y es que el Aikido posee esa mezcla perfecta entre filosofía y Arte Marcial que ha seducido a muchas personas de profesiones liberales que desean encontrar en el Arte Marcial un complemento vital fuertemente ligado a su crecimiento como individuos, algo capaz de abrir nuevas puertas en una vida que pretende ir más allá del simple éxito social o laboral. Harvey Konigsberg es uno de estos magníficos ejemplos, un hombre con talento, perfectamente entregado al amor por las Artes. Estoy seguro que disfrutareis con su experiencia y sus magníficos cuadros.
Entrevista
Michelle Feilen & Francisco Manchรณn www.aikifeilen.com / aikifeilen@jazzfree.com
Aikido: Pintar con Ki
Aikido
Cinturón Negro: ¿Cómo fue tu introducción al Aikido? Harvey Konigsberg: En 1965, yo tenía un piso en Manhattan, en la ciudad de Nueva York. Un amigo mío que entrenaba Aikido me llevó al New York Aikikai. Sensei Yamada era el Instructor en Jefe y había invitado a Sensei Tohei para enseñar junto a él. Lo que vi me sorprendió e hizo que quisiera empezar a entrenar inmediatamente. Otro amigo –un ex-boxeador profesional que nos visitaba de Baltimore– vino también a la clase, y se impresionó mucho con lo que vio. Él me dijo que cuando empiece a practicar, debía agarrar al instructor tan fuerte como pudiera para describir después a mi amigo cómo se sentía la técnica. Yo empecé a entrenar y cada vez que agarraba al instructor así de fuerte, terminaba en el tatami. No podía entender cómo podía ocurrir esto una y otra vez. Yo me ponía de pie, diciendo algo como: "No estaba listo. déjame intentarlo de nuevo". Pero inmediatamente acababa de nuevo sobre el tatami. C.N.: ¿Cuándo te empezó a interesar el arte?. Y ¿cuándo decidiste hacer del arte tu profesión? H.K.: Cuando tenía tres años, ya había empezado a dibujar, así que estuve interesado en el arte desde el principio. Sin embargo, mi familia me desanimó a continuar el arte como una carrera. Ellos querían que me concentrara en algo más práctico, como medicina o leyes. Pero siendo una persona determinada –y clara acerca de lo que me gustaba– hice del arte mi primera prioridad. En la Universidad, estudié con Eugene Massin, quien había regresado justamente de un año sabático en España. En 1958. Gene fue la persona con más influencia en mi vida como artista. No es sólo un gran pintor, sino que fue la primera persona en apoyarme al cien por cien en mis esfuerzos por convertirme en un artista profesional. Gene me invitó a ser uno de sus aprendices. Yo le observaba trabajar día a día y supe que esa era la vida que yo quería para mi. C.N.: Mucha de tus pinturas muestran movimientos y acción. ¿Cómo ha influido el Aikido en tu pintura? H.K.: Siempre he estado fascinado por la acción: cuerpos en movimientos. Lo que crea el movimiento, lo que resulta de él, y las tensiones implícitas en él son todos sujetos con los que trato en mi trabajo. Cuando
Entrevista
Aikido: Pintar con Ki
Aikido
Entrevista era joven, me atraía el boxeo por la libertad y espontaneidad del movimiento. Me atraía tanto que en esa época yo pensaba convertirme en un boxeador profesional. Entrené muy duro anticipándome a esto, sin embargo los aspectos físicos y comerciales del boxeo no se ajustaban a mi naturaleza. Cuando empecé a entrenar Aikido, unos pocos años después, encontré la misma espontaneidad de movimiento, pero con mucha más libertad. El Aikido, en cambio, ha influenciado mi pintura con el uso de técnicas que emanan del centro, produciendo pinceladas libres y abiertas. Además, la naturaleza dinámica del Aikido ha hecho de sus técnicas poderosos sujetos de mi pintura. C.N.: ¿Qué intentas transmitir a través de tu arte? H.K.: Básicamente, pinto lo que me emociona. La transmisión de esa energía
inicial es hacia mí mismo en primer lugar: si tiene éxito en conmoverme, entonces tengo confianza que comunicaré esa emoción al observador. Uno de mis requisitos para una pintura es que tenga una vida propia. Una pintura debe respirar, vibrar, brillar. Similarmente, uno de los aspectos interesantes del Aikido es la conexión y comunicación que se crea entre las personas. Como en la pintura – en la que te comunicas contigo mismo al principio– en Aikido, para tener un impacto en tu compañero, debes alinearte contigo mismo primero. Todo en arte y Aikido empieza con este proceso de centralización. C.N.: ¿Cuál es la modalidad que usas actualmente para vender tus pinturas? H.K.: Con más de 20 exhibiciones personales de mi trabajo, así como presentaciones en muchas galerías, siempre estuve un poco frustrado de lo limitado que era eso. No, mucha gente puede ver mis pinturas en un momento dado. Pero ahora, con Internet, mi arte está disponible para todos, en cualquier momento que quieran verlo. Por ejemplo, una serie de mis trabajos en Aikido se muestra en www.aikidoonline.com/harvey. Con el éxito de esta página de Internet, estoy estudiando tener más trabajo disponible en línea. C.N.: ¿Qué intentas transmitir a tus estudiantes de Aikido? H.K.: Trato de dar a mis estudiantes las mismas enseñanzas que mi maestro – Sensei Yamada – me dio, es decir, desarrollar nuestra propia habilidad personal de manera natural y espontánea a través de la práctica armoniosa y dinámica de las técnicas tradicionales del Aikido.
Aikido
C.N.: ¿Por qué no enseñas pintura o dibujo? H.K.: Básicamente, yo no sigo las reglas tradicionales del arte, así que no estoy interesado en enseñarlas. Para mí, la pintura es una cuestión de sensaciones y sentimientos, y esto resulta, para mí, muy difícil de comunicar en el ambiente de un salón de clase. C.N.: ¿Cuánto ha cambiado tu práctica de Aikido con el tiempo? Y ¿es muy diferente tu arte ahora? H.K.: Cuando empecé a practicar Aikido en 1965, yo tenía 25 años. Ahora tengo 61. Durante este tiempo, mi energía física ha cambiado. No tengo el mismo nivel de fuerza muscular que tenía cuando era joven, sin embargo, a través del refinamiento de la técnica, mi energía la empleo de forma más eficaz. El resultado no es sólo una técnica mucho más poderosa, sino también una práctica más jovial. Ya que el arte es una búsqueda personal, su progresión a través de los años ha sido más sutil. Si tuviese que caracterizar este cambio, yo diría que he llegado a ser más libre en lo que quiero expresar en una pintura. C.N.: ¿Qué maestro del Aikido te ha influenciado más? H.K.: Sensei Yamada. Él fue mi maestro original, y todavía entreno con él cada semana en el New York Aikikai. C.N.: En tu opinión, ¿Cuál es el aspecto más importante de una clase con un Shihan? ¿La técnica? ¿El poder? ¿La espiritualidad? H.K.: Son aspectos inseparables. Dar énfasis a uno sobre los otros es una aproximación dual al entrenamiento que crea una experiencia sin balance. La técnica sin espíritu es mecánica y está muerta. El poder sin técnica es destructivo. La espiritualidad sin poder es impotente. C.N.: ¿Cuál consideras tu carrera principal, el arte o el Aikido? H.K.: Mientras ambas son importantes en mi vida, el Aikido me ha dado la oportunidad de seguir mi arte en mis propios términos.
Biografía de Harvey Konigsberg Harvey Konigsberg nació en la cuidad de Nueva York en 1940. Cursó sus estudios en la Universidad de Nueva York y en la Universidad de Miami (Florida) y vive en Woodstock, Nueva York. Desde muy joven le atrajo el arte y el boxeo y desarrolló un profundo amor por ambos. De adolescente empezó su enseñanza en el arte, y a entrenarse y se volvió un alumno del “arte suave” del boxeo. Pero su carrera artística floreció casi desde el principio, con muchas horas de dedicación en su estudio de pintor. El resultado fue que tenía cada vez menos tiempo para el boxeo. Después, en 1965, Harvey asistió a su primera clase de Aikido con Sensei Yamada en el Aikikai de Nueva York – encontrando tiempo para entrenar y dar clases allí desde entonces. De hecho, fue un alumno tan dedicado y talentoso que obtuvo el rango de nanadan (7º Dan) en Diciembre del 2000. Hoy en día, Harvey se las ha arreglado para poder llevar la carrera de artista como la de las artes marciales. Ha montado más de veintiún exposiciones de sus cuadros y ha impartido seminarios en los campamentos regionales de verano y de invierno de la United States Aikido Federation (USAF) y ha ejercido como instructor en seminarios por Norteamérica y por Sudamérica. El vínculo de Harvey con el New York Aikikai y la USAF sigue siendo fuerte y ha sido director de ambas organizaciones desde 1970. En 1987 Harvey estableció oficialmente el Woodstock Aikido, siendo Instructor Jefe.
Entrevista
Un practicante de Kali mira a un ataque como un puñetazo, no tanto como un ataque, sino como un objetivo ofrecido para ser atacado sistemáticamente, mediante la inmovilización del golpeo. Esto no está demasiado lejos de la forma de pensar del Kyusho, excepto en que las estructuras que se atacan son las internas, en lugar de las externas. Así que mediante la adición de la técnica externa del Kali y el agarre, estamos afectando en una mayor medida, la capacidad del oponente. El Kyusho es un estudio de la anatomía humana, no un Arte Marcial, sin embargo su uso con o en un Arte Marcial es natural, y añade una mayor dimensión. Así que se puede integrar con facilidad y eficacia en cualquier estilo de Arte Marcial. El practicante de Kali armado con el conocimiento de Kyusho puede llevar la práctica del Kali a una perspectiva completamente profunda. En este segundo Volumen os mostraremos los resultados de la combinación de los inherentes o posibles objetivos Kyusho en cabeza con los mismos agarres de brazo que se estudiaron en el primer DVD. Un trabajo de colaboración del Maestro de Kali Raffi Derderian y el Maestro Evan Pantazi.
REF.: • DVD/KYUSHO 25
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Entrevista
Entrevista con Akuzawa Sensei Cinturón Negro: Entendemos que viaja frecuentemente por las muchas peticiones de practicantes y clubes que desean descubrir su Arte. Volverá esta primavera para promover la enseñanza de Aunkai por toda Europa. Usted también viaja regularmente a Francia y Hungría, y regresó recientemente de un viaje a Nueva Zelanda. Es evidente que los valores Aunkai se han extendido por todas partes. Sabemos que el objetivo de la organización Po'oz es ayudar a los jóvenes que se sienten perdidos en cuanto a qué camino deben tomar en su vida. Gracias por aceptar responder a nuestras preguntas. Nos sentimos honrados de encontrarnos con usted y sentimos que es una excelente oportunidad para conocernos mejor y para permitir que un mayor número de personas descubran el Aunkai. Maestro Akuzawa: Creo que es importante prestar la mayor atención a los diversos fenómenos naturales que ocurren ante nuestros ojos. Es necesario sentir la providencia y la observación es la base esencial para entender las Artes Marciales.
“Creo que es muy importante prestar atención a los diversos fenómenos naturales que ocurren ante nuestros ojos. Se necesita sentir la providencia y para sentir esta providencia, la observación es esencial, así como es esencial para la comprensión de las Artes Marciales”
Entrevista “Si hemos de estudiar el movimiento de los seres humanos, creo que es necesario que sintamos por nosotros mismos, nuestro origen y lugar en la naturaleza” Aprender conociéndose y conociendo a los demás, de una manera mutua, compartiendo la misma conexión, es por eso que enseño Aunkai a mis estudiantes. C.N.: Sensei, aquellos que tienen el privilegio de conocerlo, hablan de su pasión por la naturaleza. Usted nació en Gunma (Japón), una región con hermosas montañas y creo que es bien conocido por sus "onsens", o baños termales. ¿La simplicidad de su Arte nació de su observación de la naturaleza? M. A.: En primer lugar, tengo un gran amor por la naturaleza. La naturaleza no es una creación del hombre y comprender esta esencia nacida de la Providencia, es para mí, muy importante. Hay varios estilos y escuelas de pensamiento. Si hemos de estudiar el movimiento de los seres humanos, creo que es necesario que sintamos por nosotros mismos, nuestro origen y lugar en la naturaleza. Creo que es muy importante prestar atención a los diversos fenómenos naturales que ocurren ante nuestros ojos. Se necesita sentir la providencia, y para sentir esta providencia, la observación es esencial, así como es esencial para la comprensión de las Artes Marciales. C.N.: La gente suele mencionar sus victorias en Sanda. ¿Personalmente, qué le ha aportado el Sanda? M.A.: El Sanda es un deporte. Cuando se es joven, la construcción de la experiencia es, en mi opinión, muy importante para conocerse a uno mismo.
Entrevista
C.N.: ¿Qué le ha llevado a emprender este camino en el mundo de las Artes Marciales y a crear el Aunkai? M.A.: Adquirí conocimientos y sabiduría a medida que llegué a entender el proceso que se encuentra dentro de Artes Marciales. Así que empecé el Aunkai, con el fin de transmitir esta sabiduría y seguir experimentando - con mi cuerpo como un medio. C.N. ¿Por qué el cambio de dirección en la búsqueda a la transmisión? M.A.: Si voy a seguir los tramos más profundos de las Artes Marciales, entonces debo pasar por el proceso de guiar a las personas, lo que también significa tomar estudiantes. De lo contrario, mi propia evolución sería obstaculizada. Mi meta es siempre cambiar, evolucionar y guiar a mis estudiantes a través de este proceso para que también puedan crear un cambio para ellos mismos. C.N.: Hablemos, Sensei, sobre el espíritu de Aunkai. M.A.: Aunkai nunca termina, es infinito. Mis estudiantes, así como mis aprendices, logran la libertad de cuerpo y mente a través de Aunkai. C.N.: ¿Cómo se define Aunkai? M.A.: El concepto de Aunkai es potenciar el cuerpo para experimentar uno mismo forjar la verdadera naturaleza de las Artes Marciales, a través de experiencias profundas. A conti-
Entrevista
nuación, a través de este proceso, como un tatuaje, ingeniosamente creado de adentro hacia afuera (el Sensei ha utilizado esta metáfora antes, y podría ser más fácil de entender aquí), permitir que las conexiones internas hagan su camino a la superficie. Cuando somos jóvenes, lo que vemos frente a nosotros, como la actividad física y el entrenamiento, parecen ser importantes. Pero a medida que envejecemos, nuestro pensamiento cambia, y también lo hace nuestra perspectiva de muchas cosas. C.N.: ¿Qué estado de ánimo debemos tener en el día a día, para mejorar? M.A.: Mejorar en las Artes Marciales es deshacerse de los hábitos. No es una fórmula matemática en la que simplemente puede se "añadir" para obtener los resultados que se desean. Una verdadera Arte Marcial no se basa en matemáticas. Más bien, es todo lo contrario. Simplemente perfeccionar la conciencia y eliminar los hábitos, si se desea perseguir las Artes Marciales. Cuando una persona hace algo de forma natural, no piensa en ello, no piensa en la forma correcta o incorrecta de hacer algo, simplemente lo hace. Esto significa que la intención detrás de las Artes Marciales es aprovechar mejor nuestro subconsciente e incorporar las habilidades en
“El concepto Aunkai es la construcción del yo interior que se refleja en el exterior”
Entrevista
nuestro cuerpo, para que podamos recordarlas de forma natural. El concepto Aunkai es la construcción del yo interior que se refleja en el exterior. C.N.: ¿Qué puede aportar Aunkai a los practicantes de otras Artes y para alguien que está descubriendo las Artes Marciales? M.A.: El Aunkai es diferente de otros deportes Marciales modernos. En él, enseñamos cómo controlar el cuerpo de una manera inusual, una manera más eficiente, que no es inmediatamente evidente. Para mí, la postura de una persona es de suma importancia, ya que refleja la esencia interna de su carácter y ser, tanto física como mentalmente. De hecho, la misma manera en la que usted mueve el cuerpo, es un resultado de la comprensión y la creación de una postura cohesiva. Por lo tanto, tomo la enseñanza de la postura muy en serio y profundizo en el tema. Organizar el cuerpo para las Artes Marciales es diferente de "entrenar más duro es mejor", perspectiva que a menudo asociamos con los deportes de hoy en día. Las Artes Marciales están empapadas en Praja (sabiduría). Praja es diferente del conocimiento, que simplemente se agrega y memoriza. La sabiduría es tomar un principio singular del movimiento del cuerpo, pero tiene la capacidad de aplicarla de manera transparente, en una miríada de maneras diferentes. Esto
“El Aunkai es diferente de otros deportes Marciales modernos. En él enseñamos a controlar el cuerpo de una manera inusual, una manera más eficiente que no es inmediatamente evidente”
Entrevista
debe estar presente en el entrenamiento en todo momento y ser repetido muchas veces, para ser eficaz. C.N.: Su respuesta me lleva, si no le importa Sensei, a hablar de la práctica. Algunos dicen que cuando uno descubre un keiko, la sobriedad puede parecer hermética. ¿Qué diría para cambiar este punto de vista? M.A.: Aunkai es un Arte Marcial sin fronteras: porque cuando somos jóvenes, la actividad física y el entrenamiento son elementos cruciales, pero a medida que envejecemos, estamos obligados a cambiar nuestra forma de pensar y tener una visión más subjetiva. Me encanta la naturaleza. En las Artes Marciales no se trata de las flores, hojas o ramas que vemos delante de nosotros. Se trata del tronco y las raíces. C.N.: Entonces, ¿qué sería una sesión de buenas prácticas en el Aunkai y por qué? M.A.: El entrenamiento es un ejercicio que tiene como objetivo cambiar el cuerpo, es el tendón, los tendones, la membrana y el músculo. Luego hay otro tipo de entrenamiento, entrenamiento a través de la repetición. Tanren es una disciplina acumulativa que implica adaptación y tiempo. Cada sesión de tanren es diferente, ya que uno cambia continuamente su práctica, poco a poco La práctica es la conciencia, la conciencia del cuerpo, de su funcionamiento, sus interacciones físicas y mentales, lo que eventualmente trae la comprensión. La misma palabra puede tener diferentes significados para diferentes personas. El buen entrenamiento debe cambiar no sólo el cuerpo físicamente, sino también la mente; tener tanto ser afectado, es muy importante. C.N.: ¿Qué es necesario para mejorar? M.A.: Para mejorar, la comprensión de los conceptos básicos, así como el entrenamiento, son las únicas soluciones. Y sabemos que repetir los entrenamientos deliberadamente y mantener el deseo de continuar a largo plazo, es mucho más difícil de lo que parece. Si uno realmente quiere mejorar, es importante integrar lo que uno ha aprendido en las Artes Marciales, es decir, la sabiduría adquirida a través de su práctica, en la vida cotidiana, la forma en que uno se sienta, camina, sostiene una taza, o interactúa con otros y más - debe ser una mezcla sin fisuras de su entrenamiento y realizaciones. Para que esta sabiduría cree diferentes maneras de usar el cuerpo, debe estar presente en todos los tiempos, en el entrenamiento del Aunkai, y repetido muchas veces, para dar fruto. C.N.: ¿El Aunkai nos hace más fuertes? M.A.: Lo que determinará si una persona se fortalezca a través de Aunkai es su nivel de compromiso con la capacitación. La fuerza se expresa en la flexibilidad de la mente o en las posturas. Las personas que estudian Aunkai son capaces de crear espacio dentro de sí mismos y por lo tanto, liberar su mente. C.N.: Se habla mucho de la necesidad de trabajar sobre uno mismo. ¿Cómo transforma el Aunkai a la gente en el interior? M.A.: ¿Cómo cambia el Aunkai a la gente desde dentro? Se hace amistosa (risas). Si, se hace gente amistosa, se vuelven fuertes. Es una forma de captar las emociones con el corazón. C.N.: La Asociación Po'oz tiene como vocación ayudar a los jóvenes a encontrar su camino en la vida. Creemos que practicar Aunkai puede ayudarlos. ¿Qué piensa?
Entrevista
M.A.: Las Artes Marciales en este sentido, a veces se asemejan a una experiencia religiosa. Esto significa que uno debe aceptar no sólo las propias debilidades, sino también la propia mente y sentimientos. Durante una sesión de Aunkai, nuestra conciencia se encuentra con su subconsciente, trayendo el cambio en un nivel profundo. Y esta es una experiencia muy importante. Creo que sería maravilloso para su asociación y para mí, ya que mis ideas se podrían difundir. C.N.: El Aunkai es un Arte joven pero tiene raíces antiguas. Usted le dice a sus practicantes que no es rígido y que crece con su investigación. Desde sus comienzos, se ha vuelto más refinado, ¿cuál será su evolución? ¿A qué pasos se dirigirá su constante búsqueda de la perfección del arte que ha creado? M.A.: He creado el Aunkai hace 15 años, con mis conocimientos sobre las Artes Marciales tradicionales, así como lo que aprendí de ellas. Mi investigación personal ha dado lugar a una mayor variedad en su uso. Dado que el pasado y el presente son completamente diferentes, el contexto no es el mismo. Sin embargo, las costumbres y los comportamientos propios de las personas, son rasgos humanos que no cambian. Mi evolución es el resultado del paso de los años y mi mente está en armonía con mi cuerpo. Siento que mi evolución en el Aunkai se ha vuelto muy profunda. No espero ser perfecto, ya que la perfección en la gente es imposible y yo no intento alcanzar lo imposible. Entonces, ¿qué es lo que me motiva? La sabiduría que he obtenido hasta ahora me ha permitido seguir divirtiéndome. En mi opinión, todo el mundo puede divertirse descubriendo cosas que no conoce, y este descubrimiento es lo que mantiene nuestro impulso, incluso en etapas posteriores de la vida. Aunkai, en su etapa actual, todavía no es común. Aprender a conocerse a uno mismo y a conocer a los demás, de una manera mutua, y compartir esta conexión, es por eso que enseño Aunkai a mis estudiantes. Creo que el Aunkai es realmente muy divertido (risas). C.N.: Gracias, Maestro por su cooperación. M.A.: Fue un placer y un honor compartir mi tiempo con ustedes. ¡Nos vemos pronto en Europa!
Kung Fu Gira por China 2018 Muchos seguidores del Kung Fu en el mundo occidental, incluidos entre ellos Maestros y Directores de Escuela, todavía piensan hoy día que las verdaderas artes marciales están situadas en el centro de China, donde los monjes sabios, esperan en el claustro ancestral el peregrinaje de los alumnos de Occidente. Quien se interesa por la historia de China y del Kung Fu, sabe, que desde la revolución cultural y los años de Mao Tse Tung, los verdaderos descendientes de Shaolin, los Maestros que estaban establecidos desde hace mucho tiempo y en muchos casos, se encontraban en Hong Kong. En aquel tiempo tuvieron que dejar el país y huir a países vecinos o incluso a países occidentales. Desde hace décadas, las verdaderas artes marciales, sobre todo el Hung Gar, que se considera el sucesor más completo de Shaolin del Sur, se encuentra en Occidente.
Kung Fu Agunos dicen que las verdaderas escuelas de Kung Fu y los mejores Maestros se encuentran en China. Yo digo que es correcto aceptar que el Kung Fu tiene su origen en China. Es lo mismo que cuando se atribuye el invento de los relojes de alta gama a los suizos. Todos sabemos que los relojes desde hace tiempo son un producto global y muchos otros países han contribuido con sus propios conocimientos. Lo mismo pasa también con el Kung Fu. Como ha quedado dicho, los verdaderos Maestros hace ya mucho tiempo que emigraron de China y por diversos motivos se establecieron por todo el mundo. Así también mi Maestro, una leyenda y representante 10ºDan, de una de las más famosas líneas de Shaolin: Chiu Chi Ling. China se esfuerza con numerosos claustros y escuelas, en mantener en pie la imagen del inventor del Kung Fu, por cierto con éxito, si se escucha la opinión general de la población. éxito. ¿Quién se lo puede tomar a mal? Precisamente esta opinión de la mayor parte de la población y también por parte de mis alumnos, es la razón por la que organizamos regularmente una Gira por China, para nuestros alumnos. Para mí no sólo es importante que cada uno de mis portadores de Cinturón Negro en su trayectoria por la vida, por lo menos una vez, vayan al lugar de origen de nuestras artes marciales, sino también el que mis alumnos tengan un punto de comparación entre nuestros conocimientos y el de los Chinos, cuando yo digo que el verdadero arte de combate ya no tiene su sede en China. En la práctica, la realidad es que a través de los contactos de mi Maestro, estamos invitados a estos claustros, para ofrecer representaciones con la finalidad del intercambio. La conclusión de uno de mis alumnos, que ha estado allí varias veces es: "Siempre pasa lo mismo en cada claustro y en cada escuela. Tan pronto empezamos con nuestra representación, se puede ver que los alumnos/monjes chinos agachan
A
Kung Fu
Kung Fu
Grandes Maestros la cabeza. Enseguida después de nuestra demostración, empiezan ellos mayormente con "armas grandes" y muestran formas de armas complejas y impresionantes a la vista. Ahí respondemos nosotros, también con formas de armas en aplicación y formas de pareja (lo que la mayoría del público ni siquiera conoce ni sabe). Para mi fue muy impresionante ver que nosotros éramos los mejores y que Sifu tenía razón cada vez que lo afirmaba". Es muy importante para mi que este texto se entienda correctamente. No se trata de dejar a alguien con la boca abierta, sino sencillamente de corregir la ilusión de que el verdadero Kung Fu todavía tiene su sede en China. Sin lugar a duda, se pueden encontrar muy buenas escuelas en "Espectáculos de Shaolin" y representaciones acrobáticas, pero no tienen mucho que ver con las tradicionales artes marciales de su propio claustro. Ver y vivir esto, es para mí y mis alumnos muy importante. A parte de esto, Hong Kong ofrece, por ejemplo, una excelente ambiente para un intenso campamento de Otoño, en el cual entrenamos diariamente seis horas. También, este tiempo pasado juntos, lejos de distracciones como la TV, Internet y otras, es de mucho valor por el tiempo y por la convivencia.
Kung Fu
Grandes Maestros Como se ha mencionado en otros artículos, nos preparamos para el 2017, principios del 2018, tomar parte en una nueva gran gira por China. Como siempre. hemos hablado mi Sifu y yo, de cómo podemos organizar el evento todavía más eficiente y mejor para los participantes, pero aún hay mucho que definir. Parece claro, hasta ahora, que se puede llevar a cabo un torneo y que se visitará el museo de Bruce Lee. Se ha mencionado que en el Museo de Bruce Lee (un complejo grande y extenso), un alumno de mi Maestro imparta Hung Gar y sea allí el responsable del Kung Fu. De todas formas mi Sifu, tal y como me dijo en nuestro último encuentro, quiere presentarme a toda la gente importante y responsable en China/Hong Kong, para que la próxima vez pueda yo organizar la gira para nuestra familia del Kung Fu de todo el mundo. Esto es naturalmente un gran honor para mí, como sucesor de su estilo. A decir verdad, mi Sifu, intenta desde hace algún tiempo, delegar en mi ciertas responsabilidades, como por ejemplo, el tomar los exámenes de Grado de Maestro a sus alumnos, que frecuentemente tienen lugar en estas giras por Asia. Precisamente de estas cosas tan importantes hasta ahora, me he defendido, porque pienso que mientras esté mi Maestro entre nosotros, sólo él debería hacerlo, por razones de prestigio para los alumnos. Lo mismo pasa con la Gira de Shaolin, la que, a largo plazo tendré también que tomar su organización bajo mi responsabilidad. En todo caso, espero ya la Gira por China 2018 con gran entusiasmo y aconsejo a todos mis alumnos y lectores de prepararse para ello. Un viaje a Asia no es naturalmente gratis y tenemos mucho que organizar. Entre otras están también planeadas las visitas al Museo Won Fei Hung, a la escuela Wong Fei Hung Escuela Baile del León, las visitas a la Escuela Chin Woo Forhan, al Museo Bruce Lee, un torneo y eventualmente incluso otro rodaje de película. Naturalmente, también numerosas comidas en común con los hermanos y hermanas del Kung Fu, para intercambiar ideas y hablar, así como seminarios y lecciones bajo la dirección de mi Sifu, con el cual podemos aprender todos. ¿Participarás tú y tu escuela?
Extraido del libro de Shidoshi Alfredo Tucci Extractos del libro “Consonancia y vacío. La Vía del guerrero y el espíritu” de Shidoshi Alfredo Tucci
“Si todo en el Universo vibra en tonos específicos, los Miryoku descubrieron que para tocar cada cosa, era indispensable primero identificar su frecuencia, para luego entrar en consonancia con ella.” “Los Miryoku fueron sin duda, por su disciplina y coraje sin par, verdaderos guerreros espirituales. A todos ellos, pasados y futuros, dedico este libro y los saludo colocando mi frente en el suelo con respeto”
“El sabio, al fin, ama sin querer poseer; ama porque elige amar, y elige fundirse y trascender, porque sabe tanto de su pequeñez, como de su grandeza. Ama porque sólo así sumará su fuerza a la gran fuerza que todo y todos compartimos, disolviendo los atributos inútiles de nuestro ser, sin que desaparezca estéril e inútil, todo el poder y la experiencia de su espíritu, que reconfortado vuelve a casa, sabiendo ahora, que nunca la abandonó”
Consonancia y vacio “Cuando las cosas llegan a su extremo, sólo tienen un camino a seguir y es pasar a su opuesto. Los tiempos de la dicotomía clásica Oriente Occidente han pasado, como también los del Comunismo versus Capitalismo, hombre y mujer, etcétera”
Extraido del libro de Shidoshi Alfredo Tucci
“Uno de mis maestros me enseñó que la naturaleza no se equivoca; pelearnos con su implacable y despiadado juicio no cambiará la realidad. La verdad es tozuda y siempre es más sabio intentar comprender sus mecanismos que juzgarlos emocionalmente”
“El problema recurrente es que nos plantamos en un punto y queremos juzgarlo todo desde allí, extraer una verdad universal y aplicarla diez minutos después, cuando resulta que ya no estamos en ese punto”
“El destino es como un exprimidor que saca lo que llevamos dentro; nuestra libertad reside realmente en la forma en el modo en que reaccionamos ante sus sugerencias, sus propuestas e incluso y muy especialmente, ante sus imposiciones. En el Universo paradójico que envuelve al misterio de la vida y la consciencia, es tan cierto que nos labramos nuestro destino, como que él mismo marcará férreamente sus designios”
Consonancia y vacio “El Universo que habitamos actúa de acuerdo a unos patrones a unas leyes necesariamente paradójicas pero determinables. Dentro del Caos existe un orden, dentro del orden actúa el caos”
Extraido del libro de Shidoshi Alfredo Tucci
“Admirar lo imperfecto es un artificio de la consciencia, pero también es una manera de imitar y seguir los dictados de la vía natural. La naturaleza aborrece lo puro, lo igual, lo simétrico y por más que repita los patrones que subyacen tras leyes superiores (el número pi, el numero fi, etc…) nunca repite exactamente nada”
“No podemos escudarnos tras el determinismo, sin caer en el estancamiento, sin terminar en el nihilismo, como no podemos considerar que todo depende de nuestras decisiones sin caer en la arrogancia o en la ceguera absoluta”
“El destino corona al osado… o le destruye, pero nunca se muestra indiferente ante las acciones de quienes deciden justamente colaborar en su consecución. Como todo lo grande, el destino no responde a quienes llaman a su puerta con el espíritu demediado, mezquino, o miserable”
“Las grandes verdades, las urgencias, se nos amontonan cobijándose en las explicaciones, en los discursos auto sostenidos, en las urgencias de lo inmediato; lo perentorio se atiborra de si mismo, más allá incluso de su propia realidad y necesidad”
Consonancia y vacio “En el remanso de los pensamientos el ser se crece; vaporoso, ligero como el agua lo ocupa todo sin esfuerzo, sin intención. Cambia de lugar y de motivo continuamente, deslizándose con suavidad como el agua del río acaricia la arena”
“La mayoría de nosotros no vemos o no queremos ver, porque tememos lo desconocido, o porque somos incapaces de superar el catálogo de lo material que tanto nos ha costado poner de pié”
“El mundo espiritual, como el mundo físico, no es lo que queremos que sea, sino lo que es. Todo tipo de fuerzas, energías, conciencias y tensiones componen un “mare magnum” entretejido en capas sustanciadas por su propia naturaleza, cambiantes, ambiguas, armonizadas o en conflicto”
“Es y será siempre necesario, que cada individuo despierte mirando de frente las cosas y ese día, en su epifanía, legañoso y asustado, seguro que no tendrá la cara que todos le ponemos al paradigma del sabio. Estupor, sorpresa, aturdimiento, son más señales de crecimiento espiritual que ninguna otra”
“No deja de sorprender que el recurrente tema de la bondad y la maldad siga regurgitándose en cada generación, como si el asunto fuera tan espeso, que requiriera para su digestión de un estómago de rumiante, antes que de uno humano”
“La frontera de lo bueno y lo malo se disuelve cuando vista mas allá del espacio tiempo; lo bueno de ayer es lo malo de hoy, lo malo aquí, es lo bueno allí… un argumento difícilmente aceptable para las almas pequeñas, que en su necesidad de ser sujetadas, quieren sujetarlo todo, logrando así indefectiblemente y siempre, lo opuesto a lo que persiguen. Mejor que yo lo dice el refrán: ¡El camino del infierno esta empedrado de buenas intenciones!”
“Si negamos por sistema cualquier posibilidad que escape a lo admisible por la primera atención, estaremos cerrando la que talvez sea la principal puerta de nuestra experiencia vital”
Extraido del libro de Shidoshi Alfredo Tucci
“¡Ojo! ¡No negar no quiere decir “creer”! Pues nada es mas necesario en la exploración de lo espiritual que el sentido del “non credo”, el empirismo, el pragmatismo y sobre todo, la sobriedad. Estos son los tres ingredientes de la lucidez, el gran atributo del viajero de lo inefable”
“Pienso que no hay verdadera maestría Marcial sin compasión. Es la ausencia de la misma la única que permite que el monstruo interior gane la batalla y el horror aflore.”
“Toda iniciación es semejante a entrar en un embudo, a pasar por un cedazo cada vez más fino, sometiendo nuestro ser a una decantación. Ineludiblemente, retazos de nuestro ser van quedando en el camino, jirones desechables deben ser relegados, porque se convierten en una carga pesada, porque han cumplido su tarea, o porque son inaceptables en el plano superior al que pretendemos acceder”
“Sufrimos porque no tenemos algo; porque conseguimos algo y tenemos miedo a perderlo; porque tenemos algo que parecía bueno, pero resultó que no era tan bueno; o porque tenemos algo de lo que no podemos librarnos”
“Nada sustituye la consciencia de ser y la comprensión, por eso, todo camino auténtico debe forzar la transformación de la consciencia, para permitirnos morir a lo que somos y nacer así a lo que no somos; en ese transito, el dolor no es negociable, pero el sufrimiento si”
Consonancia y vacio “Alicia cruzó el espejo, pero todos podemos hacerlo, porque está entre nuestras atribuciones y potenciales el lograrlo. Somos seres espirituales viviendo una existencia material y no al revés”
Extraido del libro de Shidoshi Alfredo Tucci
“¡¡¡Sorpresa!!!! Todo lo que ustedes creen a pies juntillas, fruto de sus sentidos y de su aprendizaje, puede no existir de esa forma mas allá de la propia sujeción particular de su descripción de las cosas”
“Todos servimos a algo mayor que nosotros mismos, consciente o inconscientemente formamos parte de algo más grande que se alimenta de nosotros, como nosotros nos alimentamos de otras cosas”
“Lo invisible actúa detrás de cada aliento, existe escondido, haciendo sin hacer. El sabio tarde o temprano está abocado a ese encuentro con el misterio”
“La vida es un camino sagrado, no una sucesión de acontecimientos lineales. Pero la vida es sobre todo, lo que nosotros elegimos que sea, porque cada quien se puede engañar o perder en ella como le de la gana. Cada opción tiene su precio, cada decisión su consecuencia, cada enfoque su dorso, cada escenario su obra”
“Respeto es también eso, comprender que todo lo que existe es necesario por más que nos disguste. Respetar no significa necesariamente tener que convivir con ello; aceptar no significa dejar que ello te toque”
“Nuestros tiempos personales empero son pequeños, la vida un suspiro; ver mas allá, aprovechar cada instante para cumplir procesos superiores en la evolución individual, es la mejor respuesta a las convulsiones que vivimos, porque en este plano, no hay salida:
Consonancia y vacio Nadie sale vivo de la vida” “El egoísmo extremo justifica todo y se posiciona como el único mandamiento y valor de las sociedades postindustriales; todo vale, el triunfo económico se glorifica como única razón, no importa a costa de que, ni como”
Extraido del libro de Shidoshi Alfredo Tucci
“Todos estamos hechos de la misma pasta; somos vibrantes cúmulos de energía y consciencia, que poseen un recorrido único, el del espíritu que los alimenta y anima”
“Soberbio es el hombre que se piensa indispensable, pero igualmente idiota es el que se menosprecia a si mismo ante su determinación y destino”
“Para mi, el mundo espiritual, el ámbito de lo invisible es una dimensión grandiosa, la verdadera frontera a trasgredir y la única capaz de convocar lo humano en su verdadera dimensión”
“Conocer algo en profundidad, significa definitivamente amarlo, así pues, y dado que una cultura se distingue y construye desde las formas, estas constituyen asimismo un bien irrenunciable. Quien vaya a Roma, tendrá que parecer romano y al que no le guste, ya sabe donde está la puerta.”
“El religioso cree por fe, en una determinada disposición del mundo invisible. El científico cree… por fe en su método. Para el estudioso de la espiritualidad existen
Consonancia y vacio empero dos caminos, el desarrollo de la mediunidad, la percepción sensitiva de lo invisible, y/o el estudio y la interacción directa y personal con los planos de lo invisible”
“La mente es esencialmente un archiperre biológico y se alimenta de sensaciones, sensaciones estas que encuadra meticulosamente en grupos de asociaciones”
“Entretanto, si vivimos lo suficiente y logramos al fin ser sabios de verdad, acabaremos desenmascarando a ese impostor, a ese arribista, al chamarilero de la consciencia que es la mente”
Consonancia y v
¡Cuando la Vía del Guerre
vacio
ero alcanza la espiritualidad!
El Pukulan Pencak Silat Serak es a la vez un sistema basado en armas y manos vacías. Incorpora numerosas armas de última generación, espadas, cuchillos, kerambits circulares, barras, palos de diferente longitud y otras armas más particulares. Incluso en los métodos de entrenamiento con manos vacías, nos enfrentamos al adversario que ataca con armas en ambas manos y a varios oponentes al tiempo. Este entrenamiento nos hace más conscientes de todo lo que sucede en un altercado y qué hacer y no hacer cuando nos enfrentamos a ataques con armas contra uno o varios adversarios. En este segundo DVD, Maha Guru Horacio Rodrigues, heredero del linaje de Pendekar Pak Víctor De Thouars de Pukulan Pencak Silat Serak, aborda la forma particular en que se entrena y se utiliza el armamento, sentando las bases para futuros planes de estudio más avanzados y la aplicación de la técnica. Este vídeo incluye los principios del trabajo, angulaciones, Sambuts, Jurus y ejercicios con la espada corta “Pedang”, cuchillo corto “Pissau”, palo corto “Tonkat Matjan”, Sarong, y aplicaciones de defensa personal con manos vacías.
REF.: • DVD/SERAK-2
Todos los DVD’s producidos por Budo International se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 multiplexado (nunca VCD, DivX, o similares), y la impresión de las carátulas sigue las más estrictas exigencias de calidad (tipo de papel e impresión). Asimismo ninguno de nuestros productos es comercializado a través de portales de subastas online. Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la carátula y la serigrafía no coinciden con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.
El significado del Cinturón Negro (MISIÓN DECLARACIÓN DE LA MISSIÓN DE LA ASOCIACIÓN MUNDIAL DEL HWA RANG DO®) HWA RANG DO®: Un legado de lealtad, de Búsqueda incansable de la verdad, de Fortalecimiento de vidas, de Servicio a la humanidad
Podemos encontrar dos objetivos principales para los estudiantes de Hwa Rang Do®: el cinturón negro primer Dan Ta e Soo Do® (Arte introductorio al Hwa Rang Do) y el siguiente dan del cinturón negro en Hwa Rang Do®. El cinturón negro primer Dan delTae Soo Do® es el momento para que el estudiante termine el programa de introducción y comience a estudiar el complejo y completo programa de Hwa Rang Do®.
l Cinturón Negro primer dan en Hwa Rang Do® es un gran paso, el programa técnico básico de Hwa Rang Do® ha sido terminado y uno puede obtener el título de caballero Hwarang para que pueda comenzar a estudiar las técnicas marciales avanzadas del Arte. Los exámenes son duros y duran días. La prueba del cinturón negro 1er Dan de Tae Soo Do® está compuesta de al menos 3 pruebas previas que se realizarán en muchos meses. En cada pre-test muchos instructores diferentes evalúan el nivel alcanzado por el estudiante, sus actuaciones físicas y técnicas. La prueba del primero Dan de Hwa Rang Do® requiere la participación en al menos una semana de seminarios de inmersión completa con el Dr. Joo Bang Lee Do Joo Nim (Fundador y 10o dan de Hwa Rang
E
Do) con Kuk Sa Nim Taejoon Lee (Gran Maestro Y Hwa Rang Do 8th dan), luego durante muchas horas el estudiante probado tiene que mostrar técnicas, formas y varias habilidades de lucha. Por supuesto, en ambas pruebas se evalúan muchos elementos teóricos (como la historia de hwarang y la etiqueta coreana) mediante ejercicios escritos y orales. Pero, ¿por qué estas pruebas son tan difíciles? La prueba de cinturón negro primer Dan de Tae Soo Do® tiene el propósito de hacer que el estudiante entienda lo que realmente significa entrar en el mundo tradicional de Hwa Rang Do® por lo que es importante probar su motivación (estudiar Hwa Rang Do® es muy difícil y el estudiante Tiene que tener motivación). La prueba de cinturón negro primer dan de Hwa Rang Do®, el título de Hwarang significa que el estudiante va a ser un líder, un ejemplo un instructor para otros estudiantes. Desde este punto de vista, tiene que estar listo para integrar en su vida todas las cuestiones teóricas y técnicas de Hwa Rang Do®. Él tiene que entender el significado profundo de ese cambio en su vida y la prueba se hace para eso. About the author: Su Suk Sa Bum Nim Marco Mattiucci – 4to dan de Hwa Rang Do es el jefe de la rama italiana de la Asociación Mundial de Hwa Rang Do.
La Zen Nihon Toyama-Ryu Iai-Do Renmei (ZNTIR) es el organismo que actualmente, una vez revisados y adecuados los conceptos y la metodología de una escuela procedente de un método de combate real, pretende mantener viva esta tradición y las formas originales mediante un sistema que unifica cuerpo, mente y espíritu de forma realista y eficaz. Gracias al compromiso de unos pocos graduados de la Academia Toyama del Ejercito (Rikugun Toyama Gakko), que continuaron en secreto manteniendo viva la técnica hasta el levantamiento de las prohibiciones y la devolución de la soberanía al pueblo japonés, hoy día podemos conocer un estilo de esgrima enmarcado entre las actuales escuelas de Iai-Do. Este es un minucioso DVD en diferentes idiomas, que resulta ser una valiosa fuente para los investigadores y practicantes de la espada japonesa, así como artistas marciales en general o interesados en la historia del Japón y su ultimo conflicto bélico mundial. Es una verdadera suerte el poder observar las técnicas que contiene y cuanto menos para los investigadores serios, vale la pena el tenerla en su videoteca. Los practicantes del estilo deseamos compartir lealmente el conocimiento de nuestra escuela de esgrima japonesa, en la esperanza que a la vez, los valores internos propios de aquellos hombres de armas impregnen a las nuevas generaciones y permitan, vislumbrar un revulsivo, de una forma tradicional muy diferente al actual enfoque de las disciplinas de combate de origen japonés.
REF.: • DVD/TOYAMA-2 Todos los DVD’s producidos por Budo International se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 multiplexado (nunca VCD, DivX, o similares), y la impresión de las carátulas sigue las más estrictas exigencias de calidad (tipo de papel e impresión). Asimismo ninguno de nuestros productos es comercializado a través de portales de subastas online. Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la carátula y la serigrafía no coinciden con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.
Mitología del Templo Shaolin Guardianes y Protectores El Templo Shaolin de Songshan no sólo es considerado la cuna de las artes marciales chinas, sino también la cuna del budismo Chan o Zen como se le conoce mejor en occidente. Con una historia de más de 1500 años y con una gran influencia budista el Templo Shaolin está rodeado de gran misticismo y leyendas, algunas originadas en China y otras importadas directamente desde la India a través de la historia. No es de extrañar que cada templo budista de China cumpla con ciertos parámetros y requisitos a la hora de ser edificados, restaurados. Si alguno de los lectores ha viajado por China y ha visitado algunos Templos Budistas sabrá a lo que me refiero. Sin embargo existe una figura de gran importancia para Shaolin, y que es considerado como el guardián del Monasterio y como una deidad del kung fu, su nombre es Jinnaluo y su historia se remonta a la Dinastía Yuan (1279 – 1368).
H
oy en día existe muy poca información biográfica sobre Jinnaluo (Kinnara). Se dice que en el año 1341 de la Dinastía Yuan un monje excéntrico con un palo apareció inesperadamente y que luego sirvió en la cocina del Monasterio Shaolin. La leyenda cuenta que este monje defendió el monasterio contra el ataque de la banda de los Turbantes rojos (bandidos que comúnmente asediaban poblaciones, monasterios, etc.) un 26 de marzo 1351 durante la Dinastía Yuan. A partir de entonces, su leyenda se hizo popular y Jinnaluo fue venerado como el dios guardián del monasterio. En su honor se construyó una sala que lleva su nombre y en donde en su interior se puede ver su figura sosteniendo un palo en sus manos y con aspecto desafiante. La figura original fue destruida en el incendio de 1928 cuando el Monasterio se dice que ardió durante más de 40 días. Tal como mencioné antes Jinnaluo (Kinnara) es venerado como un guardián budista y es exclusivo del Templo Shaolin, y un santo patrón de todos los guerreros de Shaolin, especialmente para aquellos luchadores diestros en las técnicas de palo. En relación a este personaje histórico hay una versión marcial y una versión budista a esta leyenda. En la versión marcial, Jinnaluo, al ver que sus hermanos del monasterio no podían repeler a los bandidos, tomó un palo en llamas de la hoguera de la cocina y se dirigió al encuentro de los bandidos a los cuales hizo frente con su técnica personal de palo. En la versión budista, Jinnaluo utiliza poderes mágicos para ahuyentarlos, poderes que según la leyenda, había adquirido a través de la práctica de la meditación chan (zen).
Shaolin
A los ojos de los bandidos, Jinnaluo se transformó en un gigante blandiendo un bastón en llamas por lo que éstos huyeron atemorizados. Hoy en día, Jinnaluo Wang es venerado por budistas y artistas marciales, al igual que la imagen de Damo (Bodhidharma) y en donde ambos forman parte del patrimonio del Templo Shaolin. Los protectores del Monasterio Shaolin Situados antes del Devajara Hall en el Templo de Shaolin se encuentran dos estatuas de gran tamaño y de imponente aspecto, en el Budismo se los denominó como los Guardianes Gigantes, pero para el folclore popular se los conoce como los Generales "HUM" y "HAW". Estas figuras están ubicadas, desde la entrada principal, a ambos lados de la puerta de paso que da al patio central del monasterio. Los protectores del Templo Shaolin son manifestaciones del Bodhisattva Jingang y representan al guerrero asistente de Buda protector del Norte (Jingang yào cha 金刚薬 叉 - SK: Vajrayaksa), uno de los cinco grandes bodhisattvas rugientes (wudà hou pusa 伍大吼菩萨). Su aspecto tan temible tiene múltiples significados: la protección del dharma budista (leyes universales, las enseñanzas de Buda), la destrucción de los enemigos que se oponen a ellos, y la orientación enérgica de los seres sintientes en el camino hacia la iluminación. La pareja de estatuas es una composición de dos imágenes en espejo. La estatua ubicada a la derecha es una imagen positiva, es la pronunciación sanscrita del sonido vocal "ah", representa el principio del mundo y la vida, e invita a todos los seres de buen corazón a entrar. Su nombre es â xing 阿形 y es un símbolo de la violencia abierta, blande un palo como un rayo y enseña los dientes. En la simbología Budista éste Deva se llama Sol o Protector del día (rìtiān 日天). La figura de la izquierda, con la boca cerrada, se pronuncia "um", es el símbolo del fin del mundo y la muerte, y evita la entrada del mal. Su nombre es Hong xing 吽形 y se representa ya sea con las manos desnudas o blandiendo una espada. Él simboliza la fuerza latente. En la simbología Budista éste Deva se llama Luna o Protector de la noche (yue tian 月天). La imagen negativa, representada por Hong xing 吽形, se cree que es capáz de transformar la debilidad humana de la ira en un claro espejo de sabiduría. Con esta sabiduría, vemos las cosas tal como son, con total imparcialidad y sin que nos afecte. El espejo siempre permanece imperturbable e inmutable, a pesar de que si las circunstancias son favorables o desfavorables para nosotros. El color azul está estrechamente relacionado con el simbolismo del espejo. El azul es el color del agua y el agua tiene la capacidad de actuar como un claro espejo. Esta es la razón principal por la que se le pintó de azul.
La imagen positiva, representada por â xing 阿形, que es de color rojo, representa el amor, la compasión y energía emocional. Él está mirando hacia el oeste y se concibe como la puesta del sol (rojo). Durante la puesta de sol, el sol es suave, y podemos apreciar todo su poder sin que nos haga ningún daño. A medida que desaparece en el oeste, el sol es como un rey orgulloso y feroz, que al final de un duro día de protocolo rígido se vuelve apacible y jovial, y permite que cualquiera pueda acercarse a él. La característica común que poseen ambos guardias es que se les puede ver sosteniendo un "rayo" (Jingang 金刚) en sus manos, un objeto que posee significados múltiples en la tradición budista. El Vajra (rayo) representa el que todo lo penetra, la sabiduría incorruptible del bodhisattva, la erradicación de la ignorancia y la aflicción, y es un símbolo de los "diamantes de la mente" o "diamantina de absorción" necesaria para alcanzar la iluminación.
Shaolin
Como podéis ver/apreciar en este artículo lo marcial, lo religioso y mitológico van de la mano en el caso de shaolin, considerado por muchos expertos como uno de los estilos de origen budista en las artes marciales Chinas. Claro está que a pesar de su origen religioso gran variedad de los estilos practicados en el Monasterio tienen un origen militar, completamente orientado al arte de la guerra. Como mencioné en artículos anteriores el estilo de shaolin de origen budista por excelencia es Luohan Quan, estilo creado y desarrollado exclusivamente por los monjes del Monasterio. El palo de Shaolin, tal como también lo analicé en artículos anteriores cuenta con un origen divino si consideramos la historia de Jinnaluo, capaz de defender y contraatacar y hacer daño a voluntad del que lo blande, por esta razón se dice que el palo es el arma por excelencia de los monjes shaolin. Maestro Bruno Tombolato Shi Xing Jing 32 Generación del TEMPLO SHAOLIN
Sifu Alfred Johannes Neudorfer y Sifu Rosa Ferrante Bannera, fundadores del Wing Tsun Universe, WTU, un movimiento caracterizado no por el uso de técnicas, sino de cualidades, intercambios, principios y conceptos de movimiento, centran su primer DVD en Siu Nim Tao (SNT) o “9 caminos”. El SNT es la base del Wing Tsun, Wing Chun y la WTU. La comprensión de la misma es la condición básica para todo aquello que viene después, ya que si se observas cómo la gente realiza las secuencias de este movimiento, podrás deducir lo que serán capaces de hacer. Si algo es erróneo en el movimiento, todo lo que el practicante desarrollará luego será erróneo. Los movimientos del WTU (formas) conllevan funciones inherentes, de las que se pueden derivar aplicaciones. El significado de los movimientos primarios, hace que deriven en otros y que generen aplicaciones basadas en los principios y las interacciones que ayudan a su comprensión. El WTU incorpora asímismo un “set” extra, que sus fundadores consideraron necesario, debido a las circunstancias actuales. El DVD incluye el Movimiento (forma) Siu Nim Tao, sus 9 secuencias y aplicaciones, las secuencias 1 a 3 del primer movimiento con compañero (Chi Sao), así como una reveladora entrevista a los fundadores del WTU.
REF.: • DVD/WTU1 Todos los DVD’s producidos por Budo International se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 multiplexado (nunca VCD, DivX, o similares), y la impresión de las carátulas sigue las más estrictas exigencias de calidad (tipo de papel e impresión). Asimismo ninguno de nuestros productos es comercializado a través de portales de subastas online. Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la carátula y la serigrafía no coinciden con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.
En este nuevo DVD de Vovinam, Patrick Levet ha querido mostrar las facetas del uso y manejo del Palo Vietnamita. Aunque poco conocido, el palo largo vietnamita es, sin lugar a dudas, el arma más importante de entre todas las armas de las artes marciales tradicionales de Vietnam. La escuela Vovinam, en su programa oficial, sólo propone la forma de palo (Tu Tuong Con Phap) y los contraataques de palo contra palo (Phan The Con), sin explicar los movimientos intermedios. Pero el palo vietnamita va mucho más allá de estas dos facetas y el Maestro Levet nos propone 2 DVDs detallados sobre todas las aplicaciones de los numerosos movimientos intermedios del Quyen de Palo. Este primer volumen incluye toda una serie de ejercicios de calentamiento y musculación específicos del palo, la guardia, principios fundamentales, el manejo estilístico del arma, la defensa contra el desarme, los bloqueos y esquivas, los desplazamientos, así como las técnicas de combate. Un trabajo original que muestra por primera vez el palo vietnamita de manera completa y exhaustiva.
REF.: • DVD/VIET7 Todos los DVD’s producidos por Budo International se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 multiplexado (nunca VCD, DivX, o similares), y la impresión de las carátulas sigue las más estrictas exigencias de calidad (tipo de papel e impresión). Asimismo ninguno de nuestros productos es comercializado a través de portales de subastas online. Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la carátula y la serigrafía no coinciden con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.
Kaisendo
El KAISENDO y la Desactivación Verbal En el KAISENDO como sistema moderno de autodefensa, dentr o de nuestr o pensum de estudios apr endemos y aplicamos programas y procedimientos para buscar soluciones no violentas frente a personas potencialmente agresivas y anticipar posibles desenlaces de agresión física mediante principios de comunicación y negociación con sujetos hostiles.
Podemos identificar a una persona violenta si presenta: • Lenguaje corporal (puños apretados, expresión facial tensa, postura rígida, tirantez indicativa de un esfuerzo por controlarse). • Verbalizaciones hostiles, amenazadoras. • Jactancia de abuso previo de otros. • Actividad motora incrementada. • Paseos inquietos. • Excitación, irritabilidad, agitación. • Actos manifiestos de violencia y agresivos. • Destrucción de objetos del entorno. • Posesión de medios de destrucción: cuchillo, otro tipo de arma.
• Rabia. • Nuestros programas de desactivación verbal están basados en los mismos conceptos de “La Cartilla del Duque de Ahumada” creador de la guardia civil española y del “Judo Verbal” creado por George J.Thompson hace 25 años en los Estados Unidos y se implantó como obligatorio en todas las academias de policía norteamericanas. Nuestros programas de desactivación verbal y sus procedimientos se actualizan y se adecuan a la idiosincracia de cada país donde el KAISENDO se utiliza como sistema de autodefensa real. Estos varían de acuerdo al área de la autodefensa que estemos ejerciendo. Por ejemplo:
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En la autodefensa civil podríamos utilizar el siguiente programa: • Antes de hablar con la persona hay que informarse lo más rápido posible a través de la kinesia y la proxemia sobre esa persona para poder aplicar de manera lo más acertada posible programa estratégico, táctico y técnico de desactivación verbal. • Escuchar a la persona. Dirigirse a él/ella en tono suave, relajado y seguro. No de forma intimidatoria o provocativa. • Si es posible, mantener la distancia entre social y personal, buscando nivelar la altura hasta donde sea posible. No mirar fijamente a los ojos (pero sí lo habitual en una conversación). • No buscar la confrontación de ideas, razones, etc., sino alianzas sencillas que lo tranquilicen y refuercen su sentido de la realidad. Ofrecerle salidas airosas.
• Se ha de ser flexible en el dialogo, pero con límites que estén previamente establecidos. En la autodefensa policial podríamos utilizar el siguiente programa: • Utilizar el “por favor”. Y si el policía no corre peligro debe aproximarse él al lugar • Utilizar el “Permítame que le exponga”. Sin perder de vista el lenguaje corporal de la persona y sus intenciones. • El policía debe comprender la importancia de lograr ponerse de acuerdo y recomendarle al ciudadano la mejor forma de actuar, sin que esto conlleve a debilidad de su imagen como autoridad policial o a riesgo de su vida, del mismo ciudadano y la de terceros. En el KAISENDO como sistema de autodefensa además de las otras áreas como el arte marcial tradicional y el
deporte de combate, las personas no son vistas como nuestros enemigos, sino simplemente que están bajo patrones conductuales perturbados, alterados o equivocados de momento o fijos. Con estos programas de desactivación verbal afianzamos más aún nuestro pilar fundamental de “no usemos la violencia, sirvámonos del conocimiento”.
La AUTODEFENSA KAISENDO y sus Componentes En la Autodefensa KAISENDO se estudia un conjunto de componentes de aplicación teórica y práctica. Algunos de estos componentes son más fáciles de asimilar que otros, ya sea por nuestro sistema de capacitación o por
los talentos, conocimientos o profesiones de las personas que se integran a nuestro sistema. D e n t ro d e l a e n s e ñ a n z a d e e s t o s c o m p o n e n t e s capacitamos a las personas para que recurran al estado más primitivo de sobrevivencia que ha mantenido la especie humana, que es el sentido de tomar conciencia y control sobre su propia seguridad personal, que apoyada en el conocimiento y su desarrollo junto a unas aptitudes y experiencia específica, estos componentes son de gran utilidad dentro de la autodefensa, y de esta manera hacen más eficaz nuestros programas de defensa personal. Hay que recalcar que un programa de defensa personal que no esté dentro de un programa de autodefensa por más efectivo que llegara a ser, sucumbiría por no poseer otros elementos para su efectiva realización.
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Componente 1: Psicología de supervivencia. Por una necesidad arraigada durante millones de años, el humano ha buscado sentirse seguro como individuo con el grupo donde habita y su estructura física y territorial que lo rodea, y esto va unido a uno de sus cerebros llamado “cerebro reptil (básico)” que se ha encargado de establecer límites territoriales, de atacar o de huir ante una amenaza, un peligro, etc. Al pasar el tiempo por muchas circunstancias de la vida moderna una parte de los seres humanos se ha adormecido y la otra se ha vuelto aún más agresiva bélica y mortal apoyado en los sistemas modernos de armas de todo tipo además de un notable condicionamiento a través de los videojuegos, películas, etcétera de miles de formas de matar. Esta tecnología ayuda a lograr que el humano haga menos resistencia a querer matar, ya que por naturaleza propia del humano matar y ser depredador no es una de sus condiciones naturales, sino que ha sido adquirida por necesidad. Si bien una gran parte de la población mundial sufre de estrés pos trauma por agresión de diferentes formas y otra parte de la población tiene un sobre estrés por una eminente agresión posible, lo cual repercute tanto en su salud física como psicológica. A través de nuestro sistema de autodefensa Kaisendo y sus programas le enseñamos a ser consciente de su seguridad dominando en un alto porcentaje el miedo para evitar caer en un estado paranoico que evite realizar sus actividades diarias de forma eficaz, desarrollando en la persona un modo seguro y eficaz de resolver situaciones que se le puedan presentar. La psicología de la supervivencia consta de tres amplias áreas: 1. Comprender, controlar y usar el MIEDO. 2. Auto Motivarse para ser “RESPONSABLE” de tu seguridad personal a través del estudio, desarrollo y entrenamiento de un programa o programas adaptado a tu realidad.
3. Comprender el impacto que la AUTOESTIMA tiene en la resistencia emocional, la respuesta en una crisis y la selección de víctimas.
Componente 2: Inteligencia de supervivencia. El cerebro y su capacidad para evolucionar, reaccionar y accionar antes diferentes circunstancia de agresión lo ha convertido en el arma más poderosa que poseemos los seres humanos, sea para defendernos de otros o de nosotros mismos, siempre y cuando aprovechemos lo adquirido durante millones de años de evolución con un programa compuesto de estrategias, tácticas y técnicas de entrenamiento continuo adecuado para reaccionar y accionar ante agresiones, donde la inteligencia de supervivencia se ve apoyada aún más en el desarrollo del conocimiento, la intuición, la observación del medio (conciencia situacional) y la evaluación de capacidades. Comprender la dinámica de las confrontaciones puede tener una gran importancia en la capacidad para reconocer, evitar o responder de manera efectiva a una agresión determinada. Toda situación de agresión o violencia sea psicológica, física o ambas es precedida por incidentes que dan indicios. Saber cómo reconocerlos y realizar el protocolo adecuado es la esencia de la autodefensa efectiva.
Componente 3: Comprender la selección de por qué eres elegido o elegida como una víctima. Muchos investigadores en el campo de la psicología, la psiquiatría y del comportamiento humano en general, han querido saber y buscar una explicación del por qué los criminales, delincuentes, depredadores, etc., escogen a sus víctimas de una gran cantidad de individuos, y el porqué de una gran variedad de individuos observados y estudiados en cuestiones de segundos, escogen a uno.
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Los investigadores se sorprendieron de la consistencia de las elecciones. Un análisis de los resultados identificó rasgos únicos comunes en todos aquellos que fueron seleccionados y en los que fueron obviados. Las personas que fueron obviadas mostraron a través de su lenguaje corporal, su mirada y su manera de hablar una fuerte seguridad en sí mismo, una capacidad de conciencia del entorno que proyectaban señales de no ser una víctima potencialmente fácil, lo cual hace que el agresor seleccione otro perfil de mayor vulnerabilidad.
Componente 4: Reconocer comportamientos predatorios. Aunque puede parecer que todos somos iguales a través de rasgos o características físicas y psicológicas, esto no es así. Tampoco debemos etiquetar o creer que el delincuente existe en un determinado sitio o extracto social o por una determinada apariencia ya que un gran porcentaje de delincuentes, ladrones, depredadores, asesinos seriales, psicópatas, poseen una apariencia encantadora y provienen de extractos sociales muy deseados por la sociedad, enmascarándose como buenos profesional, buenos padres, o madres o hijos de familia y cumpliendo una buena imagen social, ya que la historia de la humanidad ha mostrado que muchos de los asesinos seriales y psicópatas han sido profesionales en diferentes áreas como médicos, jueces y hombres que se veían física y psicológicamente sanos ante la sociedad y con un coeficiente intelectual elevado. Muchos delincuentes se harán pasar física y psicológicamente por personas inofensivas y de la agradabilidad de la posible víctima, pudiendo encubrirse y parecer inofensivo. Así que para reconocer comportamientos predatorios debemos tener unos conocimientos del comportamiento psicológico de los individuos bien establecidos. Así que el estudio del comportamiento de un posible delincuente, un ladrón o un depredador servirá para
crear protocolos adecuados a cada uno de los tipos de depredador que podamos confrontar, ya sea el analítico que estudia a su víctima localizándola, seleccionándola y atacándola a su conveniencia; o el oportunista que mayormente es inestable emocionalmente y tiende a tener explosiones violentas o de agresión y que desarrollará su actividad delictiva con cualquiera a su paso sin importar las consecuencias del momento, sino solamente preocupado en satisfacer su inestabilidad emocional del momento o su apetito físico o psicológico. A través de nuestro programa de capacitación de autodefensa serás capaz de reconocerlos y evitarlos. Esto lo logras aprendiendo a detectar y reconocer los indicios que identifican a un potencial agresor antes de que el proceso de selección de tu persona se haya completado. Componente 5: Teoría de la opción de respuesta. Como las situaciones de agresión varían en contexto, idiosincrasia y circunstancias no hay una única solución a todas las situaciones donde nuestra vida se vea amenazada. Nuestro sistema de autodefensa Kaisendo a través de sus programas de defensa personal ha logrado progresivamente alcanzar un rango de respuestas de lo más efectivas y que puedan estar disponibles para cada situación o adaptarse a las circunstancias que lo requieran y que posiblemente sean las más apropiadas. Al aprender nuestro sistema Kaisendo te capacitarás para poder responder con el uso progresivo y diferencial de la fuerza, aunado a un buen concepto de la legítima defensa a tu favor y no en contra, sabiendo que todos tenemos el derecho legal a defendernos pero también consecuencias por ello. Hay cinco categorías universales de respuestas en situaciones de confrontación que en nuestro Sistema Kaisendo han ido variando de acuerdo a las investigaciones, estudios y desarrollo de nuevos programas y escenarios. Las categorías son: 1. Observar (acatamiento). 2. Huir (Escapar).
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3. Dialogo, Verbalización (disminución de la intensidad). 4. Decisión absoluta, voluntad inquebrantable, lenguaje corporal que apoya una conducta de victoria (Firmeza). 5. Confrontación física, disminuir la agresión física, controlar (Pelear). Nuestro programa de autodefensa Kaisendo te enseñará a través del estudio y entrenamiento cuál de estas categorías será la más apropiada a usar dependiendo de las circunstancias y de la naturaleza de la confrontación, desarrollándote las habilidades sean naturales o adquiridas a través del conocimiento que te damos. De esta manera podrás tener una respuesta adecuada acerca de cuándo debes aplicar cada una de ellas, sola o en conjunto, ya que habrán circunstancias que pasarás de cero a pelear o posiblemente por todas las categorías o varias de ellas.
Componente 6: Consejos sobre prevención. Los consejos sobre prevención son sugerencias y normas compuestas de una serie de precauciones que debes tomar en cuenta para reducir la posibilidad de convertirte en víctima. Nuestro sistema de Autodefensa Kaisendo a través de su programa de concientización te dará una serie de consejos de prevención de manera universal, ya que cada país, idiosincrasia, sus leyes y las personas que habitan en él, su concepto de la amenaza, agresión o violencia varía, por ejemplo, hay países que un secuestro es catalogado como delincuencia común y algo del día a día, mientras que en otros países el secuestro está catalogado como terrorismo y con una máxima condena. Dentro de nuestros programas hay una serie de estrategias de prevención que pueden ser de gran utilidad: • Detección: conocer y desarrollar a través del estudio de la kinesia, el lenguaje verbal y el medio que nos rodea evitará lo más posible una agresión. • Intrusión: conocer y desarrollar a través del estudio de la proxemia evitará lo más posible una agresión. • Aislamiento: el permanecer en contacto, decir a donde nos dirigimos y mantenernos agrupados evitará lo más posible una agresión. • Reacción: Debemos estar claro que no es lo mismo reacción que acción, muchos reaccionan pero no toman acciones, así que tu reacción debe estar acompañadas de acciones físicas y psicológicas que reduzcan el posible agresor o agresores contra ti. • Respuesta (acción): estar alerta, reaccionar y poder accionar ocurrirá si mantenemos en todo momento un comportamiento de cazador y no de presa, esta estrategia disminuirá el ser potencialmente una víctima. A través de nuestro programa podrás improvisar estrategias, tácticas y técnicas de seguridad personal de manera rápida y efectiva aunada a tu sentido común, y lo mejor es que podrás adaptarlas a tus actividades diarias. G.M. Juan José Díaz 10º Dan Kaisendo Dr. En Ciencias de las Artes Marciales www.kaisendo.org email: worldkaisendo2015@gmail.com
En este primer trabajo instruccional, Andreas Weitzel, fundador y jefe instructor de la Academia SYSTEMA Weitzel (Augsburg, Alemania) y uno de los principales instructores de SYSTEMA en Europa, explica los fundamentos de combate más importantes. Primero define claramente la forma natural de caminar, centrandose en la ejecución correcta de los pasos, para a continuación, mostrar cómo emplear este trabajo en aplicaciones de combate. Una variedad de diferentes temas se explican en este DVD, incluyendo: Cómo desequilibrar a un atacante; Cómo golpear y patear correctamente; Cómo defenderse frente a agarres, derribos, golpes y patadas. Las explicaciones de este vídeo son sencillas pero claras, con el objetivo de facilitar la comprensión y el aprendizaje para todos. Durante su explicación Andreas siempre incluye y se centra en los principios y fundamentos más importantes del SYSTEMA, mostrando cómo los diferentes temas están estrechamente vinculados entre sí. Asímismo se muestra trabajo libre y espontáneo contra diferentes ataques de mano vacía y con armas, en condiciones realistas y a máxima velocidad de ejecución. En este video Andreas es asistido por Michael Hazenbeller (Rastatt) y Thomas Gössler (Augsburg), dos experimentados instructores de Systema.
REF.: • DVD/SYSWEITZEL1
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