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LA PSIQUE EN LA ANTIGÜEDAD
EDICIÓN DEBORAH A. WESLEY TRADUCCIÓN CARLOS JIMÉNEZ ARRIBAS
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En cubierta: cabeza de Afrodita, Museo del Louvre, París En guardas: dama oferente del Cerro de los Santos, Museo Arqueológico Nacional, Madrid Dirección y diseño: Jacobo Siruela
«Esta obra ha recibido una ayuda del Ministerio de Cultura, a través de la Dirección General del Libro, del Cómic y de la Lectura»
Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a cedro (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra.
Todos los derechos reservados Título original: The Psyche in Antiquity © 1999 by Dianne D. Cordic. All rights reserved. © De la traducción: Carlos Jiménez Arribas © EDICIONES ATALANTA, S. L. Mas Pou. Vilaür 17483. Girona. España Teléfono: 972 79 58 05 Fax: 972 79 58 34 atalantaweb.com ISBN: 978-84-129986-8-9 Depósito Legal: GI 734-2026
Índice
Nota del autor 13 Parte I Filosofía griega temprana: de Tales a Plotino 1. Introducción 17 2. Los filósofos milesios 29 3. Pitágoras 41 4. Heráclito 55 5. Parménides y Anaxágoras 65 6. Empédocles 77 7. Sócrates y Platón 91 8. Aristóteles 109 9. Zenón de Citio 125 10. Filón de Alejandría 143 11. Plotino 163 12. Conclusión 183
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Parte II Gnosticismo y cristianismo primitivo: de san Pablo a san Agustín 1. Introducción 201 2. Pablo de Tarso 219 3. Simón el Mago 241 4. Marción 259 5. Basílides de Alejandría 277 6. Valentín el Gnóstico 295 7. Clemente de Alejandría 315 8. Orígenes 333 9. Tertuliano 353 10. Mani 373 11. Agustín de Hipona 391 12. Conclusión 413 Tributo del editor a Edward F. Edinger 429 Notas 433
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Bibliografía 453 Índice de figuras 463 Índice onomástico 465
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nota editorial
Atalanta agradece a Abada, Alianza, Bubok, Ediciones Paulinas, Editorial Gredos, Epopteia, Omega y Sirena de los Vientos la cesión de los derechos de los textos citados (las páginas en concreto se indican en las correspondientes notas del final): Agustín de Hipona, Confesiones, trad. de Alfredo Encuentra Ortega, Editorial Gredos, Madrid, 2010. Diógenes Laercio, Vidas de filósofos ilustres, trad. de José Ortiz Sanz, Omega, Barcelona, 2003. Edinger, Edward F., El arquetipo crístico: comentario junguiano de la vida de Cristo, trad. de Daniel Sánchez Lladó, Sirena de los Vientos, Madrid, 2019. Evangelio de la Verdad, trad. de H. T. Elpizein, Biblioteca Copta de Nag Hammadi, Epopteia, 2023, disponible en https://edicionesepopteia.com/ Biblioteca-de-Nag-Hammadi/. Goethe, J. W. von, Fausto, ed. bilingüe, trad. de Helena Cortés Gabaudan, Abada, Madrid, 2010. Kirk, C. S., J. E. Raven y M. Schofield, trad. de Jesús García Fernández, Los filósofos presocráticos, Editorial Gredos, Madrid, 1974 y 1987. La Santa Biblia, trad. de Antonio G. Lamadrid et al., Ediciones Paulinas, Madrid, 1978. Nietzsche, F., Más allá del bien y del mal, trad. de Andrés Sánchez Pascual, Alianza, Madrid, 1972. Platón, Diálogos, vol. I: Apología, Critón, Eutifrón…, trad. de Julio Calonge et al., Editorial Gredos, Madrid, 1981. —, Diálogos, vol. IV: República, trad. de Conrado Eggers Lan, Editorial Gredos, Madrid, 1986. —, El banquete o Sobre el amor, trad. de Juan María Molina Jiménez, Bubok, Madrid, 2023. —, El sofista, trad. de Francesc Casadesús Bordoy, Alianza, Madrid, 2010. —, Fedón. Fedro, trad. de Luis Gil Fernández, Alianza, Madrid, 1995 y 2009. —, «Teeteto», trad. de Álvaro Vallejo Campos, en Diálogos, vol. V: Parménides, Teeteto, Sofista, Político, Editorial Gredos, Madrid, 1988. —, «Timeo», trad. de Francisco L. Lisi, en Diálogos, vol. VI: Filebo, Timeo, Critias, Editorial Gredos, Madrid, 2002. VV. AA., Los filósofos presocráticos, trad. esp. de Conrado Eggers Lan et al., Editorial Gredos, Madrid, 1982.
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Nota del autor
La psique en la Antigüedad empezó como dos series de conferencias impartidas en el Instituto C. G. Jung de Los Ángeles los inviernos de 1993 y 1994. La primera parte («Filosofía griega temprana: de Tales a Plotino») y la segunda («Gnosticismo y cristianismo primitivo: de san Pablo a san Agustín») las transcribió de una cinta de audio el doctor Charles Yates, quien editó parcialmente la primera de ellas, en colaboración con Dianne Cordic. Deborah Wesley editó la segunda parte, acabó la labor de edición de la primera y dotó al conjunto de un estilo unívoco. Las ilustraciones son de Charlene M. Sieg. Les agradezco a todos su dedicación y, en especial, a Deborah Wesley que asumiera la responsabilidad de darle su forma final a este material tan difícil. Edward F. Edinger, Los Ángeles
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Parte I Filosofía griega temprana: de Tales a Plotino
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1. Introducción
La psicología profunda y la física nuclear son fenómenos propios del siglo xx y, en ciertos aspectos, carecen de precedentes. Es por ello necesaria una pequeña explicación de por qué este libro debe abarcar material de hace tanto tiempo cuando surge de la psicología profunda, una disciplina de lo más actual. Aunque la psicología profunda tenga un origen casi sui géneris, es en su aplicación práctica la heredera de tres nobles tradiciones: la tradición médica del cuidado de pacientes, la tradición religiosa de la preocupación por el alma y la tradición filosófica del diálogo en pos de la verdad. Este estudio en concreto se ocupa de la tercera tradición, la filosófica. Los primeros filósofos griegos fueron pioneros en la expresión de ciertas ideas e imágenes que son centrales en la psique occidental. Le incumbe a la psicología profunda conocer de primera mano esas imágenes e identificarlas cuando aparecen en los sueños y demás contenido psíquico. Sabemos que es vital para el bienestar de muchas culturas estar en contacto con sus ancestros; es fuente de bienestar 17
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psicológico también para nosotros estar en contacto con los primeros filósofos griegos, nuestros ancestros culturales. Un estudio así nos conecta con nuestras raíces psíquicas, cuya sede es lo inconsciente colectivo, asentado igual que los estratos geológicos en la evolución de la psique humana. Por lo general, el desarrollo físico del embrión humano reproduce las etapas de la evolución de las especies, un paralelismo expresado como «la ontogenia resume la filogenia». Algo de la misma índole sucede en el desarrollo psicológico. En el autoanálisis, uno se remonta a la infancia o a los orígenes familiares, y esto lo lleva a su vez no solo a la infancia personal, sino también a la infancia de la especie. El conocimiento de estas ideas e imágenes psíquicas iniciales tal y como las vivió la especie humana en su conjunto es de relevancia para el analista a nivel práctico. Lo menciona C. G. Jung: Como consecuencia de la naturaleza colectiva de la imagen [arquetípica], a menudo es imposible establecer todo su rango semántico a partir del material de asociación de un solo individuo. Sin embargo, puesto que tal comprobación reviste importancia para los fines prácticos de la terapia, se sigue que la investigación comparativa de símbolos es necesaria para la psicología médica. Con este propósito, la investigación debe recurrir a aquellas épocas de la historia de la humanidad en las que aún se formaban símbolos sin impedimentos, es decir, en las que aún no existía la crítica epistemológica en la formación de imágenes.1
Esto se aplica ciertamente a los primeros filósofos griegos, que no estaban sometidos a una crítica epistemológica de los postulados metafísicos que generaban y proyectaban sobre el universo. Lo que postulaban era casi psicología en 18
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estado puro. Era la fenomenología de la psique en la ingenua expresión de sí misma. En una obra posterior, Jung afirma: Cualquier renovación que no esté profundamente arraigada en la mejor tradición espiritual es efímera; pero la función dominante que brota de las raíces históricas se comporta como un ser vivo dentro del ser humano ligado al yo. El ser humano no posee la función dominante. Lo posee ella a él.2
Es un comentario que habla de la importancia que reviste en la práctica hacer estas amplificaciones arquetípicas en el transcurso del proceso analítico. La renovación psicológica que el paciente vive en el psicoanálisis acaba arraigando en la mejor tradición espiritual de la raza humana y no solo en la somera raigambre de su vida personal. Cierto es que la filosofía griega antigua forma parte de nuestra mejor tradición espiritual. Si no estamos conectados con esas raíces, somos efímeros. Los primeros filósofos griegos tienen un pie en el alba de la consciencia racional humana. Recién salidos de la neblina de una mística participación con la naturaleza, empezaban a reflexionar sobre la naturaleza de la existencia humana con un poco de objetividad. Wordsworth describe esta transición en la oda «Insinuaciones de inmortalidad en los recuerdos de temprana infancia»: Hubo un tiempo en el que el prado, el bosque y el arroyo, la tierra y cualquier cosa a la vista en verdad me parecían de luz celestial vestidos, la gloria y la frescura de un ensueño. No es ahora como fuera antaño [...].
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Nacer es solo apenas como el sueño o el olvido: el alma que se eleva con nosotros, astro guía de nuestra vida, en otra parte tuvo su aposento y de más lejos vino: no del todo en desmemoria y no en completa desnudez, sino con una estela de nubes de gloria venimos de Dios, que es nuestra morada; ¡el cielo nos rodea por doquier en nuestra infancia!3
Cabe pensar algo parecido de los primeros filósofos griegos: que vienen con una estela de nubes de gloria, por así decir. No son racionalistas abstractos; acaban de salir del ámbito de identificación con la psique arquetípica trayendo consigo una estela de nubes de esa dimensión. Esto significa que sus conceptos e imágenes están cargados del aura numinosa que acompaña a todo lo recién nacido. Cuando estas mismas ideas encuentran su paralelismo en los sueños y fantasías de los pacientes en el psicoanálisis, reconocer esos nexos es muy terapéutico. El concepto contemporáneo de filósofo es el de un racionalista aburrido y académico. La tradición de los primeros filósofos no podría estar más alejada. Los filósofos eran visionarios, de forma muy similar a los grandes profetas hebreos. Al igual que los profetas, eran presa de lo numinoso en ciertas imágenes arquetípicas. Los profetas proclamaban la realidad de sus visiones en su idioma vernáculo: la religión hebrea. De manera parecida, los filósofos griegos expresaban sus visiones en su idioma vernáculo particular: la lengua del racionalismo griego en sus albores. Su empeño era conceptualizar las imágenes de las que eran presa. No es casualidad que Tales, el primer filósofo griego del que hay noticia escrita, alcanzara prominencia en el 585 a. C., año 20
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de la conquista de Jerusalén por Babilonia y la expulsión y exilio de los israelitas, así como de la actividad profética de Jeremías y Ezequiel. Parto de la premisa de que la filosofía, sobre todo la más temprana, como la religión, es ante todo psicología. Es la fenomenología de la psique cuando se revela en un entorno concreto, más que un discurso intelectual abstracto. Puede que Nietzsche fuera el primero en reconocerlo. En Más allá del bien y del mal dice: Poco a poco he ido descubriendo que hasta el presente toda gran filosofía ha sido la confesión de su autor y, lo haya querido o no, se haya dado cuenta o no, constituye sus memorias.4
Jung coincide en que la psique es la base de todo aserto filosófico: Todos los que conocen la ciencia natural y la filosofía de la naturaleza saben cuántos hechos del alma se proyectan en lo desconocido del mundo de los fenómenos exteriores. Son tantos, en efecto, que nunca somos capaces de determinar cómo es el mundo en sí mismo, ya que, cuando queremos hablar del conocimiento, nos vemos obligados a transformar los sucesos físicos en procesos psíquicos.5 No me sorprende que la psicología entre en contacto con la filosofía, pues el pensamiento que sirve de fundamento a la filosofía es una actividad psicológica y, como tal, materia de la psicología. Al hablar de psicología pienso siempre en el alma en toda su extensión, y ahí intervienen la filosofía, la teología y otras muchas cosas. Pues todas las filosofías y todas las religiones se corresponden con los hechos del alma 21
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humana, que tal vez son los que determinan en última instancia la verdad y el error.6
Al revisar el fenómeno de la filosofía griega como un todo, uno tiene la impresión de que el interés primero y primordial de los filósofos griegos radicaba en lo que subyace al mundo visible. Intuían que había algo más allá de lo visto comúnmente. Sus cuestiones fundamentales eran metafísicas, esto es, trascendían la física. Es asombroso que la consciencia racional de nuestra especie aceptara tan alegremente en sus albores que hay algo más allá de lo que se ve. Según hoy lo entendemos, suponer tal cosa demuestra la proyección de la realidad de la psique, que subyace a la existencia sensible y concreta. John Burnet, erudito de la primera parte del siglo xx especializado en filosofía griega, también captó esta idea. La menciona aunque no se refiera a la psique en sí. Burnet habla como clasicista: El problema de la realidad [queriendo decir con ello la realidad metafísica] domina la filosofía griega de principio a fin [...]. En última instancia, la pregunta es siempre: «¿Qué es real?». [...] El problema de la realidad implica, de hecho, el problema de la relación del ser humano con ella, lo cual nos lleva de inmediato más allá de lo que es pura ciencia. Hay que preguntarse si es posible que la mente humana tenga algún tipo de contacto con lo real y, en caso de que así sea, qué efecto tendría en nuestra vida. A quienquiera que haya querido vivir en sintonía con los primeros filósofos griegos, la idea de que fueran unos intelectualistas le parecería ridícula. Al contrario, la filosofía griega se basa en la creencia de que la realidad es divina y que lo que hace verdadera falta es que el alma, afín a lo divino, 22
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entre en comunión con ello. Se trataba en puridad de un empeño por atender a lo que hemos dado en llamar el instinto religioso. La religión antigua era algo relativamente externo y solo apelaba a ello en los misterios, aunque también los misterios fueran susceptibles de convertirse en algo externo y muy propensos a la corrupción. Veremos una y otra vez que la ambición de la filosofía consistía en hacer por los seres humanos lo que los misterios solo en parte hacían, y que englobaba por tanto casi todo lo que ahora deberíamos llamar religión.7
Es interesante observar cómo había evolucionado este problema de la naturaleza de la realidad en época de Platón, unos doscientos años después de Tales. A esas alturas ya se había polarizado en dos visiones antagónicas que Platón describe en El sofista como una batalla entre dioses y gigantes. Hay que recordar que en la mitología helénica los dioses del Olimpo destruyeron a los titanes en una guerra de años. Las deidades del Olimpo pasaron a reinar entonces. Platón se refiere a ello cuando dice: Parece que entre ellos hay una especie de gigantomaquia, por la disputa que, acerca del ser, enfrenta a unos y otros [...]. Unos arrastran todas las cosas hacia la tierra desde el cielo y desde lo invisible, agarrando simplemente rocas y encinas con sus manos. Asiéndose, pues, a toda esta clase de cosas, sostienen con vehemencia que solo es lo que ofrece una cierta resistencia y tacto, porque determinan que el cuerpo y el ser son lo mismo y, si alguien de los otros dice que algo que no tiene cuerpo es, lo desprecian por completo y no quieren oír nada más [...]. [El interlocutor del diálogo responde:] Ciertamente has hablado de unos hombres formidables, pues yo también ya me he encontrado con muchos de ellos [...]. 23
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[El que habla continúa:] Por este motivo, los que disputan con ellos se defienden con mucha cautela, desde algún lugar de las alturas de lo invisible, sosteniendo con firmeza que algunas formas inteligibles e incorpóreas son el verdadero ser. Pero a los cuerpos de aquellos y a lo que ellos llaman verdad, troceándolos en pequeños fragmentos con sus razonamientos, los denominan, en lugar de ser, una cierta generación en movimiento. Entre ambos, Teeteto, se ha producido siempre una inmensa batalla acerca de estas cuestiones.8
La lucha entre dioses y gigantes, que empezó hace más de dos mil años, no ha concluido todavía. La filosofía griega tiene en la Antigüedad su propio contexto psicológico. Fue solo una de las distintas corrientes que confluyeron en las fuentes de la psique occidental contemporánea. La figura 1 muestra algunas de estas corrientes. Describiré en lo sucesivo cada una de ellas para demostrar el encaje de la filosofía griega en el marco mayor de la Antigüedad. Cabría imaginarlas como ríos que confluyen unos en otros cuando se dan las condiciones adecuadas. La fuente hebrea es una de las más caudalosas, sobre todo a través del Antiguo Testamento. El gran río hebreo tiene un afluente babilónico, de manera que, si uno mira con detenimiento la Biblia hebraica, hallará también mitología babilónica. Un ramal del río hebreo confluye con otra pequeña ramificación del río griego, y ambos desembocan en Filón de Alejandría. Este fue el primero que documentó de forma explícita la síntesis de la religión hebraica y la filosofía griega. Las corrientes hebrea y griega sufrieron otra síntesis más tarde, cuando la herejía judía del cristianismo se unió a la filosofía griega para crear la teología cristiana. Otra corriente de importancia es el dualismo persa, el zoroastrismo, que devino también una faceta del gnosticismo. 24
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Las religiones de la gran madre en Oriente Próximo contribuyeron asimismo a la teología cristiana, con un énfasis cada vez mayor en la Virgen María. Hebraica ito M
Babilónica
Anti guo Testa men to C ris to
Astrolo gía
Persa
Dualismo
Proximoriental Griega Egipcia Romana Primitiva
Filón
po tem de con neo á r
Judaísmo Cristianismo
Religiones de
Gnosticismo
la gran madre
Humanismo secular
sofía Mito Filo Cultura
Alquimia
cnología iento, te balsamam Mito, em
Ciencia
Derecho Ocultismo
rno ción , gobie ivina rismo e ad d s Milita o oces o, pr anism m a h ,c ismo Anim
Fig. 1. Fuentes de la psique occidental.
El otro gran río es el griego, que nace como mitología y se desarrolla hasta que da lugar a la filosofía y la cultura en general, sobre todo las artes. Las corrientes hebraica y griega son las principales, como recoge la máxima contemporánea según la cual la educación occidental es fruto de Atenas y Jerusalén. Una confluencia de gran alcance entre las corrientes griega y egipcia generó la alquimia. Los padres de la alquimia son la tecnología y el embalsamamiento egipcios, de tradición práctica, y la filosofía griega. La alquimia condujo posteriormente a la ciencia misma, incluida la psicología profunda. La tradición griega influyó sobremanera en la romana. Aparece sobre todo en cuestiones de práctica civil y militar, 25
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así como en todo el legado del derecho. Está por último la corriente primitiva, que subyace a todas las otras e incluye el animismo, el chamanismo y los distintos procesos de adivinación, y que subsistió mezclada con esas otras corrientes y sigue viva hoy día. La filosofía griega ocupa una posición central, pues ha interactuado con casi todas las demás corrientes colindantes. Vertebran esta primera parte catorce personalidades de importancia en la historia de la filosofía griega. Jung, que menciona a todos ellos en su Obra completa, incluyó lo fundamental de la tradición griega en el corpus de datos que empleó para su formulación de la psique. Se asocia a cada uno de los catorce con uno o más conceptos centrales o imágenes metafísicas. Nietzsche apuntó que los griegos han encarnado para nosotros «todos los tipos eternos [y] [...] todos los arquetipos del pensamiento filosófico».9 Estas ideas arquetípicas que ocuparon a los griegos han alumbrado y sustentan la mayor parte de la reflexión humana. Para los antiguos griegos, la filosofía era una forma de estudiar los arquetipos. La palabra philosophía en griego significa «amor a la Sophía», y filósofo quiere decir «amante de la Sophía, esto es, de la sabiduría. En algunos contextos, la Sophía estaba muy personificada. En la literatura sapiencial hebraica y en el gnosticismo, Sophía era la consorte femenina de la Deidad. En la raíz de la palabra philosophía está la imagen de un lance amoroso con una diosa. F. E. Peters, en su diccionario de términos griegos, dice lo siguiente: Según las fuentes griegas, Pitágoras fue el primero que utilizó el término philosophía y lo dotó de un sentido ético y religioso muy marcado [...] que se aprecia sobre todo en la visión del filósofo que postula Sócrates en el Fedón 62c-69e. 26
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En Aristóteles ha perdido esas connotaciones pitagóricas. [...] philosophía se ha convertido ahora en sinónimo de episteme, en el sentido de disciplina intelectual que busca las causas.10
Este libro, sin embargo, no se propone estudiar la filosofía, sino dar con las huellas de la psique según se manifiesta en los primeros filósofos. Las ideas arquetípicas que tanto fascinaron a los antiguos filósofos griegos son organismos psíquicos vivos y sufren un proceso de diferenciación y evolución cuando las distintas mentes se van enfrentando a ellas. Pero terminaron por secarse, por acartonarse, y lo que queda de la filosofía griega es un esqueleto abstracto, pura estructura carente de vida. No obstante, en la psicología profunda estas ideas siguen apareciendo como organismos vivos en lo inconsciente. La psicología junguiana viene a poner de relieve la filosofía griega antigua. Conectar nuestra experiencia individual de la psique, su evolución y desarrollo, con los procesos más amplios de la evolución y el desarrollo de la psique colectiva en su conjunto es de la mayor importancia para entender en la práctica los procesos inconscientes. Si aceptamos esta premisa, entonces solo mediante el conocimiento de estas expresiones más tempranas se podrán ver los paralelismos con las actuales. Queda patente así que ponen de manifiesto las mismas imágenes arquetípicas fundamentales. El psicoanálisis trae de la mano una renovación de la psicología individual. De ello se desprende que una renovación del proceso de psicoanálisis que se pretenda profunda, satisfactoria y duradera en grado sumo deberá hundir sus raíces en la mejor tradición espiritual de la que el individuo forma parte. En el curso del psicoanálisis, el yo cambia de punto de vista. Da con un contexto más amplio. Lo personal, lo con27
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temporáneo, entra en relación con una perspectiva que, si es lo bastante extensa, es la perspectiva de la eternidad. Es bien distinto, no obstante, que la relación se produzca en el plano consciente o en el plano inconsciente. Hay una diferencia abismal entre pertenecer inconscientemente a una tradición dada y mantener una relación consciente con ella.
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Memoria mundi Este ensayo hace un recorrido, desde la perspectiva de la psicología junguiana, por los conceptos esenciales de la psique humana en el mundo antiguo. Sin embargo, no se limita a un estudio meramente histórico o cultural de la religión y la filosofía, sino que interpreta los textos, ideas, figuras y arquetipos psíquicos de la Antigüedad, desde los filósofos griegos presocráticos y clásicos hasta las manifestaciones de los primeros cristianos del siglo i y las corrientes gnósticas alejandrinas, donde hunden sus raíces la consciencia occidental y las estructuras más profundas de la mente humana. Edward F. Edinger parte de la premisa de que los antiguos no solo desarrollaron conceptos filosóficos, sino que también vertieron su experiencia interior, a través de visiones, símbolos y categorías psíquicas, en todas las manifestaciones de la cultura, el pensamiento y la religión. De este modo, el lector se verá conducido por una senda fascinante con el fin de entender cómo funcionan estas proyecciones psíquicas, a la manera de expresiones de lo inconsciente colectivo, y cómo la evolución de la psique occidental puede interpretarse mediante las estructuras simbólicas del pensamiento de la Antigüedad.
Edward F. Edinger (1922-1998), licenciado en Química por la Universidad de Indiana, se doctoró en la Universidad de Yale en 1946. Miembro fundador de la Fundación C. G. Jung y presidente del Instituto C. G. Jung de Nueva York, se le considera el analista junguiano más influyente de Estados Unidos en la segunda mitad del siglo xx. Su prolífica obra abarca más de veinte ensayos, entre los cuales destaca La psique en la Antigüedad, que se basa en dos series de conferencias, «Filosofía griega temprana: de Tales a Plotino» y «Gnosticismo y cristianismo primitivo: de san Pablo a san Agustín», impartidas en el Instituto C. G. Jung de Los Ángeles en 1993 y 1994.
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