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EDUARDO SCALA

C Á N T I C O D E L A U N I DA D

H D H D U I U I M V M V A I A I N N N N I I I I D I V I N I D A D I N A M U H A A A H U M A N I D A D I N I V I D I I I I N N N N I A I A V M V M I U I U D H D H

ATA L A N TA

V I F F E R E V M M V I I I R N N R I L I F D L L D F E A I A E V M D D D D M V I I A D A I I R L N D D N L R F E M I N I D A D I N I M E F R L N D D N L R I I A D A I I V M D D D D M V E A I A E F D L L D F I L I R N N R I I I V M M V E R E F F I V

E X T I E I N N E T R T E X E E X T R I R T E I I E R O R I R R I I N T E R I O R O I R E T N I I R R I R O R E I I E T R I R T X E E X E T R T E N N I E I T X E

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ARS BREVIS

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EDUARDO SCALA

CÁ N T I C O D E L A U N I D A D ( 1974- 2026)

PRELUDIO JAVIER HELGUETA MANSO

ATA L A N TA 2026

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Dirección y diseño: Jacobo Siruela

«Esta obra ha recibido una ayuda del Ministerio de Cultura, a través de la Dirección General del Libro, del Cómic y de la Lectura»

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a cedro (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra.

Todos los derechos reservados © Eduardo Scala © Del preludio: Javier Helgueta Manso © EDICIONES ATALANTA, S. L. Mas Pou. Vilaür 17483. Girona. España Teléfono: 972 79 58 05 Fax: 972 79 58 34 atalantaweb.com ISBN: 978-84-129986-9-6 Depósito Legal: GI 858-2026

Índice

Preludio 9 CÁNTICO DE LA UNIDAD

Manifestación 31 SOlUNA 37 VISUALABREV 109 HOLOLOGOS 277 UNIVERBO 303

TRES BODAS / ODAS (inédito) COMPLEJIDADICILPMIS 329 URDIMBRETRAMA (inédito) 343 LA CREACIÓN (inédito) 355

Otras creaciones scalianas de la no-dualidad Genomatría 365 UNIVERSO 373 VISUALABREV (libro galería) 377

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INSTANTeTERNO 381 DISCO DE ODÍN 389 SCALIGRAFÍAS 395 AJEDREZ, LIBRO DE NAIPES 403 ESTEOESTE 411

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Preludio

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Cada época se justifica ante la historia por el encuentro de una verdad que alcanza claridad en ella. ¿Cuál será nuestra verdad? ¿Cuál nuestra manifestación? Las verdades tienen sus precursores que han pagado en alguna cárcel de olvido el delito de haber visto desde lejos. Pero los precursores se reconocen solamente desde la verdad plena de la que fueron adelantados; sólo desde la posesión de esta verdad se entiende el sentido de sus enigmáticas palabras. maría zambrano, Hacia un saber sobre el alma

La vida se compone de un ingente número de preludios, ingente pero finito, hasta la muerte. Algunos músicos y poetas, como Bach y Borges, se especializaron en el arte y juego de comenzar. A sabiendas de que cada pieza, cada ensayo o invención, es una variación no sólo de nuestra escritura previa, sino de cualquier otra obra humana recién leída, escuchada o contemplada. A cada «precursor de la verdad», como los llamaba Zambrano, le correspondería un preludio; así, quiera éste contribuir al sentido de las «enigmáticas palabras» (SOlUNA, VISUALABREV, HOLOLOGOS, UNIVERBO) que Eduardo Scala ha ido descubriendo en su atanor lingüístico desde hace más de medio siglo. En un tercer milenio abierto a la espiritualidad tanto como volcado en su desaparición, mientras los cantantes de pop mercantilizan la mística y los filósofos invocan el retorno de lo religioso, la obra scaliana nos reconduce a la verdad del AQUIAHORA mediante la armonía de su Cántico de la Unidad (1974-2026). 11

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i El autor no existe

Eduardo Scala no existe. Se suceden unos acontecimientos biográficos, pero éstos no deben servir para construir la típica semblanza literaria ni la mitificación del autor. Eduardo Scala no existe. E. S. «Discurre de casa en casa, de celda en celda, como una especie de monje errante», dijeron sobre él José Luis Gallero y José María Parreño en la antología 8 poetas raros de los años noventa. Largos períodos en un molino y en una imprenta, VIAJeSTANCIA en el silencio de los monasterios, peregrinaciones para residir en lugares sagrados: Toledo alquímica, Mallorca de Llull o Ávila mística. Votos eremíticos de soledad o «proyecto de muerte», como él mismo afirma en «La Columna del Tránsito»:1 perpetuo continuum del vivir-morir-vivir-morir-ir-ir-ir. De su vida interesa el borrado de vida. Su escritura comienza en torno a 1967, pero, tras publicar unos primeros poemas en revistas de prestigio como Poesía Hispánica, dirigida por José García Nieto, Scala advierte la necesidad de evitar la reverberación de un estilo propio de la atmósfera de la Transición y decide no caer en el bucle egolátrico del mercado literario. En consecuencia, arde sus poemas a primeros de la década de los setenta, descartando así una posible historia literaria al uso. Más que un donoso escrutinio, esta ética estética es un rito de fuego, bautismal, de la incipiente obra. El autor no ha muerto, sino que se ha sacrificado: Primero despedí a Eduardo Scala, quemando toda su producción literaria (1967-1973). Fue en 1977, con la investiga1. En Cinco Columnas de Tiempo, sede del Instituto Cervantes, Madrid, 2009.

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ción poética SOlUNA. La restricción extrema que sufrí en Ars de Job, libro monosilábico, dio paso a mi absoluta desaparición: AUSENTADO · SENTADO · DO · O · DO · SENTADO · AUSENTADO. «El poeta no existe. / La voz advertida·vertida·ida·da, de Gracia, el poema. / La palabra es el poeta» (GER·UN·DIOS, 2005). Soy un renunciante. Sólo el que renuncia, enuncia.2

Las anteriores circunstancias son los hechos de un apóstol órfico del Logos.3 Este camino de conocimiento exigía dos fases: primero, el desaprenderse sanjuanista, «toda ciencia trascendiendo»; segundo, la entrega total con el fin de desaparecer, como afirmaba en la citada antología 8 poetas raros: «Vas a ser un don nadie», te repiten. Y al final, lo consigues. Yo he tenido que luchar muy duro para ser un don nadie. Lo que no saben es que sólo un don nadie puede hacerlo todo.

El fin no era (ni es) un proyecto artístico, sino una sagrada misión de la palabra. Ésta es únicamente viable mediante la vía purgativa de desidentificación siguiendo las enseñanzas de numerosas tradiciones espirituales: la asunción de Job; las imprecaciones paulinas y agustinas a negar la vida pasada; «La estación de la renuncia» de Abu Nasr al-Sarraj en su Compendio sobre el sufismo, El libro del desasimiento de Abu al-Qasim al-Junayd y «el ser2. Entrevista de María Ordóñez, «Filología sagrada», en la revista digital Laboratorio, Chile, 2010. 3. Leontxo García ya le nombró «el gran apóstol del ajedrez» en el artículo «Vídeo-poesía de un apóstol» (El País, 17 de mayo de 2012).

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món del templo vacío» en Meister Eckhart. Scala expone, por encima de todas ellas, la mística castellana. Del Camino de perfección de Santa Teresa aprende el «desasirse de todo lo criado interior y exteriormente»4 y de la Guía espiritual de Miguel de Molinos, el proyecto de anima anihilata: 187. El camino para llegar a aquel alto estado del ánimo reformado, por donde inmediatamente se llega al sumo bien, a nuestro primer origen y suma paz, es la nada. Procura estar siempre sepultada en esa miseria. Esa nada y esa conocida miseria es el medio para que el Señor obre en tu alma maravillas. Vístete de esa nada y de esa miseria, y procura que esa miseria y esa nada sea tu continuo sustento y morada, hasta profundarte en ella; yo te aseguro que, siendo tú de esta manera la nada, sea el Señor el todo en tu alma.

Eduardo Scala se acoge a esta máxima de la nada (y a ella ha dedicado varias piezas),5 mas ésta no sólo se halla presente en las religiones del Libro, sino también en las fuentes orientales, allí donde se habla en términos seme4. Cap. VIII. 5. N A D A / V a r i a c i o n e s. Exposición POESIaRQUITECTURA, Museo de Arte Contemporáneo, Madrid, 2007. Transcribo, tal cual, las palabras de dicho catálogo: «La palabra NADA, trans-figuración de ADÁN, es la otra cara de la moneda o mónada, motivo recurrente en la obra scaliana. Término que se puede ver en esta exposición: POE+ EDIFICIOS, Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía (La Columna de la Nada / Informe de la Forma) y Centro Cultural Conde Duque (A gran escala). »El poeta, ahora, sobre cuatro estelas de hierro, compuestas por cuatro cuadrados cada una, ordena escribir la palabra de cuatro letras –NADA– en cuatro variaciones. Término vacío, poema meta-físico, llevado al límite. »Cuatro planchas de 256 × 64 × 0,5 cm de acero corten, perforadas con chorro de agua y abrasivo, 2007».

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jantes de negación. Los sutras de Patañjali parecen dialogar con Eckhart o Molinos, especialmente el aforismo 1.18: «Cuando la mente se mantiene en silencio, habiendo cesado totalmente su actividad, se alcanza el Samādhi superior»; mientras que el libro del Tao plantea de forma radical una postura apofática: I. [...] Un nombre que denomina algo no es el Nombre constante de todo. El cielo y la tierra comienzan sin nombre. Todo lo que hay en el mundo nace de su nombre. El que nunca busca se encontrará con el misterio del Tao.

Para alcanzar la indiferenciación de la no-dualidad (advaita) se sigue la vía negativa. En el hinduista Avadhūta Gītā («Canto del asceta»), atribuido a Dattatreya, se expresa el célebre neti neti («ni esto ni aquello»), en la estrofa 25 del capítulo 1, mientras que en el Anattalakkhaṇa Sutta («Discurso sobre la definición del no-yo»), Buda adiestra a sus discípulos en el rechazo egolátrico, anulando la semejanza entre las formas de la experiencia (física o mental) y el yo: «Cualquier forma material, ya sea pasada, futura o presente, interior a uno mismo o exterior, burda o fina, inferior o superior, lejana o cercana, debería verse como realmente es por medio de la comprensión correcta; a saber, “esto no es mío, esto no es lo que soy, esto no soy yo”». En la obra de Scala hallamos filtrada esta tradición de la renuncia, incluidos algunos ejemplos de los poemarios aquí reunidos: DESIERToASIS, MUERTeXISTENCIA, OCULTARALEVER , NEGACIONOICRESA , MORIRIVIV . Esta trayectoria se convirtió en misión a partir de los años 15

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noventa, cuando en Lienzo de tiempo. 32 cantos6 la propia palabra se deshace mostrando literalmente el camino: RENUNCIANDO ENUNCIANDO NUNCIANDO UNCIANDO ANDO DO O

ii La no-dualidad

Cuando un jarro está roto, el espacio que estaba dentro se funde en el espacio de fuera. De la misma manera, mi entendimiento se ha fundido en Dios; para mí, ahí no aparece ninguna dualidad. dattatreya, Avadhūta Gītā, 1, 31

Si bien la radical obra de Eduardo Scala se inicia en 1974 con Geometría del éxtasis, la verdadera piedra de toque es el poemario de 1977 SOlUNA,7 por ser éste un proyecto de «alquimia lingüística» que busca la unidad de los antónimos: COMPLEMENTARIoPUESTO. La estructura responde al 6. En el Libro de la Palabra de las palabras, Coda / colección Privada, Madrid, 1997. Edición a cargo de Basilio Baltasar, Antón Casariego, Luis Alberto de Cuenca, Pilar González España, Víctor Infantes, Carlos Eugenio López, Fernando Millán, Francisco Montes, Marta Moriarty, José María Parreño, Juan de Sande, Mireia Sentís y Emilio Sola. 7. SOlUNA se expuso en «Una red de Palabras», comisariada por Eva Chinchilla, en el Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía, Madrid, 2010.

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objetivo de ser una «arquitectura perfecta que produzca la máxima emoción», según José Manuel Martín Lanza. Por ello, se divide de este modo: «64 términos (sustantivos) fusionados en 32. Ordenados en 4 grupos de 8 palabras según sus géneros»; como bien dice el gran estudioso de la obra scaliana Felipe Muriel, en este autor «los números proporcionan una clave constructiva de carácter simbólico»,8 específicamente el número ocho, alma del infinito ajedrez, arte al que ha dedicado parte de su vida, y símbolo gráfico de lo sinfín, ∞. Este libro hunde sus raíces en la filosofía de la coincidentia oppositorum que Nicolás de Cusa establece en su obra De docta ignorantia, pero también en el acervo del hermetismo, según muy bien señaló Antonio Enrique en su prólogo a la segunda edición de SOlUNA.9 Invóquese la sentencia de Hermes Trismegisto en la Tabla de esmeralda: «Y así como todas las cosas han sido y son provenientes del Uno, todas esas cosas han nacido de esta cosa única por adaptación. El sol es el padre, la luna es la madre». Asimismo, se cumplen las palabras de Octavio Paz, en El arco y la lira, al definir la poesía: «... es metamorfosis, cambio, operación alquímica, y por eso colinda con la magia, la religión y otras tentativas para transformar al hombre». SOlUNA resulta significativo en la trayectoria scaliana por exponer, desde entonces, la «escritura de la totalidad», basada en la palabra y el silencio –página en blanco–, la aspiración a la no-dualidad. Anticipando tal recorrido, Ramiro Calle advirtió cómo la escritura scaliana se reconocía en el continuum de las tradiciones místicas: 8. En su ensayo Hermetismo y visualidad: la poesía gráfica de Eduardo Scala, Visor, Madrid, 2004. 9. Edición corregida y disminuida de 1993, a cargo del citado José Manuel Martín Lanza, de la cual sólo existen ocho carpetas. Hay un ejemplar en oro de veinticuatro quilates (Archivo Lafuente).

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Mucho más sugerente que la lógica aristotélica es la lógica paradojal. El secreto de los secretos hay que resolverlo en la Gran Paradoja, y la Gran Paradoja sólo es alcanzable cuando los pares de opuestos o contrarios (frío-calor, amargo-dulce) se reabsorben en el Uno-sin-segundo, en la Unidad: SOlUNA, CIMAsIMAS, LUCEsOMBRAS, etc. Como dicen los antiguos sabios de la India, «ofuscación y desesperación para aquellos que no saben ver la Unidad en la diversidad». Las tradiciones místicas más antiguas del mundo insisten en la búsqueda de la Unidad, de lo real tras las apariencias, de la afirmación más allá de la afirmación-negación. La apariencia es dual, pero la Realidad es Una. Yoga es Unión. Tantra es reabsorción de los contrarios, la interpenetración del principio masculino y femenino. Zen es reconciliación, mediante intencionada deflagración, de los pares de opuestos.10

Es decir, existe una fuente sagrada común, la (philo)sophia perennis, en la que se integra con naturalidad la obra scaliana, creación continua de sistemas de la totalidad que refleja manifestaciones espirituales y escriturarias de un sinfín de pueblos de Oriente y Occidente –proyecto ESTEOESTE–11 que, aun así, están unidas –Cántico de la Unidad (1974-2026)–. La transubstanciación tiene lugar cuando se estudia un sistema de pensamiento y de escritura supuestamente ajeno y se amalgama en el propio. En este oficio alquímico se ha ejercitado Scala durante cinco décadas, especialmente al aplicar a su poesía la escuela de 10. Cita del texto «El signo más allá del signo», presente en 8 textos sobre POE+ de Eduardo Scala, catálogo de la exposición en el Círculo de Bellas Artes, Madrid, 1989. 11. Véase en el presente volumen el anexo «Otras creaciones scalianas de la no-dualidad», págs. 411 y sigs.

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la no-dualidad (advaita vedānta), la cual defiende una única entidad cósmica indisoluble: Brāhman/Ātman. El tratado hinduista Advaita bodha dīpikā («La lámpara del conocimiento no-dual») 12 es el que mejor sintetiza esta filosofía: I [...] Discípulo: Antes de la creación y en la disolución, si no hay mundo, ¿qué existe entonces? Maestro: Sólo hay una Existencia básica, no-ficticia, nodual, indiferenciada, ab extra y ad intra (sajātīya, vijātīya y svagata-bheda), la Existencia-Conocimiento-Gozo, la Realidad inmutable.

En un sentido semejante, afirma Dattatreya en el Avadhūta Gītā: Todo lo que existe en este mundo de formas no es nada más que el Sí Mismo... (I.2)

Cuando la nada ofrece conciencia de unidad cósmica, se revela la no-indiferenciación con lo divino, por la cual en diversas religiones el místico se ha autoproclamado Dios: Entonces, ¿cuál es en el corazón de la verdad más alta el núcleo del conocimiento, la sabiduría suprema? Es «yo soy el Sí Mismo, el Uno sin forma; por mi misma naturaleza, yo lo estoy penetrando todo». (1.5)

12. Dependiendo de las fuentes, se cita como anónimo o se atribuye, de manera discutible, a Śaṅkara, en torno al siglo viii o ix.

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El mismo hallazgo, en lengua scaliana, ha sido proclamado en los poemarios VISUALABREV. Un cántico nuevo (2011)13 y Disco de Odín (2011, inédito): HUMANIDADINIVID. Y así también en las escalas monosilábicas y metafísicas de Ars de Job:14 Ser no ser. Ser el no y el sí a la vez. Ser sin ser. ¿Ser, ay, sin El Ser? 13. Javier Navarro de Zuvillaga, arquitecto, catedrático, dramaturgo y actor, en la presentación de VISUALABREV, Madrid, 2011, leyó todo el poemario para asombro de los asistentes ante la nueva lengua. 14. Esta obra excepcional, por cuanto se trata del primer poemario íntegramente monosilábico escrito en castellano, se publicó en 1990.

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En atención a esta mística que une cielo y suelo, CIELOLEUS, la obra scaliana se desarrolla bajo la tenaz misión: el Cántico de la Unidad, que ha cumplido cincuenta y dos años este 2026. Para mostrar la no-dualidad, el no-autor inventa procedimientos de escritura: logofanías.

iii Logofanías

In principio erat Verbum. Juan 1, 1

El lenguaje es sagrado, única huella permanente de lo numinoso, reducto más fiable para el desciframiento de la verdad. Dado que a través de este instrumento humano y divino se produce la revelación, los cabalistas entregan su vida a su estudio, comprendiendo el carácter orgánico de la lengua y hallando teofanías en la SIMPLICIDAD-COMPLEJIDAD de la palabra, de su sintaxis y sus permutaciones. Cuando los iniciados cabalistas y herméticos son, a su vez, poetas, deciden recrear el universo empleando semejantes sistemas de composición, y surgen entonces los palíndromos y anagramas de la Antigüedad, los acrósticos y laberintos de palabras medievales, los diagramas del ars combinatoria de Ramon Llull o los carmina figurata de Rabano Mauro, entre otros, es decir, la «“poiesis” como creación, construcción, a través de la “operación” con el lenguaje», según Rafael de Cózar.15 El sistema scaliano pro15. Coeditor de Círculo, Madrid, 1979. Poema impreso en un desplegable cuadrado en la calle de La Cruz. «Cruz el Círculo», se lee en Geometría del éxtasis, Toledo, 1974.

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longa esta tradición antiquísima desarrollando «nuevos códigos» dentro de ella: imitación e invención, aemulatio. Fórmulas, conjuros, mantras, de cualquier latitud y tiempo, mas fuera ya del tiempo histórico: ABRACADABRA INSHALLAH OM AMÉN VISUALABREV

Quien se detiene en estas palabras, y, concretamente, en los neologismos scalianos que aparecen en este libro, queda asombrado, según la etimología de thaumazein y la filosofía platónica (Teeteto), es decir, en el umbral del conocimiento. Los citados vocablos, y otros que se encontrarán en las siguientes páginas (UNIVERBO, CIELOLEUS), pertenecen a una nueva lengua, el «holocastellano» o «metaespañol», según se define en el prólogo de VISUALABREV. Las palabras usadas y malgastadas de nuestra era, sometidas al intercambio económico y a la corrupción política, o esgrimidas violentamente en las trincheras del pasado siglo, ya no sirven para encontrar la verdad. La búsqueda espiritual, chamánica, de una lengua original y perfecta se funde con la creación de una nueva lengua estética en los grandes poetas contemporáneos. Evóquese la sabiduría de María Zambrano que abría este preludio: Cada época se justifica ante la historia por el encuentro de una verdad que alcanza claridad en ella. ¿Cuál será nuestra verdad? ¿Cuál nuestra manifestación? Las verdades tienen sus precursores que han pagado en alguna cárcel de olvido el delito de haber visto desde lejos. 22

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Pero los precursores se reconocen solamente desde la verdad plena de la que fueron adelantados; sólo desde la posesión de esta verdad se entiende el sentido de sus enigmáticas palabras.

Quedarse perplejo ante los términos scalianos es el primer paso del escrito-rito: no se entienden estas fórmulas, aparentemente sin sentido, si el lector, iniciado y orante, no se sitúa en las tradiciones milenarias que las sostienen. Esta neolengua aspira a revelar epifanías del LOGOS en un mundo saturado de lengua; son, en palabras del autor, logofanías que llaman nuestra atención en la era de la desatención, que suenan extrañas y únicas en mitad del ruido de lo corriente. El aprendizaje ritual exige un proceso de madurez –equivalente en cierto modo al que han llevado durante décadas el místico y el cabalista– y un «pensar lento», eso en lo que ahora se entrena a la inteligencia artificial para que no caiga en la primera respuesta posible, la más ágil, pero rara vez la más acertada. «Talento-lento», «excelentísimo-lentísimo», revela La Madre Palabra, otra de las tenaces investigaciones poéticas de Scala. Ni siquiera prestigiosos y experimentados intérpretes del arte y la literatura han dado en la clave de su obra al encasillarla, sin más, en la historia de la literatura del siglo xx con erradas etiquetas, remontándose, por este orden, a la poesía visual, experimental y concreta, previamente a la poesía vanguardista (especialmente a los caligramas de Apollinaire y a las palabras libres de los futuristas) y, en última instancia, a la famosa tirada de dados de Mallarmé. Pero esta propuesta contemporánea, aunque valiosa, no es sino un palimpsesto sobre el acervo milenario de la philosophia perennis, puesta de manifiesto en la caligrafía árabe, en los ideogramas chinos, en los geoglifos americanos o en los respectivos ejemplos occidentales, sistemas que cumplen 23

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E X T I E I N N E T R T E X E E X T R I R T E I I E R O R I R R I I N T E R I O R O I R E T N I I R R I R O R E I I E T R I R T X E E X E T R T E N N I E I T X E

Ars brevis «Eduardo Scala no existe. Se suceden unos acontecimientos biográficos, pero éstos no deben servir para construir la típica semblanza literaria ni la mitificación del autor.» Así lo afirma el filólogo Javier Helgueta Manso, especialista en Scala. «Discurre de casa en casa, de celda en celda, como una especie de monje errante», dijeron sobre él José Luis Gallero y José María Parreño en la antología 8 poetas raros de los años noventa. Largos períodos en un molino y en una imprenta, estancias en el silencio de los monasterios, peregrinaciones para residir en lugares sagrados como Toledo, Mallorca o Ávila. Votos eremíticos de soledad o «proyecto de muerte», como él mismo afirma: perpetuo continuum del «vivir-morir-vivir-morir-ir-ir-ir». De su vida interesa el borrado de vida. Su escritura comienza en torno a 1967, pero, tras publicar unos primeros poemas en prestigiosas revistas como Poesía Hispánica, dirigida por José García Nieto, Scala asume la necesidad de evitar la reverberación de un estilo propio de la atmósfera de la Transición y decide no caer en el bucle egolátrico del mercado literario. Quema sus poemas a principios de la década de los setenta, descartando así una posible historia literaria al uso. Más que un garboso escrutinio, esta ética estética es un rito de fuego bautismal de su incipiente obra. Pero el autor no ha muerto, se ha sacrificado: «Primero despedí a Eduardo Scala», dice el poeta en una entrevista de 2010 para la revista chilena Laboratorio, «quemando toda su producción literaria (1967-1973). Fue en 1977, con la investigación poética SOlUNA. La restricción extrema que sufrí en Ars de Job, libro monosilábico, dio paso a mi absoluta desaparición [...]. »Soy un renunciante. Sólo el que renuncia, enuncia».

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